Exkommunikation

Eine fantasievolle Darstellung der Exkommunikation Kaiser Heinrichs IV. durch Papst Gregor VII. ⓘ

Details der Exkommunikationsstrafe am Findelrad in Venedig, Italien ⓘ

Die Exkommunikation ist ein institutioneller Akt der religiösen Zensur, der dazu dient, die Gemeinschaft eines Mitglieds einer Kongregation mit anderen Mitgliedern der religiösen Institution, die in normaler Gemeinschaft miteinander stehen, zu beenden oder zumindest zu regeln. Der Zweck des institutionellen Akts besteht darin, die Mitgliedschaft in einer Religionsgemeinschaft zu entziehen, auszusetzen oder einzuschränken oder bestimmte Rechte innerhalb der Gemeinschaft einzuschränken, insbesondere die der Gemeinschaft mit anderen Mitgliedern der Gemeinde und des Empfangs der Sakramente. ⓘ

Sie wird von allen alten Kirchen (wie der katholischen Kirche, den orientalisch-orthodoxen Kirchen und den östlich-orthodoxen Kirchen) sowie von einigen protestantischen Konfessionen praktiziert, wird aber auch allgemeiner verwendet, um sich auf ähnliche Arten von institutionellen religiösen Ausschlusspraktiken und Meidung bei anderen religiösen Gruppen zu beziehen. Die Amischen sind auch dafür bekannt, Mitglieder zu exkommunizieren, die entweder gesehen wurden oder dafür bekannt waren, dass sie Regeln brachen oder die Kirche in Frage stellten, eine Praxis, die als Meidung bekannt ist. Die Zeugen Jehovas verwenden den Begriff "Gemeinschaftsentzug" für ihre Form der Exkommunizierung. ⓘ

Das Wort "Exkommunikation" bedeutet, dass eine bestimmte Person oder Gruppe aus der Gemeinschaft ausgeschlossen wird. In einigen Konfessionen beinhaltet die Exkommunikation die geistliche Verurteilung des Mitglieds oder der Gruppe. Je nach Gruppe, dem Vergehen, das zur Exkommunikation geführt hat, oder den Regeln und Normen der Religionsgemeinschaft kann die Exkommunikation mit Verbannung, Ächtung und Schande verbunden sein. Der schwerwiegende Akt wird oft als Reaktion auf eine offensichtliche Reue zurückgenommen. ⓘ

Androhung der Exkommunikation für das Entwenden von Büchern in der Päpstlichen Universität Salamanca ⓘ

Exkommunikation (lat. excommunicatio, zu Präfix ex- „aus“, außerhalb; commūnis hier Kommunion, Eucharistie) ist im weiteren Sinne der zeitlich begrenzte oder auch permanente Ausschluss aus einer Kirche oder einer Glaubensgemeinschaft oder von bestimmten Aktivitäten in einer solchen Gemeinschaft. Sie wird als Beugestrafe angewandt, das heißt bis zur Beendigung bzw. Wiedergutmachung des Fehlverhaltens. ⓘ

Baháʼí-Glaube

Mírzá Muhammad ʻAlí, Sohn von Baháʼu'lláh, wurde von ʻAbdu'l-Bahá exkommuniziert. ⓘ

Die Exkommunikation ist bei den Baháʼí selten und wird im Allgemeinen nicht bei Verstößen gegen die Gemeinschaftsnormen, intellektuellem Dissens oder dem Übertritt zu anderen Religionen verhängt. Stattdessen ist sie die schwerste Strafe, die für die Unterdrückung von organisiertem Dissens vorgesehen ist, der die Einheit der Gläubigen bedroht. Der Begriff "Bundesbrecher" wird von den Baháʼí verwendet, um eine Person zu bezeichnen, die aus der Baháʼí-Gemeinde exkommuniziert wurde, weil sie den "Bund" gebrochen hat, d. h. aktiv zur Spaltung der Religion beigetragen oder sich anderweitig gegen die Legitimität der Nachfolgekette der Führung gestellt hat. ⓘ

Gegenwärtig hat das Universale Haus der Gerechtigkeit die alleinige Befugnis, eine Person zum Bundesbrecher zu erklären, und sobald sie identifiziert ist, wird von allen Baháʼí erwartet, dass sie sie meiden, selbst wenn es sich um Familienmitglieder handelt. Nach 'Abdu'l Baha ist Bundesbruch eine ansteckende Krankheit. Die Baháʼí-Schriften verbieten den Umgang mit Bundesbrechern, und die Baháʼí werden angehalten, ihre Literatur zu meiden, was eine Ausnahme vom Baháʼí-Grundsatz der unabhängigen Wahrheitsfindung darstellt. Die meisten Baháʼí wissen nichts von den kleinen Baháʼí-Abteilungen, die es gibt. ⓘ

Christentum

Der Zweck der Exkommunikation besteht darin, diejenigen Mitglieder aus der Kirche auszuschließen, deren Verhalten oder Lehren im Widerspruch zu den Überzeugungen einer christlichen Gemeinschaft stehen (Ketzerei). Sie soll die Mitglieder der Kirche vor Missbrauch schützen und dem Übeltäter die Möglichkeit geben, seinen Irrtum zu erkennen und zu bereuen. ⓘ

Katholische Kirche

Gedenktafel an der Außenseite der Chiesa della Pietà in Venedig, der Kirche des Waisenhauses. An dieser Stelle stand einst das Findelrad. Die Inschrift erklärt unter Berufung auf eine päpstliche Bulle von Papst Paul III. vom 12. November 1548, dass Gott alle, die ein Kind, das sie aufziehen können, im Stich lassen, mit "Bann und Exkommunikation" belegt, und dass sie erst dann freigesprochen werden können, wenn sie alle entstandenen Kosten erstattet haben. ⓘ

Innerhalb der katholischen Kirche gibt es Unterschiede zwischen der Disziplin der lateinischen Mehrheitskirche in Bezug auf die Exkommunikation und der der katholischen Ostkirchen. ⓘ

Lateinische Kirche

Martin Luther wurde im Jahr 1521 von Papst Leo X. exkommuniziert. ⓘ

Die Exkommunikation kann entweder latae sententiae (automatisch, zum Zeitpunkt der Begehung des Vergehens, für das das Kirchenrecht diese Strafe vorsieht) oder ferendae sententiae (nur, wenn sie von einem rechtmäßigen Vorgesetzten verhängt oder als Urteil eines kirchlichen Gerichts verkündet wird) sein. ⓘ

Androhung der Exkommunikation wegen Diebstahls von Büchern aus der Bibliothek der Universität Salamanca ⓘ

Die katholische Kirche lehrt im Konzil von Trient, dass "exkommunizierte Personen keine Glieder der Kirche sind, weil sie durch ihr Urteil von der Zahl ihrer Kinder abgeschnitten sind und nicht zu ihrer Gemeinschaft gehören, bis sie Buße tun". In der päpstlichen Bulle "Exsurge Domine" (16. Mai 1520) verurteilte Papst Leo X. den dreiundzwanzigsten Satz Luthers, demzufolge "Exkommunikationen nur äußere Strafen sind, noch berauben sie einen Menschen des gemeinsamen geistlichen Gebets der Kirche". Papst Pius VI. verurteilte in "Auctorem Fidei" (28. August 1794) die Auffassung, dass die Wirkung der Exkommunikation nur äußerlich sei, weil sie ihrer Natur nach nur von der äußeren Gemeinschaft mit der Kirche ausschließe, als ob, so der Papst, die Exkommunikation nicht eine geistliche Strafe sei, die im Himmel bindet und die Seelen betrifft. Der Exkommunizierte, der aus der Gemeinschaft der Kirche ausgeschlossen ist, trägt noch das unauslöschliche Zeichen der Taufe und untersteht der Gerichtsbarkeit der Kirche. Sie sind von der Ausübung bestimmter Tätigkeiten ausgeschlossen. Diese Tätigkeiten sind in Kanon 1331 §1 aufgeführt und verbieten der Person jede dienende Teilnahme an der Feier des eucharistischen Opfers oder an anderen gottesdienstlichen Zeremonien, die Feier oder den Empfang der Sakramente oder die Ausübung kirchlicher Ämter, Dienste oder Funktionen. ⓘ

Isabelo de los Reyes, der Gründer der Aglipayan Church, wurde 1903 von Papst Leo XIII. als schismatischer Abtrünniger exkommuniziert. ⓘ

Nach geltendem katholischem Kirchenrecht bleiben Exkommunizierte an kirchliche Pflichten wie den Besuch der Messe gebunden, auch wenn sie vom Empfang der Eucharistie und von der aktiven Teilnahme an der Liturgie (Lesung, Gabenbereitung usw.) ausgeschlossen sind. "Exkommunizierte verlieren Rechte, wie das Recht auf die Sakramente, aber sie sind weiterhin an die Pflichten des Gesetzes gebunden; ihre Rechte werden wiederhergestellt, wenn sie durch den Erlass der Strafe versöhnt werden". Sie werden aufgefordert, eine Beziehung zur Kirche aufrechtzuerhalten, da das Ziel darin besteht, sie zu ermutigen, Buße zu tun und zur aktiven Teilnahme am Leben der Kirche zurückzukehren. ⓘ

Dies sind die einzigen Auswirkungen für diejenigen, die eine Exkommunikation latae sententiae erlitten haben. So darf ein Priester zum Beispiel die Kommunion nicht öffentlich verweigern, wenn der Betreffende automatisch exkommuniziert wurde, solange die Exkommunikation nicht offiziell erklärt wurde, selbst wenn der Priester weiß, dass er sie erlitten hat - obwohl der Priester gemäß Kanon 915 verpflichtet ist, die Kommunion zu verweigern, wenn es sich bei dem Vergehen der Person um eine "offenkundige schwere Sünde" handelt. Wenn der Priester hingegen weiß, dass jemand exkommuniziert wurde oder dass eine automatische Exkommunikation ausgesprochen wurde (und es sich nicht mehr nur um eine nicht ausgesprochene automatische Exkommunikation handelt), ist es ihm verboten, dieser Person die heilige Kommunion zu spenden. ⓘ

In der katholischen Kirche wird die Exkommunikation in der Regel durch eine Erklärung der Reue, das Bekenntnis des Glaubensbekenntnisses (wenn es sich bei dem Vergehen um Häresie handelte) und einen Glaubensakt oder die Erneuerung des Gehorsams (wenn dies ein relevanter Teil des Vergehens war, d. h. ein Akt des Schismas) durch die exkommunizierte Person und die Aufhebung der Zensur (Absolution) durch einen dazu befugten Priester oder Bischof aufgehoben. "Die Absolution kann nur im internen (privaten) Forum oder auch im externen (öffentlichen) Forum erteilt werden, je nachdem, ob es einen Skandal geben würde, wenn eine Person privat freigesprochen und dennoch öffentlich als reuelos angesehen würde." Da die Exkommunikation vom Empfang der Sakramente ausschließt, ist die Absolution von der Exkommunikation erforderlich, bevor die Absolution von der Sünde erteilt werden kann, die zur Zensur geführt hat. In vielen Fällen findet der gesamte Prozess bei einer einzigen Gelegenheit in der Privatsphäre des Beichtstuhls statt. Bei einigen schwerwiegenderen Verfehlungen ist die Absolution von der Exkommunikation einem Bischof, einem anderen Ordinarius oder sogar dem Papst vorbehalten. Diese können einen Priester damit beauftragen, in ihrem Namen zu handeln. ⓘ

Das Interdikt ist eine der Exkommunikation ähnliche Zensur. Auch sie schließt vom Dienst im öffentlichen Gottesdienst und vom Empfang der Sakramente aus, schließt aber nicht aus der Kirche oder von der Ausübung der Amtsgewalt aus. ⓘ

Im engeren Sinne ist sie Teil des kanonischen Rechts, allgemein des Kirchenrechts. Dabei ist die Geschichte des kanonischen Rechts eng verbunden mit der Entstehung der innerkirchlicher Strukturen und deren Entfaltung nach außen hin. So lassen sich drei große Epochen einteilen:

• die erste Epoche umfasste die Zeit bis zur beginnenden Entfaltung der Rechtskirche, deren Aufstieg unter Papst Gregor VII. (1073–1085) einsetzte;
• die zweite Epoche war eine Phase der exzessiven Verrechtlichung, sie wurde begleitet von heftigen Auseinandersetzungen mit der weltlichen Gewalt; es ist die Zeit der amtskirchlichen Krisen in der Zeit von 1378 bis 1417 durch Schisma und Reformation (abendländisches Schisma);
• die dritte Epoche setzte mit dem Konzil von Trient (1545–1563) ein und reichte bis in die Gegenwart. ⓘ

Vor der Konsolidierung des Kirchenrechts in der römisch-katholischen Kirche wurde mit dem Begriff Anathema (altgriechisch ἀνάθημα oder ἀνάθεμα „das Gottgeweihte, Verfluchung“) ein ‚Kirchenbann‘ oder – in Verbindung mit einer Verfluchung – ein ‚Bannfluch‘ bezeichnet, d. i. eine Verurteilung durch eine Kirche, die mit dem Ausschluss aus der kirchlichen Gemeinschaft einhergeht und kirchenrechtlich mit einer Exkommunikation gleichzusetzen ist. ⓘ

Schon in der frühchristlichen Kirche waren Exkommunikation und Anathema Instrumente der bischöflichen Jurisdiktion und bedeuteten faktisch den Ausschluss aus der Gemeinschaft der Gläubigen. Dieses Strafmittel entwickelte die katholische Kirche in ihrer Geschichte weiter und verankerte es schließlich im kanonischen Recht. So wurde auf dem Ersten Konzil von Nicäa im Jahre 325 der alexandrinische Presbyter Arius, der die volle Wesenseinheit von Jesus Christus mit Gott, dem Vater, verneinte, samt seinen Anhängern ‚verbannt‘. ⓘ

Unter Papst Eugen III. entstand zwischen 1140 und 1150 das nach dem Kamaldulensermönch Gratian benannte Decretum Gratiani als erste Sammlung päpstlicher Rechtsverfügungen des Jus novum und damit die eigentliche Vorstufe des Codex Juris Canonici. In dieser Sammlung wird u. a. auf den Umgang mit der Exkommunikation eingegangen. ⓘ

Unter Papst Innozenz III. (1198–1216) erfuhr die Exkommunikation eine grundlegende Änderung. Zusammen mit dem Interdikt und der Suspension wird sie als Beugestrafe (poena medicinalis) bezeichnet und von den kirchlichen Sühnestrafen (poena vindicativa) (Kirchenstrafe) abgegrenzt. Bei der Exkommunikation muss zwischen einer Tat- (poena latae sententiae) und einer Spruchstrafe (poena ferendae sententiae) unterschieden werden. Im ersten Fall trete die Exkommunikation automatisch ein, etwa bei Abtreibung, Häresie oder als Schismatiker. Im zweiten Fall müsse die Strafe von einem Bischof verhängt werden, später dann im Rahmen eines förmlichen Verwaltungsverfahrens oder gerichtlichen Prozesses. Innozenz III. veränderte auf dem 4. Laterankonzil (1215) das Kirchenrecht nachhaltig; er gilt als einer der bedeutendsten Kirchenrechtler des Mittelalters. So ließ er auf dem Konzil eine Fülle von Verfahrensregeln verabschieden. Sein Entwurf über die Finanzierung der römischen Dikasterien wurde allerdings abgelehnt, wohingegen die anderen Canones feierlich bestätigt wurden. Diese wurden später von den Glossatoren gegliedert, nummeriert sowie in verschiedene Kirchenrechtssammlungen aufgenommen und fanden weiteste Rezeption in den europäischen Teilkirchen, u. a. auf Provinzialsynoden. ⓘ

Im Mittelalter, auf dem Gebiet des Heiligen Römischen Reichs, hatte die Exkommunikation die weltliche Reichsacht zur Folge und damit oft den wirtschaftlichen oder politischen Ruin (jemanden „in Acht und Bann tun“ = aus der Gemeinschaft ausschließen). In den Epochen des Früh- und Spätmittelalters führte die Exkommunikation zum Ausschluss von den Sakramenten und gottesdienstlichen Handlungen, außerdem waren dem Exkommunizierten gesellschaftliche Beziehungen zu anderen Christen untersagt. Im Spätmittelalter wurden mit der Exkommunikation auch weltliche Rechtsfolgen verbunden, so etwa der Verlust der Prozess- und Zeugenfähigkeit und die Unfähigkeit zum Erwerb von Lehen. Ferner wurde die Androhung der Exkommunikation als effizientes Mittel zur Durchsetzung kirchlicher Urteile verwendet und diente häufig auch der Eintreibung von Abgaben und Schulden. ⓘ

Katholische Ostkirchen

In den katholischen Ostkirchen wird die Exkommunikation nur durch ein Dekret verhängt, sie erfolgt niemals automatisch durch eine Exkommunikation latae sententiae. Es wird zwischen kleiner und großer Exkommunikation unterschieden. Diejenigen, gegen die eine kleine Exkommunikation verhängt wurde, sind vom Empfang der Eucharistie ausgeschlossen und können auch von der Teilnahme an der göttlichen Liturgie ausgeschlossen werden. Sie können sogar vom Betreten einer Kirche ausgeschlossen werden, wenn dort ein Gottesdienst gefeiert wird. Das Exkommunikationsdekret muss die genaue Auswirkung der Exkommunikation und, falls erforderlich, ihre Dauer angeben. ⓘ

Denjenigen, die mit der schweren Exkommunikation belegt sind, ist es darüber hinaus verboten, nicht nur die Eucharistie, sondern auch die anderen Sakramente zu empfangen, Sakramente oder Sakramentalien zu spenden, irgendwelche kirchlichen Ämter, Dienste oder Funktionen auszuüben, und jede solche Ausübung durch sie ist null und nichtig. Sie sind von der Teilnahme an der göttlichen Liturgie und allen öffentlichen gottesdienstlichen Feiern zu entfernen. Es ist ihnen untersagt, von den ihnen gewährten Privilegien Gebrauch zu machen, und sie können keine Würde, kein Amt, keinen Dienst und keine Funktion in der Kirche erhalten, sie können keine Pensionen oder Bezüge, die mit diesen Würden usw. verbunden sind, beziehen, und es wird ihnen das aktive und passive Wahlrecht entzogen. ⓘ

Die kleine Exkommunikation entspricht in etwa dem Interdikt im westlichen Recht. ⓘ

Exkommunizierbare Vergehen

Die exkommunizierbaren Vergehen in der katholischen Kirche können unterschieden werden

• Die exkommunizierbaren Vergehen in der katholischen Kirche lassen sich, wie bereits erwähnt, in solche unterscheiden, bei denen die Strafe latae sententiae ist, d. h. die Strafe wird durch die Tat selbst verursacht, und solche, bei denen sie von einem Gericht verhängt werden muss,
• je nachdem, wer das Recht hat, die Absolution zu erteilen: in der Regel der Bischof oder in einigen Fällen der Apostolische Stuhl,
• ob der Sünder fortan gemieden werden soll (vitandus) oder nicht. Im Gesetzbuch von 1983 wird der Begriff "vitandus" nicht verwendet. ⓘ

Personen, die einer katholischen Ostkirche angehören, werden niemals mit einer Strafe nach dem Grundsatz "latae sententiae" belegt; dies wird daher in den nachstehenden Listen nicht ausdrücklich erwähnt. ⓘ

Latae sententiae

Eine Person wird latae sententiae exkommuniziert oder, wenn sie einer katholischen Ostkirche angehört, ferendae sententiae, wenn sie:

1. körperliche Gewalt gegen den Papst anwendet (dem Apostolischen Stuhl vorbehalten, bei Ostkatholiken sogar gegen den Papst persönlich; can. 1370 CIC, can. 1445 CCEO; hatte bis 1983 ipso facto eine vitandus-Exkommunikation zur Folge, can. 2343 CIC/1917),
2. vorgibt, seinen eigenen Partner von einer Sünde gegen das Sechste Gebot freizusprechen (was ungültig ist, can. 977) (die dem Apostolischen Stuhl vorbehalten ist; can. 1378 § 1. CIC, can. 1457 CCEO, can. 728 §1 CCEO),
3. direkt gegen das Siegel des Bekenntnisses verstößt (dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1386 CIC, can 1456 §1 CCEO, can. 728 §1 CCEO),
4. das Allerheiligste Sakrament wegwirft oder zu sakrilegischen Zwecken zurückhält (für lateinische Katholiken dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1367 CIC, can. 1442 CCEO),
5. einen anderen Bischof ohne Auftrag des Apostolischen Stuhls zum Bischof weiht oder eine solche Weihe empfängt (für die lateinischen Katholiken dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1383 CIC, can. 1459 § 1 CCEO),
6. ein Abtrünniger ist (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1436 § 1 CCEO), d. h. jemand, der den christlichen Glauben völlig ablehnt,
7. ein Häretiker ist (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1436 § 1 CCEO), d.h. ein Dogma der katholischen Kirche anmaßend leugnet oder anzweifelt,
8. ein Schismatiker ist (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1437 § 1 CCEO), d.h. die Unterordnung unter den Papst oder unter die anderen dem Papst untergeordneten Kirchenmitglieder verweigert (dies gilt nicht per se für jemanden, der lediglich eine Anordnung des Papstes missachtet),
9. eine Abtreibung veranlasst (can. 1398 CIC, can. 1450 § 2 CCEO),
10. Simonie bei einer Papstwahl begeht (Universi Dominici gregis [UDG] Nr. 78),
11. als Kardinal oder eine andere Person, die am Konklave teilnimmt (Sekretär des Konklaves, etc.), eine exklusive Macht bekannt macht oder auf andere Weise einer weltlichen Macht hilft, die Papstwahl zu beeinflussen (UDG Nr. 80),
12. als Kardinal in einem Konklave irgendwelche Absprachen, Geschäfte oder Versprechungen bezüglich der Papstwahl macht; dies verbietet den Kardinälen nicht, darüber zu diskutieren, wer gewählt werden soll (UDG Nr. 81).
13. wenn ein Bischof versucht, einer Frau die Weihe zu erteilen, neben der Frau, die versucht hat, die Weihe zu empfangen. Sowohl im östlichen als auch im lateinischen Ritus ist die Exkommunikation dem Apostolischen Stuhl vorbehalten. ⓘ

Ferendae sententiae

Eine Person kann ferendae sententiae exkommuniziert werden, wenn sie:

1. versucht, die Messe zu zelebrieren, ohne Priester zu sein (was für lateinische Katholiken auch ein Interdikt latae sententiae für Laien und eine Suspendierung für Kleriker nach sich zieht, can. 1378 § 2 Nr. 1 CIC, can. 1443 CCEO),
2. eine Beichte abnimmt oder versucht, die Absolution zu erteilen, ohne die Absolution erteilen zu können (für lateinische Katholiken; dies schließt natürlich keine Hindernisse auf Seiten des Pönitenten für das bloße Abnehmen der Beichte und versteckte Hindernisse auf Seiten des Pönitenten für die Absolution ein; can. 1378 § 2 Nr. 1; zieht auch ein Interdikt latae sententiae für Laien und eine Suspendierung für Kleriker nach sich),
3. das Siegel des Beichtstuhls als jemand bricht, der nicht der Beichtvater ist, z. B. als Dolmetscher oder jemand, der das Gesagte mitgehört hat (für lateinische Katholiken, can. 1388 § 2 CIC),
4. der gegen ein Strafgesetz verstößt, das die Exkommunikation erlaubt und auf lokaler Ebene erlassen wurde, was die lokale Autorität jedoch nur mit großer Vorsicht und bei schweren Vergehen tun darf (für lateinische Katholiken, can. 1318 CIC),
5. als ostkatholischer Priester hartnäckig das Gedenken an den Hierarchen in der Göttlichen Liturgie und im Göttlichen Lobpreis unterlässt (nicht obligatorisch, can. 1438 CCEO),
6. als Ostkatholik körperliche Gewalt gegen einen Patriarchen oder einen Metropoliten ausübt (can. 1445 § 1 CCEO),
7. als Ostkatholik zur Aufwiegelung gegen einen Hierarchen, insbesondere einen Patriarchen oder den Papst, aufruft (can. 1447 § 1, nicht obligatorisch),
8. einen Mord begeht, als Ostkatholik (can. 1450 § 1 CCEO),
9. als Ostkatholik (can. 1451 CCEO, nicht zwingend) eine Person entführt, schwer verwundet, verstümmelt oder foltert (körperlich oder geistig),
10. als Ostkatholik jemanden fälschlich eines [kanonischen] Vergehens beschuldigt (can. 1454 CCEO, nicht zwingend),
11. als Ostkatholik versucht, den Einfluss der weltlichen Autorität zu nutzen, um die Zulassung zu den heiligen Weihen oder irgendeinem Amt in der Kirche zu erlangen (can. 1460, nicht zwingend),
12. als Ostkatholik ein Sakrament, ausgenommen die heiligen Weihen, oder ein Amt in der Kirche durch Simonie verwaltet oder empfängt (can. 1461f. CCEO, nicht zwingend). ⓘ

Frühere exkommunizierbare Vergehen

Nach dem Codex des kanonischen Rechts von 1917 wurden die dem Apostolischen Stuhl vorbehaltenen Exkommunikationen in drei Kategorien eingeteilt, nämlich 1. einfach, 2. in besonderer Weise, 3. in ganz besonderer Weise (die jeweils vom Papst und von denjenigen Priestern gelöst werden konnten, denen der Papst die Fähigkeit zur Absolution für genau diesen Grad übertragen hatte); und unter den dem Bischof vorbehaltenen Exkommunikationen (was nun grundsätzlich für jede Exkommunikation gilt) gab es noch eine Kategorie von Exkommunikationen, die niemandem vorbehalten waren (d. h., die von jedem Beichtvater gelöst werden konnten). ⓘ

Die Exkommunikationen wegen Schändung des Allerheiligsten Sakraments, wegen physischer Gewalt gegen den Papst, wegen versuchter Absolution eines Mittäters bei einer Sünde gegen das sechste Gebot und wegen Bruchs des Beichtgeheimnisses (Nr. 1-4 der oben aufgeführten latae sententiae-Vergehen) waren in ganz besonderer Weise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten. Die Exkommunikation wegen Abtrünnigkeit, Häresie oder Schisma war dem Apostolischen Stuhl in besonderer Weise vorbehalten, auch wenn sie vom Bischof (wenn auch nicht vom Generalvikar) an seiner Stelle gelöst werden konnte (can. 2314 § 2). Die mögliche Exkommunikation von jemandem, der nicht der Beichtvater war und etwas unter dem Siegel des Beichtstuhls preisgab, war niemandem vorbehalten; die Exkommunikation wegen unrechtmäßiger Bischofsweihen gab es damals nicht (aber es gab eine Suspendierung latae sententiae), ebenso wenig wie die mögliche Exkommunikation (und sichere Suspendierung) eines Priesters, der zwar die Fakultäten besitzt, aber einen Pönitenten freispricht, von dem er weiß, dass er nicht reuig ist. Die anderen Exkommunikationen, die es noch gab, waren wie heute dem Bischof vorbehalten. ⓘ

Die folgenden weiteren Handlungen waren exkommunizierbare Vergehen

• die dem Apostolischen Stuhl in besonderer Weise vorbehalten waren:
  1. sechs Monate lang der Häresie verdächtigt worden zu sein, ohne den Verdacht auszuräumen (can. 2315),
  2. Bücher von Abtrünnigen, Häretikern und Schismatikern herauszugeben, die Abtrünnigkeit, Häresie oder Schisma verteidigen, oder ohne entsprechende Erlaubnis solche oder besonders vom Apostolischen Stuhl verbotene Bücher zu lesen (letzteres umfasste nicht den gesamten Index, can. 2318),
  3. die Heilige Messe oder die sakramentale Absolution zu simulieren, ohne Priester zu sein (can. 2322),
  4. die Anrufung eines künftigen Konzils gegen den Papst (can. 2332),
  5. die Inanspruchnahme der weltlichen Macht, um die Verkündung von Akten des Apostolischen Stuhls oder seiner Legaten zu verhindern, oder deren Verkündung oder Ausführung mit Gewalt oder Furcht zu behindern (can. 2333),
  6. Gesetze oder Dekrete gegen die Freiheit und die Rechte der Kirche zu erlassen (can. 2334 Nr. 1),
  7. die Kirche unmittelbar oder mittelbar an der Ausübung ihrer Leitungsgewalt sowohl im äußeren als auch im inneren Bereich zu hindern, indem sie sich zu diesem Zweck der weltlichen Macht bedient (can. 2334 Nr. 2),
  8. einen Kardinal, einen päpstlichen Legaten, einen hohen Beamten der römischen Kurie oder den eigenen Diözesanbischof wegen ihrer Amtshandlungen vor ein weltliches Gericht zu bringen (can. 2341),
  9. körperliche Gewalt gegen einen Kardinal, päpstlichen Legaten oder einen Bischof (can. 2343),
  10. Usurpation von Gütern und Rechten der Kirche (can. 2345),
  11. Fälschung apostolischer Briefe (can. 2360),
  12. fälschliche Beschuldigung eines Beichtvaters wegen des Verbrechens der Bittstellerei (can. 2363),
• die einfach dem Heiligen Stuhl vorbehalten sind:
  1. Kommerzieller Umgang mit Ablässen (can. 2327),
  2. die Aufnahme in die Freimaurerei oder in andere Vereinigungen dieser Art, die gegen die Kirche und die rechtmäßige Macht handeln (can. 2335),
  3. der Versuch, von einer dem Heiligen Stuhl vorbehaltenen Strafe in besonderer oder ganz besonderer Weise freizusprechen, ohne dazu befugt zu sein (can. 2338 § 1),
  4. Vitandus-Exkommunizierten in ihrem Delikt beizustehen oder als Kleriker wissentlich und aus freien Stücken das Offizium mit ihnen zu feiern (can. 2338 § 2),
  5. einen Bischof, Abt oder Prälaten nullius oder einen der höchsten Oberen der päpstlich anerkannten Orden bei der Ausübung seines Amtes vor ein weltliches Gericht zu bringen (can. 2341),
  6. die Verletzung der Klausur eines Klosters (can. 2342),
  7. die Teilnahme an einem Duell, in welcher Funktion auch immer (can. 2351),
  8. als Kleriker ab dem Rang eines Subdiakons oder als Mönch oder Nonne mit feierlichen Gelübden zu versuchen, eine (zivile) Ehe einzugehen (can. 2388 § 2),
  9. Simonie begehen (can. 2392),
  10. als Kapitularvikar oder Kanoniker des Kapitels (nur während einer Vakanz?) eine an die Diözesankurie gerichtete Urkunde anzunehmen, zu zerstören, zu verbergen oder wesentlich zu verändern (can. 2405),
• die dem Diözesanbischof vorbehalten sind:
  1. den Versuch, eine Ehe vor einem nichtkatholischen Geistlichen zu schließen, oder in der ausdrücklichen oder stillschweigenden Übereinkunft, dass ein oder mehrere Kinder außerhalb der katholischen Kirche getauft werden sollen, oder wissentlich seine Kinder von Nichtkatholiken taufen zu lassen (can. 2319),
  2. falsche Reliquien anzufertigen oder sie wissentlich zu verkaufen, zu verbreiten und öffentlich zu verehren (can. 2326),
  3. körperliche Gewalt gegen einen Kleriker, Mönch oder eine Nonne (can. 2343 § 4),
  4. als Mönch oder Nonne mit einfachen Gelübden zu heiraten (can. 2388 § 2),
• niemandem vorbehalten:
  1. ohne entsprechende Erlaubnis Ausgaben der Heiligen Schrift oder Anmerkungen oder Kommentare dazu zu schreiben, zu bearbeiten oder zu drucken (can. 2318 § 2),
  2. die kirchliche Bestattung von Ungläubigen, Abtrünnigen, Häretikern, Schismatikern, Exkommunizierten oder Verbotenen (can. 2339),
  3. einen Mann zum Eintritt in den kirchlichen Stand oder eine Frau zum Eintritt in die Religion oder zur Ablegung einfacher oder feierlicher Gelübde zu zwingen (can. 2352),
  4. für das Opfer einer Aufforderung, den Täter wissentlich nicht zu denunzieren (die Absolution wird nicht erteilt, bevor die Verpflichtung erfüllt ist, can. 2368 § 2). ⓘ

Östliche orthodoxe Kirche

In der östlichen orthodoxen Kirche ist die Exkommunikation der Ausschluss eines Mitglieds von der Eucharistie. Sie ist kein Ausschluss aus den Kirchen. Sie kann aus Gründen wie der Nichtbeichte innerhalb eines Jahres erfolgen; die Exkommunikation kann auch als Teil einer Bußzeit verhängt werden. Sie erfolgt im Allgemeinen mit dem Ziel, das Mitglied wieder in die volle Gemeinschaft aufzunehmen. Bevor eine Exkommunikation von erheblicher Dauer verhängt wird, wird in der Regel der Bischof konsultiert. Die östlichen Orthodoxen verfügen zwar über die Möglichkeit des Ausschlusses durch den Ausspruch des Anathemas, doch ist dies nur schwerwiegenden und unbußfertigen ketzerischen Handlungen vorbehalten. So erklärte das Zweite Konzil von Konstantinopel im Jahr 553 in seinem elften Kapitulum: "Wer nicht Arius, Eunomius, Macedonius, Apollinaris, Nestorius, Eutyches und Origenes sowie ihre ketzerischen Bücher und auch alle anderen Ketzer, die bereits von der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche und den vier genannten heiligen Synoden verurteilt und geächtet worden sind, und auch alle, die wie die genannten Ketzer gedacht haben oder denken und in ihrem Irrtum bis zum Tod verharren, mit dem Bann belegt: Er soll anathema sein. " ⓘ

Lutherische Kirchen

Obwohl das Luthertum technisch gesehen ein Exkommunikationsverfahren kennt, wenden einige Konfessionen und Gemeinden es nicht an. In den Smalcaldischen Artikeln unterscheidet Luther zwischen der "großen" und der "kleinen" Exkommunikation. Die "kleine" Exkommunikation ist einfach der Ausschluss einer Person vom Abendmahl und "anderer Gemeinschaft in der Kirche". Die "große" Exkommunikation hingegen schloss eine Person sowohl von der Kirche als auch von den politischen Gemeinschaften aus, die er als außerhalb der Autorität der Kirche stehend und nur für zivile Führer ansah. Eine moderne lutherische Praxis ist in der Erklärung der Lutherischen Kirche-Missouri-Synode von 1986 zum Kleinen Katechismus dargelegt, die ab den Fragen Nr. 277-284 unter "Das Amt der Schlüssel" definiert ist. Sie bemühen sich, dem Verfahren zu folgen, das Jesus im 18. Kapitel des Matthäus-Evangeliums dargelegt hat. Der Erklärung zufolge ist eine Exkommunikation erforderlich:

1. Die Konfrontation zwischen dem Subjekt und der Person, gegen die es gesündigt hat.
2. Wenn dies nicht gelingt, die Konfrontation zwischen dem Betroffenen, der geschädigten Person und zwei oder drei Zeugen der Sünde.
3. Die Unterrichtung des Pastors der Gemeinde, in der der Betreffende lebt.
4. Eine Konfrontation zwischen dem Pastor und dem Betreffenden. ⓘ

Viele lutherische Konfessionen gehen davon aus, dass die gesamte Gemeinde (und nicht nur der Pfarrer oder die Pfarrerin) geeignete Schritte für die Exkommunikation unternehmen muss, und es gibt nicht immer genaue Regeln, so dass einzelne Gemeinden oft Regeln für die Exkommunikation von Laien (im Gegensatz zu Geistlichen) aufstellen. Zum Beispiel können die Kirchen manchmal verlangen, dass im Sonntagsgottesdienst eine Abstimmung durchgeführt wird; einige Gemeinden verlangen, dass diese Abstimmung einstimmig erfolgt. ⓘ

Der sonntägliche Besuch der Schwedischen Kirche war von 1600 bis 1858 für alle Schweden obligatorisch (Konventikelgesetz), da sie die einzige erlaubte religiöse Organisation im Land war, mit einigen Ausnahmen, wie der Großen Synagoge von Stockholm und den Botschaften. Man kann jedoch nicht von einer staatlichen Einrichtung ausgeschlossen werden, die per Gesetz für alle verbindlich ist. Das Thema hat einige interessante Aspekte der Exkommunikation des schwedischen Parlaments durch das Kirchenrecht von der katholischen Kirche und das Interdikt (katholischer Kirchenstreik) als Hintergrund der Reformation in Schweden. ⓘ

In der schwedischen und der dänischen Kirche werden Exkommunizierte vor den Augen ihrer Gemeinde aus der Gemeinde ausgeschlossen. Es ist ihnen jedoch nicht verboten, die Kirche zu besuchen und an anderen gottesdienstlichen Handlungen teilzunehmen, obwohl sie an einem vom Priester bestimmten Platz sitzen müssen (der von den anderen entfernt war). ⓘ

Das lutherische Verfahren, das zwar nur selten angewandt wird, hat in den letzten Jahren aufgrund seines etwas demokratischen Exkommunikationsverfahrens zu ungewöhnlichen Situationen geführt. Ein Beispiel war der Versuch, den Serienmörder Dennis Rader aus seiner Konfession (der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika) zu exkommunizieren, indem Einzelpersonen versuchten, Raders Kirchenmitglieder zu beeinflussen, damit sie für seine Exkommunikation stimmten. ⓘ

Anglikanische Gemeinschaft

Kirche von England

Die Kirche von England hat keine spezifischen Vorschriften darüber, wie oder warum ein Mitglied exkommuniziert werden kann, obwohl es eine Vorschrift gibt, nach der jemandem, der "wegen eines schweren und berüchtigten Verbrechens für exkommuniziert erklärt wurde und keinen Menschen hat, der seine Reue bezeugt", die kirchliche Bestattung verweigert werden kann. ⓘ

Die Freiheitsstrafe für den Ausschluss aus der Kirche von England wurde 1963 aus dem englischen Recht gestrichen. ⓘ

Episkopalkirche der Vereinigten Staaten von Amerika

Die ECUSA gehört zur Anglikanischen Gemeinschaft und teilt viele Kanones mit der Kirche von England, die ihre Politik in Bezug auf die Exkommunikation bestimmen würden. ⓘ

Reformierte Kirchen

In den reformierten Kirchen wird die Exkommunikation im Allgemeinen als Höhepunkt der Kirchenzucht angesehen, die eines der drei Kennzeichen der Kirche ist. Im Westminster-Glaubensbekenntnis wird sie als dritter Schritt nach der "Ermahnung" und der "Suspendierung vom Sakrament des Abendmahls für eine Zeit" gesehen. Dennoch argumentiert Johannes Calvin in seinen Institutes of the Christian Religion, dass kirchliche Zensuren die Exkommunizierten nicht "zum ewigen Verderben und zur Verdammnis verurteilen", sondern dazu bestimmt sind, Reue, Versöhnung und Wiederaufnahme in die Gemeinschaft zu bewirken. Calvin stellt fest: "Obwohl die kirchliche Disziplin es uns nicht erlaubt, mit exkommunizierten Personen vertrauten und engen Umgang zu pflegen, sollten wir uns dennoch mit allen Mitteln bemühen, sie zu einer besseren Gesinnung zu bringen und sie wieder in die Gemeinschaft und Einheit der Kirche aufzunehmen." ⓘ

Mindestens ein moderner reformierter Theologe argumentiert, dass die Exkommunikation nicht der letzte Schritt im Disziplinarverfahren ist. Jay E. Adams argumentiert, dass der Übertreter bei der Exkommunikation immer noch als Bruder angesehen wird, aber in der letzten Stufe wird er "wie ein Heide und Zöllner" (Matthäus 18,17). Adams schreibt: "Nirgendwo in der Bibel wird die Exkommunikation (die Entfernung aus der Gemeinschaft des Tisches des Herrn, so Adams) mit dem gleichgesetzt, was in Schritt 5 geschieht; vielmehr wird Schritt 5 als "aus der Mitte entfernen, dem Satan übergeben" und dergleichen bezeichnet." ⓘ

Der frühere Princeton-Präsident und Theologe Jonathan Edwards spricht in seiner Abhandlung "The Nature and End of Excommunication" (Wesen und Ende der Exkommunikation) den Begriff der Exkommunikation als "Entfernung aus der Gemeinschaft des Tisches des Herrn" an. Edwards argumentiert: "Insbesondere ist es uns untersagt, uns in einem solchen Maße mit (Exkommunizierten) zu verkehren, dass wir sie zu unseren Gästen an unseren Tischen machen oder ihre Gäste an ihren Tischen sind; das geht aus dem Text hervor, in dem uns geboten wird, keinen Umgang mit ihnen zu haben, nicht zu essen". Edwards betont: "Dass es sich hier nicht um das Essen mit ihnen beim Abendmahl handelt, sondern um ein gemeinsames Essen, geht aus den Worten hervor, dass das hier verbotene Essen einer der niedrigsten Grade des Zusammenseins ist, die verboten sind. Mit einem solchen sollst du nicht verkehren, sagt der Apostel, auch nicht essen, d.h. nicht in einem so niedrigen Grad, dass du mit ihm isst. Aber mit ihm beim Abendmahl zu essen, ist der allerhöchste Grad der sichtbaren christlichen Gemeinschaft. Wer kann annehmen, dass der Apostel dies gemeint hat: Nehmt euch in Acht und habt keinen Umgang mit einem Menschen, auch nicht im höchsten Grad der Gemeinschaft, die ihr haben könnt. Außerdem erwähnt der Apostel dieses Essen als eine Art des Umgangs, den sie aber mit den Heiden pflegen könnten. Er sagt ihnen, dass sie nicht mit Huren verkehren sollen. Dann weist er sie darauf hin, dass er nicht mit den Huren dieser Welt, d.h. den Heiden, meint, sondern, so sagt er, "wenn jemand, der ein Bruder genannt wird, ein Hurer ist usw., mit einem solchen soll man nicht verkehren, nicht essen." Daraus geht klar hervor, dass der Apostel nicht das Essen am Tisch des Herrn meint; denn so könnten sie mit den Heiden ebenso wenig Umgang haben wie mit einem Exkommunizierten." ⓘ

Methodismus

In der Methodist Episcopal Church konnten Einzelpersonen exkommuniziert werden, nachdem sie "vor einem Geschworenengericht verurteilt worden waren und das Privileg hatten, bei einem höheren Gericht Berufung einzulegen". Allerdings konnte eine Exkommunikation nach ausreichender Buße wieder aufgehoben werden. ⓘ

John Wesley, der Begründer der Methodistenkirchen, exkommunizierte allein aus der Newcastle Methodist Society vierundsechzig Mitglieder aus folgenden Gründen:

Zwei wegen Fluchens und Fluchens.

Zwei wegen gewohnheitsmäßigen Sabbatbruchs.
Siebzehn wegen Trunkenheit.
Zwei für den Handel mit alkoholischen Getränken.
Drei wegen Streitereien und Schlägereien.
Einer für das Schlagen seiner Frau.
Drei für gewohnheitsmäßiges, vorsätzliches Lügen.
Vier für Schimpfen und böses Reden.
Einer für Müßiggang und Faulheit. Und,

Neunundzwanzig für Leichtsinn und Nachlässigkeit. ⓘ

Die Allegheny Wesleyan Methodist Connection zählt in ihrer Disziplinarordnung von 2014 "Homosexualität, Lesbianismus, Bi-Sexualität, Bestialität, Inzest, Unzucht, Ehebruch und jeden Versuch, das eigene Geschlecht durch eine Operation zu verändern" sowie die Wiederverheiratung nach einer Scheidung zu ihren exkommunizierbaren Vergehen. ⓘ

Die Evangelisch-Wesleyanische Kirche stellt in ihrer Disziplinarordnung von 2015 fest: "Jedes Mitglied unserer Kirche, das der Vernachlässigung der Gnadenmittel oder anderer durch das Wort Gottes vorgeschriebener Pflichten, der Nachsicht gegenüber sündigen Gemütern, Worten oder Handlungen, des Säens von Zwietracht oder eines anderen Verstoßes gegen die Ordnung und Disziplin der Kirche beschuldigt wird, kann nach angemessener Arbeit und Ermahnung durch den offiziellen Vorstand des Kreises, dem es angehört, getadelt, auf Bewährung gesetzt oder ausgeschlossen werden. Wenn er jedoch innerhalb von dreißig Tagen nach der endgültigen Entscheidung des offiziellen Vorstands um eine Verhandlung bittet, wird diese gewährt." ⓘ

Täuferische Tradition

Wenn Gläubige von Täufern getauft und in die Kirche aufgenommen wurden, geschah dies nicht nur als Symbol der Reinigung von Sünden, sondern auch als öffentliche Verpflichtung, sich mit Jesus Christus zu identifizieren und das eigene Leben der Lehre und dem Beispiel Jesu, wie es die Kirche versteht, anzupassen. In der Praxis bedeutete das, dass die Mitgliedschaft in der Kirche die Verpflichtung mit sich brachte, zu versuchen, nach den Normen christlichen Verhaltens zu leben, die in der täuferischen Tradition weit verbreitet waren. ⓘ

Im Idealfall erfordert die Disziplinierung in der täuferischen Tradition, dass die Kirche ein notorisch irrendes und unbußfertiges Kirchenmitglied konfrontiert, und zwar zunächst direkt in einem sehr kleinen Kreis, und wenn sich keine Lösung abzeichnet, wird der Kreis schrittweise erweitert, bis er schließlich die gesamte Kirchengemeinde umfasst. Wenn das irrende Mitglied ohne Reue verharrt und sogar die Ermahnung der Gemeinde zurückweist, wird diese Person exkommuniziert oder von der Kirchenmitgliedschaft ausgeschlossen. Mit dem Ausschluss aus der Kirche erkennt die Gemeinde an, dass diese Person sich durch ihre sichtbare und unbußfertige Sünde von der Kirche getrennt hat. Dies geschieht vorgeblich als letztes Mittel, um die Integrität der Kirche zu schützen. Wenn dies geschieht, wird von der Kirche erwartet, dass sie weiterhin für das ausgeschlossene Mitglied betet und sich bemüht, es wieder in die Gemeinschaft der Kirche aufzunehmen. Ursprünglich wurde nicht erwartet, dass man ein ausgeschlossenes Mitglied meidet (alle Verbindungen zu ihm abbricht), doch führten Meinungsverschiedenheiten in dieser Frage zu frühen Spaltungen zwischen verschiedenen täuferischen Führern und denen, die ihnen folgten. ⓘ

Amische

Jakob Ammann, der Gründer der amischen Sekte, glaubte, dass das Meiden derjenigen, die unter dem Bann standen, unter den Schweizer Täufern systematisch praktiziert werden sollte, wie es im Norden der Fall war und wie es im Dordrechter Bekenntnis beschrieben wurde. Ammanns kompromissloser Eifer in Bezug auf diese Praxis war einer der Hauptstreitpunkte, die zur Spaltung zwischen den täuferischen Gruppen, die zu den Amischen wurden, und denen, die schließlich Mennoniten genannt wurden, führten. In jüngster Zeit sind gemäßigtere amische Gruppen in ihrer Anwendung der Exkommunikation als Disziplin weniger streng geworden. Dies hat in mehreren Gemeinschaften zu Spaltungen geführt. Ein Beispiel dafür sind die Swartzetruber Amish, die sich von der Hauptgruppe der Old Order Amish abgespalten haben, weil letztere den Bann von Mitgliedern, die sich später anderen Kirchen anschließen, aufhebt. Im Allgemeinen exkommunizieren die Amischen getaufte Mitglieder wegen Nichteinhaltung ihrer Ordnung (Kirchenordnung), wie sie vom örtlichen Bischof ausgelegt wird, wenn bestimmte Verstöße gegen die Ordnung wiederholt vorkommen. ⓘ

Die Exkommunikation bei den Old Order Amish hat die Meidung zur Folge, deren Schwere von vielen Faktoren abhängt, etwa von der Familie, der örtlichen Gemeinde und der Art der Amischen. In einigen Amisch-Gemeinden wird die Meidung nach einem Jahr aufgehoben, wenn die Person später einer anderen Kirche beitritt, insbesondere einer mennonitischen Kirche. Im äußersten Fall wird anderen Gemeindemitgliedern fast jeder Kontakt mit einem exkommunizierten Mitglied untersagt, einschließlich sozialer und geschäftlicher Beziehungen zwischen dem Exkommunizierten und der Gemeinde, manchmal sogar eheliche Kontakte zwischen dem Exkommunizierten und dem in der Gemeinde verbliebenen Ehepartner oder familiäre Kontakte zwischen erwachsenen Kindern und Eltern. ⓘ

Die reformatorische Täuferbewegung kennt ebenfalls die Möglichkeit des Gemeindeausschlusses. Bereits die Schleitheimer Artikel von 1527 nennen im zweiten Artikel den Bann. Diesem muss jedoch eine zweifache Ermahnung vorausgehen. Auch das mennonitische Dordrechter Bekenntnis von 1632 thematisiert im 16. und 17. Artikel den Bann aus der Gemeinde. Die Anwendung des Banns gab jedoch auch immer wieder Anlass für Diskussionen und Konflikte zwischen den einzelnen täuferischen Gruppen. Die eher traditionalistischen täuferischen Gemeinschaften wie die Altmennoniten, die Amischen und die Hutterer praktizieren auf Grundlage der ihrer jeweiligen Ordnung nach erfolgloser Ermahnung die sogenannte Meidung, die ausgesetzt wird, wenn derjenige die Gemeinschaft um Verzeihung bittet und sein Verhalten ändert. ⓘ

Mennoniten

In der mennonitischen Kirche ist die Exkommunikation selten und wird nur nach vielen Versöhnungsversuchen und bei jemandem vollzogen, der in eklatanter Weise und wiederholt gegen die Verhaltensnormen verstößt, die die Kirche erwartet. Gelegentlich wird die Exkommunikation auch gegen diejenigen vollzogen, die das Verhalten der Kirche wiederholt in Frage stellen oder die mit der Theologie der Kirche wirklich nicht übereinstimmen, obwohl in fast allen Fällen der Abweichler die Kirche verlässt, bevor eine Disziplinarmaßnahme ergriffen werden muss. In jedem Fall wird die Kirche versuchen, sich mit dem Mitglied unter vier Augen zu versöhnen, zunächst unter vier Augen und dann mit einigen Kirchenleitern. Nur wenn die Versöhnungsversuche der Kirche erfolglos bleiben, widerruft die Gemeinde formell die Kirchenmitgliedschaft. Die Gemeindemitglieder beten im Allgemeinen für das ausgeschlossene Mitglied. ⓘ

Einige Regionalkonferenzen (das mennonitische Gegenstück zu den Diözesen anderer Konfessionen) der Mennonitischen Kirche haben Mitgliedsgemeinden ausgeschlossen, die offen nicht zölibatäre Homosexuelle als Mitglieder aufgenommen haben. Dieser interne Konflikt in Bezug auf Homosexualität war auch ein Thema für andere gemäßigte Konfessionen, wie die amerikanischen Baptisten und Methodisten. ⓘ

Die Praxis der mennonitischen Gemeinden alter Ordnung ähnelt eher der der Amischen, ist aber typischerweise vielleicht weniger streng. Ein Mitglied der Alten Ordnung, das gegen die Kirchenordnung verstößt, muss sich mit den Leitern der Kirche treffen. Wenn eine Kirchenordnung ein zweites Mal gebrochen wird, findet eine Beichte in der Kirche statt. Diejenigen, die sich weigern zu beichten, werden exkommuniziert. Bei einem späteren Bekenntnis wird das Kirchenmitglied jedoch wieder in die Kirche aufgenommen. Ein exkommuniziertes Mitglied wird unter den Bann gestellt. Dieser Person ist es nicht verboten, mit ihrer eigenen Familie zu essen. Exkommunizierte Personen können weiterhin mit Kirchenmitgliedern geschäftlich verkehren und mit einem Ehepartner, der weiterhin Kirchenmitglied ist, eine eheliche Beziehung unterhalten. ⓘ

Hutterer

Die separatistischen, gemeinschaftlichen und in sich geschlossenen Hutterer wenden ebenfalls Exkommunikation und Meidung als Form der Kirchendisziplin an. Da Hutterer gemeinschaftliches Eigentum an Gütern haben, können die Auswirkungen einer Exkommunikation für das ausgeschlossene Mitglied und seine Familie eine Härte bedeuten, da sie ohne Arbeitseinkommen und materielle Güter wie ein Haus dastehen. Oft werden jedoch Vorkehrungen getroffen, um der Familie, die die Kolonie verlässt, materielle Unterstützung zukommen zu lassen, z. B. ein Auto und einige Übergangsgelder für die Miete usw. In einer hutterischen Kolonie in Manitoba (Kanada) kam es zu einem langwierigen Streit, als die Leiter versuchten, den Austritt einer Gruppe zu erzwingen, die exkommuniziert worden war, aber nicht gehen wollte. Etwa ein Dutzend Gerichtsverfahren in Kanada und den Vereinigten Staaten wurden zwischen den verschiedenen hutterischen Gruppierungen und Kolonien angestrengt, bei denen es um Exkommunikation, Meidung, die Legitimität der Führung, die Rechte am Gemeinschaftseigentum und die gerechte Aufteilung des Gemeinschaftseigentums nach der Trennung der Gruppierungen ging. ⓘ

Baptisten

Bei den Baptisten wird die Exkommunikation von den Denominationen und Kirchen als letztes Mittel gegen Mitglieder eingesetzt, die nicht bereit sind, für Überzeugungen oder Verhaltensweisen Buße zu tun, die nicht mit dem Glaubensbekenntnis der Gemeinschaft übereinstimmen. Die Abstimmung der Gemeindemitglieder kann jedoch eine Person, die Buße getan hat, wiederherstellen. ⓘ

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche) praktiziert die Exkommunikation als Strafe für diejenigen, die schwere Sünden begehen, d. h. Handlungen, die den Namen oder den moralischen Einfluss der Kirche erheblich beeinträchtigen oder eine Gefahr für andere Menschen darstellen. Im Jahr 2020 hat die Kirche aufgehört, den Begriff "Exkommunikation" zu verwenden und spricht stattdessen von "Entzug der Mitgliedschaft". Laut dem Allgemeinen Handbuch der Kirchenleitung dient der Entzug der Mitgliedschaft oder die Auferlegung von Mitgliedschaftsbeschränkungen dazu, (1) andere zu schützen, (2) einer Person zu helfen, durch Umkehr Zugang zur erlösenden Kraft Jesu Christi zu finden, und (3) die Integrität der Kirche zu schützen. Die Ursprünge der LDS-Disziplinarverfahren und Exkommunikationen gehen auf eine Offenbarung zurück, die Joseph Smith am 9. Februar 1831 diktierte und die später als Lehre und Bündnisse, Abschnitt 42, kanonisiert und im Allgemeinen Handbuch kodifiziert wurde. ⓘ

Die LDS-Kirche praktiziert auch die weniger schwerwiegenden Sanktionen der privaten Beratung und Verwarnung sowie informelle und formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen. (Informelle Mitgliedschaftsbeschränkungen waren früher als "Bewährung" bekannt; formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen waren früher als "Ausschluss aus der Gemeinschaft" bekannt). ⓘ

Formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen werden bei schweren Sünden angewandt, die nicht zum Ausschluss aus der Gemeinschaft führen. Formale Mitgliedschaftsbeschränkungen verweigern einige Privilegien, beinhalten aber nicht den Verlust der Kirchenmitgliedschaft. Sobald eine formale Mitgliedschaftsbeschränkung besteht, dürfen Personen weder das Sakrament empfangen noch kirchliche Tempel betreten, noch dürfen sie öffentliche Gebete oder Predigten halten. Diese Personen können weiterhin an den meisten kirchlichen Veranstaltungen teilnehmen und dürfen Tempelgewänder tragen, den Zehnten und die Opfergaben entrichten und am kirchlichen Unterricht teilnehmen, wenn sie sich ordnungsgemäß verhalten. Formale Mitgliedschaftsbeschränkungen gelten in der Regel für ein Jahr, danach kann man wieder als vollwertiges Mitglied aufgenommen werden. ⓘ

In schwerwiegenden oder widerspenstigen Fällen wird der Entzug der Mitgliedschaft zu einer disziplinarischen Option. Eine solche Maßnahme ist in der Regel den schwersten Sünden vorbehalten, wie z. B. dem Begehen schwerer Verbrechen wie Mord, Kindesmissbrauch und Inzest, dem Begehen von Ehebruch, der Beteiligung an oder dem Lehren von Polygamie, der Beteiligung an homosexuellem Verhalten, dem Abfall vom Glauben, der Beteiligung an einer Abtreibung, dem Lehren falscher Lehren oder der offenen Kritik an Kirchenführern. Im Allgemeinen Handbuch heißt es, dass der formelle Beitritt zu einer anderen Kirche einen Glaubensabfall darstellt und den Entzug der Mitgliedschaft rechtfertigt; der bloße Besuch einer anderen Kirche stellt jedoch keinen Glaubensabfall dar. ⓘ

Ein Austritt aus der Kirche kann nur nach einem formellen Kirchenmitgliedschaftsrat erfolgen. Die früher als "Disziplinarrat" oder "Kirchengericht" bezeichneten Räte wurden umbenannt, um zu vermeiden, dass der Schwerpunkt auf der Schuld liegt, und um stattdessen die Möglichkeit der Buße zu betonen. ⓘ

Die Entscheidung, einem Träger des Melchisedekischen Priestertums die Mitgliedschaft zu entziehen, liegt im Allgemeinen bei der Leitung eines Pfahls. An einem solchen Disziplinarrat nehmen die Pfahlpräsidentschaft und, in schwierigeren Fällen, der Hohe Rat des Pfahls teil. Wenn der Hohe Rat beteiligt ist, werden die zwölf Mitglieder des Hohen Rates in zwei Hälften geteilt: Eine Gruppe vertritt das betreffende Mitglied und hat den Auftrag, "Beleidigung oder Ungerechtigkeit zu verhindern"; die andere Gruppe vertritt die Kirche als Ganzes. Das zu prüfende Mitglied wird zur Teilnahme an den Verhandlungen über die Mitgliedschaft eingeladen, aber der Rat kann auch ohne es fortfahren. Bei der Entscheidungsfindung beraten sich die Leiter des Hohen Rates mit der Pfahlpräsidentschaft, aber die Entscheidung darüber, welche Disziplinierung notwendig ist, liegt allein beim Pfahlpräsidenten. Es ist möglich, gegen die Entscheidung eines Pfahl-Mitgliederrats bei der Ersten Präsidentschaft der Kirche Berufung einzulegen. ⓘ

Für weibliche und männliche Mitglieder, die nicht in das Melchisedekische Priestertum eingeweiht sind, wird ein Gemeinde-Mitgliedschaftsrat einberufen. In solchen Fällen entscheidet der Bischof, ob der Entzug der Mitgliedschaft oder eine geringere Sanktion gerechtfertigt ist. Er tut dies in Absprache mit seinen beiden Ratgebern, wobei der Bischof nach Gebet die endgültige Entscheidung trifft. Gegen die Entscheidung des Mitgliedschaftsrats einer Gemeinde kann beim Pfahlpräsidenten Berufung eingelegt werden. ⓘ

Die folgende Liste von Variablen dient als allgemeiner Leitfaden dafür, wann der Entzug der Mitgliedschaft oder eine geringere Maßnahme gerechtfertigt sein kann, beginnend mit denjenigen, die eher zu einer strengen Sanktion führen können:

1. Verstoß gegen die Covenants: Bündnisse werden in Verbindung mit bestimmten Verordnungen in der LDS-Kirche geschlossen. Verstöße gegen Bündnisse, die zur Exkommunikation führen können, betreffen in der Regel die Ehebündnisse, die Tempelbündnisse und die Priestertumsbündnisse.
2. Position des Vertrauens oder der Autorität: Die Stellung der Person in der Kirchenhierarchie spielt bei der Entscheidung eine Rolle. Es wird als schwerwiegender angesehen, wenn eine Sünde von einem Gebietssiebziger, einem Pfahl-, Missions- oder Tempelpräsidenten, einem Bischof, einem Patriarchen oder einem Vollzeitmissionar begangen wird.
3. Wiederholung: Die Wiederholung einer Sünde ist schwerwiegender als ein einmaliges Vergehen.
4. Ausmaß: Bei der Entscheidung spielt es eine Rolle, wie oft die Sünde begangen wurde, wie viele Personen davon betroffen waren und wer von der Sünde Kenntnis hat.
5. Alter, Reife und Erfahrung: Diejenigen, die noch jung oder unreif in ihrem Verständnis sind, werden in der Regel mit Nachsicht behandelt.
6. Die Interessen der Unschuldigen: Es kann berücksichtigt werden, wie sich die Disziplinierung auf unschuldige Familienmitglieder auswirken wird.
7. Zeit zwischen Übertretung und Bekenntnis: Wenn die Sünde in der Vergangenheit begangen wurde und sich nicht wiederholt hat, kann eine Nachsicht in Betracht gezogen werden.
8. Freiwilliges Geständnis: Wenn eine Person die Sünde freiwillig gesteht, wird eine Nachsicht in Betracht gezogen.
9. Nachweis der Reue: Die Reue über die Sünde und die nachgewiesene Bereitschaft zur Buße sowie der Glaube an Jesus Christus spielen eine Rolle bei der Festlegung der Strenge der Disziplin. ⓘ

Mitteilungen über den Entzug der Mitgliedschaft können öffentlich gemacht werden, insbesondere in Fällen von Abtrünnigkeit, in denen Mitglieder irregeführt werden könnten. Die genauen Gründe für den Entzug der Mitgliedschaft werden jedoch in der Regel vertraulich behandelt und nur selten von der Kirchenleitung bekannt gegeben. ⓘ

Diejenigen, denen die Mitgliedschaft entzogen wird, verlieren das Recht, am Sakrament teilzunehmen. Diesen Personen ist es gestattet, an den Kirchenversammlungen teilzunehmen, aber die Teilnahme ist eingeschränkt: Sie können keine öffentlichen Gebete sprechen, keine Predigten halten und keine Tempel betreten. Es ist ihnen auch untersagt, Tempelgewänder zu tragen oder zu kaufen und den Zehnten zu zahlen. Eine Person, der die Mitgliedschaft entzogen wurde, kann nach einer Wartezeit von mindestens einem Jahr und aufrichtiger Reue, die durch eine Reihe von Gesprächen mit Kirchenführern festgestellt wird, wieder getauft werden. ⓘ

Einige Kritiker haben behauptet, dass die Führer der LDS-Kirche die Androhung des Ausschlusses aus der Kirche dazu benutzt haben, um Kirchenmitglieder und Forscher zum Schweigen zu bringen oder zu bestrafen, die mit der etablierten Politik und Lehre nicht einverstanden sind, die kontroverse Themen studieren oder diskutieren oder die in Streitigkeiten mit örtlichen Leitern, Pfahlleitern oder allgemeinen Autoritäten verwickelt sind; siehe z. B. Brian Evenson, ein ehemaliger BYU-Professor und Schriftsteller, dessen Belletristik von BYU-Beamten und der LDS-Führung kritisiert wurde. Ein weiterer bemerkenswerter Fall von Exkommunikation aus der LDS-Kirche waren die "September Six", eine Gruppe von Intellektuellen und Professoren, von denen fünf exkommuniziert wurden und der sechste ausgeschlossen wurde. Die Kirchenpolitik schreibt jedoch vor, dass die örtlichen Führungspersönlichkeiten für den Austritt aus der Kirche verantwortlich sind, ohne dass die Zentrale der Kirche darauf Einfluss nehmen kann. Die Kirche argumentiert daher, dass diese Politik gegen eine systematische Verfolgung von Gelehrten oder Andersdenkenden spricht. Die Daten zeigen, dass die Pro-Kopf-Exkommunikationsrate in der LDS-Kirche im Laufe der Jahre stark schwankte, von einem Tiefstand von etwa 1 von 6.400 Mitgliedern in den frühen 1900er Jahren bis zu einem von 640 Mitgliedern in den 1970er Jahren, ein Anstieg, der spekulativ auf "informelle Führung von oben" bei der Durchsetzung der wachsenden Liste möglicher Übertretungen zurückgeführt wurde, die im Laufe der Zeit den Ausgaben des Allgemeinen Handbuchs hinzugefügt wurde. ⓘ

Die Zeugen Jehovas

Die Zeugen Jehovas praktizieren eine Form der Exkommunikation unter Verwendung des Begriffs "Gemeinschaftsentzug" in Fällen, in denen ein Mitglied eine oder mehrere dokumentierte "schwere Sünden" reuelos begangen haben soll. Diese Praxis stützt sich auf ihre Auslegung von 1. Korinther 5,11-13 ("Hört auf, mit jemandem Umgang zu haben, der Bruder genannt wird und ein Hurer oder Habsüchtiger oder Götzendiener oder Lästerer oder Trunkenbold oder Wucherer ist, und esst nicht einmal mit einem solchen Menschen....entfernt den Bösen aus eurer Mitte") und 2. Johannes 10 ("Nehmt ihn nicht in euer Haus auf und grüßt ihn nicht"). Sie interpretieren diese Verse dahingehend, dass jeder getaufte Gläubige, der "grobe Sünden" begeht, aus der Gemeinde ausgeschlossen und gemieden werden soll. ⓘ

Wenn ein Mitglied eine schwere Sünde bekennt oder einer solchen beschuldigt wird, wird ein Rechtsausschuss aus mindestens drei Ältesten gebildet. Dieser Ausschuss untersucht den Fall und bestimmt das Ausmaß der begangenen Sünde. Wird die Person eines Verstoßes gegen den Ausschluss für schuldig befunden, entscheidet der Ausschuss auf der Grundlage der Haltung der Person und der "Werke, die der Reue entsprechen", ob die Person als reumütig zu betrachten ist. Zu den "Werken" kann der Versuch gehören, das Unrecht zu korrigieren, sich bei den beleidigten Personen zu entschuldigen und frühere Ratschläge zu befolgen. Wenn die Person für schuldig befunden wird, aber Reue zeigt, wird sie nicht ausgeschlossen, sondern formell getadelt und es werden ihr Einschränkungen auferlegt, die sie von verschiedenen Aktivitäten ausschließen, wie z. B. Vorträge zu halten, öffentliche Gebete zu sprechen oder sich auf religiösen Versammlungen zu äußern. Wenn die Person für schuldig befunden wird und keine Reue zeigt, wird sie ausgeschlossen. Wenn nicht innerhalb von sieben Tagen Berufung eingelegt wird, wird der Ausschluss durch eine Ankündigung auf der nächsten Dienstversammlung der Gemeinde offiziell bekannt gegeben. Es wird Berufung eingelegt, um festzustellen, ob Verfahrensfehler aufgetreten sind, die das Ergebnis beeinflusst haben könnten. ⓘ

Der Gemeinschaftsentzug ist ein Abbruch der freundschaftlichen Beziehungen zwischen allen Zeugen Jehovas und der ausgeschlossenen Person. Die Interaktion mit der Großfamilie beschränkt sich in der Regel auf ein Minimum, z. B. auf die Anwesenheit bei der Testamentsverlesung und die notwendige Pflege älterer Menschen. Innerhalb eines Haushalts kann der typische Familienkontakt fortgesetzt werden, jedoch ohne geistliche Gemeinschaft wie Bibelstudium und religiöse Diskussionen. Eltern von minderjährigen Ausgeschlossenen, die im Haus der Familie leben, können weiterhin versuchen, das Kind von den Lehren der Gruppe zu überzeugen. Die Zeugen Jehovas glauben, dass diese Form der Disziplinierung den Ausgeschlossenen dazu ermutigt, sich an biblische Normen zu halten, und verhindert, dass die Person andere Mitglieder der Versammlung beeinflusst. ⓘ

Neben Verstößen gegen den Moralkodex der Zeugen Jehovas wird auch eine offene Ablehnung der Lehren der Zeugen Jehovas als Grund für den Ausschluss betrachtet. Diese Personen werden als "Abtrünnige" bezeichnet und in der Literatur der Watch Tower Society als "geistig krank" beschrieben. Beschreibungen von "Abtrünnigen" in der Literatur der Zeugen Jehovas waren Gegenstand von Untersuchungen im Vereinigten Königreich, um festzustellen, ob sie gegen Gesetze über religiösen Hass verstoßen. Der Soziologe Andrew Holden behauptet, dass viele Zeugen, die sonst aus Enttäuschung über die Organisation und ihre Lehren abtrünnig würden, aus Angst, gemieden zu werden und den Kontakt zu Freunden und Familienmitgliedern zu verlieren, in der Organisation bleiben. Das Meiden ist in der psychologischen Fachliteratur als "relationale Aggression" bekannt. Wenn sie von Kirchenmitgliedern und den Eltern der Mitglieder-Ehepartner gegen exkommunizierende Eltern eingesetzt wird, enthält sie Elemente dessen, was Psychologen als elterliche Entfremdung bezeichnen. Extremes Meiden kann bei den Gemiedenen (und ihren Angehörigen) ein Trauma verursachen, das dem ähnelt, was in der Psychologie der Folter untersucht wird. ⓘ

Distanzierung ist eine Form der Meidung, bei der ein Mitglied mündlich oder schriftlich zum Ausdruck bringt, dass es nicht mit den Zeugen Jehovas in Verbindung gebracht werden möchte, und zwar nicht, weil es eine bestimmte "Sünde" begangen hat. Die Ältesten können auch beschließen, dass eine Person sich von den Zeugen Jehovas getrennt hat, ohne dass eine formelle Erklärung der Person vorliegt, z. B. durch die Annahme einer Bluttransfusion oder den Beitritt zu einer anderen religiösen oder militärischen Organisation. Personen, die von den Ältesten als dissoziiert eingestuft werden, haben kein Recht auf Berufung. ⓘ

Die Ältesten der Gemeinde werden angewiesen, jedes Jahr ein Treffen mit den ausgeschlossenen Personen in Erwägung zu ziehen, um die veränderten Umstände festzustellen und sie zu ermutigen, die Wiederaufnahme zu beantragen. Die Wiederaufnahme erfolgt nicht automatisch nach einem bestimmten Zeitraum, und es gibt auch keine Mindestdauer. Ausgeschlossene Personen können sich jederzeit an die Ältesten wenden, müssen aber einen schriftlichen Antrag stellen, um für eine Wiederaufnahme in die Gemeinde in Betracht gezogen zu werden. Die Ältesten prüfen jeden Fall einzeln und sind angewiesen, dafür zu sorgen, "dass genügend Zeit verstrichen ist, damit der Ausgeschlossene beweisen kann, dass sein Bekenntnis der Reue echt ist". Ein Rechtsausschuss trifft sich mit der Person, um ihre Reue festzustellen, und wenn diese festgestellt wird, wird die Person wieder in die Gemeinde aufgenommen und kann mit der Gemeinde an ihrem formellen Dienst teilnehmen (z. B. von Haus zu Haus predigen), aber es ist ihr für eine vom Rechtsausschuss festgelegte Zeitspanne untersagt, sich bei Versammlungen zu äußern oder irgendwelche Vorrechte zu haben. Wenn möglich, werden für die Anhörung zur Wiederzulassung dieselben Mitglieder des Rechtsausschusses ausgewählt, die die Person ausgeschlossen haben. Befindet sich der Antragsteller in einem anderen Gebiet, wird die Person mit einem örtlichen Rechtsausschuss zusammentreffen, der sich entweder mit dem ursprünglichen Rechtsausschuss, falls vorhanden, oder mit einem neuen Rechtsausschuss in der ursprünglichen Gemeinde in Verbindung setzen wird. ⓘ

Ein Zeuge, der förmlich getadelt oder wiedereingesetzt wurde, kann mindestens ein Jahr lang nicht zu einem besonderen Privileg des Dienstes ernannt werden. Schwere Sünden, die mit sexuellem Missbrauch von Kindern zu tun haben, schließen den Sünder dauerhaft von der Ernennung zu einem Dienstvorrecht der Gemeinde aus, unabhängig davon, ob der Sünder wegen eines weltlichen Verbrechens verurteilt wurde. ⓘ

Bei Jehovas Zeugen wird die Exkommunikation als „Gemeinschaftsentzug“ bezeichnet und soll als Meidung praktiziert werden. Nach ihrer Ansicht belegen unter anderem die Bibeltexte aus 1 Kor 5,11–13  und 2 Joh 1,8–11 , dass der Gemeinschaftsentzug schon bei den Urchristen üblich war. Diese Sanktion trifft gewöhnlich solche Mitglieder, die die „Leitende Körperschaft“ nicht mehr als Autorität anerkennen und dies öffentlich kundtun (Abtrünnigkeit) oder sich eines schweren Fehlverhaltens gegen die Glaubensgrundsätze der Zeugen Jehovas schuldig gemacht haben und es nicht bereuen. Meist verlassen die Betroffenen vor ihrem Ausschluss von sich aus die Gemeinschaft. Der Gemeinschaftsentzug kann durch eine Wiederaufnahme rückgängig gemacht werden. Eine Wiederaufnahme in die Religionsgemeinschaft ist auf schriftlichen Antrag hin unter bestimmten Voraussetzungen möglich. Gemeinschaftsentzug und Wiederaufnahme werden ohne Angabe von Gründen in den Versammlungen bekannt gegeben, in denen die betreffende Person enge Kontakte pflegt und gut bekannt ist. Die Bekanntgaben haben dabei den vorgeschriebenen Wortlaut: „(Name der Person) ist kein Zeuge Jehovas mehr“ in Fällen des Gemeinschaftsentzugs und „(Name der Person) ist als Zeuge Jehovas wiederaufgenommen worden“ im Fall einer Wiederaufnahme. ⓘ

Christadelphians

Ähnlich wie viele Gruppen, die ihren Ursprung in der Restaurationsbewegung der 1830er Jahre haben, nennen die Christadelphianer ihre Form des Ausschlusses "disfellowshipping", obwohl sie kein "shunning" praktizieren. Der Ausschluss kann aus moralischen Gründen, wegen eines Glaubenswechsels oder (in einigen Ekklesien) wegen der Nichtteilnahme am Abendmahl (das als "die Embleme" oder "das Brechen des Brotes" bezeichnet wird) erfolgen. ⓘ

In solchen Fällen wird die betroffene Person in der Regel aufgefordert, die Probleme zu besprechen. Wenn sie sich nicht fügt, wird der Gemeinde ("Versammlung" oder "ecclesia") vom Verwaltungsausschuss ("Arrangierende Brüder") empfohlen, über den Ausschluss der Person abzustimmen. Diese Verfahren wurden ab 1863 von frühen Christadelphianern formuliert und dann 1883 von Robert Roberts in A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias (umgangssprachlich "The Ecclesial Guide") kodifiziert. Die Christadelphianer begründen ihre Praxis jedoch nicht nur mit diesem Dokument, sondern auch mit Passagen wie dem Ausschluss in 1Ko.5 und der Wiederherstellung in 2Ko.2. ⓘ

Christadelphianer vermeiden in der Regel den Begriff "Exkommunikation", den viele mit der katholischen Kirche assoziieren; sie haben vielleicht das Gefühl, dass das Wort Implikationen mit sich bringt, mit denen sie nicht einverstanden sind, wie z. B. eine unangemessene Verurteilung und Bestrafung, und dass sie die heilende Absicht der Maßnahme nicht erkennen. ⓘ

• Fälle mit Verhaltensweisen. In vielen Fällen, in denen es um moralische Fragen geht, geht es in der Regel um Beziehungsfragen wie Eheschließung außerhalb des Glaubens, Scheidung und Wiederverheiratung (was in einigen Kirchen als Ehebruch angesehen wird) oder Homosexualität. Die Wiedereinsetzung in moralische Angelegenheiten hängt von der Einschätzung der Ekklesia ab, ob sich die Person von der Handlung, die von der Kirche als unmoralisch angesehen wird, "abgewandt" (aufgehört) hat. Dies kann in Fällen von Scheidung und anschließender Wiederverheiratung kompliziert sein, da die verschiedenen Ekklesien unterschiedliche Positionen vertreten, aber im Allgemeinen können solche Fälle innerhalb der "zentralen" Hauptgruppierung berücksichtigt werden. Einige Minderheiten-Gemeinschaften" lassen dies unter keinen Umständen zu.
• Doktrinelle Fälle. Glaubensänderungen in Bezug auf Lehren, die die Christadelphianer als "erste Prinzipien" bezeichnen, sind schwer zu akzeptieren, es sei denn, der Betreffende erklärt sich bereit, sie nicht zu lehren oder zu verbreiten, da die Körperschaft über eine dokumentierte Glaubenserklärung verfügt, die informell als Grundlage für die kirchliche Mitgliedschaft und die zwischenkirchliche Gemeinschaft dient. Diejenigen, die wegen abweichender Überzeugungen ausgeschlossen wurden, kehren nur selten zurück, weil von ihnen erwartet wird, dass sie sich einem Verständnis anpassen, mit dem sie nicht einverstanden sind. Das Festhalten an abweichenden Überzeugungen in grundlegenden Fragen wird als Irrtum und Abtrünnigkeit betrachtet, was das Heil einer Person einschränken kann. In der Praxis ist der Ausschluss aus der Gemeinschaft aus lehrmäßigen Gründen jedoch nur noch selten der Fall. ⓘ

Im Falle von Ehebruch und Scheidung kann ein Mitglied in der Regel nach einiger Zeit wieder aufgenommen werden, wenn es dies wünscht. Bei fortgesetztem Verhalten, Zusammenleben oder homosexuellen Aktivitäten sind die Bedingungen der Suspendierung nicht erfüllt worden. ⓘ

Die Wiederaufnahme erfolgt in umgekehrter Weise: Die Person stellt einen Antrag an die "Ekklesia", und die "Arrangierenden Brüder" geben den Mitgliedern, die darüber abstimmen, eine Empfehlung. Wenn die "Arranging Brethren" der Meinung sind, dass eine Abstimmung die Ekklesia spalten oder einige Mitglieder persönlich verärgern könnte, können sie versuchen, eine dritte Ekklesia zu finden, die bereit ist, das Mitglied stattdessen "wieder aufzunehmen". Nach dem Kirchlichen Leitfaden kann eine Drittkirche auch die Initiative ergreifen, das Mitglied einer anderen Versammlung "wieder aufzunehmen". Dies kann jedoch nicht einseitig geschehen, da dies eine Fremdbestimmung gegenüber der Autonomie der Mitglieder der ursprünglichen Ekklesia darstellen würde. ⓘ

Gesellschaft der Freunde (Quäker)

In vielen Gruppen der Gesellschaft der Freunde (Quäker) wird man aus der Versammlung ausgeschlossen, wenn das Verhalten nicht mit dem Sinn der Versammlung übereinstimmt. In Großbritannien kann eine Versammlung ein Protokoll über Uneinigkeit aufnehmen. Es liegt jedoch in der Verantwortung der einzelnen Versammlungen, der Vierteljahresversammlungen und der Jahresversammlungen, wie sie mit ihren eigenen Mitgliedern umgehen. Während des Vietnamkriegs waren beispielsweise viele Freunde besorgt über die Haltung des Freundes Richard Nixon zum Krieg, die ihren Überzeugungen zu widersprechen schien; es lag jedoch in der Verantwortung von Nixons eigener Versammlung, der East Whittier Meeting in Whittier, Kalifornien, zu handeln, wenn diese Versammlung tatsächlich das Gefühl hatte, die Führung zu übernehmen. Das taten sie nicht. ⓘ

Im 17. Jahrhundert, vor der Gründung der abolitionistischen Gesellschaften, wurden Freunde, die zu eindringlich versuchten, ihre Glaubensbrüder von den Übeln der Sklaverei zu überzeugen, aus der Versammlung ausgeschlossen. Benjamin Lay wurde deshalb aus der Jahresversammlung in Philadelphia ausgeschlossen. Während der amerikanischen Revolution wurden über 400 Freunde wegen ihrer militärischen Beteiligung oder Unterstützung aus der Versammlung ausgeschlossen. ⓘ

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo praktiziert den Ausschluss von Mitgliedern, die ihrer Meinung nach schwer gesündigt oder gegen die Lehren und Doktrinen der Kirche verstoßen haben. Der Sanggunian, der Rat der Kirche, ist für den Ausschluss von Mitgliedern aus der Kirche zuständig. Personen, die von der Kirche ausgeschlossen werden, werden als entlassen (Tagalog: tiwalag) bezeichnet. Zu den Vergehen, die ein Grund für einen Ausschluss sein können, gehören die Heirat mit einem Nichtmitglied, eine romantische Beziehung mit einem Nichtmitglied, eine uneheliche Schwangerschaft (es sei denn, das Paar heiratet vor der Geburt des Kindes) und vor allem die Nichtübereinstimmung mit der Kirchenleitung. Ein ausgeschlossenes Mitglied kann wieder aufgenommen werden, wenn es sich verpflichtet, der Kirchenleitung und ihren Regeln, Werten und Lehren zu gehorchen. ⓘ

Unitarischer Universalismus

Der Unitarische Universalismus ist eine liberale religiöse Gruppe und eine kongregationalistische Konfession, die eine große Vielfalt an Meinungen und Gefühlen aufweist. Nichtsdestotrotz hatten die Unitarier mit störenden Personen zu tun. Gemeinden, die keine Richtlinien für störende Personen hatten, sahen sich manchmal gezwungen, solche Richtlinien einzuführen, bis hin zum (und einschließlich) Ausschluss. ⓘ

In den späten 1990er Jahren nahmen sich mehrere Kirchen die Politik der West Shore UU Church zum Vorbild. Wenn jemand eine Bedrohung darstellt, stört oder von der Attraktivität der Kirche für ihre Mitglieder ablenkt, hat eine Kirche, die dieses Modell anwendet, drei empfohlene Stufen der Reaktion auf die beleidigende Person. Während die erste Stufe ein Gespräch zwischen einem Ausschuss- oder Geistlichenmitglied und dem Täter beinhaltet, umfassen die zweite und dritte Stufe den Ausschluss, entweder aus der Kirche selbst oder aus einer kirchlichen Aktivität. ⓘ

Buddhismus

Im Buddhismus gibt es keine direkte Entsprechung zur Exkommunikation. In der Mönchsgemeinschaft der Theravadas können Mönche jedoch wegen Ketzerei oder anderer Vergehen aus den Klöstern ausgeschlossen werden. Darüber hinaus haben die Mönche vier Gelübde, die so genannten vier Niederlagen, die darin bestehen, sich des Geschlechtsverkehrs, des Diebstahls und des Mordes zu enthalten und nicht zu lügen, wenn es um spirituelle Errungenschaften geht (z. B. besondere Macht oder die Fähigkeit, Wunder zu vollbringen). Wird auch nur eine dieser Regeln gebrochen, ist der Mönch automatisch wieder ein Laie und kann in seinem jetzigen Leben nie wieder Mönch werden. ⓘ

Die meisten japanischen buddhistischen Sekten haben kirchliche Autorität über ihre Anhänger und verfügen über eigene Regeln für den Ausschluss von Mitgliedern der Sangha, Laien oder Bischöfen. Die japanische buddhistische Laienorganisation Sōka Gakkai wurde 1991 aus der Nichiren-Shoshu-Sekte ausgeschlossen. ⓘ

Hinduismus

Der Hinduismus ist zu vielfältig, um als homogene und monolithische Religion betrachtet zu werden. Er wird oft als unorganisierte und synkretistische Religion beschrieben, in der es auffallend wenig aufgelistete Doktrinen gibt; innerhalb des Hinduismus gibt es zahlreiche religiöse Institutionen (Ekklesia ist das christliche Äquivalent), die leichte Variationen von Dharma und Karma lehren, Daher gibt es im Hinduismus kein Konzept der Exkommunikation, und daher kann kein Hindu aus der Hindu-Religion ausgeschlossen werden, obwohl eine Person den Kastenstatus durch Gramanya für eine Vielzahl von Verstößen gegen die Kastenverbote leicht verlieren kann. Dies kann rückgängig gemacht werden, muss aber nicht. Einige der modernen organisierten Sekten innerhalb des Hinduismus praktizieren heute jedoch etwas, das einer Exkommunikation gleichkommt, indem sie eine Person aus ihrer eigenen Sekte ausschließen. ⓘ

Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit (und manchmal auch heute noch) wurde in Südasien die Exkommunikation aus der eigenen Kaste (jati oder varna) praktiziert (von den Kastenräten) und hatte oft schwerwiegende Folgen, wie die Herabsetzung des Kastenstatus und sogar den Sturz in die Sphäre der Unberührbaren oder bhangi. Im 19. Jahrhundert drohte einem Hindu die Exkommunikation, wenn er ins Ausland ging, da man davon ausging, dass er gezwungen sein würde, gegen die Kastenvorschriften zu verstoßen und sich dadurch zu verunreinigen. ⓘ

Nach der Exkommunikation hing es vom Kastenrat ab, ob er irgendeine Form der Reue (rituell oder nicht) akzeptierte oder nicht. Solche aktuellen Beispiele für die Exkommunikation im Hinduismus sind oft eher politischer oder sozialer als religiöser Natur, z. B. die Exkommunikation von Angehörigen niedrigerer Kasten, weil sie sich weigern, als Aasfresser in Tamil Nadu zu arbeiten. ⓘ

Ein weiteres Beispiel für Gewalt und Diskriminierung im Zusammenhang mit der Kaste ist der Fall der Gupti Ismailis aus der hinduistischen Kachhiya-Kaste. Interessanterweise begannen Hindu-Mitglieder dieser Kaste ihre Gebete mit dem Mantra "OM, auf Befehl, im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Gnädigen" (om farmānjī bi'smi'l-lāh al-raḥmān al-raḥīm), empfanden es aber nie als anstößig oder islamisch. Anfang der 1930er Jahre jedoch wurde diese Gruppe, die als Guptis bekannt ist, nach einigen Konflikten mit Mitgliedern der Kaste aufgrund ihres Bekenntnisses zum ismailitischen Imam vollständig aus der Kaste ausgeschlossen, da sie die Solidarität der Kaste zu brechen schien. Dies war auch für die Gupti-Gemeinschaft von Bedeutung, da sie zum ersten Mal als eine eigenständige Gruppe aufgrund ihrer religiösen Überzeugung identifiziert werden konnte. Einige der mutigeren Guptis gaben auch ihre frühere Praxis der frommen Bescheidenheit (taqiyya) als Hindus auf und behaupteten, dass die Kaste, da sie exkommuniziert worden seien, keine Zuständigkeit mehr für ihre Handlungen habe. ⓘ

Ein früheres Beispiel für die Exkommunikation im Hinduismus ist das von Shastri Yagnapurushdas, der 1906 freiwillig aus dem Vadtal Gadi des Swaminarayan Sampraday austrat und später vom damaligen Vadtal-Acharya ausgeschlossen wurde. Er gründete daraufhin seine eigene Institution, Bochasanwasi Swaminarayan Sanstha oder BSS (heute BAPS), und behauptete, Gunatitanand Swami sei der rechtmäßige spirituelle Nachfolger von Swaminarayan. ⓘ

Islam

Da es unter den vielen islamischen Konfessionen, die sich im Laufe der Geschichte herausgebildet haben, keine allgemein und eindeutig anerkannte religiöse Autorität gibt, hat die päpstliche Exkommunikation im Islam keine genaue Entsprechung, zumindest insofern, als die Haltungen widerstreitender religiöser Autoritäten gegenüber einer Person oder einer anderen Sekte als koordiniert und nicht als einander untergeordnet angesehen werden. Dennoch ist die Verurteilung von Heterodoxie und die Bestrafung von Häretikern durch Meidung und Ächtung vergleichbar mit der Praxis in nichtkatholischen christlichen Glaubensgemeinschaften. ⓘ

Islamische Theologen verwenden üblicherweise zwei Begriffe, wenn sie Maßnahmen gegen Schismatiker und Ketzer beschreiben: هَجْر (hajr, "aufgeben") und تَكْفِير (takfīr, "zum Ungläubigen machen oder erklären"). Ersteres bezeichnet den Akt des Verlassens eines Ortes (z. B. der Migration, wie bei der Reise des islamischen Propheten aus Mekka, die al-Hijra ("die (Aus-)Wanderung") genannt wird) oder einer Person (im Koran verwendet, wenn es darum geht, eine uneinsichtige oder ungehorsame Ehefrau zu disziplinieren oder eine schädliche Person zu meiden), während letzteres eine endgültige Erklärung bedeutet, die eine Person als kāfir ("Ungläubiger") denunziert. Da eine solche Anklage jedoch schwerwiegende Folgen für den Angeklagten hätte, der dann als مُرْتَدّ (murtadd, "ein Abtrünniger; ein Abtrünniger), haben weniger extreme Denunziationen, wie z.B. die Anschuldigung von بِدْعَة (bidʽah, "[abweichende] Neuerung; Ketzerei"), gefolgt von Meidung und Exkommunikation, historisch gesehen Vorrang vor Apostasieprozessen. ⓘ

Takfīr wurde häufig von den Gerichten praktiziert. In jüngerer Zeit gab es Fälle, in denen Einzelpersonen als Ungläubige eingestuft wurden. Diese Entscheidungen folgten auf Klagen gegen Einzelpersonen, hauptsächlich als Reaktion auf deren Schriften, die von einigen als antiislamisch angesehen wurden. Die bekanntesten Fälle sind die von Salman Rushdie, Nasr Abu Zayd und Nawal El-Saadawi. Zu den Folgen solcher Fälle gehört die Scheidung, da es muslimischen Frauen nach traditioneller Auslegung des islamischen Rechts nicht gestattet ist, nicht-muslimische Männer zu heiraten. ⓘ

Takfir ist jedoch nach wie vor ein höchst umstrittenes Thema, vor allem weil es im islamischen Recht keine allgemein anerkannte Autorität gibt. Klassischen Kommentatoren zufolge scheint auch das Gegenteil von Blasphemievorwürfen zuzutreffen, da Mohammed Berichten zufolge den Akt, jemanden zum Kafir zu erklären, selbst mit Blasphemie gleichsetzte, wenn der Beschuldigte ein Muslim war. ⓘ

Der Islam kennt keine Exkommunikation, da keine Institution existiert, die dafür zuständig sein könnte. Es gibt allerdings das Konzept der Meidung (siehe auch al-Walā' wa-l-barā') und des Takfīr. ⓘ

Judentum

Herem ist die höchste kirchliche Verurteilung im Judentum. Es handelt sich um den vollständigen Ausschluss einer Person aus der jüdischen Gemeinschaft. Mit Ausnahme von Fällen in der Charedi-Gemeinde wurde der Cherem nach der Aufklärung abgeschafft, als die lokalen jüdischen Gemeinden ihre politische Autonomie verloren und die Juden in die nichtjüdischen Nationen, in denen sie lebten, integriert wurden. Eine von einem Rabbinatsgericht erlassene Siruv-Verfügung, die einer Missachtung des Gerichts gleichkommt, kann ebenfalls die religiöse Teilnahme einschränken. ⓘ

Rabbinerkonferenzen von Bewegungen schließen von Zeit zu Zeit Mitglieder aus, entscheiden sich aber manchmal für die geringere Strafe einer Zensur des fehlbaren Rabbiners. Zwischen 2010 und 2015 schloss die Reform Jewish Central Conference of American Rabbis sechs Rabbiner aus, der Orthodox Jewish Rabbinical Council of America schloss drei aus und die Conservative Jewish Rabbinical Assembly schloss einen aus, suspendierte drei und veranlasste den Rücktritt eines Rabbiners ohne Anspruch auf Wiedereinstellung. Während die CCAR und die RCA relativ zurückhaltend über ihre Gründe für den Ausschluss von Rabbinern sprachen, war die RA offener, was die Gründe für den Rauswurf von Rabbinern anging. Zu den Gründen für den Ausschluss aus den drei Konferenzen gehören sexuelles Fehlverhalten, Nichteinhaltung von Ethikuntersuchungen, Gründung von Konversionsgruppen ohne Genehmigung der Konferenz, Diebstahl von Gemeindegeldern, andere finanzielle Verfehlungen und Verhaftung. ⓘ

Das Judentum neigt ebenso wie der Unitarische Universalismus zum Kongregationalismus, so dass Entscheidungen über den Ausschluss aus einer Gottesdienstgemeinschaft oft von der Gemeinde abhängen. Die Statuten der Gemeinde ermöglichen es dem Vorstand einer Synagoge manchmal, einzelne Personen zum Austritt oder zur Nichtaufnahme aufzufordern. ⓘ

Neues Testament

Für die Exkommunikation finden sich Präzedenzfälle im Neuen Testament. Im Matthäusevangelium befiehlt Jesus seinen Jüngern, einen Bruder, der sündigt und trotz wiederholter Ermahnung in seiner Sünde verharrt, „wie einen Heiden oder einen Zöllner“ anzusehen (Mt 18,17 ). ⓘ

Der Apostel Paulus rief die Gemeinde von Korinth auf, diejenigen mit einem Bann zu belegen („dem Satan zu übergeben“), die Unzucht mit der Frau ihres Vaters treiben (1 Kor 5,1–5 ). Er selbst vollzog die „Übergabe an den Satan“ an Christen, die Gott mit ihren Worten und Taten gelästert hatten:

„Schon manche haben die Stimme ihres Gewissens missachtet und haben im Glauben Schiffbruch erlitten, darunter Hymenäus und Alexander, die ich dem Satan übergeben habe, damit sie durch diese Strafe lernen, Gott nicht mehr zu lästern.“

– (1 Tim 1,19–20 ) ⓘ

Römisch-katholische Kirche

Deutschland

In Deutschland wird insbesondere die Erklärung des Kirchenaustritts bei der zuständigen staatlichen Stelle als Grund für die Exkommunikation gewertet. Diese Praxis wurde durch eine Stellungnahme des päpstlichen Rates für die Gesetzestexte in Frage gestellt, die diese Erklärung alleine nicht als ausreichend ansieht. Wegen der Zuleitung der Erklärung an die Gemeinden und weil der Austritt durch den Wegfall der Kirchensteuerpflicht eine „Verweigerung der solidarischen Beitragspflicht“ darstelle, wollen die deutschen Bischöfe aber an der bisherigen Praxis festhalten. ⓘ

Die sichtbaren Konsequenzen sind für Laien vor allem der Ausschluss von den Sakramenten der Eucharistie, der Beichte, der kirchlichen Eheschließung und der Krankensalbung sowie Sakramentalien wie der kirchlichen Begräbnisfeier. ⓘ

Da die Exkommunikation keinen Ausschluss aus der Kirche bewirkt, behandelt auch das staatliche Recht den Exkommunizierten weiter als Kirchenmitglied. Die Pflicht zur Zahlung der Kirchensteuer erlischt deshalb nicht, falls der Exkommunizierte nicht seinen Kirchenaustritt selbst erklärt. ⓘ

Die Exkommunikation von Gegnern des Unfehlbarkeitsdogmas wurde im Mai 1873 im Deutschen Reich verboten. ⓘ

Evangelische Kirche

In den meisten evangelischen Kirchen gibt es rechtlich die Möglichkeit, jemanden aus schwerwiegenden Gründen vom Abendmahl auszuschließen. Sie wird jedoch sehr selten in die Praxis umgesetzt (vgl. den Artikel Kirchenzucht). ⓘ

Freikirchen

In Freikirchen gibt es die rechtliche Möglichkeit des Gemeindeausschlusses. Oft versuchen in Ungnade gefallene Mitglieder dem Gemeindeausschluss durch Wechsel in eine andere Freikirche zuvorzukommen. Der Wechsel in eine glaubensmäßig gleichstehende christliche Gemeinde ist aber in der Regel nur durch eine „Überweisung“ (Empfehlung) der Gemeinde, der man angehörte, möglich. ⓘ

Andere Gemeinschaften

Auch andere Gemeinschaften kennen Formen, die der Exkommunikation vergleichbar sind. Bei den Christadelphians wird Mitgliedern bei (nicht bereuten) Verstößen gegen die Glaubensgrundsätze die Gemeinschaft entzogen, was ein Verbot der Teilnahme am aktiven Versammlungsleben sowie am Gedächtnismahl bedeutet. Der Besuch der Zusammenkünfte ist Ausgeschlossenen freigestellt. In der Praxis führt der Gemeinschaftsentzug zu zumindest größerer Distanziertheit seitens der übrigen Versammlungsmitglieder. Bei erfolgter Reue erfolgt in der Regel die Wiederaufnahme. ⓘ

Auch die Neuapostolische Kirche kennt einen Ausschluss. Die Entscheidung darüber fällt der zuständige Bezirksapostel. Dies gilt auch für die Wiederaufnahme von ausgetretenen oder ausgeschlossenen Mitgliedern. ⓘ