Lesbisch

Sappho und Erinna in einem Garten in Mytilene von Simeon Solomon, 1864 ⓘ

Symbol für die Lesbe, bestehend aus zwei ineinandergreifenden astronomischen Symbolen für den Planeten Venus. In der Biologie steht das singuläre Symbol für das weibliche Geschlecht. ⓘ

Eine Lesbe ist eine homosexuelle Frau. Das Wort wird auch für Frauen in Bezug auf ihre sexuelle Identität oder ihr sexuelles Verhalten verwendet, unabhängig von ihrer sexuellen Orientierung, oder als Adjektiv, um Substantive mit weiblicher Homosexualität oder gleichgeschlechtlicher Anziehung zu charakterisieren oder zu assoziieren. ⓘ

Der Begriff "lesbisch" zur Unterscheidung von Frauen mit einer gemeinsamen sexuellen Ausrichtung entwickelte sich im 20. Im Laufe der Geschichte hatten Frauen nicht die gleiche Freiheit oder Unabhängigkeit wie Männer, homosexuelle Beziehungen zu führen, aber sie wurden auch nicht so hart bestraft wie homosexuelle Männer in einigen Gesellschaften. Stattdessen wurden lesbische Beziehungen oft als harmlos angesehen, es sei denn, eine der Beteiligten versuchte, Privilegien geltend zu machen, die traditionell den Männern vorbehalten waren. Infolgedessen wurde in der Geschichte nur wenig dokumentiert, um eine genaue Beschreibung der Ausprägung weiblicher Homosexualität zu geben. Als die frühen Sexualwissenschaftler im späten 19. Jahrhundert begannen, homosexuelles Verhalten zu kategorisieren und zu beschreiben, was durch einen Mangel an Wissen über Homosexualität oder weibliche Sexualität erschwert wurde, unterschieden sie Lesben als Frauen, die sich nicht an die weiblichen Geschlechterrollen hielten. Sie stuften sie als psychisch krank ein - eine Bezeichnung, die seit dem späten 20. Jahrhundert in der weltweiten wissenschaftlichen Gemeinschaft wieder rückgängig gemacht wurde. ⓘ

Frauen in homosexuellen Beziehungen in Europa und den Vereinigten Staaten reagierten auf die Diskriminierung und Unterdrückung, indem sie entweder ihr Privatleben versteckten oder das Etikett des Ausgestoßenen akzeptierten und eine Subkultur und Identität schufen. Nach dem Zweiten Weltkrieg, in einer Zeit der sozialen Unterdrückung, in der die Regierungen Homosexuelle aktiv verfolgten, bauten Frauen Netzwerke auf, um miteinander in Kontakt zu treten und sich gegenseitig zu informieren. Durch die größere wirtschaftliche und soziale Freiheit konnten sie selbst bestimmen, wie sie Beziehungen und Familien gründen wollten. Mit der zweiten Welle des Feminismus und der zunehmenden wissenschaftlichen Beschäftigung mit der Geschichte der Frauen und der Sexualität im späten 20. Jahrhundert wurde die Definition des Begriffs "lesbisch" erweitert, was zu einer Debatte über die Verwendung des Begriffs führte. Während die Forschungen von Lisa M. Diamond das sexuelle Verlangen als Kernbestandteil der Definition von Lesben herausstellten, lehnen es einige Frauen, die gleichgeschlechtliche sexuelle Aktivitäten ausüben, ab, sich nicht nur als lesbisch, sondern auch als bisexuell zu bezeichnen. Andere Frauen, die sich selbst als lesbisch bezeichnen, stimmen möglicherweise nicht mit ihrer sexuellen Orientierung oder ihrem Sexualverhalten überein. Die sexuelle Identität muss nicht unbedingt mit der sexuellen Orientierung oder dem Sexualverhalten übereinstimmen, und zwar aus verschiedenen Gründen, z. B. aus Angst, die eigene sexuelle Orientierung in einem homophoben Umfeld preiszugeben. ⓘ

Die Darstellung von Lesben in den Medien deutet darauf hin, dass die Gesellschaft als Ganzes gleichzeitig fasziniert und bedroht ist von Frauen, die die weiblichen Geschlechterrollen in Frage stellen, sowie fasziniert und entsetzt von Frauen, die eine romantische Beziehung zu anderen Frauen haben. Frauen, die eine lesbische Identität annehmen, teilen Erfahrungen, die einer ethnischen Identität ähneln: Als Homosexuelle eint sie die heterosexistische Diskriminierung und die potenzielle Ablehnung, der sie aufgrund von Homophobie durch ihre Familien, Freunde und andere ausgesetzt sind. Als Frauen sind sie mit anderen Problemen konfrontiert als Männer. Lesben können aufgrund von Diskriminierung, Vorurteilen und Minderheitenstress mit besonderen körperlichen oder psychischen Problemen zu kämpfen haben. Politische Bedingungen und gesellschaftliche Einstellungen wirken sich auch auf die Bildung von lesbischen Beziehungen und Familien in der Öffentlichkeit aus. ⓘ

Verheiratetes Paar auf der San Francisco Pride (2004) ⓘ

Symbolhafte Darstellung in Wien: weibliches Ampel-Pärchen (2015) ⓘ

Statue der Sappho (Claude Ramey, 1801, Musée du Louvre, Paris) ⓘ

Drei Lesbierinnen (18. Jahrhundert), Die Memoiren von Casanova, Illustration von Jules-Adolphe Chauvet (1828–1906) ⓘ

Das Adjektiv lesbisch (eigentlich: „zu Lesbos gehörig“) – Substantiv: Lesbe, selten: Lesbierin – bezeichnet im Deutschen homosexuelle Frauen. Die wissenschaftliche Bezeichnung „homosexuell“ (von altgriechisch homós „gleich“, und lateinisch sexus „Geschlecht“) wird von vielen gleichgeschlechtlich orientierten Frauen wegen der angeblichen Reduzierung ihrer Empfindungen auf „Sexualität“ abgelehnt, weil die lesbische Lebensweise neben Sexualität auch die emotionale Zuwendung sowie den Wunsch nach partnerschaftlicher Bindung enthält oder enthalten kann. ⓘ

Etymologie

Sappho von Lesbos, hier in einem Gemälde von John William Godward aus dem Jahr 1904, gab dem Begriff Lesbe die Konnotation des erotischen Begehrens zwischen Frauen. ⓘ

Das Wort "lesbisch" ist der Name der griechischen Insel Lesbos, der Heimat der Dichterin Sappho aus dem 6. Jahrhundert vor Christus. Jahrhundert v. Chr. beheimatet war. Aus verschiedenen antiken Schriften schlossen die Historiker, dass Sappho eine Gruppe junger Frauen zu ihrer Unterweisung oder kulturellen Erbauung anvertraut wurde. Von Sapphos Gedichten ist nur wenig überliefert, aber ihre übrigen Gedichte spiegeln die Themen wider, über die sie schrieb: das tägliche Leben der Frauen, ihre Beziehungen und Rituale. Sie konzentrierte sich auf die Schönheit der Frauen und verkündete ihre Liebe zu den Mädchen. Vor der Mitte des 19. Jahrhunderts bezog sich das Wort Lesbierin auf ein Derivat oder einen Aspekt von Lesbos, einschließlich einer Weinsorte. ⓘ

In Algernon Charles Swinburnes Gedicht Sapphics aus dem Jahr 1866 taucht der Begriff lesbisch zweimal auf, wird aber beide Male großgeschrieben, nachdem zweimal die Insel Lesbos erwähnt wird, und könnte daher als "von der Insel Lesbos" verstanden werden. 1875 verweist George Saintsbury in einem Artikel über Baudelaires Poesie auf seine "Lesbischen Studien", in denen er sein Gedicht über "die Leidenschaft der Delphine" aufführt, ein Gedicht über die Liebe zwischen zwei Frauen, in dem die Insel Lesbos nicht erwähnt wird, wohl aber in dem anderen Gedicht "Lesbos", auf das er anspielt. Die Verwendung des Wortes Lesbianismus zur Beschreibung erotischer Beziehungen zwischen Frauen wurde bereits 1870 dokumentiert. Im Jahr 1890 wurde der Begriff lesbisch in einem medizinischen Wörterbuch als Adjektiv zur Beschreibung von Tribadismus (als "lesbische Liebe") verwendet. Um die Wende zum 20. Jahrhundert waren die Begriffe lesbisch, invertiert und homosexuell mit sapphist und sapphism austauschbar. Die Verwendung des Begriffs "Lesbe" in der medizinischen Fachliteratur wurde bekannt; 1925 wurde das Wort als Substantiv für das weibliche Äquivalent eines Sodomiten aufgenommen. ⓘ

Die Entwicklung des medizinischen Wissens war ein wichtiger Faktor für die weitere Konnotation des Begriffs Lesbierin. Mitte des 19. Jahrhunderts versuchten Mediziner, Wege zu finden, um männliche Homosexualität zu identifizieren, die in den meisten westlichen Gesellschaften als bedeutendes soziales Problem angesehen wurde. Bei der Kategorisierung von Verhaltensweisen, die auf das hinwiesen, was der deutsche Sexualwissenschaftler Magnus Hirschfeld als "Inversion" bezeichnete, kategorisierten die Forscher, was für Männer und Frauen normales Sexualverhalten war und inwieweit Männer und Frauen daher vom "perfekten männlichen Geschlechtstyp" und vom "perfekten weiblichen Geschlechtstyp" abwichen. ⓘ

Über weibliches homosexuelles Verhalten wurde weit weniger geschrieben als über männliche Homosexualität, da die Mediziner es nicht als bedeutendes Problem ansahen. In einigen Fällen wurde ihre Existenz gar nicht anerkannt. Die Sexualwissenschaftler Richard von Krafft-Ebing aus Deutschland und der Brite Havelock Ellis verfassten einige der frühesten und nachhaltigsten Kategorisierungen der weiblichen gleichgeschlechtlichen Anziehung und betrachteten sie als eine Form des Wahnsinns (Ellis' Einstufung von "Lesbianismus" als medizinisches Problem ist heute diskreditiert). Krafft-Ebing, der Lesbianismus als neurologische Krankheit ansah, und Ellis, der von Krafft-Ebings Schriften beeinflusst wurde, waren sich nicht einig, ob die sexuelle Inversion generell ein lebenslanger Zustand ist. Ellis vertrat die Ansicht, dass viele Frauen, die ihre Liebe zu anderen Frauen bekundeten, ihre Einstellung zu solchen Beziehungen änderten, nachdem sie Erfahrungen mit der Ehe und einem "praktischen Leben" gemacht hatten. ⓘ

Ellis räumte ein, dass es "echte Invertierte" gibt, die ihr Leben lang erotische Beziehungen zu Frauen pflegen. Dies waren Angehörige des "dritten Geschlechts", die die Rolle der Frau als unterwürfig, weiblich und häuslich ablehnten. Invertierte beschrieben die entgegengesetzten Geschlechterrollen und auch die damit verbundene Anziehung zu Frauen anstelle von Männern; da Frauen im viktorianischen Zeitalter als unfähig galten, sexuelle Begegnungen zu initiieren, wurden Frauen, die dies mit anderen Frauen taten, als Trägerinnen männlicher sexueller Begierden angesehen. ⓘ

Die Arbeiten von Krafft-Ebing und Ellis wurden viel gelesen und trugen dazu bei, dass die weibliche Homosexualität ins öffentliche Bewusstsein rückte. Die Behauptung der Sexualwissenschaftler, dass Homosexualität eine angeborene Anomalie sei, wurde von homosexuellen Männern im Allgemeinen akzeptiert; sie zeigte, dass ihr Verhalten weder von einem kriminellen Laster inspiriert war noch als solches betrachtet werden sollte, wie allgemein anerkannt wurde. Da es kein anderes Material zur Beschreibung ihrer Gefühle gab, akzeptierten die Homosexuellen die Bezeichnung "anders" oder "pervers" und nutzten ihren Status als Geächtete, um in Paris und Berlin gesellschaftliche Kreise zu bilden. Der Begriff Lesbe begann, Elemente einer Subkultur zu beschreiben. ⓘ

Vor allem in westlichen Kulturen bezeichnen sich Lesben oft als eine Identität, die ihre individuelle Sexualität definiert, sowie als Mitglied einer Gruppe, die gemeinsame Merkmale aufweist. In vielen Kulturen hatten Frauen im Laufe der Geschichte sexuelle Beziehungen zu anderen Frauen, aber sie wurden nur selten als Teil einer Gruppe von Menschen bezeichnet, die darauf basierte, mit wem sie körperliche Beziehungen hatten. Da Frauen in den westlichen Kulturen in der Regel politische Minderheiten waren, war die zusätzliche medizinische Bezeichnung der Homosexualität Anlass für die Entwicklung einer subkulturellen Identität. ⓘ

In der Antike gab es für die weibliche Gleichgeschlechtlichkeit sowohl bei den Griechen als auch bei den Römern unter anderem das Wort „τριβάς“, tribas, welches in verschiedenen Formen wie Tribadismus, Tribadie, Tribadin oder Tribaden bis Mitte des 20. Jahrhunderts verwendet wurde und mit der Zeit eine immer engere Bedeutung bekommen hat (siehe auch Tribadie). Das in der Antike geläufige Wort Λεσβιάζω Lesbiazō („es machen wie die Frauen aus Lesbos“) beschrieb allgemein die orale Stimulation und im Speziellen den Cunnilingus. ⓘ

Getreu anderen historischen Beispielen wie Sadismus oder Donjuanismus verwendete Richard von Krafft-Ebing einen Begriff aus der fiktionalen Literatur, um in der Realität auftretende Fallbeispiele zu beschreiben. Ebenfalls 1890 tauchte der Begriff Lesbian erstmals im englischen Billing’s Medical Dictionary auf und verbreitete sich schnell. Vor der Verbreitung der Bezeichnung Lesbierin, später Lesbe, wurden gelegentlich die Begriffe sapphische Liebe oder Sapphismus verwendet. Anfang des 20. Jahrhunderts wurden häufig auch Euphemismen wie „männlich wirkende Frau“ oder „Freundin“ als Umschreibung gefunden. ⓘ

Wie viele Bezeichnungen aus dem Sexualbereich wurde auch das Adjektiv lesbisch bisweilen pejorativ, also abwertend, gebraucht. Seit der Lesben- und Schwulenbewegung Ende der 1960er/Anfang der 1970er Jahre werden die Ausdrücke „Lesbe“ beziehungsweise „lesbisch“, ebenso wie schwul, als Selbstbezeichnung verwendet. ⓘ

Lesbian pride flag ⓘ

Sexualität und Identität

Lesbisch-feministische Flagge, bestehend aus einer Labrys (einer zweischneidigen Axt) innerhalb eines umgekehrten schwarzen Dreiecks vor einem violetten Hintergrund. Die Labrys steht für lesbische Stärke. ⓘ

Lesbenflagge, abgeleitet von den Farben der Lipstick-Lesbenflagge. ⓘ

Flagge der lesbischen Gemeinschaft, die 2018 in den sozialen Medien eingeführt wurde, wobei der dunkelorangefarbene Streifen für die Geschlechtervielfalt steht. ⓘ

Die Vorstellung, dass sexuelle Aktivitäten zwischen Frauen notwendig sind, um eine lesbische oder lesbische Beziehung zu definieren, wird weiterhin diskutiert. Laut der feministischen Autorin Naomi McCormick wird die Sexualität von Frauen von Männern konstruiert, deren primärer Indikator für eine lesbische sexuelle Orientierung sexuelle Erfahrungen mit anderen Frauen sind. Der gleiche Indikator ist nicht notwendig, um eine Frau als heterosexuell zu identifizieren. McCormick stellt fest, dass emotionale, mentale und ideologische Verbindungen zwischen Frauen genauso wichtig oder wichtiger sind als das Genitale. Dennoch gab es in den 1980er Jahren eine bedeutende Bewegung, die sich gegen die Entsexualisierung des Lesbentums durch die Kulturfeministinnen wandte und damit eine heftige Kontroverse auslöste, die als feministische Sexkriege bezeichnet wurde. Die Butch- und Femme-Rollen kehrten zurück, auch wenn sie nicht mehr so streng befolgt wurden wie in den 1950er Jahren. In den 1990er Jahren wurden sie für einige Frauen zu einem Mittel der sexuellen Selbstdarstellung. Wieder einmal fühlten sich Frauen sicherer, wenn sie behaupteten, sexuell abenteuerlustiger zu sein, und sexuelle Flexibilität wurde stärker akzeptiert. ⓘ

Im Mittelpunkt der Debatte steht häufig ein Phänomen, das die Sexologin Pepper Schwartz 1983 benannt hat. Schwartz stellte fest, dass lesbische Langzeitpaare weniger sexuelle Kontakte haben als heterosexuelle oder homosexuelle männliche Paare und bezeichnete dies als lesbischen Bettentod. Einige Lesben bestreiten die Definition des Begriffs "sexueller Kontakt" in der Studie und führen andere Faktoren an, wie z. B. tiefere Bindungen zwischen Frauen, die häufige sexuelle Beziehungen überflüssig machen, oder eine größere sexuelle Fluidität bei Frauen, die dazu führt, dass sie im Laufe ihres Lebens mehrmals von heterosexuell zu bisexuell zu lesbisch wechseln - oder sie lehnen die Bezeichnungen ganz ab. Weitere Argumente belegen, dass die Studie fehlerhaft war und die genauen sexuellen Kontakte zwischen Frauen falsch wiedergegeben hat, oder dass die sexuellen Kontakte zwischen Frauen seit 1983 zugenommen haben, da viele Lesben sich freier fühlen, sich sexuell auszudrücken. ⓘ

Die verstärkte Diskussion über die geschlechtliche Identität und die sexuelle Orientierung hat sich darauf ausgewirkt, wie viele Frauen sich selbst bezeichnen oder sehen. Den meisten Menschen in der westlichen Kultur wird beigebracht, dass Heterosexualität eine angeborene Eigenschaft aller Menschen ist. Wenn eine Frau ihre romantische und sexuelle Anziehung zu einer anderen Frau bemerkt, kann dies eine "existenzielle Krise" auslösen; viele, die dies durchmachen, nehmen die Identität einer Lesbe an und stellen die von der Gesellschaft angebotenen Stereotypen über Homosexuelle in Frage, um zu lernen, wie man in einer homosexuellen Subkultur funktioniert. Lesben in westlichen Kulturen haben im Allgemeinen eine Identität, die mit der ethnischen Identität vergleichbar ist; sie haben eine gemeinsame Geschichte und Subkultur und ähnliche Erfahrungen mit Diskriminierung, die viele Lesben dazu veranlasst hat, heterosexuelle Prinzipien abzulehnen. Diese Identität unterscheidet sich von der homosexueller Männer und heterosexueller Frauen und führt häufig zu Spannungen mit bisexuellen Frauen. Ein Streitpunkt sind Lesben, die Sex mit Männern hatten, während Lesben, die nie Sex mit Männern hatten, als "Goldstar-Lesben" bezeichnet werden können. Diejenigen, die Sex mit Männern hatten, werden möglicherweise von anderen Lesben belächelt oder sehen sich mit Identitätsproblemen konfrontiert, wenn es darum geht, zu definieren, was es bedeutet, eine Lesbe zu sein. ⓘ

Forscher, darunter auch Sozialwissenschaftler, stellen fest, dass Verhalten und Identität oft nicht übereinstimmen: Frauen können sich als heterosexuell bezeichnen, aber sexuelle Beziehungen zu Frauen haben, selbsternannte Lesben können Sex mit Männern haben, oder Frauen können feststellen, dass sich das, was sie für eine unveränderliche sexuelle Identität hielten, im Laufe der Zeit verändert hat. Untersuchungen von Lisa M. Diamond et al. ergaben, dass "lesbische und fluide Frauen in ihrem Sexualverhalten exklusiver sind als bisexuelle Frauen" und dass "lesbische Frauen zu ausschließlich gleichgeschlechtlichen Attraktionen und Verhaltensweisen zu neigen scheinen". Es wurde berichtet, dass Lesben "anscheinend eine 'zentrale' lesbische Orientierung aufweisen". ⓘ

Ein Artikel aus dem Jahr 2001 über die Unterscheidung von Lesben für medizinische Studien und Gesundheitsforschung schlug vor, Lesben anhand der drei Merkmale Identität allein, Sexualverhalten allein oder beides zusammen zu identifizieren. Der Artikel lehnte es ab, das Begehren oder die Anziehung einzubeziehen, da dies kaum einen Einfluss auf messbare gesundheitliche oder psychosoziale Aspekte hat. Die Forscher stellen fest, dass es keine Standarddefinition des Begriffs "lesbisch" gibt, da "der Begriff verwendet wurde, um Frauen zu beschreiben, die Sex mit Frauen haben, entweder ausschließlich oder zusätzlich zum Sex mit Männern (d. h. Verhalten); Frauen, die sich selbst als lesbisch bezeichnen (d. h, Identität); und Frauen, deren sexuelle Vorliebe Frauen gilt (d. h. Begehren oder Anziehung)" und dass "[d]as Fehlen einer Standarddefinition von lesbisch und von Standardfragen zur Beurteilung, wer lesbisch ist, es schwierig gemacht hat, eine Population lesbischer Frauen eindeutig zu definieren". Auch die Art und Weise, wie und wo Studienstichproben gewonnen wurden, kann die Definition beeinflussen. ⓘ

Weibliche Homosexualität ohne Identität in der westlichen Kultur

Die unterschiedlichen Bedeutungen des Begriffs "lesbisch" seit dem frühen 20. Jahrhundert haben einige Historiker dazu veranlasst, sich mit den historischen Beziehungen zwischen Frauen zu befassen, bevor der breite Gebrauch des Wortes durch erotische Neigungen definiert wurde. Die Diskussion unter Historikern führte zu einer weiteren Hinterfragung der Frage, was als lesbische Beziehung zu verstehen ist. Lesbische Feministinnen vertraten die Ansicht, dass es keiner sexuellen Komponente bedarf, um sich als lesbisch zu bezeichnen, wenn die primären und engsten Beziehungen zu Frauen bestehen. Betrachtet man vergangene Beziehungen in einem angemessenen historischen Kontext, so gab es Zeiten, in denen Liebe und Sex getrennte und nicht miteinander verbundene Begriffe waren. Im Jahr 1989 schrieb eine akademische Gruppe namens Lesbian History Group:

Da die Gesellschaft nur ungern zugibt, dass es Lesben gibt, wird ein hohes Maß an Gewissheit erwartet, bevor Historiker oder Biographen die Bezeichnung verwenden dürfen. Beweise, die in jeder anderen Situation ausreichen würden, sind hier unzureichend... Eine Frau, die nie geheiratet hat, die mit einer anderen Frau zusammenlebte, deren Freunde überwiegend Frauen waren, oder die sich in bekannten lesbischen oder gemischtgeschlechtlichen Kreisen bewegte, kann durchaus eine Lesbe gewesen sein. ... Aber diese Art von Beweisen ist kein 'Beweis'. Was unsere Kritiker wollen, sind unumstößliche Beweise für sexuelle Aktivitäten zwischen Frauen. Das ist fast unmöglich zu finden. ⓘ

Die weibliche Sexualität wird in Texten und Dokumenten oft nicht angemessen dargestellt. Bis vor kurzem wurde vieles, was über die weibliche Sexualität dokumentiert wurde, von Männern verfasst, im Kontext des männlichen Verständnisses und in Bezug auf die Beziehungen der Frauen zu den Männern - zum Beispiel als Ehefrauen, Töchter oder Mütter. Künstlerische Darstellungen der weiblichen Sexualität deuten oft auf Tendenzen oder Ideen auf breiter Ebene hin und geben Historikern Anhaltspunkte dafür, wie weit verbreitet oder akzeptiert erotische Beziehungen zwischen Frauen waren. ⓘ

Das antike Griechenland und Rom

Im antiken Griechenland waren die Frauen untereinander abgesondert, und auch die Männer waren getrennt. In diesem homosozialen Umfeld waren erotische und sexuelle Beziehungen zwischen Männern üblich und wurden in Literatur, Kunst und Philosophie festgehalten. Über homosexuelle Aktivitäten zwischen griechischen Frauen wurde nur sehr wenig berichtet. Es gibt Spekulationen darüber, dass es ähnliche Beziehungen zwischen Frauen und Mädchen gab - der Dichter Alkman verwendete den Begriff aitis als weibliche Form von aites, der offiziellen Bezeichnung für den jüngeren Teilnehmer an einer päderastischen Beziehung. Aristophanes erwähnt in Platons Symposion Frauen, die sich romantisch zu anderen Frauen hingezogen fühlen, verwendet aber den Begriff trepesthai (sich auf sie konzentrieren) anstelle von eros, der für andere erotische Beziehungen zwischen Männern sowie zwischen Männern und Frauen verwendet wurde. ⓘ

Die Historikerin Nancy Rabinowitz vertritt die Auffassung, dass die Bilder auf altgriechischen roten Vasen, auf denen Frauen dargestellt sind, die ihre Arme um die Taille einer anderen Frau legen oder sich auf die Schultern einer Frau stützen, als Ausdruck romantischen Begehrens gedeutet werden können. Vieles aus dem täglichen Leben der Frauen im antiken Griechenland ist unbekannt, vor allem ihre Ausdrucksformen der Sexualität. Obwohl Männer an päderastischen Beziehungen außerhalb der Ehe teilnahmen, gibt es keine eindeutigen Beweise dafür, dass es Frauen erlaubt war oder sie dazu ermutigt wurden, vor oder während der Ehe gleichgeschlechtliche Beziehungen einzugehen, solange sie ihren ehelichen Verpflichtungen nachkamen. Frauen, die auf griechischen Keramiken erscheinen, werden mit Zuneigung dargestellt, und in den Fällen, in denen Frauen nur mit anderen Frauen erscheinen, sind ihre Bilder erotisiert: beim Baden, beim gegenseitigen Berühren, mit Dildos, die in und um solche Szenen herum platziert werden, und manchmal mit Bildern, die auch in Darstellungen von heterosexuellen Ehen oder päderastischer Verführung zu sehen sind. Ob diese Erotik für den Betrachter bestimmt ist oder eine genaue Darstellung des Lebens darstellt, ist nicht bekannt. Rabinowitz schreibt, dass das mangelnde Interesse der auf Griechisch spezialisierten Historiker des 19. Jahrhunderts am täglichen Leben und den sexuellen Neigungen der Frauen in Griechenland auf ihre sozialen Prioritäten zurückzuführen ist. Sie postuliert, dass dieser Mangel an Interesse dazu führte, dass das Fachgebiet zu sehr auf Männer ausgerichtet war, und dass dies teilweise für die begrenzten Informationen über weibliche Themen im antiken Griechenland verantwortlich war. ⓘ

Die Frauen im alten Rom waren in ähnlicher Weise den männlichen Definitionen von Sexualität unterworfen. Die moderne Wissenschaft zeigt, dass Männer weibliche Homosexualität mit Feindseligkeit betrachteten. Sie betrachteten Frauen, die sich auf sexuelle Beziehungen mit anderen Frauen einließen, als biologische Sonderlinge, die versuchten, Frauen - und manchmal auch Männer - mit "monströs vergrößerten" Klitorisdrüsen zu penetrieren. Dem Wissenschaftler James Butrica zufolge stellte der Lesbianismus "nicht nur das Selbstverständnis des römischen Mannes als ausschließlicher Geber sexueller Lust in Frage, sondern auch die grundlegendsten Fundamente der von Männern dominierten Kultur Roms". Es gibt keine historischen Unterlagen über Frauen, die andere Frauen als Sexualpartnerinnen hatten. ⓘ

Das frühneuzeitliche Europa

Lesbianismus und Hermaphroditismus, hier auf einem Kupferstich um 1690, waren in der Renaissance sehr ähnliche Konzepte. ⓘ

Weibliche Homosexualität wurde von den religiösen und strafrechtlichen Autoritäten nicht so negativ beurteilt wie männliche Homosexualität oder Ehebruch im Laufe der Geschichte. Während auf Sodomie zwischen Männern, zwischen Männern und Frauen sowie zwischen Männern und Tieren in England die Todesstrafe stand, wurde der sexuelle Kontakt zwischen Frauen in medizinischen und juristischen Texten nicht anerkannt. Das früheste Gesetz gegen weibliche Homosexualität erschien 1270 in Frankreich. In Spanien, Italien und dem Heiligen Römischen Reich gehörte Sodomie zwischen Frauen zu den als unnatürlich geltenden Handlungen, die mit dem Tod durch Verbrennen bestraft wurden, obwohl nur wenige Fälle bekannt sind. ⓘ

Die früheste Hinrichtung dieser Art fand 1477 in Speier, Deutschland, statt. Vierzig Tage Buße wurden von Nonnen verlangt, die sich gegenseitig "ritten" oder dabei erwischt wurden, wie sie sich gegenseitig an den Brüsten berührten. Eine italienische Nonne namens Schwester Benedetta Carlini verführte nachweislich viele ihrer Mitschwestern, als sie von einem göttlichen Geist namens "Splenditello" besessen war; um ihre Beziehungen zu anderen Frauen zu beenden, wurde sie für die letzten 40 Jahre ihres Lebens in Einzelhaft genommen. Weibliche Homoerotik war in der englischen Literatur und im Theater so weit verbreitet, dass Historiker vermuten, dass sie in der Renaissance eine Zeit lang in Mode war. ⓘ

Die Vorstellungen von der weiblichen Sexualität waren mit dem zeitgenössischen Verständnis der weiblichen Physiologie verknüpft. Die Vagina wurde als eine nach innen gerichtete Version des Penis betrachtet; wo die Perfektion der Natur einen Mann hervorbrachte, wurde oft angenommen, dass die Natur versuchte, sich selbst zu korrigieren, indem sie die Vagina vorwölbte, um bei einigen Frauen einen Penis zu bilden. Diese Geschlechtsveränderungen wurden später als Fälle von Hermaphroditen angesehen, und Hermaphroditismus wurde zum Synonym für weibliches gleichgeschlechtliches Begehren. Die medizinische Betrachtung des Hermaphroditismus hing von den Messungen der Klitoris ab; man nahm an, dass eine längere, geschwollene Klitoris von Frauen benutzt wurde, um in andere Frauen einzudringen. Die Penetration stand bei allen sexuellen Handlungen im Mittelpunkt des Interesses, und eine Frau, von der man annahm, dass sie aufgrund ihrer vergrößerten Klitoris ein unkontrollierbares Verlangen verspürte, wurde als Tribade" (wörtlich: eine, die reibt) bezeichnet. Es wurde nicht nur angenommen, dass eine abnorm geschwollene Klitoris bei manchen Frauen Begierden auslöste, die sie zur Masturbation verleiteten, sondern es wurden auch Broschüren verfasst, in denen Frauen vor der Masturbation gewarnt wurden, die zu solch übergroßen Organen führte. Eine Zeit lang hatten Selbstbefriedigung und lesbischer Sex die gleiche Bedeutung. ⓘ

Der Klassenunterschied wurde mit der Mode der weiblichen Homoerotik verbunden. Tribaden wurden gleichzeitig als Angehörige der Unterschicht betrachtet, die versuchten, tugendhafte Frauen zu ruinieren, und als Vertreter einer durch Ausschweifungen korrumpierten Aristokratie. Satiriker begannen zu behaupten, dass politische Rivalen (oder häufiger deren Ehefrauen) Tribade betreiben, um deren Ruf zu schädigen. Königin Anne wurde eine leidenschaftliche Beziehung zu Sarah Churchill, Herzogin von Marlborough, ihrer engsten Beraterin und Vertrauten, nachgesagt. Als Churchill als Favoritin der Königin abgesetzt wurde, verbreitete sie angeblich die Behauptung, die Königin habe Affären mit ihren Kammerdamen. Auch Marie Antoinette war zwischen 1795 und 1796 einige Monate lang Gegenstand solcher Spekulationen. ⓘ

Weibliche Ehemänner

Die Maskerade der Geschlechter als dramatisches Mittel war im 16. und 17. Jahrhundert sehr beliebt, wie diese Szene mit Viola und Olivia aus Zwölfte Nacht von Frederick Pickersgill (1859) zeigt. ⓘ

Hermaphroditismus tauchte in der medizinischen Literatur oft genug auf, um als allgemein bekannt zu gelten, obwohl Fälle selten waren. Homoerotische Elemente waren in der Literatur allgegenwärtig, insbesondere die Verwechslung eines Geschlechts mit einem anderen, um eine ahnungslose Frau zu verführen. Solche Handlungselemente wurden in Shakespeares Twelfth Night (1601), The Faerie Queene von Edmund Spenser (1590) und James Shirleys The Bird in a Cage (1633) verwendet. Aus der Renaissance sind Fälle bekannt, in denen Frauen männliche Züge annahmen und jahre- oder jahrzehntelang unentdeckt blieben. Ob man diese Fälle als Transvestismus homosexueller Frauen oder in der heutigen Soziologie als Transgender bezeichnen würde, ist jedoch umstritten und hängt von den Einzelheiten des jeweiligen Falles ab. ⓘ

Wurden diese Fälle aufgedeckt, reichten die Strafen vom Tod über den Pranger bis hin zur Aufforderung, sich nie wieder als Mann zu kleiden. Henry Fielding schrieb 1746 ein Pamphlet mit dem Titel The Female Husband (Der weibliche Ehemann), das auf dem Leben von Mary Hamilton basierte, die verhaftet wurde, nachdem sie eine Frau geheiratet hatte, während sie sich als Mann verkleidete, und die zu öffentlicher Auspeitschung und sechs Monaten Gefängnis verurteilt wurde. Ähnliche Beispiele wurden 1717 für Catharine Linck in Preußen angeführt, die 1721 hingerichtet wurde; die Schweizerin Anne Grandjean heiratete und zog mit ihrer Frau nach Lyon, wurde aber von einer Frau entlarvt, mit der sie zuvor eine Affäre gehabt hatte, und zu Pranger- und Gefängnisstrafen verurteilt. ⓘ

Die Neigung der schwedischen Königin Christina, sich als Mann zu kleiden, war zu ihrer Zeit allgemein bekannt und wurde mit ihrer adeligen Herkunft entschuldigt. Sie wurde als Mann erzogen, und es wurde damals spekuliert, dass sie ein Hermaphrodit sei. Selbst nachdem Christina 1654 auf den Thron verzichtet hatte, um eine Heirat zu vermeiden, war sie dafür bekannt, romantische Beziehungen zu Frauen zu unterhalten. ⓘ

Einige Historiker betrachten Fälle von Cross-Dressing-Frauen als Ausdruck der Machtausübung von Frauen, die sie in weiblicher Kleidung natürlich nicht ausüben könnten, oder als ihre Art, ihrem Wunsch nach Frauen einen Sinn zu geben. Lillian Faderman argumentiert, dass die westliche Gesellschaft von Frauen bedroht wurde, die ihre weibliche Rolle ablehnten. Catharine Linck und andere Frauen, die der Verwendung von Dildos beschuldigt wurden, wie z. B. zwei Nonnen im Spanien des 16. Jahrhunderts, die wegen der Verwendung "materieller Instrumente" hingerichtet wurden, wurden härter bestraft als diejenigen, die dies nicht taten. In Cheshire, England, wurden 1707 (zwischen Hannah Wright und Anne Gaskill) und 1708 (zwischen Ane Norton und Alice Pickford) zwei Eheschließungen zwischen Frauen registriert, wobei nicht erwähnt wurde, dass beide Parteien weiblich waren. Berichte über Geistliche mit laxen Maßstäben, die Hochzeiten durchführten und ihren Verdacht über ein Mitglied der Hochzeitsgesellschaft schriftlich festhielten, tauchten im nächsten Jahrhundert immer wieder auf. ⓘ

Außerhalb Europas konnten sich Frauen als Männer verkleiden und unerkannt bleiben. Deborah Sampson kämpfte in der Amerikanischen Revolution unter dem Namen Robert Shurtlieff und unterhielt Beziehungen zu Frauen. Edward De Lacy Evans wurde in Irland als Frau geboren, nahm aber auf der Reise nach Australien einen männlichen Namen an und lebte 23 Jahre lang als Mann in Victoria, wo er dreimal heiratete. Percy Redwood sorgte 1909 in Neuseeland für einen Skandal, als sich herausstellte, dass sie Amy Bock war, die eine Frau aus Port Molyneaux geheiratet hatte; die Zeitungen stritten darüber, ob dies ein Zeichen von Geisteskrankheit oder eine angeborene Charakterschwäche war. ⓘ

Romantische Freundschaften auf dem Prüfstand

Intimität zwischen Frauen war zwischen dem 17. und 19. Jahrhundert in Mode, auch wenn die Sexualität nur selten öffentlich zugegeben wurde. (Fotografie um 1900.) ⓘ

Im 17. bis 19. Jahrhundert war es in Mode, dass eine Frau ihre leidenschaftliche Liebe zu einer anderen Frau zum Ausdruck brachte, sie wurde akzeptiert und gefördert. Diese Beziehungen wurden als romantische Freundschaften, Bostoner Ehen oder "sentimentale Freunde" bezeichnet und waren in den USA, Europa und insbesondere in England weit verbreitet. Die Dokumentation dieser Beziehungen ist durch eine große Anzahl von Briefen möglich, die zwischen Frauen geschrieben wurden. Ob die Beziehung eine genitale Komponente enthielt, war nicht Gegenstand des öffentlichen Diskurses, aber Frauen konnten starke und exklusive Bindungen zueinander eingehen und galten dennoch als tugendhaft, unschuldig und keusch; eine ähnliche Beziehung zu einem Mann hätte den Ruf einer Frau zerstört. Tatsächlich wurden diese Beziehungen als Alternative zur Ehe mit einem Mann und als Übung für die Ehe einer Frau mit einem Mann gefördert. ⓘ

Eine solche Beziehung war die zwischen Lady Mary Wortley Montagu, die 1709 an Anne Wortley schrieb: "Niemand war so ganz und gar, so treu dein ... Ich habe deine Liebhaber eingesetzt, denn ich halte es nicht für möglich, dass ein Mann so aufrichtig sein kann wie ich." In ähnlicher Weise pflegte die englische Dichterin Anna Seward eine innige Freundschaft zu Honora Sneyd, die Gegenstand vieler Sonette und Gedichte Sewards war. Als Sneyd trotz Sewards Protest heiratete, wurde Seward in ihren Gedichten wütend. Seward schrieb noch lange nach ihrem Tod über Sneyd, rühmte ihre Schönheit, ihre Zuneigung und Freundschaft. Als junge Frau war die Schriftstellerin und Philosophin Mary Wollstonecraft mit einer Frau namens Fanny Blood liiert. In einem Brief an eine andere Frau, von der sie sich kürzlich betrogen gefühlt hatte, erklärte Wollstonecraft: "Die Rosen werden blühen, wenn Frieden in der Brust ist, und die Aussicht, mit meiner Fanny zu leben, erfreut mein Herz: Du weißt nicht, wie sehr ich sie liebe." ⓘ

Die Damen von Llangollen, Eleanor Butler und Sarah Ponsonby.
Die beiden Frauen hatten eine Beziehung, die als hingebungsvoll und tugendhaft gepriesen wurde, nachdem sie durchgebrannt waren und 51 Jahre lang gemeinsam in Wales lebten. ⓘ

Die vielleicht berühmteste dieser romantischen Freundschaften war die zwischen Eleanor Butler und Sarah Ponsonby, die den Spitznamen "die Damen von Llangollen" erhielten. Butler und Ponsonby brannten 1778 durch, zur Erleichterung von Ponsonbys Familie (die sich Sorgen um ihren Ruf machte, wenn sie mit einem Mann durchgebrannt wäre), um 51 Jahre lang in Wales zusammenzuleben und als Exzentriker zu gelten. Ihre Geschichte galt als "Inbegriff der tugendhaften romantischen Freundschaft" und inspirierte Anna Seward und Henry Wadsworth Longfellow zu Gedichten. Die Tagebuchschreiberin Anne Lister, die von Butler und Ponsonby fasziniert war, hielt zwischen 1817 und 1840 ihre Affären mit Frauen fest. Einiges davon war verschlüsselt und enthielt Einzelheiten über ihre sexuellen Beziehungen zu Marianna Belcombe und Maria Barlow. Sowohl Lister als auch Eleanor Butler galten in den zeitgenössischen Nachrichten als männlich, und obwohl der Verdacht bestand, dass diese Beziehungen sapphistischer Natur waren, wurden sie dennoch in der Literatur gepriesen. ⓘ

Romantische Freundschaften waren auch in den USA beliebt. Die rätselhafte Dichterin Emily Dickinson schrieb über 300 Briefe und Gedichte an Susan Gilbert, die später ihre Schwägerin wurde, und führte einen weiteren romantischen Briefwechsel mit Kate Scott Anthon. Anthon beendete ihre Beziehung im selben Monat, in dem Dickinson in die selbst auferlegte, lebenslange Abgeschiedenheit ging. Ganz in der Nähe, in Hartford, Connecticut, hinterließen die afroamerikanischen, frei geborenen Frauen Addie Brown und Rebecca Primus in Briefen Zeugnisse ihrer Leidenschaft: "Kein Kuss ist wie der eure". In Georgia schrieb Alice Baldy 1870 an Josie Varner: "Weißt du, dass, wenn du mich berührst oder mit mir sprichst, es keinen einzigen Nerv in meinem Körper gibt, der nicht mit einem Schauer der Freude reagiert?" ⓘ

Um die Wende zum 20. Jahrhundert eröffnete die Entwicklung des Hochschulwesens neue Möglichkeiten für Frauen. In einem rein weiblichen Umfeld wurde an Frauenhochschulen eine Kultur des romantischen Strebens gefördert. Ältere Studentinnen kümmerten sich um die Jüngeren, suchten sie in der Gesellschaft auf, nahmen sie zu Tanzveranstaltungen nur für Frauen mit und schickten ihnen Blumen, Karten und Gedichte, in denen sie ihre unsterbliche Liebe füreinander erklärten. Sie wurden als "Smashes" oder "Spoons" bezeichnet und in Geschichten für Mädchen, die aufs College gehen wollten, in Publikationen wie dem Ladies Home Journal, einer Kinderzeitschrift mit dem Titel St. Nicholas und einer Sammlung mit dem Titel Smith College Stories ganz offen beschrieben, ohne dass dies negativ bewertet wurde. Dauerhafte Loyalität, Hingabe und Liebe waren wichtige Bestandteile dieser Geschichten, und sexuelle Handlungen, die über das Küssen hinausgingen, kamen durchweg nicht vor. ⓘ

Frauen, die sich für eine Karriere statt für die Ehe entschieden, bezeichneten sich selbst als New Women und nahmen ihre neuen Möglichkeiten sehr ernst. Faderman bezeichnet diese Zeit als "den letzten Hauch von Unschuld" vor 1920, als die Charakterisierung weiblicher Zuneigung mit Sexualität verbunden war und Lesben als eine einzigartige und oft wenig schmeichelhaft dargestellte Gruppe kennzeichnete. Insbesondere verbindet Faderman die wachsende Unabhängigkeit der Frauen und ihre beginnende Ablehnung streng vorgeschriebener Rollen im viktorianischen Zeitalter mit der wissenschaftlichen Bezeichnung des Lesbentums als eine Art abweichendes Sexualverhalten. ⓘ

Identität und Geschlechterrolle in der westlichen Kultur

Konstruktion

Die in den 1920er Jahren in Berlin blühende lesbische Gemeinschaft gab zwischen 1924 und 1933 die Zeitschrift Die Freundin heraus. ⓘ

Die Erkenntnis, dass sie an Verhaltensweisen oder Beziehungen beteiligt waren, die als lesbisch eingestuft werden konnten, veranlasste einige Frauen, dies zu verleugnen oder zu verheimlichen, wie etwa die Professorin Jeannette Augustus Marks am Mount Holyoke College, die 36 Jahre lang mit der Präsidentin des Colleges, Mary Woolley, zusammenlebte. Marks riet jungen Frauen von "abnormen" Freundschaften ab und bestand darauf, dass man nur mit einem Mann glücklich werden könne. Andere Frauen machten sich diese Unterscheidung zu eigen und nutzten ihre Einzigartigkeit, um sich von heterosexuellen Frauen und schwulen Männern abzugrenzen. ⓘ

Von den 1890er- bis zu den 1930er-Jahren veranstaltete die amerikanische Erbin Natalie Clifford Barney in Paris einen wöchentlichen Salon, zu dem große Künstlerpersönlichkeiten eingeladen wurden und in dem lesbische Themen im Mittelpunkt standen. Indem sie griechische Einflüsse mit der zeitgenössischen französischen Erotik verband, versuchte sie, in ihrem Salon eine aktualisierte und idealisierte Version von Lesbos zu schaffen. Zu ihren Zeitgenossen gehörten die Künstlerin Romaine Brooks, die andere aus ihrem Kreis malte, die Schriftstellerinnen Colette und Djuna Barnes, die Gesellschaftsdame Gertrude Stein und die Schriftstellerin Radclyffe Hall. ⓘ

In den 1920er Jahren gab es in Berlin eine lebendige homosexuelle Kultur, und etwa 50 Clubs richteten sich an Lesben. Die Zeitschrift Die Freundin", die zwischen 1924 und 1933 erschien, richtete sich an Lesben. Garçonne (alias Frauenliebe) richtete sich an Lesben und männliche Transvestiten. Diese Publikationen wurden von Männern als Eigentümern, Verlegern und Schriftstellern kontrolliert. Um 1926 gründete Selli Engler "Die BIF - Blätter Idealer Frauenfreundschaften", die erste lesbische Publikation, die von Frauen herausgegeben und geschrieben wurde. Im Jahr 1928 machte Ruth Margarite Röllig mit ihrem Bar- und Nachtclubführer Berlins lesbische Frauen die deutsche Hauptstadt als Zentrum lesbischer Aktivitäten bekannt. Die Clubs reichten von großen Etablissements, die zu Touristenattraktionen wurden, bis hin zu kleinen Nachbarschaftscafés, in denen die Frauen der Stadt andere Frauen trafen. Das Kabarettlied "Das lila Lied" wurde zu einer Hymne für die Berliner Lesben. Obwohl sie manchmal geduldet wurde, war Homosexualität in Deutschland illegal, und die Strafverfolgungsbehörden nutzten die erlaubten Zusammenkünfte als Gelegenheit, die Namen von Homosexuellen zu registrieren. Magnus Hirschfelds Wissenschaftlich-humanitäres Komitee, das sich für die Toleranz gegenüber Homosexuellen in Deutschland einsetzte, begrüßte die Teilnahme von Lesben, und in der deutschen Frauenbewegung kam es zu einem Aufschwung lesbischen Schreibens und politischen Engagements. ⓘ

Das Bild von Radclyffe Hall erschien in vielen Zeitungen, die über den Inhalt von The Well of Loneliness berichteten. ⓘ

1928 veröffentlichte Radclyffe Hall einen Roman mit dem Titel The Well of Loneliness (Der Brunnen der Einsamkeit). Die Handlung des Romans dreht sich um Stephen Gordon, eine Frau, die sich nach der Lektüre von Krafft-Ebings Psychopathia Sexualis als Invertierte identifiziert und in der homosexuellen Subkultur von Paris lebt. Der Roman enthielt ein Vorwort von Havelock Ellis und sollte ein Aufruf zur Toleranz gegenüber Invertierten sein, indem er deren Nachteile und Unfälle, die mit ihrer Invertiertheit verbunden sind, öffentlich machte. Hall schloss sich den Theorien von Ellis und Krafft-Ebing an und lehnte Freuds Theorie ab, dass gleichgeschlechtliche Anziehung durch ein Kindheitstrauma verursacht werde und heilbar sei. Die Publicity, die Hall erhielt, hatte unbeabsichtigte Folgen: Der Roman wurde in London wegen Obszönität angeklagt, ein spektakuläres, skandalöses Ereignis, das von der Professorin Laura Doan als "der kristallisierende Moment im Aufbau einer sichtbaren modernen englischen lesbischen Subkultur" beschrieben wurde. ⓘ

Zeitungsberichte enthüllten freimütig, dass der Inhalt des Buches "sexuelle Beziehungen zwischen lesbischen Frauen" beinhaltet, und Fotos von Hall begleiteten innerhalb von sechs Monaten in den meisten großen Printmedien häufig Details über Lesben. Hall spiegelte das Erscheinungsbild einer "männlichen" Frau in den 1920er Jahren wider: kurz geschnittenes Haar, maßgeschneiderte Anzüge (oft mit Hosen) und ein Monokel, das sich als "Uniform" durchsetzte. Als britische Frauen während des Ersten Weltkriegs die Kriegsanstrengungen unterstützten, wurden sie mit männlicher Kleidung vertraut und galten als patriotisch, weil sie Uniformen und Hosen trugen. In der Nachkriegszeit wurde die Maskulinisierung der Frauenkleidung vor allem mit Lesbentum in Verbindung gebracht. ⓘ

Die in Harlem lebende Gladys Bentley wurde durch ihre Blues-Songs über ihre Affären mit Frauen bekannt. ⓘ

In den Vereinigten Staaten waren die 1920er Jahre ein Jahrzehnt sozialer Experimente, insbesondere in Bezug auf Sex. Dies wurde stark von den Schriften Sigmund Freuds beeinflusst, der die Theorie aufstellte, dass sexuelles Verlangen unbewusst befriedigt wird, auch wenn der Einzelne es ignorieren möchte. Freuds Theorien waren in den USA viel weiter verbreitet als in Europa. Mit der weit verbreiteten Vorstellung, dass sexuelle Handlungen ein Teil des Lesbentums und ihrer Beziehungen waren, war das sexuelle Experimentieren weit verbreitet. Großstädte mit einem regen Nachtleben erfreuten sich großer Beliebtheit, und Frauen begannen, sexuelle Abenteuer zu suchen. Bisexualität wurde schick, vor allem in den ersten Schwulenvierteln Amerikas. ⓘ

Nirgendwo gab es mehr Besucher wegen der Möglichkeiten des homosexuellen Nachtlebens als in Harlem, dem überwiegend afroamerikanischen Stadtteil von New York City. Weiße "Slumbewohner" genossen Jazz, Nachtclubs und alles andere, was sie sich wünschten. Die Blues-Sängerinnen Ma Rainey, Bessie Smith, Ethel Waters und Gladys Bentley sangen vor Besuchern wie Tallulah Bankhead, Beatrice Lillie und der baldigen Joan Crawford über Affären mit Frauen. Homosexuelle zogen Vergleiche zwischen ihrem neu anerkannten Minderheitenstatus und dem der Afroamerikaner. Unter den afroamerikanischen Bewohnern von Harlem waren lesbische Beziehungen üblich und wurden toleriert, wenn auch nicht offen begrüßt. Einige Frauen inszenierten aufwendige Hochzeitszeremonien und beantragten bei der Stadt New York sogar Lizenzen mit männlichen Namen. Die meisten homosexuellen Frauen waren mit Männern verheiratet und ließen sich regelmäßig auf Affären mit Frauen ein. ⓘ

Sowohl in Harlem als auch in Greenwich Village wurden möblierte Zimmer für alleinstehende Männer und Frauen zur Verfügung gestellt, was ein wichtiger Faktor für die Entwicklung der homosexuellen Gemeinschaften in den beiden Städten war. In Greenwich Village herrschte eine andere Stimmung als in Harlem. Im Village versammelten sich Bohemiens - Intellektuelle, die die viktorianischen Ideale ablehnten. Die Homosexuellen waren überwiegend männlich, obwohl Persönlichkeiten wie die Dichterin Edna St. Vincent Millay und die Moderatorin Mabel Dodge für ihre Affären mit Frauen und die Förderung der Toleranz gegenüber Homosexualität bekannt waren. Frauen in den USA, die nicht nach Harlem gehen oder in Greenwich Village leben konnten, hatten in den 1920er Jahren erstmals die Möglichkeit, Saloons zu besuchen, ohne als Prostituierte zu gelten. Die Existenz eines öffentlichen Raums für Frauen, in dem sie sich in Bars treffen konnten, die dafür bekannt waren, Lesben zu empfangen, "wurde für viele Jahrzehnte zur wichtigsten öffentlichen Manifestation der Subkultur", so die Historikerin Lillian Faderman. ⓘ

Große Depression

Die wichtigste Komponente, die Lesben dazu ermutigte, sich in der Öffentlichkeit zu zeigen und andere Frauen aufzusuchen, war die wirtschaftliche Unabhängigkeit, die in den 1930er Jahren mit der Großen Depression praktisch verschwand. Die meisten Frauen in den USA sahen sich gezwungen, zu heiraten, entweder an eine "Front", z. B. einen schwulen Mann, mit dem beide unter Wahrung der öffentlichen Diskretion homosexuelle Beziehungen führen konnten, oder an einen Mann, der eine traditionelle Ehefrau erwartete. Unabhängige Frauen galten in den 1930er Jahren im Allgemeinen als diejenigen, die einen Beruf ausübten, den Männer haben sollten. ⓘ

Die gesellschaftliche Einstellung führte dazu, dass in den Großstädten sehr kleine und eng zusammenhängende Gemeinschaften entstanden, die sich um die Bars drehten, während Frauen in anderen Orten isoliert wurden. Es war gesellschaftlich verboten, über Homosexualität in irgendeinem Zusammenhang zu sprechen, und Frauen sprachen nicht einmal untereinander über Lesbianismus; sie bezeichneten offen schwule Menschen als "in the Life". Die psychoanalytische Theorie Freuds beeinflusste die Ärzte dahingehend, dass sie Homosexualität als eine Neurose betrachteten, unter der unreife Frauen litten. Die homosexuelle Subkultur verschwand in Deutschland mit dem Aufstieg der Nationalsozialisten im Jahr 1933. ⓘ

Der Zweite Weltkrieg

Die Erfahrungen, die Frauen während des Zweiten Weltkriegs in der Arbeitswelt und beim Militär machten, eröffneten ihnen wirtschaftliche und soziale Möglichkeiten, die zur Herausbildung einer lesbischen Subkultur beitrugen. ⓘ

Frauen, die nicht dem nationalsozialistischen Frauenideal entsprachen, galten als asozial, wurden inhaftiert und mit einem schwarzen Dreieck identifiziert. Lesben galten als asozial. ⓘ

Viele Lesben reklamierten die Symbolik des rosa Dreiecks für sich, obwohl die Nazis es nur auf schwule Männer anwandten. ⓘ

Der Ausbruch des Zweiten Weltkriegs bedeutete einen massiven Umbruch im Leben der Menschen, da Millionen von Männern zum Militär eingezogen wurden. Auch Frauen wurden in das Militär aufgenommen, und zwar in den Women's Army Corps (WACs) und den Women Accepted for Volunteer Emergency Service (WAVES) der US-Marine. Im Gegensatz zu den Verfahren zur Aussonderung männlicher Homosexueller, die seit der Gründung des amerikanischen Militärs eingeführt worden waren, gab es keine Methoden zur Identifizierung oder Aussonderung von Lesben; sie wurden erst nach und nach während des Zweiten Weltkriegs eingeführt. Trotz der in den 1930er Jahren weit verbreiteten Einstellung zur traditionellen Rolle der Frau wurden unabhängige und männliche Frauen in den 1940er Jahren direkt vom Militär rekrutiert, und Schwäche wurde nicht geduldet. ⓘ

Einige Frauen erschienen in einem Männeranzug auf der Rekrutierungsstation, leugneten, jemals in eine andere Frau verliebt gewesen zu sein, und wurden problemlos eingezogen. Sexuelle Aktivitäten waren verboten, und die Entlassung ins Blaue war so gut wie sicher, wenn man sich als lesbisch zu erkennen gab. Als die Frauen zueinander fanden, bildeten sie auf der Basis enge Gruppen, trafen sich in Serviceclubs und begannen, Codewörter zu verwenden. Der Historiker Allan Bérubé dokumentierte, dass sich Homosexuelle in den Streitkräften entweder bewusst oder unbewusst weigerten, sich als homosexuell oder lesbisch zu bezeichnen, und auch nie über die Orientierung anderer sprachen. ⓘ

Die männlichsten Frauen waren nicht unbedingt üblich, aber sie waren sichtbar und zogen daher eher Frauen an, die daran interessiert waren, andere Lesben zu finden. Frauen mussten ihr Interesse an anderen Frauen vorsichtig thematisieren und brauchten manchmal Tage, um ein gemeinsames Verständnis zu entwickeln, ohne zu fragen oder etwas offen auszusprechen. Frauen, die nicht zum Militär gingen, wurden aggressiv aufgefordert, die von Männern verlassenen Industriearbeitsplätze zu übernehmen, um die nationale Produktivität aufrechtzuerhalten. Die zunehmende Mobilität, das höhere Bildungsniveau und die Unabhängigkeit vieler Frauen während des Krieges und in der Nachkriegszeit ermöglichten es ihnen, ohne Ehemann zu leben, was unter anderen wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen nicht möglich gewesen wäre. ⓘ

Lesben fielen nicht unter den Paragraphen 175 des deutschen Strafgesetzbuchs, der homosexuelle Handlungen zwischen Männern unter Strafe stellte. Das United States Holocaust Memorial Museum (USHMM) führt dies darauf zurück, dass Frauen als den Männern untergeordnet angesehen wurden und der NS-Staat Lesben weniger fürchtete als schwule Männer. Viele Lesben wurden wegen "asozialen" Verhaltens verhaftet und inhaftiert, ein Etikett, das auf Frauen angewandt wurde, die nicht dem idealen nationalsozialistischen Frauenbild entsprachen (Kochen, Putzen, Küchenarbeit, Kindererziehung und Passivität). Diese Frauen wurden mit einem umgedrehten schwarzen Dreieck gekennzeichnet. Obwohl Lesbentum durch den Paragraphen 175 nicht ausdrücklich kriminalisiert wurde, beanspruchten einige Lesben das Symbol des schwarzen Dreiecks für sich, so wie Schwule das rosa Dreieck für sich beanspruchten, und viele Lesben beanspruchten auch das rosa Dreieck für sich. ⓘ

Nach dem Krieg

In der ersten Ausgabe von The Ladder aus dem Jahr 1957, die an Hunderte von Frauen im Raum San Francisco verschickt wurde, wurden die Frauen aufgefordert, ihre Masken abzulegen. ⓘ

Nach dem Zweiten Weltkrieg drängte eine landesweite Bewegung darauf, in den USA so schnell wie möglich zur Vorkriegsgesellschaft zurückzukehren. In Verbindung mit der zunehmenden nationalen Paranoia gegenüber dem Kommunismus und der psychoanalytischen Theorie, die im medizinischen Wissen allgegenwärtig geworden war, wurde Homosexualität 1950 zu einer unerwünschten Eigenschaft von Mitarbeitern der US-Regierung. Homosexuelle galten als erpressbar, und die Regierung säuberte die Reihen ihrer Angestellten von offen Homosexuellen und begann mit weitreichenden Bemühungen, Informationen über das Privatleben der Mitarbeiter zu sammeln. Die Regierungen der Bundesstaaten und Kommunen folgten diesem Beispiel und verhafteten Menschen, die sich in Bars und Parks versammelten, und erließen Gesetze gegen das Cross-Dressing von Männern und Frauen. ⓘ

Das US-Militär und die Regierung führten zahlreiche Verhöre durch, bei denen Frauen gefragt wurden, ob sie jemals sexuelle Beziehungen zu einer anderen Frau gehabt hatten, und setzten selbst eine einmalige Erfahrung im Wesentlichen mit einer kriminellen Identität gleich, wodurch Heterosexuelle von Homosexuellen streng abgegrenzt wurden. 1952 wurde Homosexualität als pathologische emotionale Störung in das Diagnostische und Statistische Handbuch der American Psychiatric Association aufgenommen. Die Ansicht, dass Homosexualität eine heilbare Krankheit sei, war in der medizinischen Gemeinschaft, der allgemeinen Bevölkerung und unter vielen Lesben selbst weit verbreitet. ⓘ

Einstellungen und Praktiken, die darauf abzielten, Homosexuelle in öffentlichen Ämtern ausfindig zu machen, wurden auch in Australien und Kanada eingeführt. Ein Abschnitt zur Schaffung eines Straftatbestands der "groben Unanständigkeit" zwischen Frauen wurde einem Gesetzentwurf im britischen Unterhaus hinzugefügt und dort 1921 verabschiedet, aber im Oberhaus abgelehnt, weil man offenbar befürchtete, dass jede Aufmerksamkeit, die sexuellem Fehlverhalten gewidmet würde, dieses auch fördern würde. ⓘ

Sozialisierung im Untergrund

Über medizinische und psychiatrische Texte hinaus gab es kaum Informationen über Homosexualität. Die Treffpunkte der Gemeinschaft bestanden aus Bars, in denen die Polizei im Durchschnitt einmal im Monat eine Razzia durchführte und die Verhafteten in den Zeitungen veröffentlichte. Daraufhin trafen sich 1955 acht Frauen in San Francisco in ihren Wohnzimmern, um Kontakte zu knüpfen und einen sicheren Ort zum Tanzen zu finden. Als sie beschlossen, daraus ein regelmäßiges Treffen zu machen, wurde daraus die erste Lesbenorganisation in den USA, die Daughters of Bilitis (DOB). Die DOB begann 1956 mit der Herausgabe einer Zeitschrift mit dem Titel The Ladder. Auf der Innenseite der Titelseite jeder Ausgabe befand sich ihr Leitbild, dessen erster Satz lautete: "Bildung der Variante". Die Zeitschrift sollte Frauen Wissen über Homosexualität vermitteln, insbesondere in Bezug auf Frauen und berühmte Lesben in der Geschichte. Bis 1956 hatte der Begriff "Lesbe" eine so negative Bedeutung, dass die DOB sich weigerte, ihn als Bezeichnung zu verwenden, und stattdessen "Variante" wählte. ⓘ

Die DOB verbreitete sich in Chicago, New York und Los Angeles, und The Ladder wurde an Hunderte, schließlich Tausende von DOB-Mitgliedern verschickt, die über das Wesen der Homosexualität diskutierten und manchmal die Vorstellung in Frage stellten, dass es sich dabei um eine Krankheit handele, wobei die Leserinnen und Leser ihre eigenen Gründe angaben, warum sie lesbisch waren, und Wege vorschlugen, wie sie mit dem Zustand oder der Reaktion der Gesellschaft darauf umgehen konnten. Britische Lesben folgten ab 1964 mit der Veröffentlichung von Arena Three, die eine ähnliche Zielsetzung verfolgte. ⓘ

Obwohl sie an heterosexuelle Männer vermarktet wurde, bot lesbische Pulp Fiction in den 1950er Jahren isolierten Frauen eine Identität. ⓘ

Die Dichotomie von Butch und Femme

Die frühe lesbische Subkultur spiegelte die von der Regierung und der Gesellschaft im Allgemeinen so scharf definierten Kategorien von Sexualität wider und führte zu starren Geschlechterrollen zwischen Frauen, insbesondere in der Arbeiterklasse in den USA und Kanada. Für Lesben aus der Arbeiterklasse, die als Homosexuelle leben wollten, bedeutete "ein funktionierendes Paar ... dichotome Individuen, wenn nicht männlich und weiblich, dann butch und femme", und die einzigen Modelle, an denen sie sich orientieren konnten, waren "die der traditionellen weiblich-männlichen [Rollen]". Obwohl in vielen Gemeinden Gesetze gegen Cross-Dressing erlassen wurden, verkehrten einige Frauen in Bars als "Butch": Sie trugen Männerkleidung und spiegelten das traditionelle männliche Verhalten wider. Andere trugen traditionell weibliche Kleidung und nahmen die Rolle der Femme an. Butch- und Femme-Sozialisation waren in Lesbenbars so fest verankert, dass Frauen, die sich nicht für eine der beiden Varianten entscheiden wollten, ignoriert wurden oder zumindest keine Verabredungen eingehen konnten, und es war inakzeptabel, dass Butch-Frauen eine romantische Beziehung zu anderen Butch-Frauen oder Femmes zu anderen Femmes eingingen. ⓘ

Butch-Frauen waren in den 1950er Jahren keine Neuheit; selbst in Harlem und Greenwich Village nahmen in den 1920er Jahren einige Frauen diese Rolle an. In den 1950er und 1960er Jahren waren diese Rollen weit verbreitet und nicht auf Nordamerika beschränkt: Von 1940 bis 1970 florierte die Butch/Femme-Barkultur in Großbritannien, obwohl es dort weniger Klassenunterschiede gab. Sie identifizierten die Mitglieder einer Gruppe, die an den Rand gedrängt worden war; Frauen, die vom größten Teil der Gesellschaft abgelehnt worden waren, hatten Einblick in eine exklusive Gruppe von Menschen, die ein hohes Maß an Wissen brauchte, um in ihr zu funktionieren. Butch und Femme galten bei den amerikanischen Lesben der höheren Gesellschaftsschichten in dieser Zeit als grobschlächtig. Viele wohlhabendere Frauen heirateten, um ihren familiären Verpflichtungen nachzukommen, und andere flohen nach Europa, um als Auswanderer zu leben. ⓘ

Belletristik

Ungeachtet des Mangels an Informationen über Homosexualität in wissenschaftlichen Texten wuchs ein weiteres Forum, um sich über Lesbianismus zu informieren. 1950 wurde ein Taschenbuch mit dem Titel Women's Barracks veröffentlicht, in dem die Erfahrungen einer Frau bei den Freien Französischen Streitkräften beschrieben wurden. Es erzählte von einer lesbischen Beziehung, die die Autorin miterlebt hatte. Nachdem 4,5 Millionen Exemplare verkauft worden waren, wurde das Buch 1952 im House Select Committee on Current Pornographic Materials erwähnt. Sein Verleger, Gold Medal Books, brachte 1952 den Roman Spring Fire heraus, der sich 1,5 Millionen Mal verkaufte. Gold Medal Books wurde mit Post von Frauen, die über das Thema schrieben, überschüttet und brachte weitere Bücher heraus, wodurch das Genre der lesbischen Pulp Fiction entstand. ⓘ

Zwischen 1955 und 1969 wurden über 2.000 Bücher zum Thema Lesben veröffentlicht, die in Drogerien, Bahnhöfen, Bushaltestellen und Kiosken in den USA und Kanada verkauft wurden. Die meisten wurden von heterosexuellen Männern geschrieben, und fast alle wurden an diese vermarktet. Auf den Titelseiten wurden verschlüsselte Wörter und Bilder verwendet. Anstelle von "lesbisch" wurden Begriffe wie "seltsam", "Zwielicht", "queer" und "drittes Geschlecht" in den Titeln verwendet, und die Titelbilder waren ausnahmslos anzüglich. Eine Handvoll lesbischer Pulp-Fiction-Autoren waren Frauen, die für Lesben schrieben, darunter Ann Bannon, Valerie Taylor, Paula Christian und Vin Packer/Ann Aldrich. Bannon, die auch lesbische Pulp Fiction kaufte, stellte später fest, dass die Frauen das Material ikonisch an den Titelbildern erkannten. Viele der Bücher verwendeten kulturelle Referenzen: Sie nannten Orte, Begriffe, beschrieben Kleidungsstile und andere Codes, um Frauen zu isolieren. So trugen die Pulp Fiction dazu bei, die lesbische Identität sowohl bei Lesben als auch bei heterosexuellen Lesern zu verbreiten. ⓘ

Feminismus der zweiten Welle

Die soziale Starrheit der 1950er und frühen 1960er Jahre erfuhr eine Gegenreaktion, als soziale Bewegungen zur Verbesserung der Stellung von Afroamerikanern, Armen, Frauen und Schwulen aufkamen. Von den beiden letztgenannten Bewegungen verbanden sich die Schwulenrechtsbewegung und die Frauenbewegung nach einer gewaltsamen Konfrontation in New York City bei den Stonewall-Unruhen 1969. Was folgte, war eine Bewegung, die sich durch eine Welle von schwulem Aktivismus und feministischem Bewusstsein auszeichnete und die Definition von Lesben weiter veränderte. ⓘ

Die sexuelle Revolution in den 1970er Jahren führte für Frauen die Unterscheidung zwischen Identität und Sexualverhalten ein. Viele Frauen nutzten ihre neue gesellschaftliche Freiheit, um neue Erfahrungen zu machen. Frauen, die sich zuvor als heterosexuell identifiziert hatten, probierten Sex mit Frauen aus, obwohl viele ihre heterosexuelle Identität beibehielten. Mit dem Aufkommen des Feminismus der zweiten Welle entwickelte sich die politische Identität "lesbisch" zu einer sozialen Philosophie unter Frauen, die oft das sexuelle Verlangen als Definitionsmerkmal überschattete. Eine militante feministische Organisation namens Radicalesbians veröffentlichte 1970 ein Manifest mit dem Titel "The Woman-Identified Woman", in dem es hieß: "Eine Lesbe ist die bis zur Explosion verdichtete Wut aller Frauen". ⓘ

Militante Feministinnen brachten ihre Verachtung für eine von Natur aus sexistische und patriarchalische Gesellschaft zum Ausdruck und kamen zu dem Schluss, dass der wirksamste Weg zur Überwindung des Sexismus und zur Gleichstellung der Frauen darin bestünde, den Männern jegliche Macht und Freude an den Frauen zu nehmen. Die Frauen, die dieser Philosophie anhingen und sich selbst als lesbische Feministinnen bezeichneten, wählten den Begriff "lesbisch", um alle Frauen zu bezeichnen, die ihr soziales Verhalten und ihre politische Motivation auf das Wohl der Frauen ausrichteten. Sexuelles Begehren war nicht das bestimmende Merkmal einer lesbisch-feministischen Frau, sondern ihre politische Ausrichtung. Die Unabhängigkeit von Männern als Unterdrückern war ein zentraler Grundsatz des Lesbenfeminismus, und viele Gläubige strebten danach, sich physisch und wirtschaftlich von der traditionellen männerzentrierten Kultur zu lösen. In der idealen Gesellschaft, die den Namen Lesbian Nation trug, waren "Frau" und "Lesbe" austauschbar. ⓘ

Obwohl der lesbische Feminismus eine bedeutende Veränderung darstellte, waren nicht alle Lesben damit einverstanden. Der lesbische Feminismus war eine jugendorientierte Bewegung: Ihre Mitglieder verfügten in erster Linie über eine Hochschulausbildung und hatten Erfahrung mit der Neuen Linken und radikalen Anliegen, aber es war ihnen nicht gelungen, radikale Organisationen davon zu überzeugen, sich mit Frauenfragen zu befassen. Viele ältere Lesben, die sich in konservativeren Zeiten zu ihrer Sexualität bekannt hatten, hielten es für angemessener, ihre Lebensweise in einer homophoben Welt beizubehalten. Die Daughters of Bilitis lösten sich 1970 wegen der Frage auf, auf welche Richtung sie sich konzentrieren sollten: auf den Feminismus oder auf Fragen der Schwulenrechte. ⓘ

Da Gleichberechtigung für lesbische Feministinnen eine Priorität war, wurde die ungleiche Rollenverteilung zwischen Männern und Frauen oder Butch und Femme als patriarchalisch angesehen. Lesbische Feministinnen lehnten die in Bars verbreiteten Geschlechterrollenspiele ebenso ab wie den als chauvinistisch empfundenen Chauvinismus schwuler Männer; viele lesbische Feministinnen weigerten sich, mit schwulen Männern zusammenzuarbeiten oder sich für deren Anliegen einzusetzen. Lesben, die die eher essentialistische Auffassung vertraten, dass sie geborene Homosexuelle seien, und die die Bezeichnung "lesbisch" zur Definition der sexuellen Anziehung verwendeten, betrachteten die separatistischen, wütenden Ansichten der lesbischen Feministinnen oft als nachteilig für die Sache der Schwulenrechte. ⓘ

1980 erweiterte die Dichterin und Essayistin Adrienne Rich die politische Bedeutung des Begriffs "lesbisch", indem sie in ihrem Essay "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence" ein Kontinuum lesbischer Existenz vorschlug, das auf "frauenidentifizierten Erfahrungen" basiert. Alle Beziehungen zwischen Frauen, so schlug Rich vor, haben ein lesbisches Element, unabhängig davon, ob sie eine lesbische Identität beanspruchen: Mütter und Töchter, Frauen, die zusammen arbeiten, und Frauen, die sich gegenseitig pflegen, zum Beispiel. Eine solche Wahrnehmung der Beziehung von Frauen zueinander verbindet sie durch die Zeiten und Kulturen hindurch, und Rich hielt Heterosexualität für eine Bedingung, die den Frauen von Männern aufgezwungen wurde. Einige Jahre zuvor hatten die DOB-Gründerinnen Del Martin und Phyllis Lyon mit ihrer Definition sexuelle Handlungen als unnötig für die Bestimmung des Begriffs "Lesbe" zurückgewiesen: "eine Frau, deren primäres erotisches, psychologisches, emotionales und soziales Interesse einem Mitglied ihres eigenen Geschlechts gilt, auch wenn dieses Interesse nicht offen zum Ausdruck kommt". ⓘ

Außerhalb der westlichen Kultur

Naher Osten

In arabischsprachigen historischen Aufzeichnungen werden verschiedene Begriffe verwendet, um sexuelle Praktiken zwischen Frauen zu beschreiben. Ein gängiger Begriff ist "sahq", der sich auf das Reiben bezieht. Lesbische Praktiken und Identitäten sind in den historischen Aufzeichnungen weitgehend nicht enthalten. Der heute im Arabischen übliche Begriff zur Beschreibung von Lesbianismus ist im Wesentlichen derselbe, der auch für Männer verwendet wird, so dass die Unterscheidung zwischen männlicher und weiblicher Homosexualität im zeitgenössischen Queer-Diskurs bis zu einem gewissen Grad sprachlich verwischt wird. Insgesamt wird die Untersuchung der zeitgenössischen lesbischen Erfahrungen in der Region durch die Machtdynamik im postkolonialen Kontext erschwert, die sogar durch das geprägt ist, was einige Wissenschaftler als "Homonationalismus" bezeichnen, d. h. die Verwendung eines politisierten Verständnisses sexueller Kategorien zur Durchsetzung spezifischer nationaler Interessen auf nationaler und internationaler Ebene. ⓘ

Weibliches homosexuelles Verhalten mag in jeder Kultur vorkommen, das Konzept einer Lesbe als Frau, die sich ausschließlich mit anderen Frauen paart, jedoch nicht. Die Einstellung zu weiblichem homosexuellem Verhalten hängt von der Rolle der Frau in der jeweiligen Gesellschaft und der Definition von Sex in der jeweiligen Kultur ab. Im Nahen Osten sind Frauen seit jeher von Männern getrennt. Im 7. und 8. Jahrhundert kleideten sich einige außergewöhnliche Frauen in männlicher Kleidung, als die Geschlechterrollen weniger streng waren, aber die sexuellen Rollen, die europäische Frauen begleiteten, wurden nicht mit islamischen Frauen assoziiert. Am Hof der Kalifen in Bagdad gab es Frauen, die sich wie Männer kleideten, einschließlich falscher Gesichtsbehaarung, aber sie konkurrierten mit anderen Frauen um die Aufmerksamkeit der Männer. ⓘ

Den Schriften von Sharif al-Idrisi aus dem 12. Jahrhundert zufolge waren hochintelligente Frauen eher lesbisch; ihre intellektuellen Fähigkeiten stellten sie auf eine Stufe mit Männern. Die Beziehungen zwischen Frauen, die in Harems lebten, und die Befürchtungen, dass Frauen in türkischen Bädern sexuell intim werden könnten, wurden in Schriften von Männern zum Ausdruck gebracht. Frauen schwiegen meist, und auch Männer schrieben selten über lesbische Beziehungen. Es ist für Historiker unklar, ob die seltenen Fälle von Lesbianismus, die in der Literatur erwähnt werden, ein akkurates historisches Zeugnis sind oder als Fantasie für Männer dienen sollten. In einer Abhandlung über die Unterdrückung im Iran aus dem Jahr 1978 wird behauptet, dass Frauen völlig zum Schweigen gebracht wurden: "In der gesamten iranischen Geschichte war es [keiner Frau] erlaubt, sich zu solchen Tendenzen zu äußern ... Das Bekenntnis zu lesbischen Neigungen wäre ein unverzeihliches Verbrechen". ⓘ

Obwohl die Autoren von Islamic Homosexualities argumentierten, dass dies nicht bedeute, dass Frauen keine lesbischen Beziehungen eingehen könnten, berichtete eine lesbische Anthropologin 1991 bei einem Besuch im Jemen, dass die Frauen in der Stadt, die sie besuchte, ihre romantische Beziehung zu einer anderen Frau nicht nachvollziehen konnten. In Pakistan wird von Frauen erwartet, dass sie Männer heiraten; wer das nicht tut, wird geächtet. Frauen dürfen intime Beziehungen zu anderen Frauen haben, solange sie ihren ehelichen Pflichten nachkommen, ihre privaten Angelegenheiten geheim halten und die Frau, mit der sie zusammen sind, in irgendeiner Weise familiär oder aus logischem Interesse mit ihrer Geliebten verbunden ist. ⓘ

Personen, die sich mit lesbischen Praktiken identifizieren oder diese ausüben, sind in der Region mit familiärer Gewalt und gesellschaftlicher Verfolgung konfrontiert, einschließlich der so genannten "Ehrenmorde". Die von den Mördern vorgebrachten Rechtfertigungen beziehen sich auf die vermeintliche sexuelle Unmoral einer Person, den Verlust der Jungfräulichkeit (außerhalb des akzeptablen Rahmens der Ehe) und richten sich in erster Linie gegen weibliche Opfer. ⓘ

Amerika

Einige indigene Völker Amerikas sehen ein drittes Geschlecht für Frauen vor, die sich wie Männer kleiden und die Rollen ausfüllen, die in ihrer Kultur normalerweise von Männern ausgefüllt werden. In anderen Fällen betrachten sie das Geschlecht als ein Spektrum und verwenden unterschiedliche Begriffe für weibliche und männliche Frauen. Diese Identitäten sind im Kontext des zeremoniellen und kulturellen Lebens der jeweiligen indigenen Kulturen verwurzelt, und "einfach nur schwul und indianisch zu sein, macht jemanden nicht zu einem Two-Spirit". Diese zeremoniellen und sozialen Rollen, die von den Ältesten einer Person verliehen und bestätigt werden, "ergeben keinen Sinn", wenn sie durch nicht-indianische Konzepte der sexuellen Orientierung und Geschlechtsidentität definiert werden. Vielmehr müssen sie in einem indigenen Kontext als traditionelle spirituelle und soziale Rollen verstanden werden, die die Person in ihrer indigenen Gemeinschaft innehat. ⓘ

In Lateinamerika traten in den 1970er Jahren lesbisches Bewusstsein und lesbische Vereinigungen auf, die im Zuge des Übergangs mehrerer Länder zu demokratischen Regierungen oder deren Reformen zunahmen. Selbst in Ländern, in denen Homosexualität legal ist, sind Schikanen und Einschüchterungen an der Tagesordnung, und Gesetze gegen Kinderschändung, Moral oder "die guten Sitten" (faltas a la moral o las buenas costumbres) wurden zur Verfolgung von Homosexuellen eingesetzt. Aus hispanischer Sicht hat der Konflikt zwischen der Lesbenfeindlichkeit einiger Feministinnen und der Frauenfeindlichkeit schwuler Männer den Weg für Lesben und verwandte Gruppen erschwert. ⓘ

Argentinien war das erste lateinamerikanische Land mit einer 1969 gegründeten Schwulenrechtsgruppe, Nuestro Mundo (NM, oder Unsere Welt). Sechs meist geheime Organisationen, die sich mit schwulen oder lesbischen Themen befassten, wurden zu dieser Zeit gegründet, aber die Verfolgung und Schikanen hielten an und verschärften sich mit der Diktatur von Jorge Rafael Videla im Jahr 1976, als alle Gruppen im Schmutzigen Krieg aufgelöst wurden. Seit 1986 haben sich nach und nach Lesbenrechtsgruppen gebildet, um eine geschlossene Gemeinschaft aufzubauen, die sich für die Überwindung der philosophischen Unterschiede zu heterosexuellen Frauen einsetzt. ⓘ

Die lateinamerikanische Lesbenbewegung ist in Mexiko am aktivsten, stößt aber auf ähnliche Probleme in Bezug auf Wirksamkeit und Zusammenhalt. Während die Gruppen versuchen, lesbische Themen und Anliegen zu fördern, sehen sie sich auch mit frauenfeindlichen Haltungen von schwulen Männern und homophoben Ansichten von heterosexuellen Frauen konfrontiert. 1977 wurde Lesbos, die erste lesbische Organisation für Mexikanerinnen, gegründet. Es entstanden mehrere politische Gruppen, die sich für lesbische Belange einsetzten; 1997 waren in Mexiko-Stadt 13 Lesbenorganisationen aktiv. Letztlich hatten die Lesbenverbände wenig Einfluss auf die Homosexuellen- und die Frauenbewegung. ⓘ

In Chile verbot die Diktatur von Augusto Pinochet die Gründung von Lesbengruppen bis 1984, als Ayuquelén (Freude des Seins" auf Mapuche) zum ersten Mal gegründet wurde, nachdem eine Frau in aller Öffentlichkeit von ihrem Angreifer zu Tode geprügelt worden war und dabei "Verdammte Lesbe! Die Lesbenbewegung ist eng mit der Frauenbewegung in Chile verbunden, auch wenn die Beziehung manchmal angespannt war. Ayuquelén arbeitete mit dem Internationalen Lesbeninformationsdienst, der Internationalen Lesben-, Schwulen-, Bisexuellen-, Trans- und Intersex-Vereinigung und der chilenischen Schwulenrechtsgruppe Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Bewegung zur Integration und Befreiung Homosexueller) zusammen, um das in Chile immer noch geltende Sodomiegesetz abzuschaffen. ⓘ

In Nicaragua wurde das lesbische Bewusstsein 1986 deutlicher sichtbar, als die Sandinistische Nationale Befreiungsfront Schwule und Lesben aus ihrer Mitte ausschloss. Die staatliche Verfolgung verhinderte die Gründung von Vereinigungen, bis AIDS zum Problem wurde und die Aufklärungsarbeit sexuelle Minderheiten dazu zwang, sich zusammenzuschließen. Die erste lesbische Organisation war Nosotras, die 1989 gegründet wurde. Ein Versuch, die Sichtbarkeit von 1991 bis 1992 zu fördern, veranlasste die Regierung, Homosexualität 1994 für illegal zu erklären und damit die Bewegung zu beenden, bis 2004 die Grupo Safo - Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua gegründet wurde, vier Jahre bevor Homosexualität wieder legal wurde. ⓘ

Die Treffen der feministischen Lesben Lateinamerikas und der Karibik, die manchmal auch als "Lesbentreffen" bezeichnet werden, sind seit Ende der 1980er Jahre ein wichtiges Forum für den Gedankenaustausch lateinamerikanischer Lesben. Ihre Hauptziele sind die Schaffung von Kommunikationsnetzen, die Veränderung der Situation von Lesben in Lateinamerika (sowohl in rechtlicher als auch in sozialer Hinsicht), die Stärkung der Solidarität zwischen Lesben und die Zerstörung der bestehenden Mythen über Lesben. ⓘ

Afrika

In über 30 afrikanischen Gesellschaften sind auch geschlechtsübergreifende Rollen und Ehen zwischen Frauen bekannt. In Nigeria, Kamerun und Kenia können Frauen andere Frauen heiraten, ihre Kinder großziehen und allgemein als Männer angesehen werden. Das Hausa-Volk im Sudan hat einen Begriff, der dem der Lesbe entspricht, kifi, der auch auf Männer angewandt werden kann und bedeutet, dass "keine der beiden Parteien auf einer bestimmten sexuellen Rolle besteht". ⓘ

In der Nähe des Kongo-Flusses bezeichnet das Volk der Nkundo eine Frau, die eine starke emotionale oder sexuelle Beziehung zu einer anderen Frau eingeht, als yaikya bonsángo (eine Frau, die sich an eine andere Frau drängt). Lesbische Beziehungen sind auch in matrilinearen Gesellschaften in Ghana beim Volk der Akan bekannt. In Lesotho zeigen Frauen das, was in der westlichen Welt gemeinhin als sexuelles Verhalten gilt: Sie küssen sich, schlafen miteinander, reiben sich an den Genitalien, nehmen am Cunnilingus teil und pflegen ihre Beziehungen zu anderen Frauen mit Wachsamkeit. Da die Menschen in Lesotho glauben, dass für Sex ein Penis erforderlich ist, betrachten sie ihr Verhalten nicht als sexuell und bezeichnen sich auch nicht als Lesben. ⓘ

In Südafrika werden Lesben von heterosexuellen Männern vergewaltigt, um "abnormales" Verhalten zu bestrafen und die gesellschaftlichen Normen zu stärken. Dieses Verbrechen wurde erstmals in Südafrika festgestellt, wo es manchmal von Mitgliedern der Familie der Frau oder der örtlichen Gemeinschaft überwacht wird, und ist eine der Hauptursachen für HIV-Infektionen bei südafrikanischen Lesben. "Korrektive Vergewaltigung" wird vom südafrikanischen Rechtssystem nicht als Hassverbrechen anerkannt, obwohl die südafrikanische Verfassung besagt, dass niemand aufgrund seines sozialen Status und seiner Identität, einschließlich der sexuellen Ausrichtung, diskriminiert werden darf. Rechtlich gesehen sind die Rechte von Homosexuellen in Südafrika umfassend geschützt, aber die Regierung hat keine proaktiven Maßnahmen ergriffen, um Vergewaltigungen zu verhindern, und die Frauen haben kein großes Vertrauen in die Polizei und ihre Ermittlungen. ⓘ

Korrekturvergewaltigungen nehmen in Südafrika Berichten zufolge immer mehr zu. Die südafrikanische gemeinnützige Organisation "Luleki Sizwe" schätzt, dass wöchentlich mehr als 10 Lesben vergewaltigt oder gruppenvergewaltigt werden. Wie das Triangle Project 2008 bekannt gab, werden jedes Jahr mindestens 500 Lesben Opfer von Korrekturvergewaltigungen, und 86 % der schwarzen Lesben am Westkap leben in Angst vor sexuellen Übergriffen. Die Opfer von Vergewaltigungen durch Vergewaltigungskorrekturen zeigen das Verbrechen aufgrund der negativen Einstellung der Gesellschaft zur Homosexualität seltener an. ⓘ

Asien

Ein historischer Shunga-Holzschnitt aus Japan, der zwei Frauen beim Sex zeigt. ⓘ

Auch China war vor der Verwestlichung eine Gesellschaft, die Männer und Frauen voneinander trennte. Die historische chinesische Kultur kannte weder das Konzept der sexuellen Orientierung noch einen Rahmen für die Unterscheidung von Menschen aufgrund ihrer gleich- oder gegengeschlechtlichen Anziehung. Obwohl es eine bedeutende Kultur für homosexuelle Männer gab, gab es keine für Frauen. Abgesehen von ihren Pflichten, ihren Ehemännern Söhne zu gebären, wurden Frauen als Menschen ohne jegliche Sexualität angesehen. ⓘ

Das bedeutete nicht, dass Frauen keine sexuellen Beziehungen zu anderen Frauen haben durften, sondern dass sich solche Verbindungen nicht auf die Beziehungen von Frauen zu Männern auswirken durften. Seltene Hinweise auf Lesbianismus stammen von Ying Shao, der gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen Frauen an kaiserlichen Höfen, die sich wie Ehemann und Ehefrau verhielten, als dui shi (gepaartes Essen) bezeichnete. Die "Golden Orchid Associations" in Südchina existierten bis ins 20. Jahrhundert und förderten formelle Ehen zwischen Frauen, die dann Kinder adoptieren durften. Die Verwestlichung brachte neue Vorstellungen mit sich, nach denen jegliches Sexualverhalten, das nicht zur Fortpflanzung führte, als anormal galt. ⓘ

Die Freiheit, ab 1865 in Seidenfabriken arbeiten zu können, erlaubte es einigen Frauen, sich als tzu-shu nii (niemals zu heiraten) zu bezeichnen und mit anderen Frauen in Gemeinschaften zu leben. Andere Chinesen nannten sie sou-hei (Selbstkämmende), weil sie die Frisuren verheirateter Frauen annahmen. Diese Kommunen wurden aufgrund der Weltwirtschaftskrise aufgelöst und später von der kommunistischen Regierung als Relikt des feudalen Chinas verboten. In der heutigen chinesischen Gesellschaft wird der Begriff tongzhi (gleiches Ziel oder gleicher Geist) für Homosexuelle verwendet; die meisten Chinesen zögern, diese Klassifizierung weiter zu unterteilen, um Lesben zu identifizieren. ⓘ

In Japan wurde der Begriff rezubian, eine japanische Aussprache von "lesbisch", in den 1920er Jahren verwendet. Die Verwestlichung brachte den Frauen mehr Unabhängigkeit und erlaubte einigen japanischen Frauen, Hosen zu tragen. Der verwandte Begriff tomboy wird auf den Philippinen, insbesondere in Manila, verwendet, um Frauen zu bezeichnen, die eher männlich sind. Tugendhafte Frauen in Korea legen den Schwerpunkt auf Mutterschaft, Keuschheit und Jungfräulichkeit; außerhalb dieses Rahmens können sich nur sehr wenige Frauen frei in ihrer Sexualität ausdrücken, obwohl es eine wachsende Organisation für Lesben namens Kkirikkiri gibt. Der Begriff pondan wird in Malaysia für schwule Männer verwendet, aber da es keinen historischen Kontext gibt, der auf Lesben verweist, wird der Begriff auch für weibliche Homosexuelle verwendet. Wie in vielen asiatischen Ländern ist offene Homosexualität auf vielen gesellschaftlichen Ebenen verpönt, so dass viele Malaysier ein Doppelleben führen. ⓘ

In Indien bildet ein indischer Text aus dem 14. Jahrhundert, in dem ein lesbisches Paar erwähnt wird, das ein Kind als Ergebnis seines Liebesaktes bekam, eine Ausnahme vom allgemeinen Schweigen über weibliche Homosexualität. Ruth Vanita zufolge verschwand diese Unsichtbarkeit mit der Veröffentlichung eines Films mit dem Titel Fire im Jahr 1996, woraufhin einige Kinos in Indien von religiösen Extremisten angegriffen wurden. Die Begriffe, die zur Bezeichnung von Homosexuellen verwendet werden, werden von indischen Aktivisten oft als Ergebnis imperialistischer Einflüsse abgelehnt, aber der größte Teil des Diskurses über Homosexualität dreht sich um Männer. Frauenrechtsgruppen in Indien diskutieren nach wie vor über die Legitimität der Aufnahme lesbischer Themen in ihre Plattformen, da Lesben und Material, das sich mit weiblicher Homosexualität befasst, häufig unterdrückt werden. ⓘ

Demografische Daten

Kinsey-Bericht

Kinseys Skala der sexuellen Reaktionen zeigt ausschließlich heterosexuelle und homosexuelle Verhaltensweisen, dazwischen liegen die verschiedenen Grade der Bisexualität. ⓘ

Die umfangreichste frühe Studie über weibliche Homosexualität wurde vom Institut für Sexualforschung vorgelegt, das 1953 einen ausführlichen Bericht über die sexuellen Erfahrungen amerikanischer Frauen veröffentlichte. Mehr als 8 000 Frauen wurden von Alfred Kinsey und den Mitarbeitern des Instituts für Sexualforschung befragt und in einem Buch mit dem Titel Sexual Behavior in the Human Female (Sexuelles Verhalten der Frau) zusammengefasst, das im Allgemeinen als Teil des Kinsey-Berichts bekannt ist. Die nüchterne Betrachtung der Homosexualität als eine Form des menschlichen Sexualverhaltens im Kinsey-Report war revolutionär. Bis zu dieser Studie untersuchten nur Mediziner und Psychiater das Sexualverhalten, und fast immer wurden die Ergebnisse mit einem moralischen Blick interpretiert. ⓘ

Kinsey und seine Mitarbeiter berichteten, dass 28 % der Frauen von einer anderen Frau erregt worden waren und 19 % einen sexuellen Kontakt mit einer anderen Frau hatten. Von den Frauen, die sexuellen Kontakt mit einer anderen Frau hatten, hatten die Hälfte bis zwei Drittel einen Orgasmus. Bei alleinstehenden Frauen war die Prävalenz homosexueller Aktivitäten am höchsten, gefolgt von Frauen, die verwitwet, geschieden oder getrennt waren. Die geringste Häufigkeit sexueller Aktivitäten war bei verheirateten Frauen zu verzeichnen; diejenigen mit früheren homosexuellen Erfahrungen gaben an, dass sie geheiratet haben, um die homosexuellen Aktivitäten zu beenden. ⓘ

Die meisten der Frauen, die über homosexuelle Aktivitäten berichteten, hatten diese nicht öfter als zehn Mal erlebt. Einundfünfzig Prozent der Frauen, die über homosexuelle Erfahrungen berichteten, hatten nur einen Partner. Bei Frauen mit Hochschulbildung war die Häufigkeit homosexueller Erfahrungen höher, gefolgt von Frauen mit Hochschulbildung; die geringste Häufigkeit war bei Frauen zu verzeichnen, deren Bildung nicht höher als die achte Klasse war. Einige kritisierten Kinseys Methodik. ⓘ

Auf der Grundlage von Kinseys Skala, bei der 0 für eine ausschließlich heterosexuelle und 6 für eine ausschließlich homosexuelle Person steht und die Zahlen dazwischen eine Abstufung der Antworten mit beiden Geschlechtern darstellen, gaben 6 % der Befragten eine 6 an: ausschließlich homosexuell. Abgesehen von denjenigen, die 0 (71 %) angaben, lag der größte Prozentsatz zwischen 0 und 6 bei 1, nämlich etwa 15 %. Im Kinsey-Bericht wurde darauf hingewiesen, dass die Einstufung einen Zeitraum im Leben einer Person beschreibt und dass sich die Orientierung einer Person ändern kann. Zu den Kritikpunkten am Kinsey-Bericht gehörte insbesondere die Tendenz des Instituts für Sexualforschung, statistische Stichproben zu verwenden, was eine Überrepräsentation gleichgeschlechtlicher Beziehungen durch andere Forscher ermöglichte, die sich nicht an Kinseys Datenqualifikationen hielten. ⓘ

Hite-Bericht

1976 veröffentlichte der Sexualwissenschaftler Shere Hite unter dem Titel The Hite Report einen Bericht über die sexuellen Begegnungen von 3.019 Frauen, die auf Fragebögen geantwortet hatten. Hites Fragen unterschieden sich von denen Kinseys und konzentrierten sich eher darauf, wie sich die Frauen identifizierten oder was sie bevorzugten, als auf ihre Erfahrungen. Auf die Fragen von Hite hin gaben 8 % der Befragten an, dass sie Sex mit Frauen bevorzugen, und 9 % antworteten, dass sie sich als bisexuell bezeichnen oder sexuelle Erfahrungen mit Männern und Frauen haben, obwohl sie sich weigerten, eine Präferenz anzugeben. ⓘ

Die Schlussfolgerungen von Hite beruhen eher auf den Kommentaren der Befragten als auf quantifizierbaren Daten. Sie fand es "auffallend", dass viele Frauen, die keine lesbischen Erfahrungen hatten, angaben, an Sex mit Frauen interessiert zu sein, insbesondere weil die Frage nicht gestellt wurde. Hite stellte fest, dass die beiden wichtigsten Unterschiede zwischen den Erfahrungen der Befragten mit Männern und Frauen darin bestanden, dass der Schwerpunkt auf der Stimulation der Klitoris lag und dass die Befragten stärker emotional involviert waren und Orgasmen erlebten. Da Hite ihre Studie zur Zeit der Popularität des Feminismus in den 1970er Jahren durchführte, räumte sie auch ein, dass die Frauen möglicherweise die politische Identität einer Lesbe gewählt haben. ⓘ

Schätzungen zur Bevölkerungszahl

Laut einer im Jahr 2000 durchgeführten Umfrage des National Opinion Research Center unter sexuell aktiven Erwachsenen, die innerhalb des letzten Jahres gleichgeschlechtliche Erfahrungen gemacht haben, machen Lesben in den USA schätzungsweise 2,6 % der Bevölkerung aus. Eine Umfrage unter gleichgeschlechtlichen Paaren in den Vereinigten Staaten ergab, dass zwischen 2000 und 2005 die Zahl der Personen, die angaben, in einer gleichgeschlechtlichen Beziehung zu leben, um 30 % gestiegen ist - das Fünffache des Bevölkerungswachstums in den USA. Die Studie führte diesen Sprung darauf zurück, dass die Menschen sich gegenüber der Bundesregierung eher als homosexuell zu erkennen geben. ⓘ

Die Regierung des Vereinigten Königreichs fordert die Bürger nicht auf, ihre Sexualität zu definieren. Eine Umfrage des britischen Amtes für nationale Statistiken (ONS) aus dem Jahr 2010 ergab, dass sich 1,5 % der Briten als schwul oder bisexuell bezeichneten, und das ONS geht davon aus, dass dies im Einklang mit anderen Erhebungen steht, die eine Zahl zwischen 0,3 % und 3 % ausweisen. In Studien über gleichgeschlechtliche Haushalte, wie z. B. bei der Volkszählung in den USA, und in Schätzungen der britischen Regierung über die schwule, lesbische oder bisexuelle Gesamtbevölkerung werden die Schätzungen über Lesben manchmal nicht differenziert. Bei Umfragen in Australien lag der Anteil der sich selbst als lesbisch oder bisexuell bezeichnenden Frauen zwischen 1,3 % und 2,2 % der Gesamtbevölkerung. ⓘ

Gesundheit

Körperlich

In Bezug auf medizinische Fragen werden Lesben als Frauen, die Sex mit Frauen haben, bezeichnet, da es falsche Vorstellungen und Annahmen über die Sexualität von Frauen gibt und einige Frauen zögern, ihre genaue sexuelle Geschichte sogar einem Arzt gegenüber offenzulegen. Viele sich selbst als lesbisch bezeichnende Frauen gehen nicht zum Arzt, weil sie nicht an heterosexuellen Aktivitäten teilnehmen und keine Geburtenkontrolle benötigen, was für die meisten Frauen der auslösende Faktor ist, einen Gynäkologen aufzusuchen, wenn sie sexuell aktiv werden. Infolgedessen werden viele Lesben nicht regelmäßig mit Pap-Abstrichen untersucht. Die US-Regierung berichtet, dass einige Lesben es versäumen, medizinische Vorsorgeuntersuchungen in den USA in Anspruch zu nehmen, da sie nicht krankenversichert sind, weil viele Arbeitgeber ihren Lebenspartnern keine Gesundheitsleistungen anbieten. ⓘ

Der Mangel an medizinischen Informationen über WSW hat zur Folge, dass medizinische Fachkräfte und einige Lesben davon ausgehen, dass Lesben ein geringeres Risiko haben, an sexuell übertragbaren Krankheiten oder Krebsarten zu erkranken. Wenn Frauen einen Arzt aufsuchen, versäumen es die Mediziner oft, eine vollständige Anamnese zu erheben. In einer 2006 durchgeführten Studie mit 2 345 lesbischen und bisexuellen Frauen gaben nur 9,3 % an, dass sie jemals von einem Arzt nach ihrer sexuellen Orientierung gefragt worden waren. Ein Drittel der Befragten glaubte, dass die Offenlegung ihrer sexuellen Vorgeschichte eine negative Reaktion nach sich ziehen würde, und 30 % hatten eine negative Reaktion von einem Arzt erhalten, nachdem sie sich als lesbisch oder bisexuell geoutet hatten. Die vollständige Anamnese einer Patientin hilft dem medizinischen Personal, Risikobereiche zu erkennen und Annahmen über die persönliche Geschichte von Frauen zu korrigieren. In einer ähnlichen Umfrage unter 6 935 Lesben hatten 77 % der Befragten sexuellen Kontakt mit einem oder mehreren männlichen Partnern, und 6 % hatten diesen Kontakt innerhalb des letzten Jahres. ⓘ

Herzkrankheiten werden vom US-Gesundheitsministerium als die häufigste Todesursache für alle Frauen genannt. Zu den Faktoren, die das Risiko einer Herzerkrankung erhöhen, gehören Fettleibigkeit und Rauchen, die beide bei Lesben häufiger vorkommen. Studien zeigen, dass Lesben eine höhere Körpermasse haben und sich im Allgemeinen weniger Gedanken über Gewichtsprobleme machen als heterosexuelle Frauen, und dass Lesben Frauen mit einer höheren Körpermasse für attraktiver halten als heterosexuelle Frauen. Lesben treiben eher regelmäßig Sport als heterosexuelle Frauen, und Lesben treiben im Allgemeinen nicht aus ästhetischen Gründen Sport, während heterosexuelle Frauen dies tun. Die spezifischen Ursachen der Fettleibigkeit bei Lesben müssen noch erforscht werden. ⓘ

Die fehlende Unterscheidung zwischen homosexuellen und heterosexuellen Frauen in medizinischen Studien, die sich auf Gesundheitsfragen für Frauen konzentrieren, verzerrt die Ergebnisse für Lesben und nicht lesbische Frauen. Die Berichte über das Auftreten von Brustkrebs bei Lesben sind nicht schlüssig. Es wurde festgestellt, dass die geringere Anzahl von Lesben, die sich regelmäßig einem Pap-Abstrich unterziehen, es schwieriger macht, Gebärmutterhalskrebs bei Lesben in einem frühen Stadium zu erkennen. Die Risikofaktoren für die Entwicklung von Eierstockkrebs sind bei Lesben höher als bei heterosexuellen Frauen, vielleicht weil vielen Lesben Schutzfaktoren wie Schwangerschaft, Abtreibung, Verhütungsmittel, Stillen und Fehlgeburten fehlen. ⓘ

Einige sexuell übertragbare Krankheiten sind von Frau zu Frau übertragbar, darunter das humane Papillomavirus (HPV) - insbesondere Genitalwarzen -, Trichomoniasis, Syphilis und das Herpes-simplex-Virus (HSV). Die Übertragung spezifischer sexuell übertragbarer Krankheiten bei Frauen, die Sex mit Frauen haben, hängt von den Sexualpraktiken ab, die Frauen ausüben. Jeder Gegenstand, der mit Gebärmutterhalssekret, Vaginalschleimhaut oder Menstruationsblut in Berührung kommt, einschließlich Finger oder penetrierender Gegenstände, kann sexuell übertragbare Krankheiten übertragen. Orogenitaler Kontakt kann auf ein höheres Risiko hinweisen, sich mit HSV anzustecken, selbst bei Frauen, die zuvor keinen Sex mit Männern hatten. ⓘ

Bakterielle Vaginose (BV) tritt häufiger bei Lesben auf, aber es ist unklar, ob BV durch sexuellen Kontakt übertragen wird; sie tritt sowohl bei zölibatären als auch bei sexuell aktiven Frauen auf. BV tritt häufig bei beiden Partnern in einer lesbischen Beziehung auf; eine kürzlich durchgeführte Studie über Frauen mit BV ergab, dass 81 % von ihnen eine Partnerin mit BV hatten. Lesben werden nicht in eine Kategorie für die Häufigkeit der Übertragung des Humanen Immundefizienz-Virus (HIV) aufgenommen, obwohl eine Übertragung durch Vaginal- und Zervikalsekrete möglich ist. Die höchste Übertragungsrate von HIV auf Lesben ist bei Frauen zu verzeichnen, die intravenösen Drogenkonsum betreiben oder Geschlechtsverkehr mit bisexuellen Männern haben. ⓘ

Psychisch

Seitdem in der medizinischen Literatur Homosexualität beschrieben wird, wurde sie häufig aus einer Sichtweise heraus betrachtet, die eine inhärente Psychopathologie als Ursache anstrebte, beeinflusst von den Theorien Sigmund Freuds. Obwohl er davon ausging, dass Bisexualität allen Menschen innewohnt und dass die meisten Menschen Phasen homosexueller Anziehung oder des Experimentierens durchlaufen, führte er die ausschließliche gleichgeschlechtliche Anziehung auf eine verzögerte Entwicklung infolge von Traumata oder elterlichen Konflikten zurück. Ein Großteil der Literatur über die psychische Gesundheit von Lesben konzentriert sich auf deren Depressionen, Drogenmissbrauch und Selbstmord. Obwohl diese Probleme auch bei Lesben auftreten, hat sich die Diskussion über ihre Ursachen verlagert, nachdem Homosexualität 1973 aus dem Diagnostischen und Statistischen Handbuch gestrichen wurde. Stattdessen sind soziale Ächtung, rechtliche Diskriminierung, Verinnerlichung negativer Stereotypen und begrenzte Unterstützungsstrukturen Faktoren, mit denen Homosexuelle in westlichen Gesellschaften konfrontiert sind und die sich oft negativ auf ihre psychische Gesundheit auswirken. ⓘ

Frauen, die sich als lesbisch bezeichnen, berichten, dass sie sich in ihrer Jugend deutlich anders und isoliert fühlten. Diese Gefühle treten bei Lesben im Durchschnitt mit 15 Jahren und bei Frauen, die sich als bisexuell bezeichnen, mit 18 Jahren auf. Im Großen und Ganzen neigen Frauen dazu, die Entwicklung eines Selbstkonzepts intern oder mit anderen Frauen, mit denen sie intim sind, zu verarbeiten. Frauen schränken auch ein, wem sie ihre sexuelle Identität offenbaren, und sehen ihr Lesbischsein häufiger als eine Entscheidung an, im Gegensatz zu schwulen Männern, die mehr nach außen wirken und ihr Schwulsein als außerhalb ihrer Kontrolle liegend betrachten. ⓘ

Angststörungen und Depressionen sind die häufigsten psychischen Probleme bei Frauen. Depressionen werden unter lesbischen Frauen ähnlich häufig gemeldet wie bei heterosexuellen Frauen, obwohl generalisierte Angststörungen bei lesbischen und bisexuellen Frauen häufiger auftreten als bei heterosexuellen Frauen. Depressionen sind ein größeres Problem für Frauen, die das Gefühl haben, ihre sexuelle Orientierung vor Freunden und Familie verbergen zu müssen, oder die unter verschärfter ethnischer oder religiöser Diskriminierung leiden, oder die Beziehungsschwierigkeiten ohne ein Unterstützungssystem ertragen müssen. Die Prägung der weiblichen Sexualität durch Männer hat nachweislich Auswirkungen darauf, wie Lesben ihren eigenen Körper sehen. Studien haben gezeigt, dass heterosexuelle Männer und Lesben unterschiedliche Maßstäbe für das haben, was sie bei Frauen für attraktiv halten. Lesben, die sich an männlichen Maßstäben für weibliche Schönheit orientieren, leiden möglicherweise unter einem geringeren Selbstwertgefühl, Essstörungen und häufigeren Depressionen. Mehr als die Hälfte der Teilnehmerinnen einer 1994 durchgeführten Umfrage zu Gesundheitsfragen bei Lesben gaben an, Selbstmordgedanken zu haben, und 18 % hatten einen Selbstmordversuch unternommen. ⓘ

Eine vom National Alcohol Research Center durchgeführte bevölkerungsbezogene Studie ergab, dass Frauen, die sich als lesbisch oder bisexuell bezeichnen, seltener alkoholabstinent sind. Lesbische und bisexuelle Frauen geben mit höherer Wahrscheinlichkeit an, Probleme mit Alkohol zu haben, und sind mit der Behandlung von Drogenmissbrauchsprogrammen nicht zufrieden. Viele lesbische Gemeinschaften sind in Bars angesiedelt, und Alkoholkonsum ist eine Aktivität, die für lesbische und bisexuelle Frauen mit der Teilnahme an der Gemeinschaft zusammenhängt. ⓘ

Darstellung in den Medien

Die Darstellung von Lesben in Literatur, Film und Fernsehen prägt häufig das zeitgenössische Denken über die Sexualität von Frauen. Die meisten Medien über Lesben werden von Männern produziert; Frauenverlage entstanden erst in den 1970er Jahren, Filme über Lesben, die von Frauen gedreht wurden, erschienen erst in den 1980er Jahren, und Fernsehsendungen, in denen Lesben von Frauen dargestellt werden, entstanden erst im 21. Infolgedessen wurde Homosexualität - insbesondere im Zusammenhang mit Frauen - aufgrund der symbolischen Vernichtung ausgeschlossen. Wenn es dann doch einmal Darstellungen von Lesben gab, waren es oft eindimensionale, vereinfachte Stereotypen. ⓘ

Literatur

Die Literaturhistorikerin Jeannette Howard Foster führt neben Sapphos Werken auch das Buch Ruth und die antike mythologische Tradition als Beispiele für Lesbianismus in der klassischen Literatur an. In den griechischen Himmelsgeschichten gab es oft eine weibliche Figur, deren Tugend und Jungfräulichkeit ungetrübt waren, die eher männlichen Interessen nachging und der eine Gruppe von Jungfrauen folgte. Foster führt Camilla und Diana, Artemis und Kallisto sowie Iphis und Ianthe als Beispiele für weibliche mythologische Figuren an, die eine bemerkenswerte Hingabe füreinander zeigten oder sich den geschlechtsspezifischen Erwartungen widersetzten. Den Griechen wird auch die Verbreitung der Geschichte einer mythologischen Rasse von Kriegerinnen namens Amazonen zugeschrieben. ⓘ

Zehn Jahrhunderte lang, nach dem Untergang des Römischen Reiches, verschwand das Lesbentum aus der Literatur. Foster verweist auf die besonders strenge Auffassung, dass Eva - stellvertretend für alle Frauen - den Untergang der Menschheit verursachte; die Erbsünde der Frauen war ein besonderes Anliegen, vor allem weil Frauen als Schöpferinnen des Lebens angesehen wurden. In dieser Zeit waren Frauen größtenteils Analphabeten und wurden nicht ermutigt, sich intellektuell zu betätigen, so dass die Männer für die Gestaltung der Vorstellungen über Sexualität verantwortlich waren. ⓘ

Im 15. und 16. Jahrhundert reichten die Darstellungen von Beziehungen zwischen Frauen in Frankreich und England (Lives of Gallant Ladies von Brantôme 1665, John Clelands erotische Memoirs of a Woman of Pleasure von 1749, L'Espion Anglais von verschiedenen Autoren 1778) von amüsierter Toleranz bis hin zu Erregung, woraufhin eine männliche Figur zur Vollendung des Aktes hinzugezogen wurde. Körperliche Beziehungen zwischen Frauen wurden oft gefördert; Männer fühlten sich nicht bedroht, da sie sexuelle Handlungen zwischen Frauen als akzeptabel ansahen, wenn Männer nicht verfügbar waren, und nicht mit der Erfüllung vergleichbar, die durch sexuelle Handlungen zwischen Männern und Frauen erreicht werden konnte. Schlimmstenfalls wurde eine Frau, die sich in eine andere Frau verliebte, zu einer tragischen Figur. Körperliche und damit auch emotionale Befriedigung wurde ohne einen natürlichen Phallus als unmöglich angesehen. Die Einmischung des Mannes in die Beziehungen zwischen Frauen war nur dann notwendig, wenn die Frauen sich wie Männer verhielten und die gleichen sozialen Privilegien forderten. ⓘ

Im Bett von Henri de Toulouse-Lautrec (1893). Der Pariser Künstler stellte eine Verbindung zwischen Lesbianismus und Prostitution her. ⓘ

Im 19. Jahrhundert wurde der Lesbianismus in der französischen Literatur fast ausschließlich durch männliche Fantasien und den Wunsch, die bürgerlichen Moralvorstellungen zu erschüttern, geprägt. Honoré de Balzac griff in Das Mädchen mit den goldenen Augen (1835) in seiner Geschichte über drei Personen, die inmitten des moralischen Verfalls von Paris leben, das Thema Lesbianismus auf, und auch in Cousine Bette und Séraphîta. Sein Werk beeinflusste den Roman Mademoiselle de Maupin des Schriftstellers Théophile Gautier, in dem zum ersten Mal ein Körperbau beschrieben wurde, der mit Lesben in Verbindung gebracht wurde: groß, breitschultrig, schlank und athletisch veranlagt. Charles Baudelaire thematisierte das Lesbentum wiederholt in seinen Gedichten "Lesbos", "Femmes damnées 1" ("Verdammte Frauen") und "Femmes damnées 2". ⓘ

In der französischen Literatur des 19. Jahrhunderts waren viele der lesbischen Figuren Prostituierte oder Kurtisanen: Verkörperungen des Lasters, die einen frühen, gewaltsamen Tod in einem moralischen Ende fanden, was die französische Gesellschaft widerspiegelt. In Samuel Taylor Coleridges Gedicht "Christabel" von 1816 und in der Novelle "Carmilla" (1872) von Sheridan Le Fanu wird Lesbianismus mit Vampirismus in Verbindung gebracht. Darstellungen weiblicher Homosexualität prägten nicht nur das europäische Bewusstsein über Lesbianismus, sondern Krafft-Ebing führte die Figuren in Gustave Flauberts Salammbô (1862) und Ernest Feydeaus Le Comte de Chalis (1867) als Beispiele für Lesben an, da in beiden Romanen weibliche Protagonisten auftreten, die sich nicht an die gesellschaftlichen Normen halten und "konträre sexuelle Gefühle" zum Ausdruck bringen, obwohl sie weder an gleichgeschlechtlichem Begehren noch an sexuellen Handlungen beteiligt waren. Havelock Ellis verwendete literarische Beispiele von Balzac und mehreren französischen Dichtern und Schriftstellern, um seinen Rahmen für die Identifizierung sexueller Inversion bei Frauen zu entwickeln. ⓘ

Nach und nach begannen Frauen, ihre eigenen Gedanken und literarischen Werke über lesbische Beziehungen zu verfassen. Bis zur Veröffentlichung von The Well of Loneliness stammten die meisten wichtigen Werke über Lesben aus der Feder von Männern. Foster geht davon aus, dass Frauen, die gleichgeschlechtliche Liebe thematisiert hätten, auf Misstrauen gestoßen wären, und dass einige Schriftstellerinnen wie Louise Labé, Charlotte Charke und Margaret Fuller die Pronomen in ihren literarischen Werken entweder in männliche umgewandelt oder zweideutig gemacht haben. Die Schriftstellerin George Sand wurde in mehreren Werken des 19. Jahrhunderts als Figur dargestellt; der Schriftsteller Mario Praz führte die Popularität des Lesbenthemas auf Sands Auftreten in der Pariser Gesellschaft in den 1830er Jahren zurück. Charlotte Brontës Villette (1853) begründete ein Genre von Internatsgeschichten mit homoerotischen Themen. ⓘ

Im 20. Jahrhundert schrieben Katherine Mansfield, Amy Lowell, Gertrude Stein, H.D., Vita Sackville-West, Virginia Woolf und Gale Wilhelm populäre Werke, die gleichgeschlechtliche Beziehungen zum Thema hatten. Einige Frauen, wie Marguerite Yourcenar und Mary Renault, schrieben oder übersetzten belletristische Werke, in denen homosexuelle Männer im Mittelpunkt standen, wie einige der Schriften von Carson McCullers. Alle drei waren in gleichgeschlechtliche Beziehungen verwickelt, aber ihre primären Freundschaften waren mit schwulen Männern. Foster behauptet außerdem, dass 1928 ein "Spitzenjahr" für lesbische Literatur war; neben The Well of Loneliness wurden in England drei weitere Romane mit lesbischen Themen veröffentlicht: Elizabeth Bowens The Hotel, Woolfs Orlando und Compton Mackenzies satirischer Roman Extraordinary Women. Im Gegensatz zu The Well of Loneliness wurde keiner dieser Romane verboten. ⓘ

Als das Taschenbuch in Mode kam, wurden lesbische Themen in die Pulp Fiction verwiesen. Viele der Groschenromane enthielten typischerweise sehr unglückliche Frauen oder Beziehungen, die tragisch endeten. Marijane Meaker schrieb später, dass sie angewiesen wurde, die Beziehung in Spring Fire schlecht enden zu lassen, weil die Verleger befürchteten, dass die Bücher vom U.S. Postal Service beschlagnahmt würden. Patricia Highsmith, die unter dem Pseudonym Claire Morgan schrieb, weigerte sich 1951 bei ihrem Buch Der Preis des Salzes, diese Anweisung zu befolgen, und verwendete stattdessen ein Pseudonym. ⓘ

Nach den Stonewall-Unruhen wurden lesbische Themen in der Literatur wesentlich vielfältiger und komplexer und verlagerten den Schwerpunkt des Lesbentums von Erotika für heterosexuelle Männer auf Werke, die von und für Lesben geschrieben wurden. Feministische Zeitschriften wie The Furies und Sinister Wisdom lösten The Ladder ab. Zu den seriösen Schriftstellern, die lesbische Figuren und Handlungen verwendeten, gehörte Rita Mae Browns Rubyfruit Jungle (1973), in dem eine feministische Heldin auftritt, die sich dafür entscheidet, lesbisch zu sein. Die Dichterin Audre Lorde setzt sich in ihren Werken mit Homophobie und Rassismus auseinander, und Cherríe Moraga gilt als Hauptverantwortliche für die Einbringung der Latina-Perspektive in die lesbische Literatur. Ein weiterer Wertewandel zeigt sich in den Schriften von Dorothy Allison, die sich mit sexuellem Kindesmissbrauch und bewusst provokanten Themen des lesbischen Sadomasochismus befasst. ⓘ

Film

Der Lesbianismus, oder die Andeutung eines solchen, begann schon früh in der Filmindustrie. Die gleichen Konstruktionen, wie Lesben dargestellt wurden - oder aus welchen Gründen - wie sie in der Literatur auftauchten, wurden auch auf die Frauen im Film übertragen. Frauen, die ihre weiblichen Rollen in Frage stellen, wurden leichter akzeptiert als Männer, die ihre männlichen Rollen in Frage stellen. Bereits 1914 traten Schauspielerinnen in A Florida Enchantment mit Edith Storey als Männer in männlichen Rollen auf, weil die Handlung so angelegt war. In Morocco (1930) küsst Marlene Dietrich eine andere Frau auf den Mund, und Katharine Hepburn spielt 1933 in Christopher Strong und 1936 in Sylvia Scarlett einen Mann. Die Hollywood-Filme folgten dem gleichen Trend wie die Zuschauer, die nach Harlem strömten, um ausgefallene Shows zu sehen, die Bisexualität suggerierten. ⓘ

Offene weibliche Homosexualität wurde 1929 in "Die Büchse der Pandora" zwischen Louise Brooks und Alice Roberts eingeführt. Nach dem Hays-Code von 1930 wurden die meisten Hinweise auf Homosexualität in Filmen unter dem Oberbegriff "sexuelle Perversion" zensiert. Deutsche Filme, die Homosexualität darstellten, wurden in ganz Europa vertrieben, aber der Film Mädchen in Uniform von 1931 wurde in den USA nicht vertrieben, weil er die Liebe eines Jugendlichen zu einer Lehrerin im Internat darstellte. ⓘ

Über Lesbianismus oder Homosexualität wurde in The Children's Hour nie gesprochen, aber es ist klar, warum sich Shirley MacLaines Figur erhängt. ⓘ

Aufgrund des Hays-Codes wurde das Thema Lesben nach 1930 in den meisten Filmen nicht mehr aufgegriffen, auch nicht in solchen, die offen lesbische Figuren oder Handlungselemente enthielten. Lillian Hellmans Theaterstück The Children's Hour wurde in ein heterosexuelles Liebesdreieck umgewandelt und in These Three umbenannt. Das Biopic Queen Christina von 1933 mit Greta Garbo in der Hauptrolle verhüllte die meisten Spekulationen über die Affären von Christina von Schweden mit Frauen. Homosexualität oder Lesbianismus wurden in den Filmen nie offen erwähnt, solange der Hays-Code galt. Die Zensoren begründeten die Streichung einer Lesbenszene in Die Grube der Einsamkeit von 1954 damit, dass sie "unmoralisch sei und die Moral verderben würde". Nach 1961 wurde der Kodex etwas gelockert, und im folgenden Jahr drehte William Wyler The Children's Hour mit Audrey Hepburn und Shirley MacLaine neu. Nachdem MacLaines Figur ihre Liebe zu Hepburn gestanden hatte, erhängte sie sich; damit wurde ein Präzedenzfall für unglückliche Enden in Filmen geschaffen, die Homosexualität thematisierten. ⓘ

Auch schwule Charaktere wurden oft am Ende getötet, wie zum Beispiel die Figur von Sandy Dennis am Ende von The Fox (1968). Wenn nicht als Opfer, dann wurden Lesben als Bösewichte oder moralisch verdorben dargestellt, wie z. B. Barbara Stanwyck in Walk on the Wild Side (1962) und Shelley Winters in The Balcony (1963), die Bordell-Madames darstellten. Lesben als Raubtiere wurden in Rebecca (1940), in Frauengefängnisfilmen wie Caged (1950) oder in der Figur der Rosa Klebb in From Russia with Love (1963) dargestellt. Lesbische Vampirthemen tauchten in Dracula's Daughter (1936), Blood and Roses (1960), Vampyros Lesbos (1971) und The Hunger (1983) wieder auf. Basic Instinct (1992), in dem Sharon Stone eine bisexuelle Mörderin spielt, war einer von mehreren Filmen, die einen Sturm der Entrüstung über die Darstellung von Schwulen als Raubtiere auslösten. ⓘ

Der erste Film, der sich eingehend mit dem Thema Lesben auseinandersetzte, war 1968 The Killing of Sister George, der im Gateways Club, einem seit langem bestehenden Lesbenlokal in London, gedreht wurde. Der Film ist der erste, in dem eine Filmfigur auftritt, die sich als lesbisch identifiziert, und der Filmhistoriker Vito Russo hält den Film für eine komplexe Darstellung einer vielschichtigen Figur, die von anderen Lesben zum Schweigen über ihre Offenheit gezwungen wird. Personal Best (1982) und Lianna (1983) behandeln die lesbischen Beziehungen auf sympathischere Weise und zeigen lesbische Sexszenen, obwohl die Beziehungen in beiden Filmen nicht glücklich sind. Personal Best wurde für die klischeehafte Darstellung einer Frau, die zu einer Beziehung mit einem Mann zurückkehrt, kritisiert, die impliziert, dass Lesbentum eine Phase ist, sowie für die Behandlung der lesbischen Beziehung mit "unverhohlenem Voyeurismus". Zweideutigere Darstellungen lesbischer Charaktere gab es in Silkwood (1983), The Color Purple (1985) und Fried Green Tomatoes (1991), obwohl die Ausgangsmaterialien ausdrücklich lesbisch waren. ⓘ

Die Ära des unabhängigen Filmemachens brachte andere Geschichten, Autoren und Regisseure in die Filme. Desert Hearts erschien 1985 und wurde zu einem der erfolgreichsten Filme. Der von der Lesbe Donna Deitch inszenierte Film basiert lose auf dem Roman Wüste des Herzens von Jane Rule. Die Kritiken waren gemischt, aber die schwule Presse äußerte sich positiv. Die späten 1980er und frühen 1990er Jahre brachten eine Reihe von Filmen hervor, die sich ernsthaft mit schwulen und lesbischen Themen auseinandersetzten und von Schwulen und Lesben gedreht wurden (New Queer Cinema). Zu den Filmen, die Lesben zum Thema hatten, gehörten Rose Troches avantgardistische romantische Komödie Go Fish (1994) und der erste Film über afroamerikanische Lesben, The Watermelon Woman von Cheryl Dunye (1995). ⓘ

Der Realismus in Filmen, die Lesben darstellen, entwickelte sich weiter und umfasste Liebesgeschichten wie The Incredibly True Adventure of Two Girls in Love und When Night Is Falling (beide 1995), Better Than Chocolate (1999) und die Gesellschaftssatire But I'm a Cheerleader (ebenfalls 1999). Eine Abwandlung des Themas Lesben als Raubtiere war die zusätzliche Komplexität der Motivationen einiger lesbischer Charaktere in Peter Jacksons Heavenly Creatures (1994), dem Oscar-gekrönten Biopic über Aileen Wuornos, Monster (2003), und die Erforschung von fließender Sexualität und Geschlecht in Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) und Boys Don't Cry (1999). Der Film V for Vendetta zeigt eine Diktatur im zukünftigen Großbritannien, die Lesben, Schwule und andere "unerwünschte" Menschen in der Gesellschaft dazu zwingt, systematisch in Nazi-Konzentrationslagern abgeschlachtet zu werden. In dem Film dient eine lesbische Schauspielerin namens Valerie, die auf diese Weise getötet wurde, als Inspiration für den maskierten Rebellen V und seine Verbündete Evey Hammond, die sich aufmachen, die Diktatur zu stürzen. ⓘ

Theater

Die erste Bühnenproduktion, in der ein lesbischer Kuss und die offene Darstellung zweier verliebter Frauen vorkommen, ist das jiddische Stück Gott der Rache (Got fun nekome) von Sholem Asch aus dem Jahr 1907. Rivkele, eine junge Frau, und Manke, eine Prostituierte im Bordell ihres Vaters, verlieben sich ineinander. Am 6. März 1923, während einer Aufführung des Stücks in einem New Yorker Theater, wurden die Produzenten und Darsteller darüber informiert, dass sie von einer Grand Jury wegen Verstoßes gegen das Strafgesetzbuch angeklagt worden waren, das die Aufführung einer obszönen, unanständigen, unmoralischen und unreinen Theateraufführung" definierte. Am nächsten Tag wurden sie verhaftet und einem Richter vorgeführt. Zwei Monate später wurden sie in einem Schwurgerichtsverfahren für schuldig befunden. Die Produzenten wurden zu einer Geldstrafe von 200 Dollar und die Darsteller zu Bewährungsstrafen verurteilt. Das Stück wird von einigen als "das größte Drama des jiddischen Theaters" bezeichnet. Gott der Rache war die Inspiration für das Stück Indecent von Paula Vogel aus dem Jahr 2015, in dem die lesbischen Figuren Rifkele und Manke auftreten. Indecent wurde 2017 für den Tony Award for Best Play und den Drama Desk Award for Outstanding Play nominiert. ⓘ

Im Broadway-Musical The Prom spielen die lesbischen Charaktere Emma Nolan und Alyssa Greene die Hauptrolle. Die Produktion wurde 2019 für sechs Tony Awards nominiert, darunter als Bestes Musical, und erhielt den Drama Desk Award für Outstanding Musical. Eine Aufführung von The Prom wurde in die Macy's Thanksgiving Day Parade 2018 aufgenommen und schrieb Geschichte, indem der erste gleichgeschlechtliche Kuss in der Übertragung der Parade gezeigt wurde. In Jagged Little Pill wurde die lesbische Figur Jo gezeigt, die mit der Ablehnung ihrer religiösen Mutter zu kämpfen hat. ⓘ

Fernsehen

Das Fernsehen begann viel später als der Film, sich mit dem Thema Homosexualität zu befassen. In den lokalen Talkshows der späten 1950er Jahre wurde Homosexualität erstmals thematisiert, indem Experten (in der Regel selbst nicht schwul) eingeladen wurden, um die Probleme schwuler Männer in der Gesellschaft zu erörtern. Das Thema Lesbianismus wurde nur selten angesprochen. Das erste Mal, dass eine Lesbe im Fernsehen porträtiert wurde, war das NBC-Drama The Eleventh Hour in den frühen 1960er Jahren, in dem es um eine Schauspielerin geht, die sich von ihrem weiblichen Regisseur verfolgt fühlt und in ihrer Not einen Psychiater anruft, der ihr erklärt, dass sie eine latent lesbische Frau ist, die tief sitzende Schuldgefühle wegen ihrer Gefühle für Frauen hat. Als sie dies erkennt, ist sie in der Lage, heterosexuelle Beziehungen zu führen, die als "gesund" dargestellt werden. ⓘ

Die Unsichtbarkeit von Lesben setzte sich in den 1970er Jahren fort, als Homosexualität zum Gegenstand dramatischer Darstellungen wurde, zunächst in medizinischen Dramen (The Bold Ones, Marcus Welby, M.D., Medical Center), in denen sich hauptsächlich männliche Patienten gegenüber Ärzten oder Mitarbeiter gegenüber anderen Mitarbeitern outeten. In diesen Sendungen konnte Homosexualität klinisch diskutiert werden, wobei die Hauptfiguren schwule Problemfälle anleiteten oder homophobe Antagonisten korrigierten, während sie gleichzeitig Homosexualität mit Psychosen, kriminellem Verhalten oder Drogenkonsum verglichen. ⓘ

Ein weiterer gängiger Handlungsstrang in den 1970er Jahren war die schwule Figur in einem Polizeidrama. Sie dienten als Opfer von Erpressung oder schwulenfeindlicher Gewalt, aber noch häufiger als Kriminelle. Ab den späten 1960er Jahren, mit N.Y.P.D., Police Story und Police Woman, wurden Homosexuelle in Geschichten viel häufiger eingesetzt, laut Vito Russo als Reaktion auf ihre höhere Präsenz im Schwulenaktivismus. Lesben wurden als Bösewichte eingesetzt, die durch ihre Begierde, verinnerlichte Homophobie oder die Angst, als homosexuell entlarvt zu werden, zum Mord motiviert wurden. Eine Folge von Police Woman rief vor der Ausstrahlung Proteste der National Gay Task Force hervor, weil sie ein Trio mörderischer Lesben darstellte, die Altersheimpatienten wegen ihres Geldes umbrachten. NBC bearbeitete die Folge aufgrund der Proteste, aber es kam zu einer Sitzblockade vor den Büros von NBC. ⓘ

Mitte der 1970er Jahre begannen Schwule und Lesben, als Polizisten oder Detektive aufzutreten, die sich mit ihrem Coming-out auseinandersetzen mussten. Dies galt jedoch nicht für die bahnbrechende CBS-Serie Cagney & Lacey von 1982, in der zwei weibliche Polizeibeamte die Hauptrolle spielten. Die CBS-Produktion bemühte sich bewusst darum, die Figuren abzumildern, um sie nicht als Lesben erscheinen zu lassen. 1991 hatte eine bisexuelle Anwältin, dargestellt von Amanda Donohoe in L.A. Law, den ersten bedeutenden lesbischen Kuss zur Hauptsendezeit mit Michele Greene und löste damit eine Kontroverse aus, obwohl sie von The Hollywood Reporter als "keusch" bezeichnet wurde. ⓘ

Ellen DeGeneres mit ihrem Emmy Award im Jahr 1997. Ihr Coming-out in den Medien und ihre Sitcom "ist zweifelsohne der größte öffentliche Auftritt in der Geschichte der Homosexualität" und hat die Darstellung von Lesben in der westlichen Kultur verändert. ⓘ

Obwohl das Fernsehen erst in den späten 1980er Jahren begann, immer wieder homosexuelle Charaktere einzusetzen, verwendeten einige frühe Situationskomödien einen Standardcharakter, den der Autor Stephen Tropiano als "gay-straight" bezeichnet: Nebenfiguren, die schrullig waren, nicht den Geschlechternormen entsprachen oder ein zweideutiges Privatleben hatten, die aber "auf jeden Fall schwul sein sollten". Dazu gehörten Zelda aus The Many Loves of Dobie Gillis, Miss Hathaway aus The Beverly Hillbillies und Jo aus The Facts of Life. Mitte der 1980er bis in die 1990er Jahre gab es in Sitcoms häufig eine "Coming-out"-Episode, in der eine Freundin einer der Hauptdarstellerinnen zugibt, dass sie lesbisch ist, und die Darsteller gezwungen sind, sich mit diesem Thema auseinanderzusetzen. Designing Women, The Golden Girls und Friends setzten dieses Mittel vor allem bei Frauen ein. ⓘ

Wiederkehrende lesbische Charaktere, die sich geoutet haben, waren in Married... with Children, Mad About You und Roseanne zu sehen. In einer viel beachteten Folge fürchteten die Verantwortlichen von ABC, dass ein im Fernsehen ausgestrahlter Kuss zwischen Roseanne und Mariel Hemingway die Einschaltquoten und die Werbung ruinieren würde. Stattdessen war die Folge die am besten bewertete der Woche. Die Sitcom, die bei weitem den größten Einfluss auf das Image von Lesben hatte, war Ellen. Die Publicity rund um Ellens Coming-out-Folge im Jahr 1997 war enorm; Ellen DeGeneres erschien in der Woche vor der Ausstrahlung von "The Puppy Episode" auf der Titelseite des Time Magazine mit der Schlagzeile "Yep, I'm Gay". In vielen Städten der USA wurden Partys veranstaltet, um die Folge zu sehen, und der Widerstand konservativer Organisationen war groß. WBMA-LP, die ABC-Filiale in Birmingham, Alabama, weigerte sich sogar, die erste Folge auszustrahlen, und berief sich dabei auf die konservativen Werte des lokalen Publikums, was dem Sender in der LGBT-Gemeinschaft einige Schande und Zorn einbrachte. Trotzdem gewann "The Puppy Episode" einen Emmy für das Drehbuch, aber als die Serie begann, sich jede Woche mit Ellen Morgans Sexualität zu befassen, fühlten sich die Verantwortlichen des Senders unwohl mit der Richtung, die die Serie einschlug, und stellten sie ab. ⓘ

Die auf L.A. Law folgenden Serien begannen, homosexuelle Themen einzubeziehen, insbesondere die fortlaufenden Handlungsstränge von Relativity, Picket Fences, ER und Star Trek: The Next Generation und Deep Space Nine, die beide die Grenzen von Sexualität und Geschlecht ausloteten. Eine Serie, die sich an Jugendliche richtete und eine besonders große Fangemeinde hatte, war Buffy the Vampire Slayer. In der vierten Staffel von Buffy gestehen sich Tara und Willow ihre Liebe zueinander ohne besonderes Aufsehen, und die Beziehung wird wie alle anderen romantischen Beziehungen in der Serie behandelt. ⓘ

Es folgte eine Serie, die ausschließlich homosexuellen Charakteren des Fernsehens gewidmet war. Die amerikanische Version von Queer as Folk von Showtime lief fünf Jahre lang, von 2000 bis 2005; zwei der Hauptfiguren waren ein lesbisches Paar. Showtime bewarb die Serie als "No Limits", und Queer as Folk thematisierte Homosexualität auf anschauliche Weise. Die aggressive Werbung zahlte sich aus, denn die Serie erreichte die höchsten Einschaltquoten des Senders und verdoppelte die Zahlen anderer Showtime-Programme nach der ersten Staffel. Im Jahr 2004 führte Showtime The L Word ein, eine dramatische Serie, die einer Gruppe lesbischer und bisexueller Frauen gewidmet ist und deren letzte Staffel im Jahr 2009 lief. ⓘ

Chic und Popkultur

Das Titelbild der Vanity Fair vom August 1993, das den Lesben-Chic als gesellschaftliches Phänomen in den 1990er Jahren einleitete. ⓘ

Die Sichtbarkeit von Lesben hat sich seit den frühen 1980er Jahren verbessert. Dies ist zum Teil auf Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens zurückzuführen, die in der Öffentlichkeit Spekulationen und in der Presse Kommentare über ihre Sexualität und ihr Lesbischsein im Allgemeinen hervorgerufen haben. Die Hauptperson, die diese Aufmerksamkeit auf sich zog, war Martina Navratilova, die jahrelang als Boulevardpresse diente, da sie leugnete, lesbisch zu sein, zugab, bisexuell zu sein, sehr öffentliche Beziehungen mit Rita Mae Brown und Judy Nelson hatte und ebenso viel Presse über ihre Sexualität wie über ihre sportlichen Leistungen erhielt. Navratilova löste in der Presse das aus, was die Wissenschaftlerin Diane Hamer als "ständige Beschäftigung" mit der Frage nach der Wurzel des gleichgeschlechtlichen Begehrens bezeichnet. ⓘ

Andere Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens bekannten sich zu ihrer Homosexualität und Bisexualität, insbesondere die Musiker K.D. Lang und Melissa Etheridge sowie Madonna, die in ihren Auftritten und Veröffentlichungen sexuelle Grenzen überschreitet. 1993 posierten Lang und das bekennende heterosexuelle Supermodel Cindy Crawford für das August-Cover der Vanity Fair in einem provokanten Arrangement, das Crawford beim Rasieren von Langs Gesicht zeigte, während Lang in einem Nadelstreifenanzug auf einem Friseurstuhl saß. Das Bild "wurde zu einem international anerkannten Symbol für das Phänomen des lesbischen Schick", so Hamer. Das Jahr 1994 markierte einen Anstieg der lesbischen Sichtbarkeit, die vor allem Frauen mit femininem Aussehen ansprach. Zwischen 1992 und 1994 erschienen in den Zeitschriften Mademoiselle, Vogue, Cosmopolitan, Glamour, Newsweek und New York Berichte über Frauen, die sich zu sexuellen Beziehungen mit anderen Frauen bekannten. ⓘ

Ein Analyst begründete das Wiederauftauchen des Lesben-Chic damit, dass die oft verwendeten homoerotischen Subtexte der schwulen männlichen Subkultur in den späten 1980er und 1990er Jahren aufgrund von AIDS als tabu galten, verbunden mit der entfernten Erinnerung an Lesben, wie sie in den 1970er Jahren erschienen: unattraktiv und militant. Kurz gesagt, Lesben wurden für das breite Publikum attraktiver, als sie aufhörten, politische Überzeugungen zu haben. Die ganze Aufmerksamkeit für feminine und glamouröse Frauen schuf ein, wie der Kulturanalytiker Rodger Streitmatter es nennt, unrealistisches Bild von Lesben, das von heterosexuellen Männern verpackt wurde; dieser Trend führte dazu, dass immer mehr lesbisches Material in Pornografie für Männer aufgenommen wurde. ⓘ

Ein Wiederaufleben der lesbischen Sichtbarkeit und der sexuellen Fluidität war 2009 zu beobachten, als Prominente wie Cynthia Nixon und Lindsay Lohan offen über ihre Beziehungen zu Frauen sprachen und das Reality-TV gleichgeschlechtliche Beziehungen thematisierte. Psychiater und feministische Philosophen schreiben, dass die zunehmende Zahl von Frauen, die sich zu gleichgeschlechtlichen Beziehungen bekennen, auf die wachsende gesellschaftliche Akzeptanz zurückzuführen ist, räumen aber auch ein, dass "nur eine bestimmte Art von Lesben - schlank und elegant oder androgyn - von der Mainstream-Kultur akzeptiert wird". ⓘ

Familie und Politik

Obwohl Homosexualität unter Frauen in der Geschichte in vielen Kulturen vorkommt, ist die Entwicklung einer Familie unter gleichgeschlechtlichen Partnern ein neueres Phänomen. Vor den 1970er Jahren war die Vorstellung, dass gleichgeschlechtliche Erwachsene langfristige, feste Beziehungen eingehen, vielen Menschen unbekannt. Die Mehrheit der Lesben (zwischen 60 und 80 %) gibt an, in einer Langzeitbeziehung zu leben. Soziologen führen die hohe Zahl von Frauenpaaren auf die Sozialisierung der Geschlechterrollen zurück: Die Neigung von Frauen, sich auf eine Beziehung einzulassen, verdoppelt sich in einer lesbischen Partnerschaft. Im Gegensatz zu heterosexuellen Beziehungen, die dazu neigen, die Arbeit nach Geschlechterrollen aufzuteilen, werden in lesbischen Beziehungen die Aufgaben gleichmäßig zwischen beiden Mitgliedern aufgeteilt. Studien haben auch ergeben, dass die emotionalen Bindungen in lesbischen und schwulen Beziehungen enger sind als in heterosexuellen. ⓘ

Familienfragen waren für Lesben ein wichtiges Thema, als der Schwulenaktivismus in den 1960er- und 1970er-Jahren lauter wurde. Insbesondere Sorgerechtsfragen waren von Interesse, da die Gerichte offen homosexuellen Müttern häufig das Sorgerecht verweigerten, obwohl das allgemeine Verfahren vorsah, dass die Kinder der biologischen Mutter zugesprochen wurden. In mehreren Studien, die im Zusammenhang mit Sorgerechtsstreitigkeiten durchgeführt wurden, wurde untersucht, wie Kinder mit gleichgeschlechtlichen Eltern im Vergleich zu alleinerziehenden Müttern, die sich nicht als lesbisch identifizierten, aufwachsen. Sie ergaben, dass die psychische Gesundheit, das Glück und die allgemeine Anpassung der Kinder ähnlich sind wie bei Kindern von geschiedenen Frauen, die nicht lesbisch sind. Die sexuelle Orientierung, die Geschlechtsidentität und die Geschlechterrollen von Kindern, die bei lesbischen Müttern aufwachsen, sind davon nicht betroffen. Zu den festgestellten Unterschieden gehört die Tatsache, dass geschiedene lesbische Mütter in der Regel mit einer Partnerin zusammenleben, dass Väter geschiedene lesbische Mütter häufiger besuchen als geschiedene nicht-lesbische Mütter und dass lesbische Mütter eine größere Angst haben, ihre Kinder auf dem Rechtsweg zu verlieren. ⓘ

Die Verbesserung der Möglichkeiten für wachsende Familien gleichgeschlechtlicher Paare hat die politische Landschaft in den letzten zehn Jahren geprägt. Der Vorstoß für gleichgeschlechtliche Ehen oder Lebenspartnerschaften in westlichen Ländern hat andere politische Ziele ersetzt. Im Jahr 2012 boten zehn Länder und sechs US-Bundesstaaten die gleichgeschlechtliche Ehe an; in einigen europäischen Ländern, US-Bundesstaaten und einzelnen Gemeinden werden Lebenspartnerschaften als Option angeboten. Die Möglichkeit, im In- oder Ausland Kinder zu adoptieren oder als Pflegeeltern ein Zuhause zu bieten, ist für viele Lesben ebenfalls eine politische und familiäre Priorität, ebenso wie ein verbesserter Zugang zu künstlicher Befruchtung. ⓘ

Nicht-kaukasische

Teilnehmer an der New York City Pride Parade 2012. ⓘ

Lesben of Color waren oft eine Randgruppe, einschließlich afroamerikanischer, lateinamerikanischer, asiatischer, arabischer und anderer nicht-kaukasischer Lesben, die neben Homophobie und Frauenfeindlichkeit auch Rassismus erfahren haben. ⓘ

Einige Wissenschaftler haben festgestellt, dass die vorherrschende lesbische Gemeinschaft in der Vergangenheit weitgehend aus weißen Frauen bestand und von der amerikanischen Kultur geprägt war, was dazu führte, dass einige farbige Lesben Schwierigkeiten hatten, sich in die Gemeinschaft insgesamt zu integrieren. Viele Lesben of Color haben erklärt, dass sie oft systematisch aus lesbischen Räumen ausgeschlossen wurden, weil sie farbige Frauen sind. Darüber hinaus sehen sich diese Frauen innerhalb ihrer jeweiligen rassischen Gemeinschaften mit einer Reihe einzigartiger Herausforderungen konfrontiert. Viele fühlen sich im Stich gelassen, da farbige Gemeinschaften homosexuelle Identität oft als "weißen" Lebensstil betrachten und die Akzeptanz von Homosexualität als Rückschlag auf dem Weg zur Gleichberechtigung ansehen. ⓘ

Farbige Lesben, insbesondere solche mit Migrationshintergrund, haben oft das Gefühl, dass ihre sexuelle Orientierung die Assimilation an die dominante Kultur beeinträchtigt. Historisch gesehen waren farbige Frauen oft von der Teilnahme an Lesben- und Schwulenbewegungen ausgeschlossen. Wissenschaftler haben festgestellt, dass dieser Ausschluss darauf zurückzuführen ist, dass die Mehrheit der Weißen die Überschneidungen von Geschlecht, Rasse und Sexualität, die ein zentraler Bestandteil der Identität farbiger Lesben sind, ablehnt. Die Lesben, die Veranstaltungen organisierten, waren meist weiß und gehörten der Mittelschicht an und konzentrierten sich in ihren politischen Bewegungen eher auf die Themen Sexismus und Homophobie als auf Klassen- oder Rassenfragen. Die frühe lesbisch-feministische Bewegung wurde dafür kritisiert, dass sie Rassen- und Klassenfragen in ihren Räumen ausklammerte und sich nicht auf Themen konzentrierte, die weißen Frauen nicht zugute kamen. Audre Lorde, Barbara Smith und Cherrie Moraga werden als wichtige Theoretikerinnen innerhalb der verschiedenen Bewegungen für Lesben of Color genannt, weil sie auf Inklusion und Gleichberechtigung sowohl von rassischen Gemeinschaften als auch von weißen lesbischen Gemeinschaften bestanden. ⓘ

Die vielen Überschneidungen, die Lesben of Color umgeben, können oft zu einem erhöhten Bedarf an psychischen Gesundheitsressourcen beitragen. Bei farbigen Lesben ist die Wahrscheinlichkeit größer, dass sie aufgrund der verschiedenen Erfahrungen mit Sexismus, Rassismus und Homophobie, die Teil ihrer Existenz sind, eine Reihe von psychologischen Problemen haben. Anbieter psychischer Gesundheitsdienste, wie z. B. Therapeuten, verwenden oft heteronormative Standards, um die Gesundheit lesbischer Beziehungen zu beurteilen, und die Beziehungen farbiger Lesben sind oft Gegenstand von Urteilen, da sie als besonders abweichend angesehen werden. ⓘ

Innerhalb rassisch geprägter Gemeinschaften kann die Entscheidung, sich zu outen, kostspielig sein, da der Verlust der Unterstützung durch Familie, Freunde und die Gemeinschaft im Allgemeinen wahrscheinlich ist. Farbige Lesben sind oft einer Reihe von negativen Folgen ausgesetzt, darunter Mikroaggression, Diskriminierung, Bedrohung und Gewalt. ⓘ

Geschichte

„Beispiele für gleichgeschlechtliche Orientierung von Frauen finden sich bereits in schriftlosen Stammeskulturen.“ Diese Homosexualität (Sexualinversion, Homophilie) bei Frauen wurde auch als Lesbianismus, Gynärastie, Tribadie oder Sapphismus bezeichnet. Das Reallexikon der Medizin und ihrer Grenzgebiete (1966–1977) stellt bei der Definition die „homosexuelle Verhaltensbereitschaft der Frau“ und entsprechende sexuelle Beziehungen in den Vordergrund, ohne auf sexuelle Handlungen oder mögliche Sexualpraktiken einzugehen. Im 18. und 19. Jahrhundert waren die Grenzen zwischen platonischer und sinnlicher Liebe zwischen Frauen fließend. ⓘ

Noch 1884 war „in Paris Saphismus mit Benützung von Hunden keine Seltenheit.“ Artikel 116 der Constitutio Criminalis Carolina von 1532 bestimmte für die Unzucht Weib mit Weib (Unkeuschheit) bis zum Ende des 18. Jahrhunderts die Todesstrafe (Feuertod). Der § 175 im deutschen Strafgesetzbuch (StGB) existierte von 1872 bis 1994 und stellte sexuelle Handlungen zwischen erwachsenen Personen weiblichen Geschlechts nicht mehr unter Strafe. Otto Dornblüth definierte 1911 die „lesbische Liebe [als] geschlechtlicher oder erotischer Verkehr zweier Frauen miteinander“ und von 1916 durchgängig bis 1964 (im Klinischen Wörterbuch von Willibald Pschyrembel) als „Unzucht zwischen Frauen.“ Auf eine Kriminalisierung der lesbischen Sexualität wurde auch bei der Strafrechtsverschärfung von 1935 jedoch verzichtet. Roland Freisler ordnete erst 1942 für die Ostmark an, „die lesbische Liebe nicht mehr zu bestrafen.“ Trotzdem wurde noch 1954 in einem populären medizinischen Wörterbuch die lesbische Liebe als inkriminierter „homosexueller Verkehr zwischen Weibern“ definiert. ⓘ

In vielen Teilen der Welt ist noch heute umstritten, ob lesbische Partnerinnen zusammen leben, einander heiraten, Kinder adoptieren, Blut spenden oder sich inseminieren lassen dürfen. Sogar die Eheschließung zwischen einer homosexuellen Frau und einem heterosexuellen Mann ist aus religiöser Sicht mitunter verboten. ⓘ

Lesbisches Selbstverständnis und Feminismus

Die lesbische Subkultur hat sich in stärkerem Maße als die Schwulenbewegung auch als politische Bewegung verstanden. Lesben waren und sind dabei insbesondere häufig in der allgemeinen Frauenbewegung aktiv und verstanden den Kampf für die Rechte von Lesben lange nur als Teil des allgemeinen Kampfes für die Rechte von Frauen. Mit den kontroversen Auseinandersetzungen der feministischen Bewegung, den sogenannten Feminist Sex Wars, wurde auch die sexuelle Orientierung zu einem Diskussionspunkt, wobei der sex-positive Feminismus sich für die Akzeptanz der Homo- und Bisexualität aussprach, während es im Second-Wave-Feminismus einen deutlichen Wunsch nach Abgrenzung von der lesbischen Subkultur gab. Ein Grund dieser Ablehnung war unter anderem, dass die fehlende öffentliche Akzeptanz von Lesben die Ziele des Feminismus gefährden könnte. ⓘ

Lesbische Lebensentwürfe

Regenbogenfamilien und politische Situation in Deutschland und Österreich

In Deutschland ist die gleichgeschlechtliche Ehe seit dem 1. Oktober 2017 möglich. ⓘ

In Österreich ist 2010 mit dem Eingetragene Partnerschaft-Gesetz (EPG) ein Rechtsinstitut für homosexuelle Paare eingeführt worden. Es wurde der Ehe immer weiter angepasst und unterscheidet sich gesetzlich und steuerrechtlich nur wenig von ihr. Eine vollständige Gleichstellung zwischen heterosexuellen und homosexuellen Paaren lehnen konservative Parteien wie die ÖVP oder die FPÖ ab. Seit dem 1. Januar 2019 dürfen nach einem Urteil des Verfassungsgerichtshofes (VfGH) auch homosexuelle Paare in Österreich heiraten. ⓘ

Lesbische Lebensweisen im Alter

Lesbische Lebensweisen im Alter unterliegen teilweise anderen Herausforderungen als jene, die andere – heterosexuelle oder auch schwule – Gruppen kennen: Was möglicherweise in jüngeren Jahren als Vorteil wahrgenommen wurde, Unauffälligkeit, verkehrt sich dann in einen Nachteil, wenn es darum geht, in einer streng normierten Welt, wie der einer stationären Altenpflegeeinrichtung, wahr- und ernst genommen zu werden. Lesbische Frauen bemerken ihre Homo- oder Bisexualität häufig erst später als Männer oder stehen offen dazu. Daher fehlt ihnen im Alter oft das akzeptierende, soziale und familiäre Umfeld. Durch die allgemein geringere Sichtbarkeit vor allem älterer lesbischer Frauen in Film und Fernsehen sowie der kleinen Anzahl offen lesbischer Frauen in Politik, Literatur und bildenden Künsten existieren kaum Rollenvorbilder. ⓘ

Ende 2002 fanden gleich mehrere Tagungen zum Thema Lesben und Alter statt, so z. B. die Fachtagung zum Thema Anders sein und älter werden – Lesben und Schwule im Alter veranstaltet von der Berliner Senatsverwaltung für Bildung, Jugend und Sport, die mit der Studie Älter werden – Ältere Lesben und Schwule in Berlin ausführlich dokumentiert wurde. Für Schleswig-Holstein hat die Psychosoziale Frauenberatungsstelle Donna Klara 2004 einen Bericht Lesben und Alter erstellt, der auch Handlungsempfehlungen enthält; auch für Nordrhein-Westfalen liegt inzwischen ein Bericht vor. ⓘ

Verhältnis zur Transsexualität

Mehr noch als Butches und Femmes werden von Teilen der Lesben- und Frauenbewegung Dragkings und trans Männer kritisiert, insbesondere solche, die eine Verbindung zur lesbischen Subkultur haben oder hatten. Obgleich selten auch Überschneidungen vorkommen, sind dabei Dragkings von trans Männern zu unterscheiden. Als Dragking wird eine Frau bezeichnet, die innerhalb einer Bühnenrolle in typisch männlicher Kleidung und Aussehen stereotype männliche Verhaltensweisen darstellt oder persifliert. Dementgegen sind trans Männer Menschen, denen bei der juristisch-medizinischen Bestimmung des Geschlechts, welche meist bei ihrer Geburt erfolgte, das weibliche Geschlecht zugewiesen wurde, die sich jedoch mit dem männlichen Geschlecht identifizieren. ⓘ

Trans Männer, die geschlechtsangleichende Maßnahmen vornehmen ließen, wurden besonders nach dem Erscheinen des Buchs The Transsexual Empire (Janice G. Raymond 1979) von der Lesben- und Frauenbewegung zunehmend ausgeschlossen. Dies begann sich erst in den letzten Jahren wieder zu ändern. Die Vorstellung, dass trans Männer grundsätzlich Lesben seien, die „Verrat“ an Frauen üben würden, da sie lediglich dem gesellschaftlichen Druck der Heteronormativität, nicht aber ihrer Geschlechtsidentität nachgeben würden, entspricht nicht dem Stand der Wissenschaft. Dementsprechend ist Transmännlichkeit mittlerweile meist akzeptiert; ausschlaggebend ist die Selbstidentifikation der betreffenden Personen, ihre Geschlechtsidentität. ⓘ

Vergleichbare Konflikte bereitete die Integration von lesbischen trans Frauen. Der Transsexual Empire bezeichnete trans Frauen als „gestörte Männer“, welche Teil einer patriarchalischen Verschwörung seien, um Frauenräume mit Männern zu besetzen und durch die körperliche Angleichung den Frauenkörper zu „vergewaltigen“; eine mit dem Stand der Wissenschaft unvereinbare Vorstellung. Konfliktpotential bärge den Kritikern zufolge auch die für trans Frauen kaum nachvollziehbare gesellschaftlich-soziale Konstruktion von Weiblichkeit; eine Behauptung die gleichsam wiederum kritisiert wird, da sich einerseits das durchschnittliche Alter der Transition immer weiter verringert, und trans Frauen andererseits infolge ihres Passings den gleichen Strukturen gegenüberstehen. So lässt die Ablehnung lesbischer trans Frauen nach, wenn auch erst seit einigen Jahren; während viele Lesben- und Frauengruppen und entsprechende Veranstaltungen für trans Frauen gleichermaßen offenstehen, bleiben ihnen andere Veranstaltungen verschlossen. ⓘ

Lesbische Frauen im Nationalsozialismus

Während der NS-Zeit waren auch weibliche Homosexuelle vielfach bedroht. ⓘ