Sioux

Sioux ⓘ

Očhéthi Šakówiŋ (Dakota)
Sitting Bull, ein Häuptling der Hunkpapa Lakota und heiliger Mann, ca. 1831 - 15. Dezember 1890.
Gesamtbevölkerung
170,110 (2010)
Regionen mit hoher Bevölkerungszahl
USA: (SD, MN, NE, MT, ND, IA, WI, IL, WY) Kanada: (MB, SK)
Sprachen
Sioux-Sprache (Lakota, West-Dakota, Ost-Dakota), Assiniboine, Stoney, Englisch
Religion
Christentum (einschließlich synkretistischer Formen), traditionelle Religion
Verwandte ethnische Gruppen
Assiniboine, Dakota, Lakota, Nakoda (Stoney), und andere Siouan-sprechende Völker

Die Sioux oder Oceti Sakowin (/suː/; Dakota: Očhéthi Šakówiŋ /otʃʰeːtʰi ʃakoːwĩ/) sind eine Gruppe von Indianerstämmen und First Nations in Nordamerika. Die modernen Sioux bestehen aus zwei großen Abteilungen, die auf Sprachabteilungen beruhen: den Dakota und den Lakota; gemeinsam sind sie als die Očhéthi Šakówiŋ ("Sieben Ratsfeuer") bekannt. Der Begriff "Sioux" ist ein Exonym, das aus einer französischen Transkription des Ojibwe-Begriffs "Nadouessioux" entstanden ist, und kann sich auf jede ethnische Gruppe innerhalb der Großen Sioux-Nation oder auf einen der vielen Sprachdialekte der Nation beziehen. ⓘ

Vor dem 17. Jahrhundert lebten die Santee Dakota (Isáŋyathi; "Messer", auch bekannt als die Ost-Dakota) rund um den Lake Superior mit Territorien im heutigen nördlichen Minnesota und Wisconsin. Sie sammelten Wildreis, jagten Waldtiere und nutzten Kanus zum Fischen. Durch Kriege mit den Ojibwe in den 1700er Jahren wurden die Dakota in den Süden Minnesotas gedrängt, wo die West-Dakota (Yankton, Yanktonai) und die Teton (Lakota) ansässig waren. In den 1800er Jahren unterzeichneten die Dakota Verträge mit den Vereinigten Staaten und traten einen Großteil ihres Landes in Minnesota ab. Das Versäumnis der Vereinigten Staaten, die Vertragszahlungen pünktlich zu leisten, sowie der Mangel an Nahrungsmitteln führten zum Dakota-Krieg von 1862, in dessen Folge die Dakota aus Minnesota in zahlreiche Reservate in Nebraska, Nord- und Süddakota und Kanada verbannt wurden. Nach 1870 kehrten die Dakota nach Minnesota zurück und gründeten die heutigen Reservate in diesem Bundesstaat. Die Yankton und Yanktonai Dakota (Iháŋktȟuŋwaŋ und Iháŋktȟuŋwaŋna; "Dorf-am-Ende" und "Kleines Dorf-am-Ende"), die auch unter dem Beinamen Wičhíyena bekannt sind, lebten im Gebiet des Minnesota River, bevor sie 1858 ihr Land abtraten und nach South Dakota zogen. Obwohl sie ihr Land abtraten, erlaubte ihnen der Vertrag mit der US-Regierung, ihre traditionelle Rolle in den Očhéthi Šakówiŋ als Verwalter des Pipestone-Steinbruchs, dem kulturellen Zentrum der Sioux, beizubehalten. Sie gelten als die West-Dakota (auch Mittel-Sioux genannt) und wurden in der Vergangenheit fälschlicherweise als Nakota eingestuft. Die eigentlichen Nakota sind die Assiniboine und Stoney in Westkanada und Montana. ⓘ

Die Lakota, auch Teton (Thítȟuŋwaŋ; möglicherweise "Bewohner der Prärie") genannt, sind die westlichsten Sioux und für ihre Jagd- und Kriegerkultur bekannt. Mit der Ankunft des Pferdes in den 1700er Jahren wurden die Lakota in den 1850er Jahren zum mächtigsten Stamm in den Plains. In den Sioux-Kriegen kämpften sie gegen die Armee der Vereinigten Staaten und besiegten unter anderem das 7. Kavallerieregiment in der Schlacht am Little Big Horn. Die bewaffneten Auseinandersetzungen mit den Vereinigten Staaten endeten mit dem Massaker von Wounded Knee. ⓘ

Im 20. und 21. Jahrhundert kämpften die Dakota und Lakota weiter für ihre Vertragsrechte, unter anderem mit dem Vorfall am Wounded Knee, den Protesten gegen die Dakota Access Pipeline und dem Fall United States vs. Sioux Nation of Indians, der 1980 vor dem Obersten Gerichtshof verhandelt wurde. In diesem Fall entschied das Gericht, dass die US-Regierung dem Stamm Land, das unter den Fort-Laramie-Vertrag von 1868 fällt, unrechtmäßig weggenommen hat und dem Stamm eine Entschädigung plus Zinsen zusteht. Im Jahr 2018 belief sich dieser Betrag auf mehr als 1 Milliarde US-Dollar; die Sioux haben die Zahlung verweigert und stattdessen die Rückgabe ihres Landes gefordert. Heute unterhalten die Sioux viele separate Stammesregierungen, die über mehrere Reservate, Gemeinden und Reservate in North Dakota, South Dakota, Nebraska, Minnesota und Montana in den Vereinigten Staaten sowie Manitoba, Süd-Saskatchewan und Alberta in Kanada verstreut sind. ⓘ

Ehemaliges Stammesgebiet der Sioux und benachbarter Stämme und heutige Reservationen ⓘ

Laut dem US-Zensus von 2010 bezeichneten sich 170.110 Personen in den Vereinigten Staaten als Angehörige der Sioux-Nation. ⓘ

Sprachlich verwandt sind die Stämme der Absarokee, Hidatsa, Iowa, Kansa, Mandan, Missouri, Omaha, Osage, Oto, Ponca, Quapaw und Ho-Chunk (Winnebago). ⓘ

Kultur

Etymologie

Häuptling Black Tail Deer und seine Familie auf der Weltausstellung von 1904 ⓘ

Die Sioux bezeichnen die Große Sioux-Nation als Očhéthi Šakówiŋ (ausgesprochen [oˈtʃʰetʰi ʃaˈkowĩ], was "Sieben Ratsfeuer" bedeutet). Jedes Feuer ist ein Symbol für ein Ojat (Volk oder Nation). Heute sind die sieben Nationen, die den Očhéthi Šakówiŋ bilden, die Thítȟuŋwaŋ (auch als Teton oder Lakota bekannt), Bdewákaŋthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ, Waȟpékhute, und Sisíthuŋwaŋ (auch als Santee oder Ost-Dakota bekannt) und Iháŋkthuŋwaŋ und Iháŋkthuŋwaŋna (auch als Yankton/Yanktonai oder West-Dakota bekannt). Aufgrund von Dialektunterschieden werden sie auch als Lakota oder Dakota bezeichnet. In allen Dialekten bedeutet Lakota oder Dakota übersetzt "Freund" oder "Verbündeter", was sich auf die Allianzen zwischen den Gruppen bezieht. ⓘ

Der Name "Sioux" wurde in den 1760er Jahren aus dem Französischen ins Englische übernommen. Er ist eine Abkürzung des französischen Nadouessioux, das erstmals 1640 von Jean Nicolet erwähnt wurde. Manchmal wird behauptet, der Name sei von "Nadowessi" (Plural "Nadowessiwag") abgeleitet, einem Ojibwe-Exonym für die Sioux, das "kleine Schlangen" bedeutet (vgl. nadowe "große Schlangen", das für die Irokesen verwendet wird). Die Franzosen pluralisierten den Ojibwe-Singular "Nadowessi" durch Hinzufügen des französischen Pluralsuffixes "oux" zu "Nadowessioux", das später zu "Sioux" verkürzt wurde. Die protoalgonquische Form *na-towe-wa, die "Nördliches Irokesen" bedeutet, hat Reflexe in mehreren Tochtersprachen, die sich auf eine kleine Klapperschlange (Massasauga, Sistrurus) beziehen. Eine alternative Erklärung ist die Ableitung von einem (algonquinischen) Exonym na-towe-ssiw (Plural na-towe-ssiwak), von einem Verb *-a-towe-, das "eine fremde Sprache sprechen" bedeutet. Der aktuelle Ojibwe-Begriff für die Sioux und verwandte Gruppen ist Bwaanag (Einzahl Bwaan), was "Röster" bedeutet. Vermutlich bezieht sich dies auf die Art des Kochens, die die Sioux in der Vergangenheit verwendeten. ⓘ

In jüngster Zeit haben einige der Stämme formell oder informell ihre traditionellen Namen wieder aufgenommen: Der Stamm der Rosebud Sioux ist auch als Sičháŋǧu Oyáte bekannt, und die Oglala verwenden häufig den Namen Oglála Lakȟóta Oyáte anstelle des englischen Oglala Sioux Tribe oder OST. Die alternative englische Schreibweise Ogallala wird als unpassend angesehen. ⓘ

Traditionelle Sozialstruktur

Die traditionelle Sozialstruktur der Očhéthi Šakówiŋ stützte sich stark auf verwandtschaftliche Bindungen, die über die menschliche Interaktion hinausgehen und die natürliche und übernatürliche Welt einschließen. Mitákuye Oyás'iŋ ("alle sind miteinander verwandt") steht für eine spirituelle Vorstellung davon, wie Menschen idealerweise handeln und sich zu anderen Menschen, der natürlichen Welt, der spirituellen Welt und dem Kosmos verhalten sollten. Das thiyóšpaye stellt die politische und wirtschaftliche Struktur der traditionellen Gesellschaft dar. ⓘ

Thiyóšpaye (Gemeinschaft) Verwandtschaft

Thiyóšpaye in Pine Ridge, South Dakota, um 1890 ⓘ

Vor der Ankunft der Europäer bestanden die verschiedenen Dörfer der Očhéthi Šakówiŋ (oyáte, "Stamm/Nation") aus vielen thiyóšpaye ("Lagerkreise"), die große, durch Verwandtschaft verbundene Großfamilien (thiwáhe, "unmittelbare Familie") waren. Die Thiyóšpaye variierten in ihrer Größe, wurden von einem Anführer geleitet, der von einem Ältestenrat ernannt wurde, und trugen den Spitznamen eines prominenten Mitglieds oder eines denkwürdigen Ereignisses, das mit der Gruppe in Verbindung stand. Die Dakota-Ethnografin Ella Cara Deloria stellte fest, dass die verwandtschaftlichen Bindungen von größter Bedeutung waren, da sie alle Aspekte des traditionellen Lebens bestimmten und forderten:

"Ich kann mit Sicherheit sagen, dass das ultimative Ziel des Dakota-Lebens, von allem Beiwerk befreit, ganz einfach war: Man muss die Regeln der Verwandtschaft befolgen; man muss ein guter Verwandter sein. Kein Dakota, der an diesem Leben teilgenommen hat, wird das bestreiten... alle anderen Überlegungen waren zweitrangig - Besitz, persönlicher Ehrgeiz, Ruhm, gute Zeiten, das Leben selbst. Ohne dieses Ziel und den ständigen Kampf, es zu erreichen, wären die Menschen in Wahrheit keine Dakotas mehr. Sie wären nicht einmal mehr Menschen. Ein guter Dakota zu sein, bedeutete also, vermenschlicht und zivilisiert zu sein. Und zivilisiert zu sein bedeutete, sich an die Regeln zu halten, die die Verwandtschaft aufgestellt hatte, um Höflichkeit, gute Manieren und Verantwortungsbewusstsein gegenüber jedem Einzelnen zu erreichen. ⓘ

Während der Zeit des Pelzhandels lehnten die thiyóšpaye den Handel aus rein wirtschaftlichen Gründen ab. Stattdessen wurde die Produktion und der Handel von Waren durch Regeln der Verwandtschaftsbeziehungen geregelt. Persönliche Beziehungen waren ausschlaggebend für den Erfolg: Damit die Europäer mit den Očhéthi Šakówiŋ Handel treiben konnten, mussten soziale Bindungen geschaffen werden. Die erfolgreichsten Pelzhändler heirateten in die verwandtschaftliche Gesellschaft ein, was auch den Status der Familie der Frau durch den Zugang zu europäischen Waren erhöhte. Auch Außenstehende wurden durch die religiöse Huŋkalowaŋpi-Zeremonie in die Verwandtschaft aufgenommen. Frühe europäische Entdecker und Missionare, die unter den Dakota lebten, wurden manchmal in die thiyóšpaye (bekannt als "Huŋka-Verwandte") adoptiert, wie z. B. Louis Hennepin, der feststellte: "Dies half mir, bei diesen Menschen Ansehen zu gewinnen". Während der späteren Reservierungszeit wurden die Bezirke oft von mehreren Familien aus demselben thiyóšpaye besiedelt. ⓘ

Religion

Ledger-Kunstwerk des Lakota-Künstlers Black Hawk, das einen Heyókȟa (Träumer eines Wakíŋyaŋ, Donnerwesens) darstellt, um 1880 ⓘ

Das traditionelle Gesellschaftssystem reichte über die menschliche Interaktion hinaus bis in die übernatürlichen Bereiche. Es wird geglaubt, dass Wakȟáŋ Tháŋka ("Großer Geist/Großes Mysterium") das Universum erschaffen hat und alles im Universum als Einheit verkörpert. Das herausragende Symbol der Sioux-Religion ist der Čhaŋgléska Wakȟaŋ ("heiliger Reifen"), der das Konzept, dass alles im Universum miteinander verflochten ist, visuell darstellt. Die Schöpfungsgeschichten der Očhéthi Šakówiŋ beschreiben, wie die verschiedenen Geister aus Wakȟáŋ Tháŋka entstanden sind. Black Elk beschreibt die Beziehungen zu Wakȟáŋ Tháŋka wie folgt:

"Wir sollten gut verstehen, dass alle Dinge die Werke des Großen Geistes sind. Wir sollten wissen, dass Er in allen Dingen ist: den Bäumen, den Gräsern, den Flüssen, den Bergen und allen vierbeinigen Tieren und den geflügelten Völkern; und was noch wichtiger ist, wir sollten verstehen, dass Er auch über all diesen Dingen und Völkern ist. Wenn wir all dies tief in unserem Herzen verstehen, dann werden wir den Großen Geist fürchten und lieben und ihn kennen, und dann werden wir so sein und handeln und leben, wie er es will". ⓘ

Das Lakota-Wort für Gebet, wočhékiye, bedeutet "um Hilfe bitten", "beten" und "eine Beziehung zu den Vorfahren einfordern". Ihre wichtigste kulturelle Prophetin ist Ptesáŋwiŋ, die Frau mit dem weißen Büffelkalb, die als Vermittlerin zwischen Wakȟáŋ Tȟáŋka und den Menschen kam, um sie zu lehren, wie sie gute Verwandte sein können, indem sie die sieben heiligen Riten und die čhaŋnúŋpa (heilige Pfeife) einführte. Die sieben Zeremonien sind Inípi (Reinigungshütte), Haŋbléčheyapi (Weinen nach Visionen), Wiwáŋyaŋg Wačhípi (Sonnentanz), Huŋkalowaŋpi (Herstellung von Verwandten), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (weibliche Pubertätszeremonie), Tȟápa Waŋkáyeyapi (Werfen des Balls) und Wanáǧi Yuhápi (Seelenbewahrung). Jeder Teil der čhaŋnúŋpa (Stängel, Schale, Tabak, Atem und Rauch) steht symbolisch für die Beziehungen zwischen der natürlichen Welt, den Elementen, den Menschen und den geistigen Wesen, die den Kreislauf des Universums aufrechterhalten. ⓘ

Träume können auch ein Mittel sein, um Beziehungen zu Geistern herzustellen, und sind für die Očhéthi Šakówiŋ von größter Bedeutung. Man kann durch Träume übernatürliche Kräfte erlangen; es wird geglaubt, dass ein Traum von den Wakíŋyaŋ (Donnerwesen) jemanden unfreiwillig zu einem Heyókȟa, einem heiligen Clown, machen würde. Black Elk, ein berühmter Heyókȟa sagte: "Nur diejenigen, die Visionen von den Donnerwesen des Westens hatten, können als Heyókȟa auftreten. Sie haben eine heilige Macht, und sie teilen etwas davon mit allen Menschen, aber sie tun es durch lustige Aktionen". ⓘ

Führung

Historische Führungsorganisation ⓘ

Häuptling Red Cloud und andere Lakota-Führer, ca. 1865-1880 ⓘ

Die thiyóšpaye der Očhéthi Šakówiŋ versammelten sich jeden Sommer, um Rat zu halten, Verwandtschaftsbeziehungen zu erneuern, Stammesangelegenheiten zu entscheiden und am Sonnentanz teilzunehmen. Die sieben Abteilungen wählten vier Anführer, die als Wičháša Yatápika bekannt waren, aus den Anführern jeder Abteilung aus. Einer der vier Anführer zu sein, galt als die höchste Ehre für einen Anführer; die jährliche Versammlung bedeutete jedoch, dass der Großteil der Stammesverwaltung von den üblichen Anführern jeder Abteilung erledigt wurde. Die letzte Versammlung der Sieben Feuer des Rates fand 1850 statt. Die historische politische Organisation beruhte auf der Beteiligung des Einzelnen und der Zusammenarbeit vieler, um die Lebensweise des Stammes zu erhalten. Die Anführer wurden aufgrund ihrer adligen Herkunft und der Demonstration von Haupttugenden wie Tapferkeit, Tapferkeit, Großzügigkeit und Weisheit ausgewählt.

• Politische Führer waren Mitglieder der Načá Omníčiye-Gesellschaft und entschieden über Stammesjagden, Lagerbewegungen, Krieg oder Frieden mit ihren Nachbarn oder andere Gemeinschaftsaktionen.
• Die Gesellschaften ähnelten den Bruderschaften; Männer schlossen sich zusammen, um ihre Position im Stamm zu verbessern. Die Gesellschaften setzten sich aus kleineren Clans zusammen und variierten in ihrer Anzahl in den sieben Divisionen. Es gab zwei Arten von Gesellschaften: Akíčhita, für die jüngeren Männer, und Načá, für die Älteren und früheren Anführer.
• Akíčhita-Gesellschaften (Kriegergesellschaften) dienten der Ausbildung von Kriegern und Jägern sowie der Überwachung der Gemeinschaft. Es gab viele kleinere Akíčhita-Gesellschaften, darunter Kit-Fox, Strong Heart, Elk und so weiter.
• Die Anführer der Načá-Gesellschaften waren die Stammesältesten und Anführer der Načá Omníčiye. Sie wählten je nach Abteilung sieben bis zehn Männer, die als Wičháša Itȟáŋčhaŋ ("Häuptling") bezeichnet wurden. Jeder Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpretierte die Entscheidungen des Načá und setzte sie durch.
• Die Wičháša Itȟáŋčhaŋ wählten zwei bis vier Hemdträger, die das Sprachrohr der Gesellschaft waren. Sie schlichteten Streitigkeiten zwischen Familien und auch fremden Nationen. Hemdenträger waren oft junge Männer aus Familien mit erblichen Führungsansprüchen. Es konnten jedoch auch Männer mit obskuren Eltern gewählt werden, die herausragende Führungsqualitäten zeigten und sich den Respekt der Gemeinschaft verdient hatten. Crazy Horse ist ein Beispiel für einen "Hemdträger" von Geburt an.
• Ein Wakíčhuŋza ("Pfeifenträger") rangierte unter den "Hemdenträgern". Die Pfeifenhalter regelten Friedenszeremonien, wählten Lagerplätze aus und beaufsichtigten die Akíčhita-Gesellschaften bei der Büffeljagd. ⓘ

Geschlechterrollen

Bei den Sioux-Stämmen gab es festgelegte Geschlechterrollen. Die Männer im Dorf waren für die Jagd zuständig und reisten außerhalb des Dorfes. Die Frauen im Dorf waren für die Herstellung von Kleidung und ähnlichen Gegenständen zuständig und kümmerten sich um das Haus und den Haushalt. Trotz dieser Rollenverteilung hatten sowohl Männer als auch Frauen Entscheidungsbefugnisse, und sexuelle Vorlieben waren flexibel und erlaubt. Der Begriff wíŋtke bezog sich auf Männer, die traditionelle weibliche Aufgaben übernahmen, während der Begriff witkówiŋ ("verrückte Frau") für Frauen verwendet wurde, die ihre Rolle als Mutter oder Ehefrau ablehnten und sich prostituierten. ⓘ

Bestattungspraktiken

Traditionelle Bestattungspraktiken ⓘ

Begräbnisgerüst eines Sioux-Häuptlings (Karl Bodmer) ⓘ

In den Sioux-Gemeinschaften ist der Glaube verbreitet, dass der Geist des Verstorbenen in ein Leben nach dem Tod reist. Nach traditionellem Glauben begann diese spirituelle Reise, sobald die Bestattungsvorgänge abgeschlossen waren, und erstreckte sich über einen Zeitraum von vier Tagen. Die trauernden Familienangehörigen und Freunde nahmen an dieser viertägigen Totenwache teil, um den Geist zu seiner Ruhestätte zu begleiten. In der Vergangenheit wurden die Leichen nicht einbalsamiert und ein Jahr lang vor der Erdbestattung auf ein Grabgerüst gestellt. Eine Plattform, auf der der Leichnam ruht, wurde auf Bäumen oder alternativ auf vier aufrechten Pfählen aufgestellt, um den Leichnam aus dem Boden zu heben. Die Leichen wurden sicher in Decken und Tücher eingewickelt, zusammen mit vielen persönlichen Gegenständen des Verstorbenen, und immer mit dem Kopf in Richtung Süden platziert. Die Trauernden sprachen mit dem Körper und boten ihm Essen an, als wäre er noch am Leben. Diese Praxis und der Geistertanz halfen den Menschen, zu trauern und die Geister der Verstorbenen mit den Lebenden zu verbinden. Das einzige Mal, dass ein Körper direkt nach dem Tod in der Erde begraben wurde, war, wenn die Person ermordet wurde: Der Verstorbene wurde mit dem Kopf in Richtung Süden in die Erde gelegt, mit dem Gesicht nach unten und einem Stück Fett im Mund. ⓘ

Zeitgenössische Bestattungspraktiken ⓘ

Laut Pat Janis, der Leiterin des Bestattungsprogramms des Oglala Sioux-Stammes, sind die Bestattungspraktiken der Gemeinschaften heute oft eine Mischung aus Traditionen und modernen christlichen Praktiken. Baumbestattungen und Gerüstbestattungen werden nicht mehr praktiziert, und auch eine viertägige Totenwache ist nur noch selten anzutreffen. Stattdessen entscheiden sich die Familien für eine ein- oder zweitägige Totenwache, zu der auch ein Leichenschmaus für die ganze Gemeinde gehört. Zusätzlich zu den modernen Beerdigungspraktiken ist es üblich, dass ein Medizinmann Gebete spricht und traditionelle Lieder singt, die oft mit einer Trommel begleitet werden. Ein Familienmitglied muss außerdem bis zur Beerdigung ständig neben dem Leichnam anwesend sein. In den Sarg werden Geschenke gelegt, um die Reise ins Jenseits zu erleichtern, die nach wie vor bis zu vier Tage nach dem Tod dauern soll. ⓘ

Geschichte

Vorfahren der Sioux

Die Vorfahren der Sioux lebten höchstwahrscheinlich mindestens zwei- oder dreitausend Jahre lang in der Region des zentralen Mississippi-Tals und später in Minnesota. Die Vorfahren der Sioux kamen kurz vor 800 n. Chr. aus dem zentralen Mississippi in die Nordwälder von Zentral-Minnesota und Nordwest-Wisconsin. Archäologen bezeichnen sie als das Woodland Blackduck-Kathio-Clam River Continuum. Um 1300 n. Chr. nahmen sie die Merkmale einer nördlichen Stammesgesellschaft an und wurden als die Seven Council Fires bekannt. ⓘ

Erster Kontakt mit Europäern

Die Dakota lebten nachweislich erstmals im siebzehnten Jahrhundert an der Quelle des Mississippi und der Großen Seen. Im Jahr 1659 wurden sie aufgrund von Kriegen mit den Irokesen nach Westen vertrieben. In den 1600er Jahren begannen die Lakota mit ihrer Expansion nach Westen in die Plains und nahmen dabei den Großteil des Volkes der Očhéthi Šakówiŋ mit. Um 1700 lebten die Dakota bereits in Wisconsin und Minnesota. Mit der Ausbreitung der Sioux-Nation und dem Zugang zu Pferden wurden die Dakota bei der Verteidigung der Ostgrenze geschwächt: Neue Krankheiten (Pocken und Malaria) und zunehmende Stammeskriege zwischen den Stämmen, die vor den Irokesen in ihr Gebiet im heutigen Wisconsin flohen, machten es ihnen schwer, ihr Gebiet zu halten. Man nimmt an, dass ihre Bevölkerung im Mississippi-Tal aus diesen Gründen zwischen 1680 und 1805 um ein Drittel zurückgegangen ist. ⓘ

Französischer Handel und Kriege zwischen Stämmen

Sommerhaus der Wahpeton-Stämme, gemalt von Karl Bodmer 1832 in Minnesota ⓘ

Ende des 17. Jahrhunderts schlossen die Dakota ein Bündnis mit französischen Kaufleuten. Die Franzosen versuchten, sich im Kampf um den nordamerikanischen Pelzhandel Vorteile gegenüber den Engländern zu verschaffen, die kurz zuvor die Hudson's Bay Company gegründet hatten. Die Ojibwe, Potawatomi und Ottawa gehörten zu den ersten, die mit den Franzosen Handel trieben, als diese in die Region der Großen Seen einwanderten. Nach ihrer Ankunft bildeten die Dakota ein wirtschaftliches Bündnis mit ihnen, bis die Dakota in der Lage waren, direkt mit den Franzosen gegen europäische Waren zu handeln. Die erste dokumentierte Begegnung zwischen den Sioux und den Franzosen fand statt, als Radisson und Groseilliers im Winter 1659-60 das Gebiet des heutigen Wisconsin erreichten. Zu den späteren französischen Händlern und Missionaren gehörten Claude-Jean Allouez, Daniel Greysolon Duluth und Pierre-Charles Le Sueur, die Anfang 1700 bei Dakota-Banden überwinterten. ⓘ

Die Dakota begannen, den Ojibwe den Handel mit den Erbfeinden der Sioux, den Cree und Assiniboine, übel zu nehmen. Die Spannungen wuchsen in den 1720er Jahren und mündeten 1736 in einen lang anhaltenden Krieg. Die Dakota verloren ihr traditionelles Land um den Leech Lake und Mille Lacs, als sie infolge der Kämpfe entlang des Mississippi und des St. Croix River Valley nach Süden gedrängt wurden. Diese Konflikte zwischen den Stämmen machten es auch für europäische Pelzhändler gefährlich: Egal, mit welcher Seite sie Handel trieben, sie wurden von der anderen Seite als Feinde betrachtet. So tötete beispielsweise 1736 eine Gruppe von Sioux Jean Baptiste de La Vérendrye und zwanzig weitere Männer auf einer Insel im Lake of the Woods aus diesen Gründen. Der Handel mit den Franzosen wurde jedoch fortgesetzt, bis die Franzosen 1763 Nordamerika aufgaben. Die Europäer versuchten wiederholt, einen Waffenstillstand zwischen den sich bekriegenden Stämmen zu schließen, um ihre Interessen zu schützen. ⓘ

Eine der größeren Schlachten zwischen den Dakota und den Ojibwe fand 1770 bei den Dalles am St. Croix statt. Laut William Whipple Warren, einem Historiker der Métis, begannen die Kämpfe, als die Meskwaki (Füchse) die Ojibwe (ihre Erbfeinde) um die St. Croix Falls angriffen. Die Sioux waren die ehemaligen Feinde der Meskwaki und wurden für einen gemeinsamen Angriff gegen die Ojibwe angeworben. Die Meskwaki waren die ersten, die sich mit der großen Ojibwe-Kriegstruppe unter der Führung von Waubojeeg anlegten: Die Meskwaki sollen den Dakota gegenüber geprahlt haben, sich zurückzuhalten, da sie mit ihren Feinden kurzen Prozess machen würden. Als die Dakota in die Schlacht eintraten, hatten sie die Oberhand, bis die Verstärkung der Sandy Lake Ojibwe eintraf. Die Dakota wurden zurückgedrängt, und Warren berichtet: "Viele wurden über die Felsen in die kochenden Fluten gestürzt und fanden dort ein wässriges Grab. Andere, die versuchten, in ihre schmalen Holzkanus zu springen, kenterten in den Stromschnellen". Während Dakota und Ojibwe schwere Verluste erlitten, hatten die Meskwaki die meisten Toten zu beklagen und waren gezwungen, sich ihren Verwandten, den Sauk, anzuschließen. Der Sieg der Ojibwe sicherte ihnen die Kontrolle über den oberen St. Croix und schuf eine informelle Grenze zwischen den Dakota und den Ojibwe an der Mündung des Snake River. ⓘ

Als die Lakota in die Prärien vordrangen, übernahmen sie viele der Bräuche der benachbarten Plains-Stämme und schufen neue kulturelle Muster, die auf dem Pferde- und Pelzhandel basierten. In der Zwischenzeit behielten die Dakota viele ihrer Woodlands-Merkmale bei. Bis 1803 hatten sich die drei Abteilungen der Sioux (West-/Ost-Dakota und Lakota) in ihren unterschiedlichen Lebensräumen etabliert und ihre eigenen, unverwechselbaren Lebensweisen entwickelt. Aufgrund des vorherrschenden kulturellen Konzepts der thiyóšpaye (Gemeinschaft) hielten die drei Divisionen jedoch über die wechselnden Zeiten hinweg bis heute starke Bindungen aufrecht. ⓘ

Verträge und Anfänge der Reservationszeit

Im Jahr 1805 unterzeichneten die Dakota ihren ersten Vertrag mit der amerikanischen Regierung. Zebulon Pike handelte 100.000 Morgen Land am Zusammenfluss des St. Croix River in der Nähe des heutigen Hastings, Minnesota, und am Zusammenfluss von Minnesota River und Mississippi River in der Nähe des heutigen St. Paul, Minnesota, aus. Die Amerikaner wollten militärische Außenposten errichten, und die Dakota wollten eine neue Handelsquelle. Am Zusammenfluss des St. Croix mit dem Mississippi wurde kein amerikanischer Militärposten errichtet, aber Fort Snelling wurde 1819 an den Flüssen Minnesota und Mississippi errichtet. Im Gegenzug wurde den Dakota versprochen, dass sie "die besagten Gebiete wie bisher durchqueren, jagen und anderweitig nutzen können". ⓘ

Die Pipestone-Steinbrüche von Yankton, gesehen von George Catlin im Jahr 1836 ⓘ

Um die Kriege zwischen den Stämmen zu beenden und um besser mit den Stämmen verhandeln zu können, unterzeichnete die amerikanische Regierung 1825 den Vertrag von Prairie du Chien mit den Stämmen der Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac and Fox, Iowa, Potawatomi und Ottawa. Im Vertrag von Prairie de Chien aus dem Jahr 1830 traten die Western Dakota (Yankton, Yanktonai) ihr Land entlang des Des Moines River an die amerikanische Regierung ab. Die Anführer der Western Dakota lebten im heutigen Südosten Süddakotas und unterzeichneten den Vertrag vom 19. April 1858, mit dem das Yankton-Sioux-Reservat geschaffen wurde. Der Yankton-Häuptling Struck by the Ree erklärte seinem Volk unter dem Druck der immer weiter anrückenden Europäer: "Die weißen Männer kommen wie Maden. Es ist sinnlos, sich ihnen zu widersetzen. Sie sind viel mehr als wir. Wir können nicht hoffen, sie aufzuhalten. Viele unserer tapferen Krieger würden getötet werden, unsere Frauen und Kinder würden im Stich gelassen werden, und trotzdem würden wir sie nicht aufhalten. Wir müssen sie akzeptieren, die bestmöglichen Bedingungen erhalten und versuchen, ihre Lebensweise zu übernehmen." Obwohl sie ihr Land abtraten, erlaubte der Vertrag den West-Dakota, ihre traditionelle Rolle im Očhéthi Šakówiŋ als Verwalter des Pipestone-Steinbruchs zu behalten, der das kulturelle Zentrum der Sioux ist. ⓘ

Karte mit den Grenzen des Landabtretungsgebiets aus dem Vertrag von Traverse des Sioux von 1851 (Royce Area 289) ⓘ

Mit der Schaffung des Minnesota-Territoriums durch die Vereinigten Staaten im Jahr 1849 wurden die Ost-Dakota (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton und Wahpekute) unter Druck gesetzt, mehr von ihrem Land abzutreten. Die Reservationszeit begann für sie 1851 mit der Unterzeichnung des Vertrags von Mendota und des Vertrags von Traverse des Sioux. Der Vertrag von Mendota wurde in der Nähe von Pilot Knob am Südufer des Minnesota River und in Sichtweite von Fort Snelling unterzeichnet. Der Vertrag sah vor, dass die Bänder der Mdewakanton und Wahpekute 1.410.000 US-Dollar als Gegenleistung für die Umsiedlung in die Lower Sioux Agency am Minnesota River in der Nähe des heutigen Morton, Minnesota, erhalten und gleichzeitig ihre Rechte an einem großen Teil des südlichen Minnesota aufgeben sollten. Im Vertrag von Traverse des Sioux traten die Sisseton- und Wahpeton-Banden der Dakota 21 Millionen Acres für 1.665.000 Dollar oder etwa 7,5 Cents pro Acre ab. Die amerikanische Regierung behielt jedoch mehr als 80 % der Gelder ein, lediglich die Zinsen (5 % für 50 Jahre) wurden an die Dakota gezahlt. ⓘ

Die USA richteten zwei Reservate für die Sioux entlang des Minnesota River ein, die jeweils etwa 30 km breit und 110 km lang waren. Später erklärte die Regierung, diese Reservate seien nur vorübergehend gedacht, um die Sioux aus Minnesota zu vertreiben. Die Upper Sioux Agency für die Sisseton und Wahpeton wurde in der Nähe von Granite Falls, Minnesota, eingerichtet, während die Lower Sioux Agency für die Mdewakanton und Wahpekute etwa dreißig Meilen flussabwärts in der Nähe der heutigen Redwood Falls, Minnesota, errichtet wurde. Die Upper Sioux waren mit ihrem Reservat nicht zufrieden, da es nur wenige Nahrungsmittel enthielt, aber da es mehrere ihrer alten Dörfer umfasste, stimmten sie zu, dort zu bleiben. Die Lower Sioux wurden aus ihren traditionellen Waldgebieten vertrieben und waren mit ihrem neuen Gebiet, das hauptsächlich aus Prärie bestand, unzufrieden. ⓘ

Mit den Verträgen wollten die USA die Sioux ermutigen, von ihrem nomadischen Jagdleben zu einer europäisch-amerikanischen Sesshaftigkeit überzugehen, und boten ihnen eine Entschädigung für den Übergang an. Bis 1858 besaßen die Dakota nur einen kleinen Landstreifen entlang des Minnesota River und hatten keinen Zugang zu ihren traditionellen Jagdgebieten. Um zu überleben, waren sie auf die Zahlungen aus den Verträgen angewiesen, die oft zu spät erfolgten. Die erzwungene Änderung des Lebensstils und die weitaus geringeren Zahlungen der Bundesregierung als erwartet verursachten wirtschaftliches Leid und verstärkten die sozialen Spannungen innerhalb der Stämme. Im Jahr 1862 hungerten viele Dakota und die Spannungen entluden sich im Dakota-Krieg von 1862. ⓘ

Der Dakota-Krieg von 1862 und die Diaspora der Dakota

Little Crow, Anführer der Mdewakanton während des Dakota-Krieges von 1862, ca. 1863 ⓘ

Im Jahr 1862, kurz nach einer Missernte im Vorjahr und einem Hungerwinter, waren die Zahlungen des Bundes im Verzug. Die örtlichen Händler wollten den Dakota keinen Kredit mehr gewähren. Ein Händler, Andrew Myrick, ging sogar so weit zu sagen: "Wenn sie hungrig sind, sollen sie Gras fressen". ⓘ

Am 16. August 1862 trafen die vertraglich vereinbarten Zahlungen an die östlichen Dakota in St. Paul, Minnesota, ein und wurden am nächsten Tag nach Fort Ridgely gebracht. Sie kamen jedoch zu spät, um den Krieg noch zu verhindern. Am 17. August 1862 begann der Dakota-Krieg, als einige Santee-Männer einen weißen Farmer und einen Großteil seiner Familie ermordeten. Sie inspirierten zu weiteren Angriffen auf weiße Siedlungen entlang des Minnesota River. Am 18. August 1862 führte Little Crow vom Stamm der Mdewakanton eine Gruppe an, die die Lower Sioux Agency (oder Redwood Agency) und den dortigen Handelsposten angriff. Später fanden Siedler unter den Toten auch Myrick, dessen Mund mit Gras vollgestopft war. Viele der oberen Dakota (Sisseton und Wahpeton) wollten sich nicht an den Angriffen beteiligen, da die Mehrheit der 4.000 Mitglieder der Sisseton und Wahpeton den Krieg ablehnte. Daher beteiligten sich ihre Banden nicht an den ersten Tötungen. Die Historikerin Mary Wingerd hat erklärt, dass es "ein völliger Mythos ist, dass alle Dakota in den Krieg gegen die Vereinigten Staaten zogen" und dass es vielmehr "eine Fraktion war, die in die Offensive ging". ⓘ

Die meisten von Little Crows Männern ergaben sich kurz nach der Schlacht von Wood Lake in Camp Release am 26. September 1862. Little Crow war gezwungen, sich irgendwann im September 1862 zurückzuziehen. Er hielt sich kurz in Kanada auf, kehrte aber bald in den Westen Minnesotas zurück. Er wurde am 3. Juli 1863 in der Nähe von Hutchinson, Minnesota, getötet, als er mit seinem jugendlichen Sohn Himbeeren pflückte. Die beiden hatten sich auf das Land des Siedlers Nathan Lamson verirrt, der auf sie schoss, um Kopfgeld zu kassieren. Nachdem man herausgefunden hatte, dass es sich bei der Leiche um Little Crow handelte, wurden sein Schädel und sein Skalp von der Historischen Gesellschaft von Minnesota in St. Paul, Minnesota, ausgestellt. Der Staat behielt die Trophäen bis 1971, als er die Überreste an Little Crows Enkel zurückgab. Für die Tötung von Little Crow erhöhte der Staat das Kopfgeld auf 500 Dollar, als er Lamson bezahlte. ⓘ

Zeichnung der Massenhinrichtung von Dakota in Mankato, Minnesota ⓘ

Am 5. November 1862 befand ein Militärtribunal 303 zumeist Mdewakanton-Stammesangehörige der Vergewaltigung, des Mordes und der Gräueltaten an Hunderten von Siedlern in Minnesota für schuldig. Sie wurden zum Tode durch Erhängen verurteilt. Die Männer hatten keine Anwälte oder Verteidiger, und viele wurden in weniger als fünf Minuten verurteilt. Präsident Abraham Lincoln wandelte die Todesurteile von 284 der Krieger um, während er die Hinrichtung von 38 Santee-Männern am 26. Dezember 1862 in Mankato, Minnesota, absegnete. Es war die größte Massenexekution in der Geschichte der USA auf amerikanischem Boden. Die auf Anordnung von Präsident Lincoln inhaftierten Männer wurden in ein Gefängnis in Iowa gebracht, wo mehr als die Hälfte von ihnen starb. ⓘ

Danach kündigte der US-Kongress alle Verträge mit den Ost-Dakota und vertrieb die Ost-Dakota mit dem Forfeiture Act vom 16. Februar 1863, d. h. alle Ländereien der Ost-Dakota und alle ihnen zustehenden Renten fielen an die US-Regierung. Während und nach den Feindseligkeiten floh die Mehrheit der Ost-Dakota aus Minnesota in das Dakota-Territorium oder nach Kanada. Einige ließen sich im James River Valley in einem kurzlebigen Reservat nieder, bevor sie gezwungen wurden, in das Crow Creek Reservat am Ostufer des Missouri zu ziehen. Im Jahr 1867 lebten nur noch 50 Ost-Dakota in Minnesota. Viele waren in das Santee-Sioux-Reservat in Nebraska (gegründet 1863), das Flandreau-Reservat (gegründet 1869 aus Mitgliedern, die das Santee-Reservat verließen), die Lake Traverse- und Spirit Lake-Reservate (beide gegründet 1867) geflohen. Die Nachkommen derjenigen, die in den 1870er Jahren nach Kanada flohen, leben heute in neun kleinen Dakota-Reservaten, von denen sich fünf in Manitoba (Sioux Valley, Dakota Plain, Dakota Tipi, Birdtail Creek und Canupawakpa Dakota) und die übrigen vier (Standing Buffalo, White Cap, Round Plain [Wahpeton] und Wood Mountain) in Saskatchewan befinden. Einige Dakota schlossen sich den Yanktonai an und zogen weiter nach Westen, um sich mit den Lakota-Banden zusammenzuschließen und ihren Kampf gegen das US-Militär fortzusetzen; später ließen sie sich im Fort Peck Reservat in Montana nieder. ⓘ

Westliche Expansion der Lakota

Vor den 1650er Jahren war die als Lakota bekannte Thítȟuŋwaŋ-Division der Očhéthi Šakówiŋ östlich des Red River beheimatet und lebte mindestens seit 1680 am Rande der Prärien und Wälder der Prärien des südlichen Minnesota und der östlichen Dakotas. Nach der Winterzählung von Baptiste Good besaßen die Lakota um 1700 Pferde. Während die Dakota weiterhin von Mais, Wildreis und der Jagd auf Waldtiere lebten, wurden die Lakota mit der Ausdehnung ihres Territoriums nach Westen und der Ankunft des Pferdes zunehmend vom Bison als Fleischlieferant und dessen Nebenprodukten (Unterkunft, Kleidung, Werkzeuge) abhängig. Nach der Übernahme der Pferdekultur konzentrierte sich die Gesellschaft der Lakota auf die Büffeljagd zu Pferd. ⓘ

Illustration der Indianer bei der Bisonjagd von Karl Bodmer ⓘ

Im 19. Jahrhundert bestand das typische Jahr der Lakota aus einer gemeinsamen Büffeljagd zu Beginn des Frühlings, sobald sich ihre Pferde von den Strapazen des Winters erholt hatten. Im Juni und Juli versammelten sich die verstreuten Gruppen der Stämme in großen Lagern, in denen auch Zeremonien wie der Sonnentanz abgehalten wurden. Diese Versammlungen boten den Anführern die Möglichkeit, sich zu treffen, um politische Entscheidungen zu treffen, Bewegungen zu planen, Streitigkeiten zu schlichten und Raubzüge oder Kriegstruppen zu organisieren und zu starten. Im Herbst teilten sich die Menschen in kleinere Gruppen auf, um die Jagd zu erleichtern und Fleisch für den langen Winter zu beschaffen. Zwischen der Herbstjagd und dem Wintereinbruch war die Zeit, in der die Lakota-Krieger Raubzüge und Kriege führen konnten. Mit dem Einsetzen des Winterschnees richteten sich die Lakota in ihren Winterlagern ein, wo sie den Aktivitäten der Saison, Zeremonien und Tänzen nachgingen und versuchten, ausreichend Winterfutter für ihre Pferde zu beschaffen. ⓘ

In den 1720er Jahren begannen sie, die Prärien östlich des Missouri zu beherrschen. Zur gleichen Zeit spaltete sich der Lakota-Zweig in zwei große Sekten, die Saône, die in das Gebiet um den Lake Traverse an der Grenze zwischen South Dakota, North Dakota und Minnesota zogen, und die Oglála-Sičháŋǧu, die das Tal des James River besetzten. Um 1750 waren die Saône jedoch an das Ostufer des Missouri gezogen, 10 Jahre später folgten die Oglála und die Brulé (Sičháŋǧu). Bis 1750 hatten sie den Missouri River überquert und trafen 1804 auf Lewis und Clark. Der erste Kontakt der Vereinigten Staaten mit den Lakota während der Lewis-und-Clark-Expedition von 1804-1806 war von einem Patt geprägt. Lakota-Banden weigerten sich, die Entdecker flussaufwärts weiterziehen zu lassen, und die Expedition bereitete sich auf eine Schlacht vor, zu der es jedoch nicht kam. Im Jahr 1776 besiegten die Lakota die Cheyenne in den Black Hills, die das Gebiet zuvor von den Kiowa übernommen hatten. Die Cheyenne zogen daraufhin nach Westen in das Powder-River-Land, und die Lakota machten die Black Hills zu ihrer Heimat. ⓘ

Mit der Ausdehnung ihres Territoriums wuchs auch die Zahl der rivalisierenden Gruppen, auf die sie trafen. In den 1820er Jahren schlossen sie eine Allianz mit den Nördlichen Cheyenne und den Nördlichen Arapaho, als die Kriege zwischen den Stämmen in den Ebenen um den Zugang zu den schwindenden Büffelbeständen zunahmen. Die Allianz kämpfte mit den Mandan, Hidatsa und Arikara um die Kontrolle über den Missouri in Norddakota. In den 1840er Jahren dehnte sich ihr Gebiet bis zum Powder River in Montana aus, wo sie mit den Crow kämpften. Ihre Siege über diese Stämme in dieser Zeit wurden durch die Tatsache begünstigt, dass diese Stämme durch europäische Krankheiten dezimiert worden waren. Die meisten Mandan, Hidatsa und Arikara fielen den Pocken zum Opfer, und bei den Crow starb fast die Hälfte der Bevölkerung an Pocken, Cholera und anderen Krankheiten. 1843 griffen die südlichen Lakotas das Dorf des Pawnee-Häuptlings Blue Coat in der Nähe des Loup in Nebraska an, töteten viele und brannten die Hälfte der Erdhütten nieder, und 30 Jahre später fügten die Lakota den Pawnee in der Schlacht am Massacre Canyon in der Nähe des Republican River erneut einen so schweren Schlag zu. In den 1850er Jahren waren die Lakota als der mächtigste Stamm auf den Plains bekannt. ⓘ

Fort Laramie-Vertrag von 1851

Die Gebiete des Fort Laramie-Vertrags von 1851 ⓘ

Der Vertrag von Fort Laramie von 1851 wurde am 17. September 1851 zwischen Vertragsbeauftragten der Vereinigten Staaten und Vertretern der Cheyenne, Sioux, Arapaho, Crow, Assiniboine, Mandan, Hidatsa und Arikara unterzeichnet. Der Vertrag war eine Vereinbarung zwischen neun mehr oder weniger unabhängigen Parteien. Der Vertrag legte die traditionellen Gebietsansprüche der Stämme untereinander fest. Die Vereinigten Staaten erkannten an, dass das gesamte unter den Vertrag fallende Land indianisches Territorium war und erhoben keinen Anspruch auf einen Teil davon. Die im Vertrag von Fort Laramie von 1851 vereinbarten Grenzen wurden im 20. Jahrhundert zur Beilegung einer Reihe von Rechtsstreitigkeiten herangezogen. Die Stämme garantierten den Siedlern eine sichere Durchfahrt auf dem Oregon Trail und erlaubten den Bau von Straßen und Forts in ihren Gebieten gegen das Versprechen einer Rente in Höhe von fünfzigtausend Dollar für fünfzig Jahre. Der Vertrag sollte auch "einen wirksamen und dauerhaften Frieden" zwischen den acht Stämmen schaffen, von denen jeder mit einer Reihe von anderen Stämmen oft im Streit lag. ⓘ

Der Vertrag wurde fast unmittelbar nach seinem Zustandekommen gebrochen, indem die Lakota und Cheyenne die Crow in den folgenden zwei Jahren angriffen. Auch die Tatsache, dass es den Vereinigten Staaten 1858 nicht gelang, die Masseneinwanderung von Bergleuten und Siedlern nach Colorado während des Pike's-Peak-Goldrausches zu verhindern, trug nicht dazu bei. Sie übernahmen indianisches Land, um es gegen den Protest der Indianer abzubauen, und gründeten Städte, legten Farmen an und verbesserten die Straßen. Diese Einwanderer konkurrierten mit den Stämmen um Wild und Wasser, was die begrenzten Ressourcen strapazierte und zu Konflikten mit den Auswanderern führte. Die US-Regierung setzte den Vertrag nicht durch, um die Einwanderer fernzuhalten. ⓘ

Die Situation eskalierte mit der Grattan-Affäre im Jahr 1854, als ein Trupp US-Soldaten illegal in ein Lager der Sioux eindrang, um diejenigen zu verhaften, die des Kuhdiebstahls beschuldigt wurden, und dabei einen Kampf entfachte, bei dem Häuptling Conquering Bear getötet wurde. ⓘ

Obwohl es bereits vor der Ankunft der weißen Siedler Stammeskämpfe gegeben hatte, sind einige der Kämpfe zwischen den Stämmen nach dem Abkommen auf die Massentötung von Bisons durch weiße Siedler und Regierungsbeamte zurückzuführen. Die US-Armee hielt sich nicht an die Bestimmungen des Vertrages und erlaubte Jägern, auf dem Land der Eingeborenen Büffel zu schlachten, wobei sie ihnen Schutz und manchmal auch Munition gewährte. Jedes Jahr wurden hunderttausende Büffel getötet, bis sie am Rande der Ausrottung standen, was die Lebensgrundlage der Stämme bedrohte. Diese Massentötungen betrafen alle Stämme, so dass die Stämme gezwungen waren, in die Jagdgebiete der anderen zu ziehen, wo es zu Kämpfen kam. ⓘ

Am 20. Juli 1867 wurde durch ein Gesetz des Kongresses die Indianer-Friedenskommission gegründet, um Frieden mit bestimmten feindlichen Indianerstämmen zu schließen. Die Indianer-Friedenskommission wurde allgemein als gescheitert betrachtet, und die Gewalt flammte wieder auf, noch bevor sie im Oktober 1868 aufgelöst wurde. Der Bundesregierung wurden zwei offizielle Berichte vorgelegt, in denen den USA empfohlen wurde, die Stämme nicht mehr als souveräne Nationen anzuerkennen, keine Verträge mit ihnen zu schließen, militärische Gewalt gegen diejenigen anzuwenden, die sich weigerten, in Reservate umzusiedeln, und das Büro für Indianerangelegenheiten vom Innenministerium ins Kriegsministerium zu verlegen. Das Vertragssystem verfiel schließlich bis zum Zusammenbruch, und auf die Arbeit der Kommission folgte ein Jahrzehnt des Krieges. Es war die letzte große Kommission dieser Art. ⓘ

Von 1866 bis 1868 kämpften die Lakota im Wyoming-Territorium und im Montana-Territorium gegen die Armee der Vereinigten Staaten im so genannten Red-Cloud-Krieg (auch Bozeman-Krieg genannt). Der Krieg ist nach Red Cloud benannt, einem prominenten Lakota-Häuptling, der den Krieg gegen die Vereinigten Staaten anführte, nachdem das US-Militär in das Gebiet eingedrungen war. Der Sieg der Sioux in diesem Krieg führte dazu, dass sie vorübergehend die Kontrolle über das Powder-River-Land behielten. Der Krieg endete mit dem Vertrag von Fort Laramie von 1868. ⓘ

Vertrag von Fort Laramie 1868

Karte mit den wichtigsten Schlachten des Red-Cloud-Krieges und den wichtigsten Vertragsgrenzen. Im Red-Cloud-Krieg besiegten die Sioux die US-Armee auf denselben Ebenen, auf denen sie zuvor die Crow besiegt hatten. ⓘ

Der Vertrag von Fort Laramie (auch Sioux-Vertrag von 1868) war ein Abkommen zwischen den Vereinigten Staaten und den Oglala-, Miniconjou- und Brulé-Banden der Lakota, der Yanktonai Dakota und der Arapaho Nation, nachdem der erste, 1851 unterzeichnete Vertrag von Fort Laramie gescheitert war. Darin wurde das Große Sioux-Reservat eingerichtet, zu dem auch die Black Hills gehörten, und zusätzliches Land in Gebieten von Süddakota, Wyoming, Nebraska und möglicherweise Montana als "unbestrittenes indianisches Gebiet" festgelegt. Es legte fest, dass die US-Regierung nicht nur weiße Siedler, die Verbrechen gegen die Stämme begangen hatten, bestrafen durfte, sondern auch Stammesmitglieder, die Verbrechen begangen hatten und an die Regierung ausgeliefert werden sollten, anstatt vor Stammesgerichten angeklagt zu werden. Der Vertrag sah vor, dass die Regierung die Forts entlang des Bozeman Trail aufgeben würde, und enthielt eine Reihe von Bestimmungen, die den Übergang zur Landwirtschaft fördern und die Stämme "näher an die Lebensweise der Weißen" heranführen sollten. Der Vertrag schützte bestimmte Rechte Dritter, die nicht an den Verhandlungen beteiligt waren, und beendete den Krieg von Red Cloud. ⓘ

Der Vertrag stellte insgesamt und im Vergleich zum Abkommen von 1851 eine Abkehr von früheren Rücksichtnahmen auf die Stammesbräuche dar und demonstrierte stattdessen die "härtere Haltung der Regierung gegenüber den Stammesnationen und ... den Wunsch, die Sioux an die amerikanischen Eigentumsverhältnisse und sozialen Bräuche zu assimilieren". Einer Quelle zufolge kam es fast sofort zu Feindseligkeiten über den Vertrag", als einer Gruppe von Miniconjou mitgeteilt wurde, dass sie in Fort Laramie nicht mehr zum Handel willkommen seien, da es südlich ihres neu errichteten Gebiets liege. Dies geschah ungeachtet der Tatsache, dass der Vertrag nicht vorsah, dass die Stämme nicht außerhalb ihres Landes reisen durften, sondern nur, dass sie nicht dauerhaft fremdes Land besetzen durften. Die einzige Reise, die der Vertrag ausdrücklich verbot, war die von weißen Siedlern in das Reservat. ⓘ

Nach dem Goldrausch in den Black Hills und einer Expedition von George Armstrong Custer in das Gebiet im Jahr 1874 brach die Regierung schließlich den Vertrag und konnte nicht verhindern, dass weiße Siedler auf Stammesland vordrangen. Die zunehmenden Spannungen führten schließlich erneut zu einem offenen Konflikt im Großen Sioux-Krieg von 1876. Der Vertrag von 1868 wurde zwischen 1876 und 1889 dreimal vom US-Kongress geändert, wobei jedes Mal mehr ursprünglich zugestandenes Land in Anspruch genommen wurde, einschließlich der einseitigen Beschlagnahme der Black Hills im Jahr 1877. Der Vertrag bildete die Grundlage für das Urteil des Obersten Gerichtshofs von 1980 im Fall Vereinigte Staaten gegen die Sioux Nation of Indians, in dem das Gericht entschied, dass das unter den Vertrag fallende Stammesland unrechtmäßig von der US-Regierung enteignet worden war und dem Stamm eine Entschädigung zuzüglich Zinsen zustand. Im Jahr 2018 belief sich dieser Betrag auf mehr als 1 Milliarde US-Dollar. Die Sioux haben die Zahlung abgelehnt und stattdessen die Rückgabe ihres Landes gefordert. ⓘ

Großer Sioux-Krieg von 1876 und das Massaker von Wounded Knee

Die von 1850 bis 1890 andauernden Überfälle und Kämpfe in den nördlichen Präriegebieten sind unter dem Namen Sioux-Kriege bekannt. Dazu gehören der Dakota-Krieg von 1862 (1862-1864), der Red Cloud's War (1866-1868) und der Black Hills War, zu dem auch die Schlacht am Little Bighorn (1876-1877) gehört. Das Massaker am Wounded Knee im Jahr 1890 gilt als das Ende der Sioux-Kriege und der Beginn einer neuen Ära für die Dakota und Lakota. ⓘ

Sioux-Indianerpolizei zu Pferd vor den Gebäuden der Pine Ridge Agency, Dakota-Territorium, 9. August 1882 ⓘ

Großes Sioux-Reservat, 1888; eingerichtet durch den Vertrag von Fort Laramie (1868) ⓘ

Der Große Sioux-Krieg von 1876, auch als Black-Hills-Krieg bekannt, war eine Reihe von Kämpfen und Verhandlungen, die 1876 und 1877 zwischen den Lakota, den Nördlichen Cheyenne und den Vereinigten Staaten stattfanden. Der Grund für den Krieg war der Wunsch der US-Regierung, die Black Hills in ihren Besitz zu bringen. In den Black Hills war Gold entdeckt worden, und Siedler begannen, auf Stammesland vorzudringen. Die Sioux und Cheyenne weigerten sich, den Besitz an die Vereinigten Staaten abzutreten. Das erste Gefecht war die Schlacht am Powder River, und die letzte Schlacht war die am Wolf Mountain. Dazu gehören die Schlacht am Rosebud, die Schlacht am Warbonnet Creek, die Schlacht am Slim Buttes, die Schlacht am Cedar Creek und der Dull Knife Fight. ⓘ

Zu den vielen Schlachten und Scharmützeln des Krieges gehörte auch die Schlacht am Little Bighorn, die oft als Custers letztes Gefecht bezeichnet wird und die berühmteste der vielen Begegnungen zwischen der US-Armee und den berittenen Stämmen der Plains ist. Die Schlacht am Little Bighorn, bei den Lakota auch als Schlacht am fetten Gras bekannt und gemeinhin als Custers letztes Gefecht bezeichnet, war ein bewaffnetes Gefecht zwischen den vereinten Streitkräften der Lakota, der Nördlichen Cheyenne und der Arapaho und dem Siebten Kavallerieregiment der US-Armee. Die Schlacht, die mit einer Niederlage der US-Truppen endete, war die bedeutendste Aktion des Großen Sioux-Krieges von 1876. Sie fand am 25. und 26. Juni 1876 am Little Bighorn River im Crow-Indianerreservat im Südosten des Montana-Territoriums statt. ⓘ

Der Kampf war ein überwältigender Sieg für die Lakota, die Nördlichen Cheyenne und die Arapaho, die von mehreren bedeutenden Kriegsführern, darunter Crazy Horse und Häuptling Gall, angeführt wurden und von den Visionen Sitting Bulls inspiriert worden waren. Die 700 Mann starke US 7th Cavalry erlitt unter dem Kommando von Lieutenant Colonel George Armstrong Custer eine schwere Niederlage. Fünf der zwölf Kompanien der 7. Kavallerie wurden ausgelöscht, und Custer wurde getötet. Die Gesamtzahl der US-Opfer belief sich auf 268 Tote und 55 Schwerverwundete (sechs starben später an ihren Verletzungen), darunter vier Crow-Scouts und mindestens zwei Arikara-Scouts. Das Little Bighorn Battlefield National Monument ehrt diejenigen, die auf beiden Seiten gekämpft haben. Trotz dieses Sieges setzten die USA nationale Ressourcen ein, um die Stämme zur Kapitulation zu zwingen, indem sie vor allem ihre Lager und ihren Besitz angriffen und zerstörten. Der Große Sioux-Krieg fand unter den Präsidentschaften von Ulysses S. Grant und Rutherford B. Hayes statt. Mit dem Abkommen von 1877 (19 Stat. 254, in Kraft getreten am 28. Februar 1877) wurde das Land der Sioux offiziell annektiert und Indianerreservate dauerhaft eingerichtet. ⓘ

Massengrab für die toten Lakota nach dem Massaker von Wounded Knee. ⓘ

Das Massaker von Wounded Knee war der letzte größere bewaffnete Konflikt zwischen den Lakota und den Vereinigten Staaten. Es wurde von General Nelson A. Miles in einem Brief an den Commissioner of Indian Affairs als Massaker bezeichnet. Am 29. Dezember 1890 umstellten fünfhundert Soldaten des 7. Kavallerieregiments, unterstützt von vier Hotchkiss-Geschützen (ein leichtes Artilleriegeschütz, das schnelles Feuer abgeben kann), ein Lager der Lakota-Banden der Miniconjou und Hunkpapa mit dem Befehl, sie zur Eisenbahn zu eskortieren und nach Omaha, Nebraska, zu bringen. Am Ende des Gefechts waren 25 Soldaten und mehr als 150 Lakota-Sioux tot, darunter Männer, Frauen und Kinder. Es ist nach wie vor nicht bekannt, welche Seite den ersten Schuss abgegeben hat; es wird angenommen, dass einige der Soldaten Opfer von "friendly fire" wurden, da die Schießerei aus nächster Nähe und unter chaotischen Bedingungen stattfand. Es wird angenommen, dass etwa 150 Lakota vor dem Chaos geflohen sind, von denen viele an Unterkühlung gestorben sein könnten. ⓘ

Nach einem dreitägigen Schneesturm heuerte das Militär Zivilisten an, um die toten Lakota zu begraben. Die Beerdigungstrupps fanden die Verstorbenen erfroren vor; sie wurden eingesammelt und in ein Massengrab auf einem Hügel mit Blick auf das Lager gelegt, von dem ein Teil des Feuers aus den Hotchkiss-Geschützen ausging. Es wurde berichtet, dass vier Säuglinge lebend gefunden wurden, eingewickelt in die Tücher ihrer verstorbenen Mütter. Insgesamt starben Berichten zufolge 84 Männer, 44 Frauen und 18 Kinder auf dem Feld, während mindestens sieben Lakota tödlich verwundet wurden. ⓘ

Für diese Offensive von 1890 verlieh die amerikanische Armee zwanzig Ehrenmedaillen, ihre höchste Auszeichnung. Zeitgenössische indianische Aktivisten haben darauf gedrängt, die Medaillen zurückzuziehen, da sie sie als "Medaillen der Schande" bezeichneten. Der Lakota William Thunder Hawk erklärte: "Die Ehrenmedaille soll Soldaten belohnen, die heldenhaft handeln. Aber in Wounded Knee haben sie kein Heldentum gezeigt, sondern Grausamkeit". Im Jahr 2001 verabschiedete der National Congress of American Indians zwei Resolutionen, in denen er die Verleihung der Ehrenmedaillen verurteilte und die US-Regierung aufforderte, sie zurückzunehmen. ⓘ

1890-1920s: Zeit der Assimilierung

Landzuteilung

Karte des Großen Sioux-Reservats und der heutigen Reservate in Nord- und Süddakota ⓘ

In den 1880er Jahren wurden die Dakota- und Lakota-Stämme in Reservate aufgeteilt, die bis zu den 1920er Jahren Hunderttausende von Hektar verloren. 1887 verabschiedete der Kongress der Vereinigten Staaten den General Allotment Act (Dawes Act), der die Assimilierung der Dakota und Lakota einleitete, indem er sie zwang, ihre traditionelle Lebensweise aufzugeben. Das Dawes-Gesetz beendete die traditionellen Systeme des Landbesitzes und zwang die Stämme, sich an die von der Regierung auferlegten Systeme des Privateigentums anzupassen und "eine kapitalistische und eigentumsrechtliche Beziehung zum Eigentum anzunehmen", die es zuvor nicht gab. 1889 hielten North Dakota und South Dakota Staatsgründungskongresse ab und forderten die Verkleinerung der Great Sioux Reservation, die durch den Fort Laramie Vertrag von 1868 eingerichtet worden war. Nur wenige Monate vor der Aufnahme dieser Staaten in die Union im November 1889 hatte der Kongress ein Gesetz verabschiedet, mit dem das Große Sioux-Reservat in fünf kleinere Reservate unterteilt wurde. Stammesführer wie John Grass, Gall und Sitting Bull widersetzten sich dem Gesetz, durch das die folgenden fünf Reservate geschaffen wurden:

• Das Standing Rock Reservat mit seiner Behörde in Fort Yates;
• Cheyenne River Reservation, mit einer Außenstelle am Missouri River in der Nähe der Einmündung des Cheyenne River (später nach dem Bau des Oahe-Damms nach Eagle Butte verlegt);
• Lower Brule Indian Reservation, mit einer Außenstelle in der Nähe von Fort Thompson;
• Rosebud Indian Reservation, mit einer Außenstelle in der Nähe von Mission, South Dakota; und
• Pine Ridge Reservation (Oglala Lakota), mit einer Außenstelle in Pine Ridge, South Dakota, nahe der Grenze zu Nebraska. ⓘ

Nachdem die Grenzen dieser fünf Reservate festgelegt worden waren, öffnete die Regierung etwa 9 Millionen Acres (36.000 km²), die Hälfte des ehemaligen Great Sioux Reservation, für den öffentlichen Ankauf für Ranching und Homesteading. Ein Großteil des Gebiets wurde erst in den 1910er Jahren besiedelt, nachdem der Enlarged Homestead Act die Zuteilung von 320 Acres (1,3 km²) für "semiarides Land" erhöhte. ⓘ

Internatsschulen

Kinder mit ihren Hühnern, Standing Rock Agency (1947) ⓘ

Solen-Basketballmannschaft, Standing Rock Agency (1947) ⓘ

Neben dem Verlust von Land würde das Dawes-Gesetz auch "die Kultur der amerikanischen Ureinwohner ächten und einen Kodex indianischer Vergehen aufstellen, der das individuelle Verhalten nach euro-amerikanischen Verhaltensnormen regelt." Verstöße gegen diesen Kodex sollten "vor einem Gericht für indianische Vergehen in jedem Reservat" verhandelt werden. Das Dawes-Gesetz sah auch "Mittel für die Unterweisung der amerikanischen Ureinwohner in euro-amerikanischen Denk- und Verhaltensmustern durch Indianerschulen" vor, was viele Stämme dazu zwang, ihre Kinder in Internate zu schicken. ⓘ

Die Internatsschulen sollten "den Indianer töten, um den Menschen zu retten", was die Zerstörung der Gesellschaften der Dakota und Lakota bedeutete: Die Kinder wurden ihren Familien, ihrer traditionellen Kultur und ihren verwandtschaftlichen Rollen entzogen. Sie wurden in eurozentrische Kleidung gekleidet, erhielten englische Namen, bekamen die Haare geschnitten und durften ihre Sprachen nicht mehr sprechen. Auch ihre Religionen und Zeremonien wurden geächtet und verboten. Ziel war es, akademische Studien in englischer Sprache und berufliche Fertigkeiten zu vermitteln, die der euro-amerikanischen Gesellschaft entsprachen, wie z. B. Landwirtschaft, um die traditionellen Lebensweisen zu ersetzen. Diese Schulen waren überfüllt und wiesen schlechte hygienische Bedingungen auf, was zu Infektionskrankheiten und zum Weglaufen oder Sterben der Schüler führte. Die Schulen brachten für viele traumatische Erfahrungen mit sich, während andere, wie Charles Eastman, Ella Cara Deloria, Luther Standing Bear und Zitkala-Sa, die Bildung zu ihrem Vorteil nutzen konnten, um ihrem Volk zu helfen. ⓘ

1930er-1960er Jahre: Reorganisationsgesetz und Umsiedlungsgesetz

Mit dem Indian Reorganization Act (IRA) sollten viele Maßnahmen des Dawes Act rückgängig gemacht werden, indem das traditionelle Ziel der kulturellen Assimilation der Stämme in die amerikanische Gesellschaft umgekehrt wurde. Das IRA "beendete die Zuteilung von Land, verbot die nicht einvernehmliche Beschlagnahme von Land, erkannte Stammesregierungen an, förderte die Ausarbeitung von Stammesverfassungen und ermächtigte die Ureinwohner, ihre eigenen Ressourcen zu verwalten". Zwischen 1934 und 1945 sollten die Stämme über ihre Regierungsverfassungen abstimmen. Der Stamm der Yankton Sioux ist der einzige Stamm in South Dakota, der sich nicht an das IRA gehalten hat und seine traditionelle Regierung beibehalten will, deren Verfassung 1891 ratifiziert wurde. Der Spirit Lake Tribe und der Standing Rock Tribe würden ebenfalls gegen das IRA stimmen. Da ihre Verfassungen nicht unter der Autorität des IRA geschrieben wurden, mussten sie Stammesgesellschaften gründen, die getrennt von der Stammesregierung verwaltet werden, um Kredite beantragen zu können. In Minnesota erkannte das IRA die Dakota-Stämme als Gemeinschaften an und erlaubte ihnen, ihre Reservate wieder einzurichten und das während des Dakota-Krieges 1862 verlorene Land zurückzukaufen. Die Reservate Lower Sioux und Prairie Island gaben sich 1936 eine Verfassung, die Upper Sioux schlossen sich 1938 zu einer Gemeinschaft zusammen und gaben sich 1995 eine Verfassung, und die Shakopee Mdewakanton bildeten 1969 offiziell eine IRA-Regierung. ⓘ

Obwohl die IRA den Stämmen mehr Landrechte zugestand, beschlagnahmte die Bundesregierung durch den Flood Control Act von 1944 Tausende von Hektar Land, indem sie den Oahe-Damm errichtete. Durch den Bau des Staudamms verlor das Cheyenne River Indianerreservat 150.000 Acres (61.000 Hektar), so dass es heute nur noch 2.850.000 Acres (1.150.000 ha) umfasst. Das Reservat Standing Rock verlor 55.993 Acres (22.660 ha) und verfügt nun noch über 2.300.000 Acres (930.000 ha). Ein Großteil des Landes wurde durch Enteignungsansprüche des Bureau of Reclamation entzogen. Über den Landverlust hinaus wurde auch der größte Teil der landwirtschaftlichen Nutzfläche der Reservate enteignet. Der größte Teil des Landes konnte nicht abgeerntet werden (damit die Bäume zur Holzgewinnung gefällt werden konnten), bevor das Land überflutet wurde. Ein Besucher der Reservate fragte später, warum es so wenige ältere Indianer in den Reservaten gebe, und erhielt die Antwort, dass "die alten Leute nach dem Bau des Staudamms und dem Verlust des Landes in den Reservaten vor Kummer gestorben seien". Auch 2015 ist die Armut noch ein Problem für die vertriebene Bevölkerung in den Dakotas, die immer noch eine Entschädigung für den Verlust der unter dem Oahe-See versunkenen Städte und den Verlust ihrer traditionellen Lebensweise fordert. ⓘ

Das Gesetz über die Umsiedlung von Indianern (Indian Relocation Act) von 1956 ermutigte viele Stammesmitglieder, ihre Reservate in städtische Gebiete zu verlassen. Einige Stämme erlitten einen dramatischen Bevölkerungsverlust: Der Stamm der Yankton Sioux hatte in den 1950er Jahren nur noch 1.000 Mitglieder in seinem Reservat; das Santee Sioux Reservat verlor 60 Prozent seiner Bevölkerung (1962 lebten nur noch 2.999, meist ältere Menschen). Roosevelts New Deal und Johnsons Krieg gegen die Armut brachten den Reservaten neue Schulen, Straßen, Kliniken und neue Wohnungen. ⓘ

1970s: Wounded-Knee-Vorfall

AIM-Veteranen von Wounded Knee (2013) ⓘ

Der Konflikt zwischen den politischen Werten der Traditionalisten" und der neuen Regierungsform, die durch den Indian Reorganization Act gefördert wurde, führte zu lang anhaltenden Spannungen in den Reservaten. Die Korruptionsvorwürfe der Stammesführer führten zum Wounded-Knee-Zwischenfall, der am 27. Februar 1973 begann, als die Stadt Wounded Knee, South Dakota, von Anhängern des American Indian Movement (AIM) besetzt wurde. Die Besetzer kontrollierten die Stadt 71 Tage lang, während verschiedene staatliche und bundesstaatliche Strafverfolgungsbehörden wie das Federal Bureau of Investigation und der United States Marshals Service die Stadt belagerten. ⓘ

Die Mitglieder der AIM protestierten gegen die ihrer Meinung nach korrupte lokale Regierung, gegen Bundesangelegenheiten, die die Gemeinden in den Indianerreservaten betrafen, und gegen die fehlende Gerechtigkeit in den Grenzbezirken. Amerikanische Ureinwohner aus vielen anderen Gemeinden, vor allem aus städtischen Gebieten, wurden mobilisiert, um sich an der Besetzung zu beteiligen. Das FBI schickte Agenten und US-Marshals, um den Ort abzusperren. Später übernahm ein ranghoher Vertreter des Justizministeriums die Kontrolle über die Maßnahmen der Regierung. Während der daraus resultierenden Belagerung, die 71 Tage andauerte, wurden zwölf Menschen verletzt, darunter ein FBI-Agent, der gelähmt blieb. Im April starben mindestens zwei Menschen durch Schüsse, woraufhin die Oglala Lakota ein Ende der Besetzung forderten). Außerdem wurden zwei weitere Personen, darunter der afroamerikanische Bürgerrechtler Ray Robinson, vermisst, von denen man annimmt, dass sie während der Besetzung getötet wurden, obwohl ihre Leichen nie gefunden wurden. Später wurden 1200 Indianer verhaftet. Wounded Knee lenkte die internationale Aufmerksamkeit auf die Notlage der Indianer, und die AIM-Anführer wurden vor einem Bundesgericht in Minnesota angeklagt. Das Gericht wies ihren Fall wegen Fehlverhaltens der Staatsanwaltschaft ab. Leonard Peltier wurde jedoch für den Mord an zwei FBI-Agenten verurteilt, die am 26. Juni 1975 im Pine-Ridge-Reservat in Süddakota erschossen worden waren. ⓘ

1980 bis heute: Selbstbestimmungsrecht

Nach dem Wounded-Knee-Zwischenfall drängten die Dakota und Lakota weiterhin auf ihre Stammesrechte und Selbstbestimmung. ⓘ

Black Hills Landansprüche

Die Sioux haben die Rechtmäßigkeit der Zwangsenteignung ihres Black-Hills-Reservats nie akzeptiert. In den 1920er bis 1950er Jahren zogen sie mit ihren Landansprüchen für die Black Hills vor ein Bundesgericht. Nach 60 Jahren Rechtsstreitigkeiten vor dem Court of Claims, der Indian Claims Commission und dem US-Kongress entschied der Oberste Gerichtshof 1980, dass die Bundesregierung sich die Black Hills unrechtmäßig angeeignet hatte, und sprach den Stämmen eine Entschädigung von über 100 Millionen Dollar zu. Mit dem Hinweis, dass das Land nie zum Verkauf stand, haben sich die Stämme geweigert, das Geld anzunehmen, das sich inzwischen auf über eine Milliarde Dollar beläuft. ⓘ

Republik Lakotah

Nach dem Vorfall von Wounded Knee im Jahr 1973 wurde der International Indian Treaty Council gegründet, um den Kampf der indigenen Bevölkerung für Menschenrechte, Selbstbestimmung und Umweltgerechtigkeit durch Informationsverbreitung, Vernetzung, Koalitionsbildung, Interessenvertretung und technische Hilfe zu unterstützen. Dies hatte Einfluss auf die Gründung der Republik Lakotah im Jahr 2007. Die Lakota Freedom Delegation, eine Gruppe umstrittener indianischer Aktivisten, erklärte am 19. Dezember 2007, dass die Lakota aus allen mit den Vereinigten Staaten geschlossenen Verträgen aussteigen würden, um die Souveränität über ihr Volk wiederzuerlangen. Einer der Aktivisten, Russell Means, behauptete, die Aktion sei legal und berief sich auf Natur-, Völker- und US-Recht. Die Gruppe betrachtet die Lakota als souveräne Nation, auch wenn der Staat im Allgemeinen noch nicht anerkannt ist. Die vorgeschlagenen Grenzen beanspruchen Tausende von Quadratkilometern in Nord- und Süddakota, Wyoming, Nebraska und Montana. Nicht alle Führer der Stammesregierungen der Lakota unterstützen oder erkennen die Erklärung an. ⓘ

Pflegefamiliensystem

Im Laufe der Jahrzehnte wurden Tausende von indianischen Kindern gewaltsam aus ihren Heimen entfernt und in Internate geschickt, deren Hauptziel es war, indianische Kinder und Jugendliche an die euro-amerikanische Kultur zu assimilieren und ihnen gleichzeitig eine Grundausbildung in euro-amerikanischen Fächern zu vermitteln. Viele Kinder verloren ihr Wissen über ihre Kultur und Sprache und wurden in diesen Schulen körperlich und sexuell misshandelt. 1978 versuchte die Regierung, diesen Internaten (und der Unterbringung in Pflegefamilien) mit dem Indian Child Welfare Act (ICWA) ein Ende zu setzen, der besagt, dass indianische Kinder außer in den seltensten Fällen bei ihren Verwandten oder Stämmen untergebracht werden müssen. Es besagt auch, dass die Staaten alles tun müssen, um indianische Familien zusammenzuhalten. ⓘ

Im Jahr 2011 machten die Lakota landesweit Schlagzeilen, als die NPR-Reportage Lost Children, Shattered Families (Verlorene Kinder, zerrüttete Familien) ausgestrahlt wurde. Sie deckte auf, was viele Kritiker als "Entführung" von Lakota-Kindern aus ihren Heimen durch das Sozialamt des Bundesstaates South Dakota betrachten. Die NPR-Untersuchung ergab, dass South Dakota die meisten Fälle hat, in denen das ICWA nicht eingehalten wird. In South Dakota machen indianische Kinder weniger als 15 Prozent der Kinderbevölkerung aus, aber mehr als die Hälfte der Kinder in Pflegefamilien. Der Staat erhält für jedes Kind, das er einer Familie wegnimmt, Tausende von Dollar von der Bundesregierung, und in einigen Fällen erhält der Staat sogar noch mehr Geld, wenn das Kind indianisch ist. ⓘ

Die Lakota-Aktivisten Madonna Thunder Hawk und Chase Iron Eyes arbeiteten mit dem Lakota People's Law Project zusammen, um die ihrer Meinung nach unrechtmäßige Beschlagnahmung von Kindern der indianischen Lakota in South Dakota zu beenden und die staatliche Praxis der Unterbringung dieser Kinder in nicht-indianischen Heimen zu unterbinden. Derzeit arbeiten sie daran, die Bundesmittel vom Sozialministerium des Bundesstaates South Dakota auf ein neues Stammespflegeprogramm umzuleiten. Als Reaktion auf die Untersuchungsberichte von NPR, dem Lakota People's Law Project sowie der Koalition aller neun Lakota/Dakota-Reservate in South Dakota aktualisierte das Bureau of Indian Affairs 2015 die ICWA-Richtlinien, um den Stämmen mehr Kraft zu geben, im Namen der Kinder zu intervenieren, und erklärte: "Die aktualisierten Richtlinien legen fest, dass ein indianisches Kind, ein Elternteil oder ein indianischer Vormund oder ein Stamm die Ungültigkeit einer Klage beantragen kann, wenn das Gesetz oder die Richtlinien verletzt wurden, unabhängig davon, welche Rechte der Partei verletzt wurden. Dieser Ansatz fördert die Einhaltung des ICWA und spiegelt wider, dass das ICWA die Rechte jeder dieser Parteien schützen soll". Die neuen Richtlinien verhindern nicht nur, dass Gerichte Kinder aufgrund des sozioökonomischen Status wegnehmen, sondern definieren auch streng, was als schädliche Lebensbedingungen zu betrachten ist. Zuvor galt im Bundesstaat South Dakota "arm sein" als schädlich. ⓘ

Protest gegen die Dakota Access Ölpipeline

Demonstrationen zur Unterstützung von Standing Rock, um die DAPL zu stoppen, fanden 2016 in der ganzen Welt und im März 2017 in Washington, DC statt.

Im Sommer 2016 begannen die Sioux-Indianer und der Stamm der Standing Rock Sioux mit Protesten gegen den Bau der Dakota-Access-Ölpipeline, auch bekannt als Bakken-Pipeline, die nach ihrer Fertigstellung hydrogefracktes Rohöl von den Bakken-Ölfeldern in North Dakota zum Öllager und Umschlagplatz in Patoka, Illinois, transportieren soll. Die Pipeline verläuft nur eine halbe Meile nördlich des Reservats der Standing Rock Sioux und soll unter dem Missouri River und flussaufwärts des Reservats verlaufen, was viele Bedenken hinsichtlich der Trinkwassersicherheit des Stammes, des Umweltschutzes und der schädlichen Auswirkungen auf die Kultur hervorruft. Die Pipelinegesellschaft behauptet, dass die Pipeline Arbeitsplätze schaffen, die Abhängigkeit der USA von ausländischem Öl verringern und den Gaspreis senken wird. ⓘ

Der Konflikt löste eine landesweite Debatte aus, über die in den Medien viel berichtet wurde. Tausende von indigenen und nicht-indigenen Anhängern schlossen sich dem Protest an, und mehrere Zeltplätze wurden südlich der Bauzone eingerichtet. Der Protest verlief friedlich, und Alkohol, Drogen und Schusswaffen waren weder auf dem Campingplatz noch auf dem Protestgelände erlaubt. Am 23. August veröffentlichte der Stamm der Standing Rock Sioux eine Liste von 87 Stammesregierungen, die in Resolutionen, Proklamationen und Unterstützungsschreiben ihre Solidarität mit Standing Rock und dem Volk der Sioux bekundeten. Seitdem haben sich viele weitere indianische Organisationen, Umwelt- und Bürgerrechtsgruppen den Bemühungen in North Dakota angeschlossen, darunter die Black-Lives-Matter-Bewegung, der Senator von Vermont, Bernie Sanders, die Präsidentschaftskandidatin der Grünen Partei von 2016, Jill Stein, und ihr Mitstreiter Ajamu Baraka sowie viele andere. Die Washington Post nannte es eine "nationale Bewegung für amerikanische Ureinwohner". ⓘ

Sprache

Chief Bone Necklace, ein Oglala Lakota aus dem Pine Ridge Indianerreservat (1899) ⓘ

Die Sioux umfassen drei eng miteinander verwandte Sprachgruppen:

1. Ost-Dakota (auch bekannt als Santee-Sisseton oder Dakhóta)
   • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
   • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)
2. West-Dakota (oder Yankton-Yanktonai oder Dakȟóta)
   • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
   • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
3. Lakota (oder Lakȟóta, Teton, Teton Sioux) ⓘ

Die frühere linguistische Dreiteilung der Sioux-Sprache identifizierte Lakota, Dakota und Nakota als Varietäten einer einzigen Sprache, wobei Lakota = Teton, Dakota = Santee-Sisseton und Nakota = Yankton-Yanktonai. Die neuesten Studien zeigen jedoch, dass die Yankton-Yanktonai nie das Autonym Nakhóta verwendet haben, sondern ihren Namen in etwa so aussprachen wie die Santee (d. h. Dakȟóta). ⓘ

Diese späteren Studien identifizieren Assiniboine und Stoney als zwei separate Sprachen, wobei Sioux die dritte Sprache ist. Sioux hat drei ähnliche Dialekte: Lakota, West-Dakota (Yankton-Yanktonai) und Ost-Dakota (Santee-Sisseton). Assiniboine- und Stoney-Sprecher bezeichnen sich selbst als Nakhóta oder Nakhóda (vgl. Nakota). ⓘ

Der Begriff Dakota wurde von Anthropologen und Regierungsstellen auch für alle Sioux-Gruppen verwendet, was zu Namen wie Teton Dakota, Santee Dakota usw. führte. Dies ist hauptsächlich auf die falsche Übersetzung des Ottawa-Wortes zurückzuführen, von dem sich Sioux ableitet. ⓘ

Ethnische und moderne geografische Unterteilung

Historische Verteilung der Santee Dakota, Yankton-Yanktonai und Lakota
(auf der Karte wird die Yankton-Yanktonai-Gruppierung immer noch fälschlicherweise als Nakota bezeichnet) ⓘ

Porträt von Stella Yellow Shirt und ihrem Baby (Dakota, 1899) ⓘ

Sioux-Wiegebrett ⓘ

Familienmitglieder von U.S. Army Master Sgt. Woodrow Wilson Keeble bei der Verleihung seiner Ehrenmedaille ⓘ

Die Sioux werden in drei ethnische Gruppen eingeteilt, von denen die größeren in Untergruppen unterteilt sind, die sich wiederum in Bänder verzweigen. Die frühesten bekannten europäischen Aufzeichnungen über die Sioux weisen sie in Minnesota, Iowa und Wisconsin aus. Nach der Einführung des Pferdes im frühen 18. Jahrhundert beherrschten die Sioux größere Landstriche - vom heutigen Zentralkanada bis zum Platte River, von Minnesota bis zum Yellowstone River, einschließlich des Powder River Country. ⓘ

Die Sioux unterhalten viele separate Stammesregierungen, die über mehrere Reservate und Gemeinden in Nordamerika verstreut sind: in den Dakotas, Minnesota, Nebraska und Montana in den Vereinigten Staaten sowie in Manitoba, Süd-Saskatchewan und Alberta in Kanada. Heute leben viele Sioux auch außerhalb ihrer Reservate. ⓘ

Isáŋyathi (Santee oder Ost-Dakota)

Die Isáŋyathi waren früher ein Waldlandvolk, das von der Jagd, dem Fischfang und der Landwirtschaft lebte. ⓘ

Durch die Einwanderung der Ojibwe aus dem Osten im 17. und 18. Jahrhundert, die von den Franzosen und Briten mit Musketen ausgerüstet wurden, drangen die Dakota weiter nach Minnesota und nach Westen und Süden vor. Die USA gaben der nördlichen Ausdehnung westlich des Mississippi und bis zu dessen Oberlauf den Namen "Dakota-Territorium". Heute leben die Santee in Reservaten, Reservaten und Gemeinden in Minnesota, Nebraska, Süddakota, Norddakota und Kanada. Nach dem Dakota-Krieg von 1862 wurden jedoch viele Santee in das Crow Creek Indianerreservat und 1864 einige aus dem Crow Creek Reservat in das Santee Sioux Reservat geschickt.

• Abteilung Santee (Ost-Dakota) (Isáŋyathi)
  • Mdewakantonwan (Bdewékhaŋthuŋwaŋ "Dorf Spirit Lake")

    Bemerkenswerte Personen: Little Crow

  • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, bedeutet vielleicht "Fishing Grounds Village")
  • Wahpekute (Waȟpékhute, "Blattschützen")

    Bemerkenswerte Personen: Inkpaduta

  • Wahpetonwan (Waȟpéthuŋwaŋ, "Blattdorf")

    Bemerkenswerte Personen: Charles Eastman (Ohiyesa) ⓘ

Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna (Yankton-Yanktonai oder Western Dakota)

Die Abteilungen Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna, auch bekannt unter der anglisierten Schreibweise Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: "Enddorf") und Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: "Kleines Enddorf") bestehen aus zwei Bands oder zwei der sieben Ratsfeuer. Laut Nasunatanka und Matononpa von 1880 sind die Yanktonai in zwei Untergruppen unterteilt, die Upper Yanktonai und die Lower Yanktonai (Hunkpatina). Heute leben die meisten Yanktons im Yankton-Indianerreservat im Südosten von South Dakota. Einige Yankton leben in der Lower Brule Indian Reservation und der Crow Creek Indian Reservation. Die Yanktonai unterteilen sich in Lower Yanktonai, die das Crow Creek Reservat bewohnen, und Upper Yanktonai, die im nördlichen Teil des Standing Rock Indianerreservats, im Spirit Lake Tribe im zentralen North Dakota und in der östlichen Hälfte des Fort Peck Indianerreservats im nordöstlichen Montana leben. Darüber hinaus leben sie in mehreren kanadischen Reservaten, darunter Birdtail, Oak Lake und Moose Woods. ⓘ

Sie waren an der Gewinnung von Pipestone beteiligt. Die Yankton-Yanktonai zogen in den Norden Minnesotas. Im 18. Jahrhundert wurden sie in der Region Mankato in Minnesota nachgewiesen.

• Abteilung Yankton-Yanktonai (West-Dakota) (Wičhíyena)
  • Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ, "Enddorf")
  • Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna, "Kleines Enddorf")
    • Oberes Yanktonai
    • Unkpatina oder Unter-Yanktonai

    Bemerkenswerte Personen: Wanata, Kriegsadler ⓘ

Thítȟuŋwaŋ (Teton oder Lakota)

Bevor sie im siebzehnten Jahrhundert Pferde erhielten, lebten die Lakȟóta in der Nähe des heutigen Minnesota. Nachdem sie mit ihrer leichten Kavallerie die nördlichen Great Plains dominiert hatten, dehnten die westlichen Sioux ihr Gebiet um 1800 schnell auf die Rocky Mountains aus (die sie Heska, "weiße Berge", nennen). ⓘ

Ihre traditionelle Ernährung besteht aus Bisonjagd und Mais. Den Mais bezogen sie traditionell vor allem durch den Handel mit den östlichen Sioux und ihren sprachlichen Verwandten, den Mandan und Hidatsa entlang des Missouri, bevor die Reservate eingerichtet wurden. Der Name Teton oder Thítȟuŋwaŋ ist bei den Lakota veraltet, die sich selbst lieber Lakȟóta nennen. Heute sind die Lakota die größte und westlichste der drei Gruppen und bewohnen Gebiete sowohl in Nord- als auch in Süddakota.

• Teton Division (Lakota) (Thítȟuŋwaŋ, was vielleicht "Bewohner der Prärie" bedeutet):
  • Oglála (bedeutet vielleicht "Diejenigen, die ihr Eigentum verstreuen")

    Bemerkenswerte Persönlichkeiten: Crazy Horse, Red Cloud, Black Elk, Blue Horse, Iron Tail, Flying Hawk und Billy Mills (Olympionike)

  • Hunkpapa (Húŋkpapȟa, bedeutet "Diejenigen, die an der Tür lagern" oder "Wanderer")

    Bemerkenswerte Persönlichkeiten: Sitting Bull

  • Sihasapa (Sihásapa, "Schwarzfuß-Sioux", nicht zu verwechseln mit den Algonquian sprechenden Piegan Blackfeet)

    Bemerkenswerte Personen: John Grass (Matȟó Watȟákpe)

  • Miniconjou (Mnikȟówožu, "Diejenigen, die am Wasser pflanzen")

    Bemerkenswerte Personen: Lone Horn, Touch the Clouds

  • Brulé (französische Übersetzung von Sičháŋǧu, "Verbrannter Schenkel")

    Bemerkenswerte Personen: Fleckenschwanz

  • Sans Arc (französische Übersetzung von Itázipčho, "Die ohne Bögen")

    Bemerkenswerte Persönlichkeiten: Schwarzer Falke (Čhetáŋ Sápa')

  • Zwei Kessel (Oóhenuŋpa, "Zwei Siedepunkte")

    Bemerkenswerte Personen: Eagle Woman That All Look At (Waŋblí Ayútepiwiŋ) ⓘ

Reservate und Schutzgebiete

Lage der Sioux-Stämme vor 1770 (dunkelgrün) und ihrer heutigen Reservate (orange) in den USA ⓘ

Im späten 19. Jahrhundert wollten die Eisenbahnen Gleise durch Indianerland bauen. Die Eisenbahngesellschaften heuerten Jäger an, um die Bisonherden, die wichtigste Nahrungsquelle der Plains-Indianer, auszurotten. Die Dakota und Lakota wurden gezwungen, von den USA definierte Reservate zu akzeptieren, um im Gegenzug den Rest ihres Landes zu erhalten und Ackerbau und Viehzucht betreiben zu können, anstatt nomadisch zu leben und zu jagen. In den ersten Jahren der Reservationsära waren die Sioux auf jährliche, vertraglich garantierte Bundeszahlungen angewiesen, um zu überleben. ⓘ

In Minnesota erhielten die Dakota durch die Verträge von Traverse des Sioux und Mendota im Jahr 1851 ein Reservat mit einer Breite von 32 km auf beiden Seiten des Minnesota River. ⓘ

Heute lebt die Hälfte aller registrierten Sioux in den Vereinigten Staaten außerhalb des Reservats. Für die Aufnahme in einen der Sioux-Stämme in den Vereinigten Staaten ist eine Abstammung von mindestens 1/4 Grad Sioux (das entspricht einem Großelternteil) erforderlich. ⓘ

In Kanada erkennt die kanadische Regierung die Stammesgemeinschaft als First Nations an. Der Landbesitz dieser First Nations wird als Indianerreservat bezeichnet. ⓘ

Reservat/Reservat	Gemeinschaft	Ansässige Bands	Standort ⓘ
Fort Peck Indianerreservat	Assiniboine und Sioux-Stämme	Hunkpapa, Upper Yanktonai (Pabaksa), Sisseton, Wahpeton und die Hudesabina (Red Bottom), Wadopabina (Kanupaddler), Wadopahnatonwan (Kanupaddler, die in der Prärie leben), Sahiyaiyeskabi (Plains Cree-Speaker), Inyantonwanbina (Stone People) und Fat Horse Band of the Assiniboine	Montana, USA
Spirit Lake Reservation (Ehemals Devil's Lake Reservation)	Spirit Lake-Stamm (Mni Wakan Oyate)	Wahpeton, Sisseton, Obere Yanktonai	North Dakota, US
Standing Rock Indianer Reservat	Standing Rock Sioux-Stamm	Untere Yanktonai, Sihasapa, Obere Yanktonai, Hunkpapa	North Dakota, South Dakota, US
Lake Traverse Indianerreservat	Sisseton Wahpeton Oyate	Sisseton, Wahpeton	South Dakota, US
Flandreau-Indianer-Reservat	Flandreau Santee Sioux-Stamm	Mdewakanton, Wahpekute, Wahpeton	South Dakota, US
Cheyenne River Indianer Reservat	Cheyenne River Sioux-Stamm	Minneconjou, Sihasapa, Two Kettle, Sans Arc	South Dakota, US
Crow Creek Indianer Reservat	Crow Creek Sioux-Stamm	Untere Yanktonai, Mdewakanton	South Dakota, US
Lower Brule Indianer Reservat	Lower Brule Sioux-Stamm	Brulé	South Dakota, US
Yankton Sioux Indianer Reservat	Yankton Sioux-Stamm	Yankton	South Dakota, US
Pine Ridge Indianer-Reservat	Oglala Lakota	Oglala, wenige Brulé	South Dakota, US
Rosebud Indianer Reservat	Rosebud Sioux Tribe (auch als Sicangu Lakota oder Upper Brulé Sioux Nation) (Sičháŋǧu Oyate)	Sićangu (Brulé), wenige Oglala	South Dakota, US
Upper Sioux Indianer Reservat	Gemeinschaft der Oberen Sioux (Pejuhutazizi Oyate)	Mdewakanton, Sisseton, Wahpeton	Minnesota, USA
Indianerreservat der Lower Sioux	Indianergemeinschaft der Lower Sioux	Mdewakanton, Wahpekute	Minnesota, USA
Shakopee-Mdewakanton-Indianer-Reservat (Ehemals Prior Lake Indian Reservation)	Shakopee-Mdewakanton-Sioux-Gemeinschaft	Mdewakanton, Wahpekute	Minnesota, USA
Indianergemeinschaft Prairie Island	Indianergemeinschaft Prairie Island	Mdewakanton, Wahpekute	Minnesota, USA
Santee-Indianer-Reservat	Santee Sioux Nation	Mdewakanton, Wahpekute	Nebraska, USA
Sioux Valley Dakota Nation Reservat, Fischereistation 62A Reservat*	Sioux Valley Erste Nation	Sisseton, Mdewakanton, Wahpeton, Wahpekute	Manitoba, Kanada
Dakota Plains Indianerreservat 6A	Dakota Plains First Nation	Wahpeton, Sisseton	Manitoba, Kanada
Dakota Tipi 1 Reservat	Dakota Tipi First Nation	Wahpeton	Manitoba, Kanada
Birdtail Creek 57 Reservat, Birdtail Hay Lands 57A Reservat, Fishing Station 62A Reservat*	Birdtail Sioux First Nation	Mdewakanton, Wahpekute, Yanktonai	Manitoba, Kanada
Canupawakpa Dakota First Nation, Oak Lake 59A Reservat, Fischereistation 62A Reservat*	Canupawakpa Dakota First Nation	Wahpekute, Wahpeton, Yanktonai	Manitoba, Kanada
Stehender Büffel 78	Standing Buffalo Dakota Nation	Sisseton, Wahpeton	Saskatchewan, Kanada
Whitecap-Reservat	Whitecap Dakota First Nation	Wahpeton, Sisseton	Saskatchewan, Kanada
Wood Mountain 160 Reservat, Treaty Four Reserve Grounds Indianerreservat Nr. 77*	Wood Mountain	Assiniboine (Nakota), Hunkpapa	Saskatchewan, Kanada

• Reservate, die mit anderen First Nations geteilt werden ⓘ

Bemerkenswerte Sioux

Historisch

Häuptlinge Red Cloud und American Horse (1891) ⓘ

Running Antelope, ein Häuptling der Hunkpapa Lakota, abgebildet auf dem 5-Dollar-Silberzertifikat von 1899. ⓘ

• Šóta (Old Chief Smoke) - ein ursprünglicher Häuptling der Oglala Lakota
• Siŋté Glešká (Spotted Tail) - Brulé-Häuptling, der sich weigerte, dem Krieg von Red Cloud beizutreten
• Thaóyate Dúta (Little Crow/His Red Nation) - Häuptling und Krieger der Mdewakanton Dakota
• Tȟatȟáŋka Íyotake (Sitting Bull) - Berühmter Häuptling und heiliger Mann der Hunkpapa Lakota
• Tȟašúŋke Witkó (Crazy Horse) - Berühmter Oglala Lakota-Krieger
• Maȟpíya Ičáȟtagye (Berühre die Wolken) - Häuptling und Krieger der Minneconjou Lakota
• Maȟpíya Lúta (Rote Wolke) - Berühmter Häuptling und Sprecher der Oglala Lakota
• Heȟáka Sápa (Schwarzer Elch) - Berühmter Medizinmann und heiliger Mann der Oglala Lakota
• Ité Omáǧažu (Regen-im-Gesicht) - Hunkpapa Lakota Kriegshäuptling
• Tȟáȟča Hušté (Lame Deer) - Heiliger Mann der Mineconju Lakota und spiritueller Bewahrer
• Wí Sápa (Schwarzer Mond) - Häuptling der Miniconjou Lakota
• Matȟó Héȟloǧeča (Hohler Hornbär) - Sicangu (Brulé) Lakota-Anführer
• Phizí (Gall) - Hunkpapa Lakota Kriegshäuptling
• Ógle Lúta (Rotes Hemd) - Oglala Lakota-Krieger und Häuptling
• Inkpáduta (Scarlet Point/Red End) - Kriegshäuptling der Wahpekute Dakota
• Waŋbdí Tháŋka (Großer Adler) - Mdewakanton Dakota-Häuptling
• Tamaha (One Eye/Standing Moose) - Mdewekanton Dakota Scout für die USA während des Krieges von 1812
• Óta Kté (Luther Standing Bear/Plenty Kill) - Schriftsteller und Schauspieler der Oglala Lakota
• Núŋp Kaȟpá (Two Strike) - Häuptling der Sicangu Lakota
• Čhetáŋ Sápa (Schwarzer Falke) - Itázipčho Lakota Hauptbuchkünstler
• Tȟatȟóka Íŋyaŋke (Laufende Antilope) - Hunkpapa Lakota-Häuptling
• Matȟó Watȟákpe (Johannisgras/Stechender Bär) - Sihasapa Lakota-Häuptling
• Tȟatȟáŋka Ská (Weißer Stier) - Miniconjou-Lakota-Krieger und Neffe von Sitting Bull
• Waŋblí Kté (Kill Eagle) - Sihasapa Lakota-Krieger und Anführer
• Šúŋkawakȟáŋ Tȟó (Blaues Pferd) - Oglala-Häuptling, Krieger, Erzieher und Staatsmann
• Matȟó Wayúhi (Eroberungsbär) - Sičháŋǧu Lakota-Häuptling
• Čhetáŋ Kiŋyáŋ (Fliegender Falke) - Oglala Lakota-Häuptling, Philosoph und Historiker
• Matȟó Wanáȟtake (Tretender Bär) - Oglala-Krieger und Häuptling der Miniconjou Lakota
• Uŋpȟáŋ Glešká (Gefleckter Elch/Big Foot) - Häuptling der Miniconjou Lakota
• Hé Waŋžíča (Einsames Horn) - Häuptling der Miniconjou Lakota
• Kȟaŋǧí Yátapi (Krähenkönig/Medizinbeutel, der brennt) - Hunkpapa Lakota Kriegshäuptling
• Wičháša Tȟáŋkala (Kleiner Großer Mann/Bärenkönig) - Oglala Lakota-Krieger
• Šúŋka Khúčiyela (Niederer Hund) - Oglala Lakota-Häuptling und Krieger
• Wašíčuŋ Tȟašúŋke (Amerikanisches Pferd) ("Der Jüngere") - Oglala Lakota-Häuptling
• Wašíčuŋ Tȟašúŋke (Amerikanisches Pferd) ("Der Ältere") - Oglala Lakota Häuptling
• Tȟašúŋke Kȟokípȟapi (Junger Mann, der Angst vor seinen Pferden hat) - Oglala Lakota Häuptling
• Ištáȟba (Schlafendes Auge) - Sisseton Dakota-Häuptling
• Ohíyes'a (Charles Eastman) - Schriftsteller, Arzt und Reformer
• Colonel Gregory "Pappy" Boyington - Fliegerass des Zweiten Weltkriegs und Träger der Ehrenmedaille; 1/4 Sioux
• Charging Thunder (1877-1929), Häuptling der Schwarzfuß-Sioux, der 1903 Teil von Buffalo Bills Wild West Show war, aber in England blieb, als die Show nach Amerika zurückkehrte. Er heiratete Josephine, eine amerikanische Pferdetrainerin, die gerade ihr erstes Kind, Bessie, zur Welt gebracht hatte, und gemeinsam ließen sie sich in Darwen nieder, bevor sie nach Gorton zogen. Sein Name wurde George Edward Williams, nachdem er sich bei den britischen Einwanderungsbehörden gemeldet hatte, um Arbeit zu finden. Williams arbeitete schließlich im Belle Vue Zoo als Elefantenpfleger. Er starb am 28. Juli 1929 an einer Lungenentzündung. Seine Beerdigung fand auf dem Friedhof von Gorton statt.
• Ziŋtkála-Šá (Gertrude Simmons Bonnin) - Schriftstellerin, Pädagogin, Musikerin und politische Aktivistin ⓘ

Zeitgenössische

Woodrow Keeble, Träger der Ehrenmedaille. ⓘ

Zeitgenössische Sioux-Völker sind unter den Stämmen aufgeführt, denen sie angehören.

• :Kategorie:Sioux-Völker
• Lakota

• Hunkpapa
• Oglala
• Sicangu

• Dakota-Volk

• Sisseton Wahpeton Oyate des Lake Traverse Indianerreservats ⓘ

Nach einzelnen Stämmen

• Assiniboine- und Sioux-Stämme des Fort Peck-Indianerreservats
• Cheyenne River Sioux-Stamm im Cheyenne River-Reservat

Crow Creek Sioux-Stamm im Crow Creek-Reservat

• Flandreau Santee Sioux-Stamm
• Lower Brule Sioux-Stamm des Lower Brule-Reservats
• Rosebud Sioux-Stamm des Rosebud-Indianer-Reservats
• Shakopee-Mdewakanton-Sioux-Gemeinschaft
• Sisseton Wahpeton Oyate
• Standing Rock Sioux-Stamm von Nord- und Süd-Dakota
• Yankton Sioux-Stamm von South Dakota
• Spirit Lake Dakota-Stamm ⓘ

Name

Die Bezeichnung Sioux ist eine kolonialfranzösische Kurzform des Ojibwa-Worts „Nadouessioux“ (kleine Schlangen), der seinerseits eine französische Schreibweise für das Algonkinwort „Natowessiw“, Plural „Natowessiwak“ ist. Aus diesem Schimpfwort leitet sich „Nadowe-is-iw-ug“ ab, was „sie sind die geringeren Feinde“ bedeutet. Sioux ist die einzige Bezeichnung für alle sieben dieser Gruppe zugerechneten Stämme. ⓘ

Das Lexem „Sioux“ ist eine abwertende Bezeichnung der Anishinabe für eine Anzahl Indianerstämme der Dakota-/Lakotagruppe und sprachlich verwandter Stämme, allesamt Feinde der Anishinabe. Allerdings haben einige Sprachwissenschaftler darauf hingewiesen, dass mit Rücksicht auf die Proto-Algonkin-Terminologie das Lexem auch umgedeutet werden kann als „Sprecher einer fremden Sprache“. Dagegen weisen andere Sprachwissenschaftler darauf hin, dass es durchaus typisch war, von seinen Feinden als „Schlangen“ zu sprechen. Dies ist auch der Grund, weshalb die Shoshone als „Schlangenindianer“ bezeichnet wurden. Ein weiteres Problem der Umdeutung des Begriffes liegt darin, dass das Proto-Algonkin lediglich eine rekonstruierte Sprache ist, die vor Tausenden von Jahren gesprochen wurde. ⓘ

Kultur und Lebensweise

Frauenkleid der Sioux ⓘ

Babytrage der Sioux ⓘ

Die Sioux teilten viele kulturelle Merkmale mit anderen Plainsindianern. Sie lebten in Tipis, ein Wort aus der Siouxsprache. Die Lakota zogen ganzjährig in diesen Zelten umher, die Dakota nur während der Jagd im Sommer und im Winter. Die Männer erwarben Ansehen durch mutige Taten sowohl im Krieg, als auch bei der Jagd, durch Großzügigkeit und Weisheit. Das Erbeuten von Pferden und Skalps bei einem Überfall auf Feinde war ein Beweis für Mut, Tapferkeit und Geschick. Kriegsführung und übernatürliche Dinge wurden eng miteinander verknüpft, so dass ihnen in mystischen Visionen wahrgenommene Gestalten, Muster und Symbole auf die Schilde, die Pferde, die Tipis und schließlich auch (für Feierlichkeiten und Kriegszüge) ins Gesicht gemalt wurden, um die Träger vor ihren Feinden und bösen Geistern zu schützen. Die Sioux praktizierten eine sorgfältig ausgearbeitete Form des Sonnentanzes, den sie Häuptlings-Stammes-Fest (chief tribal festival) nannten. ⓘ

Ihr religiöses System kannte vier Mächte, die über das Universum herrschten, und die wiederum in vier Hierarchien unterteilt waren. Grundlage dieser Mächte war wakan, die geheimnisvolle Lebens- und Schöpferkraft, die in der Summe als Weltseele Wakan Tanka (Großes Geheimnis) bezeichnet wurde. Dinge, Naturerscheinungen oder Menschen mit herausragenden oder ungewöhnlichen Eigenschaften waren ebenfalls wakan, denn darin offenbarte sich die Existenz der übernatürlichen Mächte (Animismus). Die Büffelgestalt hatte auch einen wichtigen Platz in ihrer traditionellen Religion. Bei den Teton war der Bär die wichtigste Figur; das Erscheinen des Bären in einer Vision wurde als Heilkraft angesehen. Die Santee Sioux veranstalteten eine zeremonielle Bärenjagd, um Schutz für ihre Krieger zu gewinnen, bevor sie zu einem Kriegszug aufbrachen. ⓘ

Sioux-Frauen waren geschickt bei Handarbeiten mit Stachelschweinborsten und Perlenstickereien, die geometrische Muster zeigten. Polizeifunktionen wurden von militärischen Gesellschaften ausgeübt, deren wichtigste Aufgabe die Überwachung der Büffeljagden war. Andere Gesellschaften kümmerten sich um den Tanz und die spirituellen Rituale. Es gab auch Frauengesellschaften. ⓘ

Jahreszeiten und ihre Tätigkeiten

Die Monate eines Jahres wurden nach den wichtigsten Tätigkeiten und Ereignissen bezeichnet. Die Sommermonate trugen Namen der reifenden Früchte, wie „Monat der Erdbeere“ (Mai), „Monat der reifen Felsbirnen“ (Juni), „Monat der reifen Kirschen“ (Juli) und „Monat der reifen Pflaumen“ (August), die von den Sioux geerntet wurden. Einige Monate nannten sich nach jahreszeitlichen Erscheinungen, so der „Monat der gelben Blätter“ (September) und der „Monat der fallenden Blätter“ (Oktober). Der November war der „Monat der haarlosen Kälber“, weil in diesem Monat die Bisons geschlachtet wurden und deren Embryos unbehaart waren. Die Wintermonate wurden „Monat des Frosts im Tipi“ (Dezember) und „Monat, in dem die Bäume platzen“ (Januar) genannt. „Der Monat der entzündeten Augen“ bezog sich auf die Schneeblindheit, unter der viele im Februar litten. März war der „Monat, in dem der Samen sprießt“ und der April, der Jahresanfang, war der „Monat der Geburt der Kälber“. ⓘ

Im Frühling verließen die Familiengruppen das Hauptlager, um Fleisch und Nahrung zu sammeln. Wahrscheinlich hatten die Sioux in dieser Zeit ein großes Angebot an Wapitis, Gabelböcken und Bisons. In den Frühlingsmonaten zapften Männer und Frauen der Dakota den Saft des Eschenahorn, um Sirup zu bereiten. In den wärmeren Monaten bezogen die östlichen Sioux-Völker Wigwams aus Baumrinde. Die Tipis wurden bei dieser Gelegenheit mit frischen Häuten erneuert oder ausgebessert. Zu Beginn des Sommers wurden die Häute geräuchert und zu Leggins oder Mokassins verarbeitet. Im Mai oder Juni zogen sie in ein höheres Gelände. Diese Wanderung war Tradition und wurde oft mit einer Jagd in Verbindung gebracht, wenn die Nahrung knapp wurde. Der größte Teil des Sommers wurde damit verbracht, Zeremonien zu veranstalten, z. B. Visionssuche, kultische Feiern, Stammeswahlen und Feste zu Ehren der weiblichen Tugenden. Höhepunkt der Feiern war der Sonnentanz. Danach entschied eine gewählte Gruppe über die Aktivitäten im Herbst. Am Ende des Sommers wurden Herbstjagden organisiert, die sie „Tates“ nannten. Der Herbst war eine arbeitsreiche Zeit für die Frauen, die Beeren und Nüsse sammelten und das Fleisch für den Winter trockneten, um Pemmikan zu bereiten. Wenn der Herbst zu Ende ging, zogen die Sioux in vor der Witterung geschützte Winterlager. Während die Lakota keinen Feldbau betrieben, kultivierten die Dakota Mais, Bohnen und Kürbisse. ⓘ

Die Bisonjagd

Amerikanischer Bison ⓘ

Sioux-Lager, 1894 ⓘ

Die Sioux waren ursprünglich Ackerbauern, die nur gelegentlich Bisons jagten. Erst als sie ab 1700 die von den Spaniern eingeführten Pferde übernahmen, sind sie als nomadische Bisonjäger anzusehen. Die Jagd war Aufgabe der Männer. In der Prärie und auf den Hochebenen gab es riesige Bisonherden, aber auch Gabelböcke, Wapitis, Kaninchen und Stachelschweine und an den Flussläufen Biber und Enten. Das die Großen Ebenen beherrschende Tier war der Bison. Obwohl archäologische Funde beweisen, dass dieses Tier in Nordamerika weithin verbreitet war, beschränkte sich sein Lebensraum im 19. Jahrhundert auf die Plains, die von etwa 60 Millionen Bisons bevölkert waren. Der Bison hat ein schlechtes Sehvermögen, dafür sind aber sein Geruchssinn und sein Gehör außerordentlich gut, so dass sich die indianischen Jäger gegen den Wind anschleichen mussten. ⓘ

Die frühen unberittenen Indianer der Plains jagten den Bison, indem sie die Tiere in Panik versetzten. Die in wilder Flucht davonstürmenden Tiere wurden in eine V-Form gezwungen und zu einer Klippe getrieben, von der sie in die Tiefe stürzten. An derartigen Stellen wurden alljährlich Tausende Tiere getötet, so viele zur gleichen Zeit, dass es unmöglich war, das ganze Fleisch zu verbrauchen. ⓘ

Nach Ankunft des Pferdes auf den Großen Ebenen kultivierten die Sioux die Jagd zu Pferde. Entscheidend für den Jagderfolg war die Qualität des Pferdes. Es musste ausdauernd sein, denn selbst ein tödlich getroffener Bisonbulle konnte noch weit laufen, bevor er zusammenbrach. Es musste Mut besitzen und mit viel Geschick den nach ihm stoßenden spitzen Hörnern ausweichen. Ein derartiges Pferd wurde von der Familie behütet, und wenn Diebe aus feindlichen Stämmen in der Nähe waren, kam das Pferd ins Tipi und die Frauen mussten draußen schlafen. ⓘ

Zur Bisonjagd war der Jäger nur mit ledernem Lendenschurz und Mokassins bekleidet. Bewaffnet war er mit einer kurzen Lanze oder mit einem Bogen und etwa 20 markierten Pfeilen, an denen der Schütze später erkennbar war. War der Jäger nahe genug am ausgewählten Bison, versuchte er eine Stelle hinter der letzten Rippe zu treffen. Normalerweise waren mindestens drei Treffer nötig, um das Tier zu erlegen. Die Bisonjagd war eine gefährliche Angelegenheit, der manches Pferd und auch Jäger zum Opfer fielen. ⓘ

Der Bison war für die Sioux von zentraler Bedeutung und wurde als heiliges Tier verehrt. Er versorgte Indianer mit den wichtigsten Dingen, die für das Überleben auf den Hochebenen notwendig waren: Nahrung, Unterkunft und Kleidung. Aus der Haut von Bisonkälbern wurden weiche Windeln für die Neugeborenen gemacht. Die Häute von sechs bis acht ausgewachsenen Tieren ergaben die Abdeckung eines Tipis für die gesamte Familie. Außerdem entstanden aus Bisonhaut die Sohlen von Mokassins, Kleidungsstücke, Taschen, die verschiedensten Riemen und nicht zuletzt Boote. Das besonders dicke Nackenfell diente zur Herstellung von Schilden, aus Pansen entstanden Kochtöpfe und die Sehnen dienten als Garn zum Beispiel zum Verbinden der Häute. Die Knochen wurden zu Schabern, Messern und Ahlen verarbeitet. Aus mit Riemen verbundenen Rippen stellten die Sioux Schlitten her. Die dicken Winterfelle boten Schutz und Wärme gegen die beißende Kälte auf den Plains. Das Fell diente außerdem zum Auspolstern von Wiegenbrettern und Kissen. Es gab Spielmarken aus Knochen, Puppen aus Bisonleder und Spielzeug aus Horn. Aus gefärbtem Bisonhaar entstanden Verzierungen, Bisonschwänze schmückten die Tipis. Der Bart der Tiere verzierte Kleidung und Waffen, Hörner und Haare dienten als Kopfschmuck. Aus der Blase entstanden Medizinbeutel, und aus Hufen und Hodensäcken fertigten die Indianer Rasseln für zeremonielle Zwecke. ⓘ

Errichtung eines Tipis

Sioux-Tipis, gemalt von Karl Bodmer, 1833 ⓘ

Das Tipi, das den Frauen gehörte, schützte im Sommer vor Hitze, im Winter vor Kälte und konnte selbst stürmischen Winden widerstehen. Der Auf- und Abbau des Tipis war Frauenarbeit, wobei zwei Frauen kaum länger als eine Stunde für die Errichtung benötigten. Das Tipi bestand im Normalfall aus einem Überzug aus abgeschabten, mit Sehnen zusammengenähten Bisonhäuten, der über ein Stangengerüst gezogen wurde. Die Sioux benutzten für das Gerüst ein Dreibein aus besonders kräftigen Stangen, die oben mit Riemen zusammengebunden wurden. Danach wurden die restlichen Stangen dagegen gelehnt und ebenfalls festgebunden. Schließlich diente die Verbindung zu einem Holzpflock im Inneren als Verankerung gegen Sturmböen. Der zusammengefaltete Lederüberzug wurde mit einer Hebestange in Position gebracht, über das Gerüst gezogen und am unteren Rand mit Holzpflöcken im Erdboden befestigt. Die offene senkrechte Naht wurde mit Holzstäben verschlossen und unter eine Türklappe angebracht. Zum Schluss wurden zwei dünne Stangen außerhalb des Tipis in die Taschen der Rauchklappen gesteckt, mit denen der Rauchabzug der Windrichtung angepasst oder ganz geschlossen werden konnte. Das normale Tipi der Sioux hatte am Boden einen Durchmesser von etwa fünf Metern und konnte eine ganze Familie aufnehmen. ⓘ