Eskimo

Aus besserwiki.de
Eskimo
Inuit conf map.png
Karte des Inuit Circumpolar Council der Eskimo-Völker, mit den Yupik (Yup'ik, sibirische Yupik) und Inuit (Iñupiat, Inuvialuit, Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut, grönländische Inuit)
Gesamtbevölkerung
183,500
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen
Russland
- Autonomer Kreis Tschukotka
- Sacha (Jakutien)

Vereinigte Staaten
- Alaska

Kanada
- Neufundland und Labrador
- Nordwest-Territorien
- Nunavut
- Quebec
- Yukon (früher)

Grönland
Sprachen
Eskimo-Aleutisch (Aleutisch, Grönländisch, Inuktut, Yupik), Russisch, Englisch, Französisch, Dänisch
Religion
Religion der Alaska-Indianer, Inuit-Religion, Schamanismus, Animismus
Christentum (Russisch-Orthodoxe Kirche, Orthodoxe Kirche in Amerika, Römischer Katholizismus, Anglikanische Kirche von Kanada, Kirche von Dänemark)
Verwandte ethnische Gruppen
Aleuten

Eskimo (/ˈɛskɪm/) ist eine exonyme Bezeichnung für zwei eng verwandte indigene Völker: die Inuit (einschließlich der Iñupiat in Alaska, der grönländischen Inuit und der kanadischen Inuit) und die Yupik (oder Yuit) in Ostsibirien und Alaska. Eine dritte verwandte Gruppe, die Aleuten, die auf den Aleuten leben, werden im Allgemeinen nicht als Eskimo bezeichnet. Die drei Gruppen haben einen relativ jungen gemeinsamen Vorfahren und sprechen verwandte Sprachen, die zur Eskimo-Aleuten-Sprachfamilie gehören.

Diese zirkumpolaren Völker haben traditionell die arktischen und subarktischen Regionen von Ostsibirien (Russland) bis Alaska (Vereinigte Staaten), Nordkanada, Nunavik, Nunatsiavut und Grönland bewohnt.

Viele Inuit, Yupik, Aleuten und andere Menschen halten den Begriff Eskimo, dessen Etymologie umstritten ist, für inakzeptabel und sogar abwertend. Eskimo wird weiterhin in einem historischen, sprachlichen, archäologischen und kulturellen Kontext verwendet. Die Regierungen Kanadas und der Vereinigten Staaten haben Schritte unternommen, um die Verwendung des Begriffs Eskimo in offiziellen Dokumenten einzustellen, aber er wurde nicht abgeschafft, da das Wort an einigen Orten in die Stammes- und damit in die nationale Rechtsterminologie aufgenommen wurde. Kanada verwendet offiziell den Begriff Inuit, um die indigene kanadische Bevölkerung zu beschreiben, die in den nördlichen Sektoren des Landes lebt und nicht zu den First Nations oder Métis gehört. Die Regierung der Vereinigten Staaten verwendet den Begriff Alaska Native rechtlich für die Yupik, Inuit und Aleuten, aber auch für die indigenen Völker Alaskas, die keine Eskimos sind, wie die Tlingit, die Haida, die Eyak und die Tsimshian, sowie für mindestens neun separate nördliche Athabaskan/Dene-Völker. Die Bezeichnung Alaska Native bezieht sich nur auf registrierte Stammesmitglieder, im Gegensatz zu einzelnen Eskimos/Aleuten, die ihre Abstammung von der "am weitesten verbreiteten Ureinwohnergruppe der Welt" behaupten.

Es gibt zwischen 171.000 und 187.000 Inuit und Jupik, von denen die meisten in oder in der Nähe ihrer traditionellen zirkumpolaren Regionen leben. Von ihnen leben 53.785 (2010) in den Vereinigten Staaten, 65.025 (2016) in Kanada und 51.730 (2021) in Grönland. Darüber hinaus wurden 16 730 in Dänemark lebende Menschen in Grönland geboren, und eine unbekannte Anzahl von ihnen sind Sibirier. Die Nichtregierungsorganisation (NRO) Inuit Circumpolar Council vertritt nach eigenen Angaben 180.000 Menschen.

Der Nicht-Inuit-Unterzweig des Eskimo-Zweigs der Eskimo-Aleut-Sprachfamilie besteht aus vier verschiedenen Jupik-Sprachen, von denen zwei im russischen Fernen Osten und auf der St.-Lorenz-Insel und zwei in West-Alaska, Südwest-Alaska und im westlichen Teil von Süd-Zentral-Alaska gesprochen werden. Manchmal wird behauptet, dass die ausgestorbene Sprache des Sirenik-Volkes mit diesen anderen Sprachen verwandt ist.

Nomenklatur

Etymologie

Illustration eines grönländischen Inuit-Menschen

Für den etymologischen Ursprung des Wortes Eskimo gibt es eine Reihe von Theorien. Dem Sprachwissenschaftler Ives Goddard vom Smithsonian Institute zufolge leitet sich das Wort etymologisch vom Innu-aimun (Montagnais)-Wort ayas̆kimew ab, das "eine Person, die einen Schneeschuh schnürt" bedeutet und mit husky (einer Hunderasse) verwandt ist. Das Wort assime-w bedeutet in der Innu-Sprache "sie schnürt einen Schneeschuh", und Sprecher der Innu-Sprache bezeichnen das benachbarte Volk der Mi'kmaq mit Wörtern, die wie eskimo klingen.

1978 veröffentlichte José Mailhot, ein Anthropologe aus Quebec, der Innu-aimun (Montagnais) spricht, einen Artikel, in dem er behauptete, Eskimo bedeute "Menschen, die eine andere Sprache sprechen". Französische Händler, die in den östlichen Gebieten auf die Innu (Montagnais) trafen, übernahmen ihr Wort für die westlicheren Völker und buchstabierten es als Esquimau oder Esquimaux in einer Transliteration.

Manche Menschen halten Eskimo für eine Beleidigung, weil es in den algonkischen Sprachen der Atlantikküstenbewohner als "Rohfleischesser" gilt. Ein ungenannter Cree-Sprecher vermutete, dass das ursprüngliche Wort, das zu Eskimo korrumpiert wurde, askamiciw (d. h. "er isst es roh") gewesen sein könnte; die Inuit werden in einigen Cree-Texten als askipiw (d. h. "isst etwas roh") bezeichnet. Unabhängig davon hat der Begriff für viele Inuit und Jupik immer noch eine abwertende Konnotation.

Eine der ersten gedruckten Verwendungen des französischen Wortes Esquimaux stammt aus Samuel Hearnes A Journey from Prince of Wales's Fort in Hudson's Bay to the Northern Ocean in the Years 1769, 1770, 1771, 1772, das erstmals 1795 erschien.

Verwendung

Lamellenpanzer aus gehärtetem Leder, verstärkt durch Holz und Knochen, getragen von sibirischen Ureinwohnern und Eskimos
Lamellenpanzer, getragen von sibirischen Ureinwohnern

Der Begriff Eskimo wird nach wie vor verwendet, um die Inuit und Jupik sowie andere indigene Völker Alaskas und Sibiriens zu bezeichnen. Im 21. Jahrhundert ist die Verwendung in Nordamerika zurückgegangen. Es bestehen sprachliche, ethnische und kulturelle Unterschiede zwischen Jupik und Inuit.

In Kanada und Grönland und bis zu einem gewissen Grad auch in Alaska wird der Begriff Eskimo überwiegend als beleidigend empfunden und wurde weitgehend durch den Begriff Inuit oder gruppen- oder gemeinschaftsspezifische Begriffe ersetzt. Dies hat dazu geführt, dass einige Kanadier und Amerikaner glauben, dass sie den Begriff Inuit auch für Jupik verwenden sollten, die keine Inuit sind.

Die grönländischen Inuit bezeichnen sich im Allgemeinen als Grönländer ("Kalaallit" oder "Grønlændere") und sprechen die grönländische Sprache und Dänisch. Die Inuit Grönlands gehören drei Gruppen an: die Kalaallit in Westgrönland, die Kalaallisut sprechen; die Tunumiit in Tunu (Ostgrönland), die Tunumiit oraasiat ("Ostgrönländisch") sprechen; und die Inughuit in Nordgrönland, die Inuktun sprechen.

Das Wort "Eskimo" ist in Kanada ein rassistisch aufgeladener Begriff. In der zentralen Arktis Kanadas wird Inuinnaq bevorzugt, in der ostkanadischen Arktis Inuit. Die Sprache wird oft als Inuktitut bezeichnet, obwohl auch andere lokale Bezeichnungen verwendet werden.

In Abschnitt 25 der Kanadischen Charta der Rechte und Freiheiten und in Abschnitt 35 des Kanadischen Verfassungsgesetzes von 1982 werden die Inuit als eine besondere Gruppe der Ureinwohner Kanadas anerkannt. Obwohl der Begriff Inuit für alle Eskimovölker in Kanada und Grönland verwendet werden kann, gilt dies nicht für Alaska und Sibirien. In Alaska wird der Begriff Eskimo immer noch verwendet (er war früher üblich, wird aber immer seltener verwendet), weil er sowohl die Iñupiat (Einzahl: Iñupiaq), die Inuit, als auch die Yupik, die keine Inuit sind, einschließt.

Alaskaner verwenden auch den Begriff Alaska Native, der alle indigenen Völker Alaskas einschließt (und sich nach US-amerikanischem und alaskanischem Recht sowie dem sprachlichen und kulturellen Erbe Alaskas auf sie bezieht), darunter nicht nur die Iñupiat (alaskanische Inuit) und die Yupik, sondern auch Gruppen wie die Aleuten, die einen gemeinsamen Vorfahren aus jüngerer Zeit haben, sowie die weitgehend nicht verwandten indigenen Völker der pazifischen Nordwestküste und die alaskanischen Athabasker, wie das Volk der Eyak. Der Begriff "Alaska Native" wird in Alaska und in den übrigen Vereinigten Staaten aufgrund des Alaska Native Claims Settlement Act von 1971 rechtlich verwendet. Er gilt nicht für Inuit oder Jupik, die von außerhalb des Staates stammen. Infolgedessen wird der Begriff Eskimo in Alaska weiterhin verwendet. Es wurden alternative Begriffe wie Inuit-Yupik vorgeschlagen, aber keiner hat sich durchgesetzt. Jüngste Bevölkerungsschätzungen (Anfang des 21. Jahrhunderts) gehen von mehr als 135.000 Personen mit Eskimo-Abstammung aus, von denen etwa 85.000 in Nordamerika, 50.000 in Grönland und der Rest in Sibirien leben.

Zirkumpolarer Rat der Inuit

1977 beschloss die Inuit Circumpolar Conference (ICC) auf ihrer Tagung in Utqiaġvik, Alaska, offiziell die Bezeichnung Inuit für alle zirkumpolaren Ureinwohner, ungeachtet ihrer lokalen Ansichten über eine angemessene Bezeichnung. Sie stimmten dafür, das Wort Eskimo durch Inuit zu ersetzen. Selbst zu diesem Zeitpunkt wurde diese Bezeichnung nicht von allen akzeptiert. Infolgedessen hat die kanadische Regierung den Begriff Eskimo durch Inuit (Inuk im Singular) ersetzt.

Die ICC-Charta definiert Inuit als "die Inupiat, Yupik (Alaska), Inuit, Inuvialuit (Kanada), Kalaallit (Grönland) und Yupik (Russland)". Trotz der Entscheidung des ICC von 1977, den Begriff Inuit zu verwenden, wurde dies nicht von allen oder sogar den meisten Jupik akzeptiert.

Im Jahr 2010 verabschiedete der ICC eine Resolution, in der er die Wissenschaftler aufforderte, Inuit und Paläo-Inuit statt Eskimo oder Paläo-Eskimo zu verwenden.

Akademische Antwort

In einem Kommentar in der Zeitschrift Arctic aus dem Jahr 2015 plädierte der kanadische Archäologe Max Friesen dafür, dass andere Archäologen der Arktis dem ICC folgen und Paleo-Inuit statt Paleo-Eskimo verwenden sollten. Im Jahr 2016 schrieben Lisa Hodgetts und die Arctic-Redakteurin Patricia Wells: "Im kanadischen Kontext ist die fortgesetzte Verwendung eines Begriffs, der Eskimo beinhaltet, potenziell schädlich für die Beziehungen zwischen Archäologen und den Inuit- und Inuvialuit-Gemeinschaften, die unsere Gastgeber und zunehmend unsere Forschungspartner sind."

Hodgetts und Wells schlugen vor, wenn möglich spezifischere Begriffe zu verwenden (z. B. Dorset und Groswater), und stimmten Frieson zu, wenn es darum ging, die Inuit-Tradition als Ersatz für Neo-Eskimo zu verwenden, obwohl sie anmerkten, dass der Ersatz für Paläo-Eskimo immer noch eine offene Frage sei, und diskutierten Paleo-Inuit, Arctic Small Tool Tradition und Prä-Inuit sowie Inuktitut-Lehnwörter wie Tuniit und Sivullirmiut als Möglichkeiten.

Im Jahr 2020 argumentierten Katelyn Braymer-Hayes und Kollegen im Journal of Anthropological Archaeology, dass es einen "klaren Bedarf" gebe, die Begriffe Neo-Eskimo und Paläo-Eskimo zu ersetzen, wobei sie sich auf die ICC-Resolution beriefen, aber es sei besonders schwierig, einen Konsens im alaskischen Kontext zu finden, da die Ureinwohner Alaskas das Wort Inuit nicht verwenden, um sich selbst zu beschreiben, und der Begriff rechtlich nur für die Iñupiat und Yupik in Alaska gilt, so dass die in Kanada verwendeten Begriffe Paleo-Inuit und Ancestral-Inuit nicht akzeptabel wären.

Die amerikanische Linguistin Lenore Grenoble hat sich ebenfalls ausdrücklich an die ICC-Resolution gehalten und in Bezug auf den Sprachzweig Inuit-Yupik anstelle von Eskimo verwendet.

Geschichte

Genetische Beweise deuten darauf hin, dass der amerikanische Kontinent in mehreren Wellen von Nordostasien aus besiedelt wurde. Während die große Mehrheit der amerikanischen Ureinwohner auf eine einzige frühe Wanderung von Paläo-Indianern zurückgeht, weisen die Na-Dené, die Inuit und die Ureinwohner Alaskas Vermischungen mit verschiedenen Populationen auf, die zu einem späteren Zeitpunkt nach Amerika eingewandert sind und eng mit den Völkern des fernen Nordostasiens (z. B. den Tschuktschen) und nur entfernt mit der Mehrheit der amerikanischen Ureinwohner verbunden sind. Bei den modernen Eskimo-Aleutern macht diese spätere Komponente fast die Hälfte ihres Genoms aus. Die alte Paläo-Eskimo-Population unterschied sich genetisch von den modernen zirkumpolaren Populationen, entstammt aber letztlich demselben weit nordostasiatischen Cluster. Es wird davon ausgegangen, dass einige oder alle dieser alten Völker während der präneolithischen Ära, also vor etwa 5 000 bis 10 000 Jahren, über die Tschuktschensee nach Nordamerika eingewandert sind. Es wird angenommen, dass die Vorfahren der Aleuten die Aleuten-Kette vor 10.000 Jahren bewohnten.

Steinreste eines Langhauses der Dorset-Kultur in der Nähe von Cambridge Bay, Nunavut

Die frühesten eindeutig identifizierten Paläo-Eskimokulturen (Early Paleo-Eskimo) stammen aus der Zeit vor 5.000 Jahren. In den nördlichen zirkumpolaren Regionen Ostsibiriens, Alaskas und Kanadas (aber wahrscheinlich nicht in Grönland) gab es mehrere frühere indigene Völker. Die Paläo-Eskimos scheinen sich in Alaska aus Völkern entwickelt zu haben, die mit der arktischen Kleingerätetradition in Ostasien verwandt sind und deren Vorfahren wahrscheinlich mindestens 3.000 bis 5.000 Jahre früher nach Alaska eingewandert sind.

Die Yupik-Sprachen und -Kulturen in Alaska entwickelten sich an Ort und Stelle, beginnend mit der ursprünglichen indigenen Kultur, die sich in Alaska vor Dorset entwickelte. Vor mindestens 4.000 Jahren wurde die Unangan-Kultur der Aleuten deutlich. Sie wird im Allgemeinen nicht als Eskimokultur angesehen. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass die Dorset-Bewohner ihren Ursprung in Aleuten haben, die wiederum ein wahrscheinlicher Vorfahre der heutigen Inuit und Yupik sind.

Vor etwa 1.500 bis 2.000 Jahren entstanden offenbar im Nordwesten Alaskas zwei weitere deutliche Varianten. Die Inuit-Sprache entwickelte sich und ihre Sprecher wanderten über mehrere Jahrhunderte hinweg durch Nordalaska, Kanada und Grönland. Im Nordwesten Alaskas entwickelte sich die eigenständige Kultur des Thule-Volkes (die sich stark an die Birnirk-Kultur anlehnt). Sie verbreitete sich sehr schnell über das gesamte von Eskimovölkern besetzte Gebiet, obwohl sie nicht unbedingt von allen übernommen wurde.

Sprachen

Sprachfamilie

Englisch ("Welcome to Barrow") und Iñupiaq (Paġlagivsigiñ Utqiaġvigmun), Utqiaġvik, Alaska, umrahmt von Walkieferknochen

Die Eskimo-Aleutische Sprachfamilie umfasst zwei verwandte Zweige: den Aleutischen (Unangan) Zweig und den Eskimo-Zweig.

Die Anzahl der Fälle variiert, wobei die Aleutensprachen im Vergleich zu den Sprachen der Eskimo-Unterfamilie ein stark reduziertes Fallensystem aufweisen. Die Eskimo-Aleutischen Sprachen besitzen stimmlose Plosive in bilabialer, koronaler, velarer und uvularer Position in allen Sprachen außer dem Aleutischen, das die bilabialen Stopps verloren, aber den Nasal beibehalten hat. In der Eskimo-Unterfamilie gibt es auch einen stimmlosen alveolaren lateralen Frikativ.

Die Eskimo-Unterfamilie besteht aus den Untergruppen der Inuit-Sprachen und der Jupik-Sprachen. Die Sirenikski-Sprache, die praktisch ausgestorben ist, wird manchmal als ein dritter Zweig der Eskimo-Sprachfamilie angesehen. Andere Quellen betrachten sie als eine Gruppe, die zum Jupik-Zweig gehört.

Die Inuit-Sprachen umfassen ein Dialektkontinuum oder eine Dialektkette, die sich von Unalakleet und Norton Sound in Alaska über Nordalaska und Kanada bis nach Grönland erstreckt. Der Übergang von den westlichen (Iñupiaq) zu den östlichen Dialekten ist gekennzeichnet durch den Wegfall rudimentärer, mit dem Jupik verwandter Merkmale, zunehmende Konsonantenassimilation (z. B. kumlu, was "Daumen" bedeutet, wird zu kuvlu, wird zu kublu, wird zu kulluk, wird zu kulluq) und zunehmende Konsonantenverlängerung sowie lexikalische Veränderungen. So sind Sprecher zweier benachbarter Inuit-Dialekte in der Regel in der Lage, einander zu verstehen, aber Sprecher von Dialekten, die auf dem Dialektkontinuum weit voneinander entfernt sind, haben Schwierigkeiten, einander zu verstehen. Die Dialekte der Seward-Halbinsel im Westen Alaskas, wo ein Großteil der Iñupiat-Kultur vielleicht erst seit weniger als 500 Jahren existiert, sind stark vom phonologischen Einfluss der Jupik-Sprachen geprägt. Im östlichen Grönland, am anderen Ende des Inuit-Spektrums, kam es aufgrund einer einzigartigen Form der rituellen Namensvermeidung zu einem erheblichen Wortaustausch.

Ethnografisch gesehen gehören die Inuit in Grönland zu drei Gruppen: die Kalaallit in Westgrönland, die Kalaallisut sprechen; die Tunumiit in Tunu (Ostgrönland), die Tunumiit oraasiat ("Ostgrönländisch") sprechen, und die Inughuit in Nordgrönland, die Inuktun sprechen.

Die vier Yupik-Sprachen hingegen, darunter Alutiiq (Sugpiaq), Zentralalaskanisches Yup'ik, Naukan (Naukanski) und Sibirisches Yupik, sind eigenständige Sprachen mit phonologischen, morphologischen und lexikalischen Unterschieden. Sie weisen eine begrenzte gegenseitige Verständlichkeit auf. Darüber hinaus weisen sowohl das Alutiiq als auch das Zentral-Yup'ik eine erhebliche Dialektvielfalt auf. Die nördlichsten Jupik-Sprachen - Sibirisches Jupik und Naukanisches Jupik - sind den Inuit sprachlich nur wenig näher als Alutiiq, die südlichste der Jupik-Sprachen. Obwohl sich die grammatikalischen Strukturen der Jupik- und Inuit-Sprachen ähneln, weisen sie phonologisch deutliche Unterschiede auf. Die Unterschiede im Wortschatz zwischen Inuit und einer der Yupik-Sprachen sind größer als zwischen zwei Yupik-Sprachen. Selbst die dialektalen Unterschiede innerhalb des Alutiiq und des zentralalaskischen Yup'ik sind manchmal relativ groß, wenn man bedenkt, dass sie geografisch relativ nah beieinander liegen.

Trotz der relativ kleinen Population von Naukan-Sprechern geht die Dokumentation der Sprache bis ins Jahr 1732 zurück. Obwohl Naukan nur in Sibirien gesprochen wird, fungiert die Sprache als Zwischenstufe zwischen zwei alaskischen Sprachen: Sibirisches Yupik Eskimo und Zentrales Yup'ik Eskimo.

Die Sirenikski-Sprache wird manchmal als ein dritter Zweig der Eskimo-Sprachfamilie angesehen, andere Quellen betrachten sie jedoch als eine Gruppe, die zum Yupik-Zweig gehört.

Verteilung der Sprachvarianten in der Arktis.

Im Folgenden wird ein Überblick über die Familie der Eskimo-Aleutischen Sprachen gegeben:

Aleuten
Aleutische Sprache
Westlich-zentrale Dialekte: Atkan, Attuan, Unangan, Bering (60-80 Sprecher)
Östlicher Dialekt: Unalaskan, Pribilof (400 Sprecher)
Eskimo (Yup'ik, Yuit und Inuit)
Yupik
Zentralalaskisches Yup'ik (10.000 Sprecher)
Alutiiq oder Pazifik-Golf-Yup'ik (400 Sprecher)
Mittelsibirisches Yupik oder Yuit (Chaplinon und St. Lawrence Island, 1.400 Sprecher)
Naukan (700 Sprecher)
Inuit oder Inupik (75.000 Sprecher)
Iñupiaq (nördliches Alaska, 3.500 Sprecher)
Inuvialuktun (Westkanada; zusammen mit Siglitun, Natsilingmiutut, Inuinnaqtun und Uummarmiutun 765 Sprecher)
Inuktitut (Ostkanada; zusammen mit Inuktun und Inuinnaqtun, 30.000 Sprecher)
Kalaallisut (Grönländisch (Grönland, 47.000 Sprecher)
Inuktun (Avanersuarmiutut, Thule-Dialekt oder Polar-Eskimo, etwa 1.000 Sprecher)
Tunumiit oraasiat (Ostgrönländisch, bekannt als Tunumiisut, 3.500 Sprecher)
Sirenik Eskimo Sprache (Sirenikskiy) (ausgestorben)

Die amerikanische Linguistin Lenore Grenoble hat sich ausdrücklich von diesem Beschluss distanziert und für den Sprachzweig Inuit-Yupik statt Eskimo verwendet.

Wörter für Schnee

Seit langem gibt es eine linguistische Debatte darüber, ob die Sprecher der Eskimo-Aleut-Sprachgruppe ungewöhnlich viele Wörter für Schnee haben oder nicht. Der allgemeine moderne Konsens ist, dass es in mehreren Eskimosprachen tatsächlich mehr als fünfzig Wörter für Schnee gibt oder gab, die gleichzeitig in Gebrauch waren.

Ernährung

Teilen von gefrorenem, gealtertem Walrossfleisch. Die Inuit sind für ihre Praxis des Foodsharing bekannt, bei der große Fänge mit der gesamten Gemeinschaft geteilt werden.

Inuit

Sommerhaus eines Eskimo-Fischers (Yup'ik von der Insel Nelson)

Die Inuit bewohnen die Arktis und die nördliche Beringseeküste Alaskas in den Vereinigten Staaten, die arktischen Küsten der Northwest Territories, Nunavut, Quebec und Labrador in Kanada sowie Grönland (das mit Dänemark assoziiert ist). Bis in die jüngste Vergangenheit war die Kultur in diesem Gebiet bemerkenswert homogen. Die Menschen waren traditionell auf Fische, Meeressäugetiere und Landtiere angewiesen, um Nahrung, Wärme, Licht, Kleidung und Werkzeuge zu erhalten. Ihre Nahrungsquellen waren vor allem Robben, Wale, Walfutterspeck, Walrosse und Fische, die sie mit Harpunen auf dem Eis jagten. Ihre Kleidung bestand aus Gewändern aus Wolfs- und Rentierfell, um sich an die niedrigen Temperaturen zu gewöhnen. Sie pflegen eine einzigartige Inuit-Kultur.

Grönlands Inuit

Die grönländischen Inuit machen 90 % der grönländischen Bevölkerung aus. Sie gehören zu drei großen Gruppen:

  • Kalaallit in Westgrönland, die Kalaallisut sprechen
  • Tunumiit in Ostgrönland, die Tunumiisut sprechen
  • Inughuit in Nordgrönland, die Inuktun oder Polar-Eskimo sprechen.

Kanadische Inuit

Die kanadischen Inuit leben hauptsächlich in Inuit Nunangat (wörtlich: "Land, Wasser und Eis des [Inuit]-Volkes"), ihrer traditionellen Heimat, obwohl einige von ihnen auch in südlichen Teilen Kanadas leben. Das Gebiet der Inuit Nunangat reicht von der Grenze zwischen Yukon und Alaska im Westen über die Arktis bis nach Nord-Labrador.

Die Inuvialuit leben in der Inuvialuit-Siedlungsregion, dem nördlichen Teil von Yukon und den Nordwest-Territorien, der sich bis zum Amundsen-Golf und der Grenze zu Nunavut erstreckt und die westlichen kanadischen Arktisinseln einschließt. Das Gebiet wurde 1984 durch das Inuvialuit Final Agreement abgegrenzt.

Die Mehrheit der Inuit lebt in Nunavut (einem Territorium Kanadas), Nunavik (dem nördlichen Teil von Quebec) und in Nunatsiavut (dem Siedlungsgebiet der Inuit in Labrador).

Alaskas Iñupiat

Eine Iñupiat-Familie aus Noatak, Alaska, 1929

Die Iñupiat sind die Inuit der nordwestlichen Arktis und der North Slope Bezirke Alaskas sowie der Region der Beringstraße, einschließlich der Seward-Halbinsel. Utqiaġvik, die nördlichste Stadt der Vereinigten Staaten, liegt oberhalb des Polarkreises und in der Region der Iñupiat. Ihre Sprache ist als Iñupiaq bekannt. Zu ihren Gemeinschaften gehören derzeit 34 Dörfer im gesamten Iñupiat Nunaŋat (Iñupiaq-Land), darunter sieben Alaska-Dörfer im North Slope Borough, die der Arctic Slope Regional Corporation angehören, elf Dörfer im Northwest Arctic Borough und sechzehn Dörfer, die der Bering Straits Regional Corporation angehören.

Yupik

Alutiiq-Tänzerin während der alle zwei Jahre stattfindenden Kulturveranstaltung "Celebration".

Die Yupik sind indigene Völker oder Ureinwohner, die an der Küste Westalaskas, insbesondere im Yukon-Kuskokwim-Delta und entlang des Kuskokwim-Flusses (Central Alaskan Yup'ik), im Süden Alaskas (Alutiiq) und an der Ostküste Tschukotkas im russischen Fernen Osten sowie auf der St.-Lorenz-Insel im Westen Alaskas (Siberian Yupik) leben. Die Wirtschaft der Yupik ist traditionell stark von der Jagd auf Meeressäugetiere, insbesondere Robben, Walrosse und Wale, geprägt.

Alutiiq

Die Alutiiq-Sprache ist der von den Yupik in der Region Bethel, Alaska, gesprochenen Sprache relativ nahe. Sie gilt jedoch als eigenständige Sprache mit zwei Hauptdialekten: dem Koniag-Dialekt, der auf der Alaska-Halbinsel und auf der Insel Kodiak gesprochen wird, und dem Chugach-Dialekt, der auf der südlichen Kenai-Halbinsel und im Prince William Sound gesprochen wird. Die Bewohner von Nanwalek im südlichen Teil der Kenai-Halbinsel in der Nähe von Seldovia sprechen das sogenannte Sugpiaq. Sie sind in der Lage, diejenigen zu verstehen, die in Bethel Yupik sprechen. Mit einer Bevölkerung von etwa 3.000 Einwohnern und Hunderten von Sprechern arbeiten die Alutiiq-Gemeinden an der Wiederbelebung ihrer Sprache.

Zentralalaskisches Yup'ik

Yup'ik, mit einem Apostroph, bezeichnet die Sprecher der zentralalaskischen Yup'ik-Sprache, die in Westalaska und Südwestalaska vom südlichen Norton Sound bis zur Nordseite der Bristol Bay, im Yukon-Kuskokwim-Delta und auf der Nelson-Insel leben. Die Verwendung des Apostrophs im Namen Yup'ik ist eine schriftliche Konvention, um die lange Aussprache des p-Lautes zu kennzeichnen; es wird jedoch in anderen Yupik-Sprachen genauso gesprochen. Von allen Sprachen der Ureinwohner Alaskas hat das zentralalaskische Yup'ik die meisten Sprecher. Etwa 10.000 der insgesamt 21.000 Yup'ik-Bevölkerung sprechen diese Sprache noch. Zu den fünf Dialekten des Zentralalaskanischen Yup'ik gehören das Allgemeine Zentral-Yup'ik sowie die Dialekte Egegik, Norton Sound, Hooper Bay-Chevak und Nunivak. In den beiden letztgenannten Dialekten werden sowohl die Sprache als auch das Volk Cup'ik genannt.

Sibirisches Jupik

Sibirische Yupik an Bord des Dampfers Bowhead

Die sibirischen Jupik leben entlang der Beringseeküste der Tschuktschen-Halbinsel in Sibirien im Fernen Osten Russlands und in den Dörfern Gambell und Savoonga auf der St. Lawrence-Insel in Alaska. Das Mittelsibirische Jupik, das auf der Tschuktschen-Halbinsel und auf der St. Lawrence-Insel gesprochen wird, ist nahezu identisch. Etwa 1.050 von insgesamt 1.100 sibirischen Jupik in Alaska sprechen diese Sprache. Für die meisten Kinder auf der St.-Lorenz-Insel ist sie die erste Sprache, die sie zu Hause sprechen. In Sibirien lernen und studieren noch etwa 300 der insgesamt 900 sibirischen Jupik diese Sprache, obwohl sie von den Kindern nicht mehr als erste Sprache gelernt wird.

Naukan

Etwa 70 von 400 Naukanern sprechen noch Naukanski. Die Naukaner stammen von der Halbinsel Tschukot im Autonomen Kreis Tschukotka in Sibirien. Obwohl die Zahl der Naukaner relativ gering ist, wurde die Sprache bereits im Jahr 1732 dokumentiert. Obwohl Naukan nur in Sibirien gesprochen wird, fungiert die Sprache als Zwischenstufe zwischen zwei alaskischen Sprachen: Sibirisches Yupik Eskimo und Zentrales Yup'ik Eskimo.

Sirenische Eskimos

Modell eines Eisportionierers, Eskimo, 1900-1930, Brooklyn Museum

Einige Sprecher der sibirischen Jupik-Sprachen sprachen in der Vergangenheit eine Eskimo-Variante, bevor sie einen Sprachwechsel vollzogen. Diese ehemaligen Sprecher der Sirenik-Eskimosprache bewohnten die Siedlungen Sireniki, Imtuk und einige kleine Dörfer, die sich westlich von Sireniki entlang der Südostküste der Tschuktschen-Halbinsel erstreckten. Sie lebten in Nachbarschaft mit sibirischen Jupik- und Tschuktschen-Völkern.

Bereits 1895 war Imtuk eine Siedlung mit einer gemischten Bevölkerung aus Sirenik-Eskimos und Ungazigmit (letztere gehören zu den sibirischen Jupik). Die Kultur der Sirenik-Eskimos wurde von der der Tschuktschen beeinflusst, und die Sprache zeigt Einflüsse der tschuktschischen Sprache. Auch die Volksmärchenmotive zeigen den Einfluss der tschuktschischen Kultur.

Die oben genannten Besonderheiten dieser (bereits ausgestorbenen) Eskimosprache liefen auf eine gegenseitige Unverständlichkeit selbst mit ihren nächsten Sprachverwandten hinaus: In der Vergangenheit mussten die Sirenik-Eskimos die nicht verwandte Tschuktschensprache als Lingua franca für die Kommunikation mit dem sibirischen Jupik verwenden.

Viele Wörter werden aus völlig anderen Wurzeln gebildet als im sibirischen Jupik, aber auch die Grammatik weist einige Besonderheiten auf, die sich nicht nur von den Eskimosprachen, sondern sogar vom Aleutischen unterscheiden. So gibt es zum Beispiel im Sirenik-Eskimo keine Dualzahl, während die meisten Eskimo-Aleut-Sprachen Dualzahlen haben, einschließlich der benachbarten sibirischen Yupikax-Verwandten.

Über den Ursprung dieser Vielfalt ist wenig bekannt. Die Besonderheiten dieser Sprache sind möglicherweise das Ergebnis einer vermutlich langen Isolation von anderen Eskimogruppen und des jahrhundertelangen Kontakts mit Sprechern nicht verwandter Sprachen. Der Einfluss der Tschuktschensprache ist eindeutig.

Aufgrund all dieser Faktoren ist die Klassifizierung der Sireniki-Eskimosprache noch nicht geklärt: Die Sireniki-Sprache wird manchmal als ein dritter Zweig des Eskimo angesehen (zumindest wird diese Möglichkeit erwähnt). Manchmal wird sie aber auch als eine Gruppe betrachtet, die zum Jupik-Zweig gehört.

Siehe auch

  • Religion der Alaska-Ureinwohner
  • Blonde Eskimos
  • Scheibennummer
  • Eskimo-Bogenschießen
  • Eskimoverwandtschaft
  • Eskimoküssen
  • Eskimo-Jo-Jo
  • Eskimologie
  • Inuit-Religion
  • Kudlik
  • Maupuk
  • Nanook of the North, Dokumentarfilm von 1922
  • Saqqaq-Kultur

Allgemeine und zitierte Quellen

  • Kaplan, Lawrence D. (1990). "Die Sprache der Inuit in Alaska" (PDF). In Dirmid R. F. Collis (Hrsg.). Arktische Sprachen. An Awakening. Vendôme: UNESCO. pp. 131-158. ISBN 92-3-102661-5.
  • Menowschtschikow, Georgi (= Г. А. Меновщиков) (1990). "Contemporary Studies of the Eskimo-Aleut Languages and Dialects: A Progress Report" (PDF). In Dirmid R. F. Collis (ed.). Arktische Sprachen. An Awakening. Vendôme: UNESCO. pp. 69-76. ISBN 92-3-102661-5.
  • Nuttall, Mark. Enzyklopädie der Arktis. New York: Routledge, 2005. ISBN 978-1-57958-436-8.
  • Vakhtin, Nikolai (1998). "Bedrohte Sprachen in Nordostsibirien: Siberian Yupik and other Languages of Chukotka". In Erich Kasten (ed.). Bikulturelle Erziehung im Norden: Wege zur Erhaltung und Förderung von Sprachen und traditionellem Wissen indigener Völker (PDF). Münster: Waxmann Verlag. S. 159-173. ISBN . 978-3-89325-651-8. Archived from the original (PDF) on 2007-04-13. Abgerufen am 2019-04-22.
  • "Inuit oder Eskimo: Which name to use?". Alaska Native Language Center. Abgerufen am 30. November 2021.

Kyrillisch

  • Menowschtschikow, Georgi (1964). Язык сиреникских эскимосов. Фонетика, очерк морфологии, тексты и словарь [Sprache der Sireniki Eskimos. Phonetik, Morphologie, Texte und Wortschatz] (in русский). Москва, Ленинград: Академия Наук СССР. Институт языкознания.

Kultur

Die Eskimos waren traditionell halbsesshafte Jäger und Sammler, die ursprünglich in der Hauptsache von der Jagd auf Meeressäuger, Karibus und Vögel sowie vom Fischfang lebten. Ihre Technologie zeichnete sich durch eine hervorragende Anpassung an die Lebensbedingungen an der arktischen Küste aus (Harpune, Iglu-Schneehaus, Kajak und Umiak (Boote) oder Ulu-Wiegemesser). Die meisten Eskimo-Gruppen waren egalitär (gleichberechtigt) und akephal (herrschaftsfrei) organisiert. Familien bzw. Haushalte schlossen sich im jahreszeitlichen Wechsel (Winter: Jagd auf Meeressäuger, Sommer: Jagd auf Karibus, Sammelzeit) zu unterschiedlich großen Lokalgruppen zusammen. Ansätze einer sozialen Schichtung fanden sich bei den westlichen Eskimo, insbesondere am Pazifik und der Beringstraße. Dort hatte man auch Häuptlinge.

Noch heute spielt die subsistenzorientierte Jagd bei isolierten Gruppen, die fernab der Kleinstädte wohnen, eine wichtige Rolle. Ansonsten ist die traditionelle Lebensweise und Sozialstruktur eher die Ausnahme, wenngleich es in den teilautonomen Eskimo-Territorien Bestrebungen zur Revitalisierung gibt, um die Armut zu bekämpfen und den entwurzelten Menschen eine neue/alte Perspektive zu bieten.

Die traditionelle Musik der Eskimos ist überwiegend vokal. Die einzigen eigenen Musikinstrumente sind die große Rahmentrommel qila, die früher als Schamanentrommel verwendet wurde, und gelegentlich Rasseln. Mit der qila werden auf Grönland die Trommellieder inngerutit begleitet. Beim ritualisierten „Trommelstreit“ ivertut pisii werfen sich zwei Gegner Schmählieder an den Kopf. Der Trommeltanz heißt aton.

Religion

Eskimo-Schamane aus Alaska um 1900, der einen „bösen Geist“ aus einem kranken Jungen vertreibt

Da die Kulturen der Eskimo-Völker bemerkenswert ähnlich sind, stimmen auch die traditionellen Glaubensvorstellungen weitgehend überein. Dennoch haben die große Isolation der einzelnen Gruppen sowie Einflüsse benachbarter Ethnien bei den nur mündlich überlieferten Religionen zu vielfältigen Spielarten geführt.

Bereits an dieser Stelle sei erwähnt, dass der ursprüngliche Glaube in Reinform nirgendwo mehr existent ist. Die Christianisierung war überall recht durchdringend. Die letzte „Bastion“ halbwegs traditioneller Vorstellungen findet sich bei einigen hundert älteren ostgrönländischen Schamanisten. Darüber hinaus sind nur bei wenigen Gruppen in abgelegenen Regionen Nordgrönlands oder Nunavuts noch einzelne Mythen und Rituale lebendig. Dass die alte Glaubenswelt trotzdem auch von jungen Menschen noch als reale Möglichkeit betrachtet wird, beweisen etwa Berichte von Inuit-Studenten über den Respekt vor den Geistern früherer Schamanen – von einer synkretistischen Mischreligion kann allerdings keine Rede sein. In allen anderen Gebieten Alaskas, Kanadas und Westgrönlands existieren nur noch folkloristische Bräuche (Musik und Tanz), Erzählungen aus alten Mythen und vereinzelte „abergläubische“ Vorstellungen.

Traditionelle Vorstellungen

Die ursprüngliche Religion war ausgesprochen animistisch, das heißt, auch alle Tiere, Pflanzen, leblose Dinge und sogar Begriffe galten als mit einer menschenähnlichen Seele ausgestattet. Über einem Heer von kollektiven Geistwesen standen gottähnliche „Gestalten“. Es gab überall ein höchstes (zumeist geschlechtsloses) Wesen, das die Atmosphäre und den gesamten Weltraum erfüllte, mit höchstem Verstand ausgestattet war, und das etwa Sila, Hila oder Sla genannt wurde. Sila strafte Übertretungen der Gesetze durch besonders heftige Unwetter. Die nächsthöchste Gottheit war in der Regel der Mondgott, der ebenfalls Einfluss auf das Wetter hatte, der aber auch für die Fruchtbarkeit der Frauen und den Schutz der Armen und Waisen zuständig war. Zudem war er auch als Herr der Tiere ein Jagdgott, der seine Macht über die Meerestiere allerdings mit der „Meermutter“ teilen musste, die von den Menschen besonders hoch verehrt wurde. Die im Westen zumeist unter dem Namen Sedna bekannte Göttin galt als allwissende Beobachterin der Menschen. Obwohl die Frauen in den Eskimo-Gesellschaften nur eine geringe Bedeutung in Wirtschaft und Religion hatten, war diese wichtige Gottheit weiblich. Wenn Menschen Tabus übertraten, setzten sich diese als Schmutz in Sednas Haaren fest und machten sie zornig, so dass sie die Tiere vor den Jägern warnte und Hungersnöte auslösen konnte. Eine weitere Göttin war die „Herrin der Sonne“ als Schwester des Mondgottes.

Das überlieferte Weltbild der Eskimovölker ist statisch: Himmel und Erde ruhen seit jeher auf Weltstützen und die Lebenswelt des Menschen besteht ohne Anfang und ohne Veränderung in der heutigen Form. Daher gibt es in den Inuit-Mythen in der Regel keine kosmogonischen Erzählungen.

Oberhalb des Himmels lag nach dem Glauben der kanadischen Inuit die vom Mond regierte Welt, wo es immer genug Nahrung für kürzlich Verstorbene gab, da die Seelen der Jagdtiere dort lebten. Die menschliche Namensseele verließ diesen Übergangsbereich jedoch schnell wieder, um in einem oder meist mehreren Neugeborenen reinkarniert zu werden. Die Seelenvorstellungen sowie das Bild des Jenseits waren darüber hinaus uneinheitlich. Häufig war der Glaube an zwei Paradiese, ein himmlisches und ein unterirdisches, die beide als glückliche „Schlaraffenländer“ gewertet wurden. Der Glaube an eine Art Hölle unter der Erde kam eher selten vor. In diesem Fall entschied das Verhalten zu Lebzeiten – ganz ähnlich wie im Christentum – über den Aufenthaltsort nach dem Tod.

Ähnlich wie bei anderen Jägervölkern des Nordens spielten im Kult die Jagdriten die vorherrschende Rolle: Die Schutzgeister der Beutetiere mussten wohlwollend gestimmt werden, damit sich die Tiere dem Jäger zeigten und die Geister sich nicht bei den Göttern beschwerten. Gelegentlich bekamen die getöteten Tiere bzw. ihre Geister Opfergaben oder seine Knochen wurden rituell begraben. Besonders ausgeprägte und komplexe Tabuvorschriften galten bei der Waljagd. Verbreitet war die Vorstellung, dass alles, was mit Meerestieren zu tun hatte, streng von allem, was mit Landtieren zu tun hatte, getrennt werden musste. Wenn solche ethisch-zeremoniellen Verpflichtungen nicht eingehalten wurden, erregte das nach dem Glauben der Eskimos den stärksten Zorn der Tiergeister. Damit gemeint war „Inua“, die gemeinsame Seele der jeweiligen Tierart (nicht des Einzeltieres). Für die „religiöse Psychologie“ der Eskimos war das übermächtige Gefühl der Furcht charakteristisch: das Gefühl, von solchen übernatürlichen Kräften abhängig zu sein. Um sich vor den zahllosen Geistern zu schützen, die in jedem Element und jeder Aktivität der Natur wohnten und als Tiere, Dinge, Riesen, Zwerge usw. auftreten konnten, gab es eine große Zahl von Tabus und schützende Amulette wie die Tupilaks: Abbilder besonders hässlicher Geistwesen, die ihren Besitzer schützen sollen. Die Behandlung der Toten variierte: Manche Gruppen begruben die Verstorbenen (was häufig mit Grabbeigaben für die Zeit in der Totenwelt erfolgte), andere legten sie in Felle gehüllt in die Tundra.

Arktischer Schamanismus

Wie bei den nord- und ostsibirischen Völkern, die unter ähnlichen Umweltbedingungen leben, hatte der Schamane als Mittler zwischen Diesseits und Jenseits bei den Eskimos früher eine beherrschende Stellung, so dass er beträchtliche Teile der religiösen Aktivitäten dominierte. Der deutsche Ethnologe Klaus E. Müller spricht hier vom Elementarschamanismus der arktischen Jägervölker. Die wichtigsten Aufgaben des Eskimo-Schamanen Angakok (Plural Angakut) (zumeist Männer, es konnten jedoch auch Frauen sein) waren Heilung von Krankheiten, Hilfe für unfruchtbare Frauen, das Zurückholen geraubter Seelen, die Überwachung der Moral, die Bekämpfung von Schadzauber, die Bewahrung der Traditionen, Wetterzauber, Zeremonienleitung, Wahrsagen und schließlich die Fürsprache bei der Göttin Sedna, wenn der Erfolg beim Fang von Meerestieren ausblieb. Für viele dieser Aufgaben – vor allem jedoch für die Reise zu Sedna – vollführten einige Angakut in Trance (mit Hilfe der Rhythmen einer Schamanentrommel) eine ekstatische Seelenreise in die jenseitige Geisterwelt mit Hilfe verschiedener Hilfsgeister (oder auf den Meeresgrund im Falle von Sedna). Schamanen wurden durch Götter oder Geister berufen oder von einem älteren Schamanen erwählt. Daraufhin wurde er von einem erfahrenen Lehrer ausgebildet, der ihn unter anderem in der „Geistersprache“ unterrichtete. Vor der Initiation verbrachte der Adept eine entbehrungsreiche Zeit in völliger Einsamkeit, während der er seine Hilfsgeister (Geister Verstorbener oder von Tieren) gewann. Eskimo-Schamanen trugen bis auf wenige Ausnahmen (Masken in Alaska) keine besondere Kleidung oder Ausrüstung wie etwa bei einigen sibirischen Kulturen. Heute gibt es nur noch in Ostgrönland Schamanen nach überliefertem Muster sowie einige Heiler in Nord-Kanada, die sich Angakok nennen und ihre Fähigkeiten auf die Geister heilmächtiger Vorfahren zurückführen.

Christentum

Die frühesten Christianisierungsversuche bei Eskimovölkern lagen im 18. Jahrhundert. 1721 wirkte der norwegische Pfarrer Hans Egede („Apostel der Grönländer“) in Südwestgrönland, in Labrador begann die christliche Mission durch deutschstämmige Herrnhuter 1774 und ab 1794 waren Russisch-orthodoxe in Alaska aktiv. Viele Jahrzehnte lang hatte die Missionierung nur geringe Erfolge, da die Religionen zu verschieden waren: Jesus wurde einfach in die alte Geisterwelt integriert. Die Missionare, die trotz des gemeinsamen Zieles ganz verschiedene Beweggründe mitbrachten, versuchten mit sehr unterschiedlichen Methoden, die Eingeborenen zu erreichen. So führten etwa russische Mönche auf Kodiak Massentaufen durch und machten finanzielle Anreize. Die Gründung von Missionsschulen oder auch von Handelsposten war eine gern angewandte Methode. Einige Gottesmänner veränderten sich allerdings auch selbst durch die Begegnung mit den Eskimos: Etwa das Missionars-Ehepaar Edith und John Kilbuck, das von 1885 bis 1922 bei den Yup'ik in Alaska lebte; dessen Anliegen wandelte sich von der Missionierung des Volkes zum Schutz seiner Kultur. Die orthodoxen Prediger in Alaska hatten übrigens bereits nachhaltige Arbeit geleistet, als 1872 die ersten amerikanischen Missionare kamen.

Während Pelzhändler schon lange den hohen Norden Alaskas und Kanadas bereisten, tauchten die ersten Missionare und Geschäftsleute erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts dort auf. Im späten 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts hatten sich die missionarischen Tätigkeiten über weite Teile des Landes ausgebreitet. Bei den erst 1884 (wieder)entdeckten Ostgrönländern begann die Mission 1894. Der unter den Einheimischen angesehene Polarforscher Knud Rasmussen initiierte bei seinen Reisen von Grönland bis Alaska verschiedene Missionsstationen, so etwa 1909 bei den Inughuit in Nord-Grönland, 1910 in Uummannaq (West-Grönland) und 1921 bis 1924 im kanadischen Archipel. Die Netsilik an der kanadischen Nordküste waren in den 1930ern die letzten Eskimo, die (innerhalb weniger Jahre) christianisiert wurden.