Nihilismus

Nihilismus (/ˈnaɪ(h)ɪlɪzəm, ˈniː-/; von lateinisch nihil 'nichts') ist eine Philosophie oder eine Familie von Ansichten innerhalb der Philosophie, die allgemein akzeptierte oder grundlegende Aspekte der menschlichen Existenz, wie objektive Wahrheit, Wissen, Moral, Werte oder Sinn, ablehnt. Verschiedene nihilistische Positionen vertreten die Ansicht, dass die menschlichen Werte ohne Grundlage sind, dass das Leben sinnlos ist, dass Wissen unmöglich ist oder dass eine Reihe von Entitäten nicht existiert oder sinnlos oder zwecklos ist. ⓘ

Nihilisten können ihn als eine Bezeichnung betrachten, die auf verschiedene Philosophien angewandt wurde, oder als ein eigenständiges historisches Konzept, das aus dem Nominalismus, dem Skeptizismus und dem philosophischen Pessimismus sowie möglicherweise aus dem Christentum selbst hervorgegangen ist. Das heutige Verständnis des Begriffs geht weitgehend auf die Nietzsche'sche "Krise des Nihilismus" zurück, von der sich die beiden zentralen Begriffe ableiten: die Zerstörung höherer Werte und der Widerstand gegen die Bejahung des Lebens. Frühere Formen des Nihilismus können jedoch selektiver sein, indem sie spezifische Hegemonien des sozialen, moralischen, politischen und ästhetischen Denkens negieren. ⓘ

Der Begriff wird manchmal in Verbindung mit Anomie verwendet, um die allgemeine Stimmung der Verzweiflung über die empfundene Sinnlosigkeit der Existenz oder die Willkür menschlicher Prinzipien und sozialer Institutionen zu erklären. Der Nihilismus wurde auch als auffallend oder konstitutiv für bestimmte historische Epochen beschrieben. Jean Baudrillard und andere haben beispielsweise die Postmoderne als eine nihilistische Epoche oder Denkweise bezeichnet. Ebenso haben einige Theologen und religiöse Persönlichkeiten erklärt, dass die Postmoderne und viele Aspekte der Moderne den Nihilismus durch eine Negation religiöser Prinzipien darstellen. Nihilismus wurde jedoch sowohl religiösen als auch irreligiösen Ansichten zugeschrieben. ⓘ

Im allgemeinen Sprachgebrauch bezieht sich der Begriff auf Formen des existentiellen Nihilismus, demzufolge das Leben ohne inneren Wert, Sinn oder Zweck ist. Andere prominente Positionen innerhalb des Nihilismus sind die Ablehnung aller normativen und ethischen Ansichten (§ Moralischer Nihilismus), die Ablehnung aller sozialen und politischen Institutionen (§ Politischer Nihilismus), der Standpunkt, dass es kein Wissen geben kann oder gibt (§ Epistemologischer Nihilismus), und eine Reihe metaphysischer Positionen, die behaupten, dass nicht-abstrakte Objekte nicht existieren (§ Metaphysischer Nihilismus), dass zusammengesetzte Objekte nicht existieren (§ Mereologischer Nihilismus) oder dass sogar das Leben selbst nicht existiert. ⓘ

Durch den Schriftsteller Iwan S. Turgenew wurde der Begriff Nihilismus populär ⓘ

Nihilismus (lateinisch nihil ‚nichts‘) bezeichnet einerseits allgemein eine Weltsicht, die die Gültigkeit jeglicher Seins-, Erkenntnis-, Wert- und Gesellschaftsordnung verneint. Andererseits ist Nihilismus in der Philosophie ein Terminus mit teilweise sehr tiefgründiger Bedeutung, so etwa bei Friedrich Nietzsche und Martin Heidegger. Der Ausdruck wurde auch polemisch verwendet, so für Kritiker kirchlicher, religiöser oder politischer Ordnungen. Umgangssprachlich bezeichnet Nihilismus eine Verneinung aller positiven (seltener auch der negativen) Ansätze. ⓘ

Etymologie, Terminologie und Definition

Der etymologische Ursprung des Nihilismus ist der lateinische Wortstamm nihil, der "nichts" bedeutet und sich auch in den verwandten Begriffen annihilate, was "zu nichts bringen" bedeutet, und nihility, was "Nichts" bedeutet, wiederfindet. Der Begriff Nihilismus tauchte im 18. Jahrhundert an verschiedenen Orten in Europa auf, insbesondere in der deutschen Form Nihilismus, wurde aber auch im Mittelalter verwendet, um bestimmte Formen der Häresie zu bezeichnen. Der Begriff selbst nahm zuerst in der russischen und deutschen Philosophie Gestalt an, die jeweils die beiden Hauptströmungen des Nihilismusdiskurses vor dem 20. Der Begriff wurde wahrscheinlich aus dem deutschen Nihilismus, dem spätlateinischen nihilismus oder dem französischen nihilisme ins Englische übernommen. ⓘ

Frühe Beispiele für die Verwendung des Begriffs finden sich in deutschen Veröffentlichungen. Im Jahr 1733 verwendete der deutsche Schriftsteller Friedrich Leberecht Goetz den Begriff als literarischen Ausdruck in Kombination mit Neinismus. In der Zeit um die Französische Revolution war der Begriff auch ein Pejorativum für bestimmte wertvernichtende Tendenzen der Moderne, nämlich die Negation des Christentums und der europäischen Tradition im Allgemeinen. Der Nihilismus fand erstmals Eingang in die philosophische Forschung im Rahmen des Diskurses um die kantischen und postkantischen Philosophien, insbesondere in den Schriften des Schweizer Esoterikers Jacob Hermann Obereit im Jahr 1787 und des deutschen Philosophen Friedrich Heinrich Jacobi im Jahr 1799. Bereits 1824 begann der Begriff eine soziale Konnotation anzunehmen, als der deutsche Journalist Joseph von Görres ihn mit einer Negation der bestehenden sozialen und politischen Institutionen in Verbindung brachte. Die russische Form des Wortes, nigilizm (russisch: нигилизм), wurde 1829 veröffentlicht, als Nikolai Nadeschdin den Begriff synonym mit Skepsis verwendete. In der russischen Publizistik hatte das Wort weiterhin bedeutende soziale Konnotationen. ⓘ

Seit Jacobi war der Begriff in ganz Europa fast völlig ungebräuchlich, bis er vom russischen Schriftsteller Iwan Turgenjew wiederbelebt wurde, der das Wort mit seinem Roman Väter und Söhne von 1862 in den allgemeinen Sprachgebrauch einführte, was viele Wissenschaftler zu der Annahme veranlasst, er habe den Begriff geprägt. Die nihilistischen Figuren des Romans definieren sich als diejenigen, die "alles verleugnen alles", die "keinem Prinzip Glauben schenken, in welcher Ehrfurcht dieses Prinzip auch immer verankert sein mag", und die "in der heutigen Zeit die Verneinung für das Nützlichste von allem" halten. Trotz Turgenjews eigener antinihilistischer Einstellung nahmen viele seiner Leser ebenfalls den Namen Nihilist an und gaben so der russischen nihilistischen Bewegung ihren Namen. In der deutschen Philosophie wurde der Nihilismus von dem deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche weiter erörtert, der den Begriff verwendete, um den Zerfall der traditionellen Moral in der westlichen Welt zu beschreiben. Für Nietzsche bezog sich der Nihilismus sowohl auf die modernen Tendenzen der Wertzerstörung, die im "Tod Gottes" zum Ausdruck kommen, als auch auf das, was er als die lebensverneinende Moral des Christentums ansah. Unter Nietzsches großem Einfluss wurde der Begriff dann in der französischen Philosophie und der kontinentalen Philosophie im weiteren Sinne weiter behandelt, während der Einfluss des Nihilismus in Russland wohl bis weit in die Sowjetzeit hinein anhielt. ⓘ

Religionswissenschaftler wie Altizer haben erklärt, dass der Nihilismus notwendigerweise im Zusammenhang mit der Religion verstanden werden muss und dass die Untersuchung der Kernelemente seines Charakters eine grundsätzlich theologische Betrachtung erfordert. ⓘ

Geschichte

Buddhismus

Das Konzept des Nihilismus wurde vom Buddha (563 v. Chr. bis 483 v. Chr.) erörtert, wie im Theravada- und Mahayana-Tripiṭaka festgehalten. Das Tripiṭaka, ursprünglich in Pali geschrieben, bezeichnet Nihilismus als natthikavāda und die nihilistische Sichtweise als micchādiṭṭhi. Verschiedene Sutras darin beschreiben eine Vielzahl von Ansichten, die von verschiedenen Sekten von Asketen zu Lebzeiten des Buddha vertreten wurden, von denen einige von ihm als moralisch nihilistisch angesehen wurden. In der "Lehre des Nihilismus" in der Apannaka Sutta beschreibt der Buddha die moralischen Nihilisten als Anhänger der folgenden Ansichten:

• Geben bringt keine nützlichen Ergebnisse;
• Gute und schlechte Handlungen bringen keine Ergebnisse hervor;
• Nach dem Tod werden die Wesen weder in der gegenwärtigen noch in einer anderen Welt wiedergeboren;
• Es gibt niemanden auf der Welt, der durch direktes Wissen bestätigen kann, dass Wesen in dieser oder in einer anderen Welt wiedergeboren werden. ⓘ

Der Buddha erklärt weiter, dass diejenigen, die diese Ansichten vertreten, die Tugend in gutem geistigen, verbalen und körperlichen Verhalten und die entsprechenden Gefahren in Fehlverhalten nicht erkennen und daher zu Letzterem neigen werden. ⓘ

Nirwana und Nihilismus

Der Höhepunkt des Pfades, den der Buddha lehrte, war das Nirwana, "ein Ort des Nichts ... des Nicht-Besitzes und ... der Nicht-Anhaftung ... [der] das völlige Ende von Tod und Verfall ist". Ajahn Amaro, ein seit mehr als 40 Jahren ordinierter buddhistischer Mönch, bemerkt, dass das Nichts im Englischen wie Nihilismus klingen kann. Das Wort könnte jedoch anders betont werden, so dass es zu Nichts wird, was darauf hinweist, dass das Nirwana keine Sache ist, die man finden kann, sondern eher ein Zustand, in dem man die Realität des Nicht-Greifens erfährt. ⓘ

In der Alagaddupama Sutta beschreibt der Buddha, wie manche Menschen seine Lehre fürchteten, weil sie glaubten, dass ihr Selbst zerstört würde, wenn sie ihr folgten. Er beschreibt dies als eine Angst, die durch den falschen Glauben an ein unveränderliches, immerwährendes Selbst verursacht wird. Alle Dinge sind dem Wandel unterworfen, und wenn man jedes unbeständige Phänomen für ein Selbst hält, verursacht das Leiden. Dennoch nannten ihn seine Kritiker einen Nihilisten, der die Vernichtung und Auslöschung eines existierenden Wesens lehrt. Die Antwort des Buddha war, dass er nur die Beendigung des Leidens lehrt. Wenn ein Individuum das Verlangen und die Einbildung "Ich bin" aufgegeben hat, ist sein Geist befreit, er kommt nicht mehr in einen Zustand des "Seins" und wird nicht mehr wiedergeboren. ⓘ

In der Aggi-Vacchagotta Sutta wird ein Gespräch zwischen dem Buddha und einer Person namens Vaccha aufgezeichnet, in dem dies weiter ausgeführt wird. In der Sutta bittet Vaccha den Buddha, eine der folgenden Aussagen in Bezug auf die Existenz des Buddhas nach dem Tod zu bestätigen:

• Nach dem Tod taucht ein Buddha an einem anderen Ort wieder auf;
• Nach dem Tod taucht ein Buddha nicht wieder auf;
• Nach dem Tod erscheint ein Buddha sowohl als auch nicht wieder;
• Nach dem Tod taucht ein Buddha weder auf noch nicht wieder auf. ⓘ

Auf alle vier Fragen antwortet der Buddha, dass die Ausdrücke "erscheint woanders wieder", "erscheint nicht wieder", "erscheint sowohl als auch nicht wieder" und "erscheint weder noch nicht wieder" nicht zutreffen. Als Vaccha seine Verwunderung zum Ausdruck bringt, stellt der Buddha Vaccha eine Gegenfrage: Wenn ein Feuer erlöschen würde und jemand würde dich fragen, ob das Feuer nach Norden, Süden, Osten oder Westen ging, was würdest du antworten? Vaccha antwortet, dass die Frage nicht zutrifft und dass ein erloschenes Feuer nur als "aus" klassifiziert werden kann. ⓘ

Ṭhānissaro Bhikkhu führt das Klassifizierungsproblem um die Worte 'wieder erscheinen' usw. in Bezug auf den Buddha und das Nirvana weiter aus, indem er sagt, dass eine "Person, die das Ziel [Nirvana] erreicht hat, deshalb unbeschreiblich ist, weil [sie] alle Dinge aufgegeben hat, mit denen [sie] beschrieben werden könnte." Die Suttas selbst beschreiben den befreiten Geist als "unauffindbar" oder als "Bewusstsein ohne Eigenschaften" und machen keinen Unterschied zwischen dem Geist eines befreiten Wesens, das am Leben ist, und dem Geist eines Wesens, das nicht mehr am Leben ist. ⓘ

Trotz der gegenteiligen Erklärungen des Buddha kann es vorkommen, dass buddhistische Praktizierende den Buddhismus immer noch auf nihilistische Weise betrachten. Ajahn Amaro veranschaulicht dies, indem er die Geschichte eines buddhistischen Mönchs, Ajahn Sumedho, erzählt, der in seinen frühen Jahren einen nihilistischen Zugang zum Nirvana hatte. Ein besonderes Merkmal des Nirwana im Buddhismus ist, dass ein Individuum, das es erlangt, nicht mehr der Wiedergeburt unterworfen ist. Ajahn Sumedho sagt in einem Gespräch mit seinem Lehrer Ajahn Chah, dass er "über alle Maßen entschlossen ist, das Nirvana in diesem Leben vollständig zu verwirklichen ... zutiefst des menschlichen Daseins überdrüssig und ... entschlossen, nicht wiedergeboren zu werden". Hierauf antwortet Ajahn Chah: "Was ist mit dem Rest von uns, Sumedho? Kümmerst du dich nicht um die, die zurückbleiben werden?" Ajahn Amaro kommentiert, dass Ajahn Chah erkennen konnte, dass sein Schüler eher eine nihilistische Abneigung gegen das Leben hatte als wahre Losgelöstheit. ⓘ

Jacobi

Der Begriff Nihilismus wurde erstmals von Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) in die Philosophie eingeführt, der den Begriff zur Charakterisierung des Rationalismus und insbesondere des Determinismus von Spinoza und der Aufklärung verwendete, um eine reductio ad absurdum zu führen, der zufolge der gesamte Rationalismus (die Philosophie als Kritik) auf Nihilismus reduziert wird - und daher vermieden und durch eine Rückkehr zu einer Art von Glauben und Offenbarung ersetzt werden sollte. Bret W. Davis schreibt zum Beispiel:

Die erste philosophische Entwicklung der Idee des Nihilismus wird allgemein Friedrich Jacobi zugeschrieben, der in einem berühmten Brief Fichtes Idealismus als nihilistisch kritisierte. Jacobi zufolge ist Fichtes Verabsolutierung des Ichs (das "absolute Ich", das das "Nicht-Ich" voraussetzt) eine Inflation der Subjektivität, die die absolute Transzendenz Gottes leugnet.

Ein verwandtes, aber entgegengesetztes Konzept ist der Fideismus, der die Vernunft als feindlich und minderwertig gegenüber dem Glauben betrachtet. ⓘ

Kierkegaard

Unvollendete Skizze von Søren Kierkegaard um 1840 von seinem Cousin Niels Christian Kierkegaard. ⓘ

Søren Kierkegaard (1813-1855) vertrat eine frühe Form des Nihilismus, die er als Nivellierung bezeichnete. Er verstand unter Nivellierung den Prozess der Unterdrückung der Individualität bis zu einem Punkt, an dem die Einzigartigkeit eines Individuums nicht mehr existiert und nichts Sinnvolles mehr in der eigenen Existenz bejaht werden kann:

Nivellierung in ihrem Maximum ist wie die Stille des Todes, in der man den eigenen Herzschlag hören kann, eine Stille wie der Tod, in die nichts eindringen kann, in der alles ohnmächtig versinkt. Ein Einzelner kann eine Rebellion anführen, aber ein Einzelner kann diesen Nivellierungsprozess nicht anführen, denn das würde ihn zum Anführer machen und er würde sich der Nivellierung entziehen. Jeder Einzelne kann in seinem kleinen Kreis an dieser Nivellierung teilnehmen, aber es ist ein abstrakter Prozess, und Nivellierung ist Abstraktion, die die Individualität besiegt.

- Das gegenwärtige Zeitalter, übersetzt von Alexander Dru. Mit einem Vorwort von Walter Kaufmann, 1962, S. 51-53. ⓘ

Kierkegaard, ein Verfechter einer Lebensphilosophie, argumentierte im Allgemeinen gegen die Nivellierung und ihre nihilistischen Folgen, obwohl er glaubte, dass es "wirklich lehrreich sein würde, im Zeitalter der Nivellierung zu leben, [weil] die Menschen gezwungen sein werden, sich dem Urteil [der Nivellierung] allein zu stellen." George Cotkin behauptet, dass Kierkegaard gegen "die Standardisierung und Nivellierung des Glaubens, sowohl des spirituellen als auch des politischen, im neunzehnten Jahrhundert" war und dass Kierkegaard "gegen Tendenzen in der Massenkultur opponierte, die das Individuum auf eine Chiffre der Konformität und des Gehorsams gegenüber der herrschenden Meinung reduzieren". Zu seiner Zeit waren die Boulevardpresse (wie die dänische Zeitschrift Corsaren) und das abtrünnige Christentum Instrumente der Nivellierung und trugen zum "reflexiven apathischen Zeitalter" im Europa des 19. Jahrhunderts bei. Kierkegaard vertritt die Ansicht, dass derjenige, der den Prozess der Nivellierung überwinden kann, dadurch stärker wird, und dass dies ein Schritt in die richtige Richtung ist, um "ein wahres Selbst zu werden". Da wir die Nivellierung überwinden müssen, argumentieren Hubert Dreyfus und Jane Rubin, dass Kierkegaards Interesse "in einem zunehmend nihilistischen Zeitalter darin besteht, wie wir das Gefühl zurückgewinnen können, dass unser Leben sinnvoll ist." ⓘ

Russischer Nihilismus

Porträt eines nihilistischen Studenten von Ilya Repin. ⓘ

In der Zeit von 1860 bis 1917 war der russische Nihilismus sowohl eine im Entstehen begriffene Form der nihilistischen Philosophie als auch eine breit angelegte kulturelle Bewegung, die sich mit bestimmten revolutionären Tendenzen der Epoche überschnitt, weshalb sie oft fälschlicherweise als eine Form des politischen Terrorismus bezeichnet wurde. Der russische Nihilismus konzentrierte sich auf die Auflösung bestehender Werte und Ideale und schloss Theorien des harten Determinismus, des Atheismus, des Materialismus, des Positivismus und des rationalen Egoismus ein, während er Metaphysik, Sentimentalismus und Ästhetik ablehnte. Zu den führenden Philosophen dieser Denkschule gehörten Nikolaj Tschernyschewski und Dmitri Pisarew. ⓘ

Die intellektuellen Ursprünge der russischen nihilistischen Bewegung lassen sich bis 1855 und vielleicht sogar noch früher zurückverfolgen, wobei es sich hauptsächlich um eine Philosophie des extremen moralischen und epistemologischen Skeptizismus handelte. Die Bezeichnung Nihilismus wurde jedoch erst 1862 populär, als Iwan Turgenjew den Begriff in seinem berühmten Roman Väter und Söhne verwendete, um die Desillusionierung der jüngeren Generation sowohl gegenüber den Progressiven als auch gegenüber den Traditionalisten zu beschreiben, die ihnen vorausgegangen waren, und die sich in der Ansicht manifestierte, dass Negation und Wertzerstörung für die gegenwärtigen Verhältnisse äußerst notwendig seien. Die Bewegung nahm den Namen sehr bald an, obwohl der Roman anfangs sowohl bei den Konservativen als auch bei der jüngeren Generation auf wenig Gegenliebe stieß. ⓘ

Obwohl der russische Nihilismus philosophisch sowohl nihilistisch als auch skeptisch war, negierte er weder einseitig Ethik und Wissen, wie man annehmen könnte, noch trat er eindeutig für die Sinnlosigkeit ein. Dennoch hat die zeitgenössische Forschung die Gleichsetzung des russischen Nihilismus mit bloßem Skeptizismus in Frage gestellt und ihn stattdessen als eine grundlegend prometheische Bewegung identifiziert. Als leidenschaftliche Verfechter der Negation versuchten die Nihilisten, die prometheische Kraft des russischen Volkes freizusetzen, die sie in einer Klasse von prototypischen Individuen, oder in ihren Worten: neuen Typen, verkörpert sahen. Diese Individuen, so Pisarev, befreiten sich von jeglicher Autorität, wurden auch von der moralischen Autorität befreit und standen über dem Pöbel oder der breiten Masse. ⓘ

Spätere Interpretationen des Nihilismus wurden stark von Werken der antinihilistischen Literatur beeinflusst, wie z. B. denen von Fjodor Dostojewski, die als Reaktion auf den russischen Nihilismus entstanden sind. "Im Gegensatz zu den korrumpierten Nihilisten [der realen Welt], die versuchten, ihre nihilistische Sensibilität zu betäuben und sich selbst durch Selbstverliebtheit zu vergessen, stürzen sich Dostojewskis Figuren freiwillig in den Nihilismus und versuchen, innerhalb seiner Grenzen sie selbst zu sein", schreibt der zeitgenössische Wissenschaftler Nishitani. "Die Nihilität, die in 'Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt'oder 'après moi, le déluge', stellt ein Prinzip dar, dessen Aufrichtigkeit sie bis zum Ende zu leben versuchen. Sie suchen und experimentieren mit Wegen, wie das Selbst sich rechtfertigen kann, nachdem Gott verschwunden ist". ⓘ

Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche ⓘ

Der Nihilismus wird oft mit dem deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche in Verbindung gebracht, der eine detaillierte Diagnose des Nihilismus als weit verbreitetes Phänomen der westlichen Kultur stellte. Obwohl der Begriff in Nietzsches Werk immer wieder auftaucht, verwendet er ihn auf unterschiedliche Weise und mit unterschiedlichen Bedeutungen und Konnotationen. ⓘ

Karen L. Carr beschreibt Nietzsches Charakterisierung des Nihilismus als "einen Zustand der Spannung, als ein Missverhältnis zwischen dem, was wir wertschätzen wollen (oder brauchen) und dem, wie die Welt zu funktionieren scheint". Wenn wir herausfinden, dass die Welt nicht den objektiven Wert oder Sinn besitzt, den wir uns wünschen oder von dem wir lange Zeit geglaubt haben, dass er in ihr steckt, befinden wir uns in einer Krise. Nietzsche behauptet, dass mit dem Niedergang des Christentums und dem Aufkommen der physiologischen Dekadenz der Nihilismus in der Tat charakteristisch für die Moderne ist, obwohl er andeutet, dass das Aufkommen des Nihilismus noch unvollständig ist und erst noch überwunden werden muss. Obwohl das Problem des Nihilismus in Nietzsches (posthum veröffentlichten) Notizbüchern besonders deutlich wird, wird es in seinen veröffentlichten Werken wiederholt erwähnt und steht in engem Zusammenhang mit vielen der dort genannten Probleme. ⓘ

Nietzsche charakterisierte den Nihilismus als Entleerung der Welt und insbesondere der menschlichen Existenz von Sinn, Zweck, verständlicher Wahrheit oder wesentlichem Wert. Diese Beobachtung rührt zum Teil von Nietzsches Perspektivismus her, d. h. von seiner Vorstellung, dass "Wissen" immer von jemandem von einer Sache stammt: Es ist immer an eine Perspektive gebunden und ist niemals eine bloße Tatsache. Vielmehr gibt es Interpretationen, durch die wir die Welt verstehen und ihr einen Sinn geben. Interpretieren ist etwas, auf das wir nicht verzichten können; es ist sogar eine Bedingung der Subjektivität. Eine Möglichkeit, die Welt zu interpretieren, ist die Moral als eine der grundlegenden Arten, wie Menschen der Welt einen Sinn geben, insbesondere in Bezug auf ihr eigenes Denken und Handeln. Nietzsche unterscheidet zwischen einer starken oder gesunden Moral, bei der sich der Betreffende bewusst ist, dass er sie selbst konstruiert, und einer schwachen Moral, bei der die Interpretation auf etwas Äußeres projiziert wird. ⓘ

Nietzsche erörtert das Christentum, eines der Hauptthemen seines Werkes, ausführlich im Zusammenhang mit dem Problem des Nihilismus in seinen Notizbüchern, in einem Kapitel mit dem Titel "Europäischer Nihilismus". Hier stellt er fest, dass die christliche Morallehre den Menschen einen inneren Wert, den Glauben an Gott (der das Böse in der Welt rechtfertigt) und eine Grundlage für objektive Erkenntnis bietet. In diesem Sinne ist das Christentum, indem es eine Welt konstruiert, in der objektives Wissen möglich ist, ein Gegenmittel gegen eine ursprüngliche Form des Nihilismus, gegen die Verzweiflung der Sinnlosigkeit. Doch gerade das Element der Wahrhaftigkeit in der christlichen Lehre ist ihr Verhängnis: In seinem Streben nach Wahrheit erweist sich das Christentum schließlich als ein Konstrukt, das zu seiner eigenen Auflösung führt. Deshalb stellt Nietzsche fest, dass wir dem Christentum entwachsen sind, "nicht weil wir zu weit weg von ihm lebten, sondern weil wir zu nahe an ihm lebten." Die Selbstauflösung des Christentums stellt somit eine weitere Form des Nihilismus dar. Da das Christentum eine Interpretation war, die sich selbst als Interpretation darstellte, sagt Nietzsche, dass diese Auflösung über den Skeptizismus hinaus zu einem Misstrauen gegenüber jeglicher Bedeutung führt. ⓘ

Stanley Rosen identifiziert Nietzsches Konzept des Nihilismus mit einer Situation der Sinnlosigkeit, in der "alles erlaubt ist". Ihm zufolge führt der Verlust höherer metaphysischer Werte, die im Gegensatz zur grundlegenden Realität der Welt oder zu rein menschlichen Ideen existieren, zu der Vorstellung, dass alle menschlichen Ideen daher wertlos sind. Die Ablehnung des Idealismus führt somit zum Nihilismus, denn nur ähnlich transzendente Ideale werden den früheren Maßstäben gerecht, die der Nihilist noch implizit vertritt. Die Unfähigkeit des Christentums, als Quelle für die Bewertung der Welt zu dienen, spiegelt sich in Nietzsches berühmtem Aphorismus des Wahnsinnigen in Die schwule Wissenschaft wider. Der Tod Gottes, insbesondere die Feststellung, dass "wir ihn getötet haben", ähnelt der Selbstauflösung der christlichen Lehre: Aufgrund der Fortschritte der Wissenschaften, die für Nietzsche zeigen, dass der Mensch ein Produkt der Evolution ist, dass die Erde keinen besonderen Platz unter den Sternen hat und dass die Geschichte nicht fortschrittlich ist, kann die christliche Vorstellung von Gott nicht mehr als Grundlage für eine Moral dienen. ⓘ

Eine solche Reaktion auf den Sinnverlust ist das, was Nietzsche als passiven Nihilismus bezeichnet, den er in der pessimistischen Philosophie Schopenhauers wiedererkennt. Schopenhauers Lehre, die Nietzsche auch als westlichen Buddhismus bezeichnet, plädiert dafür, sich vom Willen und den Wünschen zu trennen, um das Leiden zu verringern. Nietzsche charakterisiert diese Haltung als einen "Willen zum Nichts", wobei sich das Leben von sich selbst abwendet, da in der Welt nichts von Wert zu finden ist. Dieses Wegmähen allen Wertes in der Welt ist charakteristisch für den Nihilisten, obwohl der Nihilist darin inkonsequent erscheint: Dieser "Wille zum Nichts" ist immer noch eine Form der Bewertung oder des Wollens. Er bezeichnet dies als "eine Inkonsequenz der Nihilisten":

Ein Nihilist ist ein Mensch, der über die Welt, wie sie ist, urteilt, dass sie nicht sein sollte, und über die Welt, wie sie sein sollte, dass sie nicht existiert. Nach dieser Auffassung hat unser Dasein (Handeln, Leiden, Wollen, Fühlen) keinen Sinn: Das Pathos des "Vergebens" ist das Pathos der Nihilisten - zugleich als Pathos eine Inkonsequenz der Nihilisten.

- Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 [60], Der Wille zur Macht, Abschnitt 585, Übersetzt von Walter Kaufmann. ⓘ

Nietzsches Verhältnis zum Problem des Nihilismus ist ein komplexes. Er betrachtet das Problem des Nihilismus als ein zutiefst persönliches, indem er erklärt, dass dieses Dilemma der modernen Welt ein Problem ist, das ihm "bewusst" geworden ist. Erst die Überwindung des Nihilismus ist für Nietzsche die Grundlage für das Gedeihen einer Kultur. Er wollte sein Kommen nur deshalb beschleunigen, damit er auch seinen endgültigen Abgang beschleunigen konnte. ⓘ

Er stellt fest, dass es im Gefolge der Selbstauflösung des Christentums zumindest die Möglichkeit eines anderen Typs von Nihilisten gibt, der nach der Zerstörung aller Werte und Bedeutungen nicht stehen bleibt und sich dem folgenden Nichts hingibt. Dieser alternative, "aktive" Nihilismus hingegen zerstört, um das Feld für den Aufbau von etwas Neuem zu ebnen. Diese Form des Nihilismus wird von Nietzsche als "Zeichen der Stärke" charakterisiert, als eine willentliche Zerstörung der alten Werte, um reinen Tisch zu machen und die eigenen Überzeugungen und Interpretationen festzulegen, im Gegensatz zum passiven Nihilismus, der sich mit der Zersetzung der alten Werte abfindet. Diese willentliche Zerstörung von Werten und die Überwindung des Zustands des Nihilismus durch die Konstruktion eines neuen Sinns, dieser aktive Nihilismus, könnte mit dem verwandt sein, was Nietzsche an anderer Stelle als Freigeist oder Übermensch aus Also sprach Zarathustra und Der Antichrist bezeichnet, dem Modell des starken Individuums, das seine eigenen Werte aufstellt und sein Leben so lebt, als wäre es sein eigenes Kunstwerk. Man kann sich allerdings fragen, ob "aktiver Nihilismus" tatsächlich der richtige Begriff für diese Haltung ist, und manche bezweifeln, dass Nietzsche die Probleme, die der Nihilismus aufwirft, ernst genug nimmt. ⓘ

Der Nihilismus ist für Nietzsche Ergebnis der Überzeugung, dass es keine absoluten Wahrheiten und Werte gibt. Hieraus ergibt sich ein „Glauben an die absolute Wertlosigkeit, das heißt Sinnlosigkeit.“ (KSA XII, 513)

„Denken wir den Gedanken in seiner furchtbarsten Form: das Dasein, so wie es ist, ohne Sinn und Ziel, aber unvermeidlich wiederkehrend, ohne ein Finale ins Nichts: »die ewige Wiederkehr«. Das ist die extreme Form des Nihilismus: das Nichts (das »Sinnlose«) ewig!“

– KSA XII, 213 ⓘ

Der Philosoph Wilhelm Weischedel unterscheidet bei Nihilismus Nietzsches drei wesentliche Bausteine:

• Das Zerbrechen des Glaubens an Wahrheit und Wissenschaft, sowie die Ablehnung einer absoluten Wahrheit
• Ablehnung der Moral, die als leere Hülle bestehender Sitten als wertlos und sinnlos wahrgenommen wird und hinterfragt werden sollte
• Ablehnung von Religion, wobei der Gottesglaube als Lüge und Mittel zum Zweck beschrieben wird, um furchtsame, folgsame Menschen hervorzubringen ⓘ

Nietzsche betrachtete den Nihilismus genealogisch als Ergebnis eines historischen Prozesses, der vom antiken Griechenland bis hin in das Christentum reicht. Der Verlust des Glaubens an einen Gott, wie er in der Antike bei Sokrates und Platon, im Judentum und dann im Christentum gelehrt wurde, führt zu einer Destruktion der überkommenen Weltauffassung und damit einer Entwertung aller bisherigen Werte. „Was bedeutet Nihilismus? Dass die obersten Werthe sich entwerthen.“ (KSA XII, 350) Mit der Philosophie Kants wurde das Ende der Religionen und des metaphysischen Glaubens eingeleitet. Auch für die Wissenschaften bedeutet dies, dass sie kein sicheres Fundament mehr haben. Es gibt keine absolute Wahrheit mehr. „Dass es keine Wahrheit giebt; dass es keine absolute Beschaffenheit der Dinge, kein »Ding an sich« giebt – dies ist selbst ein Nihilismus, und zwar der extremste.“ (KSA XII, 351) Entsprechend gibt es auch keinen Maßstab mehr für die Moral. Dennoch wäre der Nihilismus in seiner vollständigen Form die Verwirklichung des Strebens nach Wahrheit und Wahrhaftigkeit. Nietzsche wollte nicht nur destruktiv im Pessimismus verharren wie Schopenhauer, sondern suchte eine Perspektive zur Überwindung des Nihilismus. ⓘ

Siehe auch: Also sprach Zarathustra: Von den drei Verwandlungen ⓘ

Heideggersche Auslegung von Nietzsche

Martin Heideggers Nietzsche-Interpretation hat viele postmoderne Denker beeinflusst, die sich mit dem von Nietzsche aufgeworfenen Problem des Nihilismus auseinandergesetzt haben. Erst in jüngster Zeit hat der Einfluss Heideggers auf die Nietzsche'sche Nihilismusforschung nachgelassen. Bereits in den 1930er Jahren hielt Heidegger Vorlesungen über Nietzsches Denken. Angesichts der Bedeutung von Nietzsches Beitrag zum Thema Nihilismus ist Heideggers einflussreiche Nietzsche-Interpretation wichtig für die historische Entwicklung des Nihilismusbegriffs. ⓘ

Heideggers Methode, Nietzsche zu erforschen und zu lehren, ist ausdrücklich seine eigene. Er versucht nicht ausdrücklich, Nietzsche als Nietzsche darzustellen. Vielmehr versucht er, Nietzsches Gedanken in sein eigenes philosophisches System von Sein, Zeit und Dasein einzubauen. In seinem Nihilismus als Bestimmung der Geschichte des Seins (1944-46) versucht Heidegger, Nietzsches Nihilismus als Versuch zu verstehen, einen Sieg durch die Entwertung der bis dahin höchsten Werte zu erringen. Das Prinzip dieser Entwertung ist, so Heidegger, der Wille zur Macht. Der Wille zur Macht ist auch das Prinzip jeder früheren Bewertung von Werten. Wie kommt es zu dieser Entwertung und warum ist sie nihilistisch? Einer der Hauptkritikpunkte Heideggers an der Philosophie ist, dass die Philosophie, genauer gesagt die Metaphysik, vergessen hat, zwischen der Untersuchung des Begriffs des Seienden und des Seins zu unterscheiden. Heidegger zufolge kann die Geschichte des abendländischen Denkens als die Geschichte der Metaphysik betrachtet werden. Und weil die Metaphysik vergessen hat, nach dem Begriff des Seins zu fragen (was Heidegger Seinsvergessenheit nennt), ist sie eine Geschichte über die Zerstörung des Seins. Deshalb nennt Heidegger die Metaphysik nihilistisch. Das macht Nietzsches Metaphysik nicht zu einem Sieg über den Nihilismus, sondern zu einer Vervollkommnung desselben. ⓘ

Heidegger hat sich in seiner Interpretation von Nietzsche von Ernst Jünger inspirieren lassen. In Heideggers Vorlesungen über Nietzsche finden sich zahlreiche Verweise auf Jünger. So versucht Heidegger in einem Brief an den Rektor der Universität Freiburg vom 4. November 1945, inspiriert von Jünger, den Begriff "Gott ist tot" als "Realität des Willens zur Macht" zu erklären. Heidegger lobt Jünger auch dafür, dass er Nietzsche gegen eine allzu biologische oder anthropologische Lesart während der Nazizeit verteidigt hat. ⓘ

Heideggers Nietzsche-Interpretation hat eine Reihe wichtiger postmoderner Denker beeinflusst. Gianni Vattimo weist auf eine Hin- und Herbewegung im europäischen Denken zwischen Nietzsche und Heidegger hin. In den 1960er Jahren begann eine Nietzsche-"Renaissance", die in den Arbeiten von Mazzino Montinari und Giorgio Colli gipfelte. Sie begannen mit der Arbeit an einer neuen und vollständigen Ausgabe von Nietzsches gesammelten Werken, um Nietzsche für die wissenschaftliche Forschung besser zugänglich zu machen. Vattimo erklärt, dass mit dieser neuen Ausgabe von Colli und Montinari eine kritische Rezeption von Heideggers Nietzsche-Interpretation Gestalt anzunehmen begann. Wie andere zeitgenössische französische und italienische Philosophen will sich auch Vattimo nicht oder nur teilweise auf Heidegger stützen, um Nietzsche zu verstehen. Andererseits hält Vattimo Heideggers Intentionen für authentisch genug, um sie weiterzuverfolgen. Philosophen, die Vattimo als Teil dieser Hin- und Herbewegung exemplifiziert, sind die französischen Philosophen Deleuze, Foucault und Derrida. Italienische Philosophen der gleichen Bewegung sind Cacciari, Severino und er selbst. Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard und Richard Rorty sind ebenfalls Philosophen, die von Heideggers Interpretation Nietzsches beeinflusst sind. ⓘ

Heidegger greift dies in seinem seinsgeschichtlichen Denken auf. Nach Heidegger haben die Philosophen ihrer Zeit stets nur dem Sein „entsprechen“ können, indem sie es zur Sprache gebracht haben. Nietzsche hätte somit den Nihilismus zur Sprache gebracht, welcher seine und auch unsere „seinsgeschichtliche Epoche“ kennzeichnet. ⓘ

Deleuze'sche Auslegung von Nietzsche

Gilles Deleuze interpretiert Nietzsches Begriff des Nihilismus anders - in gewissem Sinne diametral entgegengesetzt - als die übliche Definition (wie im weiteren Verlauf dieses Artikels dargelegt). Der Nihilismus ist eines der Hauptthemen in Deleuzes frühem Buch Nietzsche und die Philosophie (1962). Dort interpretiert Deleuze den Nihilismus Nietzsches wiederholt als "das Unternehmen, das Leben zu leugnen und die Existenz abzuwerten". Der so definierte Nihilismus ist also nicht die Leugnung höherer Werte oder die Leugnung des Sinns, sondern die Entwertung des Lebens im Namen dieser höheren Werte oder des Sinns. Deleuze sagt also (mit Nietzsche, wie er behauptet), dass das Christentum und der Platonismus, und damit die gesamte Metaphysik, von Natur aus nihilistisch sind. ⓘ

Postmoderne

Das postmoderne und poststrukturalistische Denken hat die Grundlagen in Frage gestellt, auf denen die westlichen Kulturen ihre "Wahrheiten" aufgebaut haben: absolutes Wissen und Bedeutung, eine "Dezentralisierung" der Autorenschaft, die Anhäufung von positivem Wissen, historischer Fortschritt und bestimmte Ideale und Praktiken des Humanismus und der Aufklärung. ⓘ

Derrida

Jacques Derrida, dessen Dekonstruktion vielleicht am häufigsten als nihilistisch bezeichnet wird, hat selbst nicht den nihilistischen Zug gemacht, den andere behauptet haben. Derridas Dekonstrukteure argumentieren, dass dieser Ansatz vielmehr Texte, Individuen oder Organisationen von einer einschränkenden Wahrheit befreit und dass die Dekonstruktion die Möglichkeit anderer Seinsweisen eröffnet. Gayatri Chakravorty Spivak beispielsweise nutzt die Dekonstruktion, um eine Ethik der Öffnung der westlichen Wissenschaft für die Stimme der Subalternen und für Philosophien außerhalb des Kanons westlicher Texte zu schaffen. Derrida selbst hat eine Philosophie entwickelt, die auf einer "Verantwortung gegenüber dem Anderen" beruht. Die Dekonstruktion kann somit nicht als Verleugnung der Wahrheit, sondern als Verleugnung unserer Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen, betrachtet werden. Das heißt, sie erhebt einen epistemologischen Anspruch, im Gegensatz zum ontologischen Anspruch des Nihilismus. ⓘ

Lyotard

Lyotard argumentiert, dass Philosophen sich nicht auf eine objektive Wahrheit oder Methode zum Beweis ihrer Behauptungen stützen, sondern ihre Wahrheiten durch Bezugnahme auf eine Geschichte über die Welt legitimieren, die nicht von der Zeit und dem System, zu dem die Geschichten gehören, getrennt werden kann - von Lyotard als Meta-Narrative bezeichnet. Lyotard definiert die Postmoderne als einen Zustand, der durch die Ablehnung sowohl dieser Metaerzählungen als auch des Prozesses der Legitimation durch Metaerzählungen gekennzeichnet ist. Dieses Konzept der Instabilität von Wahrheit und Bedeutung führt in die Richtung des Nihilismus, auch wenn Lyotard sich davor hütet, letzteren anzunehmen. ⓘ

Anstelle von Meta-Narrativen haben wir neue Sprachspiele geschaffen, um unsere Behauptungen zu legitimieren, die sich auf wechselnde Beziehungen und veränderliche Wahrheiten stützen, von denen keine gegenüber der anderen privilegiert ist, um die letzte Wahrheit zu sagen. ⓘ

Baudrillard

Der postmoderne Theoretiker Jean Baudrillard schrieb in Simulacra und Simulation kurz über den Nihilismus aus postmoderner Sicht. Er hielt sich hauptsächlich an die Themen der Interpretationen der realen Welt gegenüber den Simulationen, aus denen die reale Welt besteht. Die Verwendung von Bedeutung war ein wichtiges Thema in Baudrillards Diskussion über den Nihilismus:

Die Apokalypse ist beendet, heute ist es die Präzession des Neutralen, der Formen des Neutralen und der Gleichgültigkeit ... alles, was bleibt, ist die Faszination für wüstenhafte und gleichgültige Formen, für das Funktionieren des Systems selbst, das uns vernichtet. Nun ist die Faszination (im Gegensatz zur Verführung, die sich auf den Schein bezog, und zur dialektischen Vernunft, die sich auf den Sinn bezog) eine nihilistische Leidenschaft par excellence, sie ist die Leidenschaft, die dem Modus des Verschwindens eigen ist. Wir sind fasziniert von allen Formen des Verschwindens, von unserem Verschwinden. Melancholisch und fasziniert, das ist unsere allgemeine Situation in einer Ära der unfreiwilligen Transparenz.

- Jean Baudrillard, Simulacra und Simulation, "Über den Nihilismus", trans. 1995. ⓘ

Positionen

Seit dem 20. Jahrhundert umfasst der Nihilismus eine Reihe von Positionen in verschiedenen Bereichen der Philosophie. In der Encyclopædia Britannica heißt es, dass jede dieser Positionen "die Existenz echter moralischer Wahrheiten oder Werte leugnet, die Möglichkeit von Wissen oder Kommunikation ablehnt und die letztendliche Sinn- oder Ziellosigkeit des Lebens oder des Universums behauptet".

• Der kosmische Nihilismus vertritt den Standpunkt, dass die Realität oder der Kosmos entweder ganz oder in erheblichem Maße unverständlich ist und dass er keine Grundlage für menschliche Ziele und Prinzipien bietet. Insbesondere kann er den Kosmos als ausgesprochen feindlich oder gleichgültig gegenüber der Menschheit betrachten. Er ist häufig mit dem erkenntnistheoretischen und dem existenziellen Nihilismus sowie mit dem Kosmismus verwandt.
• Der erkenntnistheoretische Nihilismus ist eine Form des philosophischen Skeptizismus, der besagt, dass Wissen nicht existiert oder, falls es doch existiert, für den Menschen unerreichbar ist. Er ist nicht zu verwechseln mit dem erkenntnistheoretischen Fallibilismus, der besagt, dass alles Wissen unsicher ist.
• Der existenzielle Nihilismus vertritt den Standpunkt, dass das Leben keinen inneren Sinn oder Wert hat. In Bezug auf das Universum geht der existenzielle Nihilismus davon aus, dass ein einzelner Mensch oder sogar die gesamte menschliche Spezies unbedeutend und ohne Zweck ist und sich in der Gesamtheit der Existenz wahrscheinlich nicht ändern wird. Die Sinnlosigkeit des Lebens wird vor allem in der philosophischen Schule des Existentialismus erforscht, in der man seinen eigenen subjektiven Sinn oder Zweck schaffen kann. Im allgemeinen Sprachgebrauch bezieht sich der Begriff "Nihilismus" heute meist auf Formen des existentiellen Nihilismus.
• Der metaphysische Nihilismus vertritt den Standpunkt, dass konkrete Objekte und physische Konstrukte in der möglichen Welt nicht existieren könnten oder dass es, selbst wenn es mögliche Welten gibt, die einige konkrete Objekte enthalten, mindestens eine gibt, die nur abstrakte Objekte enthält.
  • Der extreme metaphysische Nihilismus, der manchmal auch als ontologischer Nihilismus bezeichnet wird, vertritt die Auffassung, dass nichts wirklich existiert. Das American Heritage Medical Dictionary definiert eine Form des Nihilismus als "eine extreme Form des Skeptizismus, die jegliche Existenz leugnet". Ein ähnlicher Skeptizismus gegenüber der konkreten Welt findet sich im Solipsismus. Obwohl beide Ansichten die Gewissheit der wahren Existenz von Objekten leugnen, würde der Nihilist die Existenz des Selbst leugnen, während der Solipsist sie bejahen würde. Beide Positionen werden als Formen des Anti-Realismus betrachtet.
  • Der mereologische Nihilismus, auch Kompositionsnihilismus genannt, ist die metaphysische Position, dass Objekte mit eigenen Teilen nicht existieren. Diese Position gilt für Objekte im Raum und auch für in der Zeit existierende Objekte, die keine zeitlichen Teile haben sollen. Vielmehr existieren nur Grundbausteine ohne Teile, und daher ist die Welt, die wir sehen und erleben, voll von Objekten mit Teilen, ein Produkt menschlicher Fehlwahrnehmung (d. h. wenn wir klar sehen könnten, würden wir keine zusammengesetzten Objekte wahrnehmen). Diese Interpretation der Existenz muss auf der Auflösung beruhen: Die Auflösung, mit der der Mensch die "unrichtigen Teile" der Welt sieht und wahrnimmt, ist keine objektive Tatsache der Wirklichkeit, sondern eine implizite Eigenschaft, die nur qualitativ erforscht und ausgedrückt werden kann. Daher gibt es keine vertretbare Möglichkeit, die Gültigkeit des mereologischen Nihilismus zu erahnen oder zu messen. Eine Ameise kann sich beispielsweise auf einem großen zylindrischen Objekt verirren, weil der Umfang des Objekts in Bezug auf die Ameise so groß ist, dass die Ameise tatsächlich das Gefühl hat, das Objekt habe keine Krümmung. Die Auflösung, mit der die Ameise die Welt, in der sie existiert, betrachtet, ist also ein wichtiger Faktor dafür, wie die Ameise dieses Gefühl des "in der Welt seins" erlebt.
• Moralischer Nihilismus, auch ethischer Nihilismus genannt, ist die metaethische Position, dass es überhaupt keine Moral oder Ethik gibt; daher ist keine Handlung jemals moralisch einer anderen vorzuziehen. Der moralische Nihilismus unterscheidet sich sowohl vom moralischen Relativismus als auch vom Expressivismus dadurch, dass er sozial konstruierte Werte nicht als persönliche oder kulturelle Moral anerkennt. Er kann sich auch von anderen moralischen Positionen innerhalb des Nihilismus unterscheiden, die nicht behaupten, dass es keine Moral gibt, sondern dass sie, wenn es sie gibt, eine menschliche Konstruktion und somit künstlich ist, wobei jede Bedeutung für verschiedene mögliche Ergebnisse relativ ist. Eine alternative wissenschaftliche Perspektive ist, dass moralischer Nihilismus eine Moral an sich ist. Cooper schreibt: "Im weitesten Sinne des Wortes 'Moral' ist der moralische Nihilismus eine Moral".
• Passiver und aktiver Nihilismus, von denen ersterer auch mit philosophischem Pessimismus gleichgesetzt wird, beziehen sich auf zwei Ansätze nihilistischen Denkens; der passive Nihilismus betrachtet die Nihilität als Selbstzweck, während der aktive Nihilismus versucht, sie zu überwinden. Für Nietzsche verkörpert der passive Nihilismus außerdem den "Willen zum Nichts" und den modernen Zustand der Resignation oder des Unbewusstseins gegenüber der Auflösung der höheren Werte, die das 19.
• Politischer Nihilismus ist die Position, die keinerlei politische Ziele verfolgt, außer der vollständigen Zerstörung aller bestehenden politischen Institutionen - zusammen mit den Grundsätzen, Werten und sozialen Institutionen, die sie aufrechterhalten. Obwohl er oft mit dem Anarchismus verwandt ist, unterscheidet er sich insofern, als er keine Methode der sozialen Organisation nach der Negation der aktuellen politischen Struktur vorstellt. Eine weitere Analyse des politischen Nihilismus wird von Leo Strauss vorgelegt.
• Der therapeutische Nihilismus, auch medizinischer Nihilismus genannt, vertritt den Standpunkt, dass die Wirksamkeit medizinischer Eingriffe zweifelhaft oder unverdient ist. Jacob Stegenga, der sich mit der Wissenschaftsphilosophie im Zusammenhang mit der kontextbezogenen Abgrenzung der medizinischen Forschung befasst, wendet das Bayes-Theorem auf die medizinische Forschung an und argumentiert für die Prämisse, dass "wir selbst dann, wenn uns Beweise für eine Hypothese über die Wirksamkeit einer medizinischen Intervention vorgelegt werden, ein geringes Vertrauen in diese Hypothese haben sollten". ⓘ

In Kultur und Kunst

Dada

Der Begriff Dada wurde erstmals 1916 von Richard Huelsenbeck und Tristan Tzara verwendet. Die Bewegung, die etwa von 1916 bis 1923 andauerte, entstand während des Ersten Weltkriegs, ein Ereignis, das die Künstler beeinflusste. Die Dada-Bewegung nahm ihren Anfang in der Altstadt von Zürich, Schweiz, bekannt als "Niederdorf" oder "Niederdörfli", im Café Voltaire. Die Dadaisten behaupteten, Dada sei keine Kunstbewegung, sondern eine Anti-Kunst-Bewegung, die mitunter gefundene Gegenstände ähnlich wie gefundene Poesie verwendete. ⓘ

Diese Tendenz zur Abwertung der Kunst hat viele zu der Behauptung veranlasst, Dada sei eine im Wesentlichen nihilistische Bewegung gewesen. Da Dada seine eigenen Mittel zur Interpretation seiner Produkte schuf, lässt es sich nur schwer in eine Reihe mit den meisten anderen zeitgenössischen Kunstströmungen stellen. Aufgrund der wahrgenommenen Zweideutigkeit wurde er als nihilistischer Modus vivendi eingestuft. ⓘ

Literatur

Der Begriff "Nihilismus" wurde 1862 von Iwan Turgenjew in seinem Roman Väter und Söhne populär gemacht, dessen Held, Basarow, Nihilist war und mehrere Anhänger für seine Philosophie gewann. Als er sich verliebte, wurde sein Nihilismus in Frage gestellt. ⓘ

Anton Tschechow hat den Nihilismus in seinem Werk Drei Schwestern dargestellt. Der Satz "Was macht das schon" oder Varianten davon werden häufig von mehreren Figuren als Reaktion auf Ereignisse ausgesprochen; die Bedeutung einiger dieser Ereignisse deutet darauf hin, dass die Figuren dem Nihilismus als einer Art Bewältigungsstrategie verfallen sind. ⓘ

Die philosophischen Ideen des französischen Schriftstellers Marquis de Sade werden oft als frühe Beispiele für nihilistische Prinzipien angeführt. ⓘ

Siehe auch

• Absurdismus
• Akosmismus
• Agnostizismus
• Anatta
• Anti-Antikunst
• Anti-Humanismus
• Antinatalismus
• Apatheismus
• Apathie
• Zynismus (Philosophie)
• Dysteleologie
• Eliminativer Materialismus
• Fatalismus
• Hedonismus
• Historischer Nihilismus
• U. G. Krishnamurti
• Juristischer Nihilismus
• Misanthropie
• Misotheismus
• Nationaler Nihilismus
• Paradox des Nihilismus
• Philosophischer Pessimismus
• Postmoderne
• Post-Strukturalismus
• Radikaler Skeptizismus
• Rationaler Egoismus
• Russische nihilistische Bewegung
• Solipsismus
• Tao Te Ching
• Trivialismus ⓘ

Allgemeine und zitierte Quellen

Primäre Texte

• Brassier, Ray (2007) Nihil Unbound: Aufklärung und Auslöschung, New York: Palgrave Macmillan.
• Jacobi, Friedrich Heinrich, Jacobi an Fichte (1799/1816), Deutscher Text (1799/1816), Anhang mit Jacobis und Fichtes ergänzenden Texten, kritischem Apparat, Kommentar und italienischer Übersetzung, Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, Neapel 2011, ISBN 978-88-905957-5-2.
• Heidegger, Martin (1982), Nietzsche, Vols. I-IV, trans. F.A. Capuzzi, San Francisco: Harper & Row.
• Kierkegaard, Søren (1998/1854), Der Augenblick und die späten Schriften: Kierkegaards Schriften, Bd. 23, hrsg. und übers. Howard V. Hong und Edna H. Hong, Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03226-9.
• Kierkegaard, Søren (1978/1846), Die zwei Zeitalter: Kierkegaards Schriften, Band 14, hrsg. und übers. Howard V. Hong, und Edna H. Hong, Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-07226-5.
• Kierkegaard, Søren (1995/1850), Werke der Liebe : Kierkegaards Schriften, Band 16, Hrsg. und Übers. Howard V. Hong und Edna H. Hong, Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03792-9.
• Nietzsche, Friedrich (2005/1886), Jenseits von Gut und Böse, trans. Helen Zimmern.
• Nietzsche, Friedrich (1974/1887), Die schwule Wissenschaft, trans. Walter Kaufman, Vintage, ISBN 0-394-71985-9.
• Nietzsche, Friedrich (1980), Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe, ed. C. Colli und M. Montinari, Walter de Gruyter. ISBN 3-11-007680-2.
• Nietzsche, Friedrich (2008/1885), Also sprach Zarathustra, trans. Thomas Common.
• Tartaglia, James (2016), Philosophy in a Meaningless Life: Ein System des Nihilismus, des Bewusstseins und der Wirklichkeit, London: Bloomsbury Publishing. ⓘ

Sekundäre Texte

• Arena, Leonardo Vittorio (1997), Del nonsense: tra Oriente e Occidente, Urbino: Quattroventi.
• Arena, Leonardo Vittorio (2012), Der Unsinn als Sinn, ebook.
• Arena, Leonardo Vittorio (2015), On Nudity. An Introduction to Nonsense, Mimesis International.
• Barnett, Christopher (2011), Kierkegaard, pietism and holiness, Ashgate Publishing.
• Carr, Karen (1992), Die Banalisierung des Nihilismus, State University of New York Press.
• Cattarini, L. S. (2018), Beyond Sartre and Sterility: Surviving Existentialism (Montreal: contact argobookshop.ca)
• Cunningham, Conor (2002), Genealogy of Nihilism: Philosophies of Nothing & the Difference of Theology, New York, NY: Routledge.
• Dent, G., Wallace, M., & Dia Center for the Arts. (1992). "Schwarze Populärkultur" (Diskussionen zur zeitgenössischen Kultur; Nr. 8). Seattle: Bay Press.
• Dod, Elmar (2013), Der unheimlichste Gast. Die Philosophie des Nihilismus. Marburg: Tectum 2013.
• Dreyfus, Hubert L. (2004), Kierkegaard im Internet: Anonymität vs. Engagement in der Gegenwart. Abgerufen am 1. Dezember 2009.
• Fraser, John (2001), "Nihilism, Modernisn and Value", abgerufen am 2. Dezember 2009.
• Galimberti, Umberto (2008), L'ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani, Mailand: Feltrinelli. ISBN 9788807171437.
• Gillespie, Michael Allen (1996), Nihilismus vor Nietzsche, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• Giovanni, George di (2008), "Friedrich Heinrich Jacobi", The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ed.). Abgerufen am 1. Dezember 2009.
• Harper, Douglas, "Nihilismus", in: Online Etymology Dictionary, abgerufen am 2. Dezember 2009.
• Harries, Karsten (2010), Zwischen Nihilismus und Glaube: ein Kommentar zu Either/or, Walter de Gruyter Press.
• Hibbs, Thomas S. (2000), Shows About Nothing: Nihilism in Popular Culture from The Exorcist to Seinfeld, Dallas, TX: Spence Publishing Company.
• Kopić, Mario (2001), S Nietzscheom o Europi, Zagreb: Jesenski i Turk.
• Korab-Karpowicz, W. J. (2005), "Martin Heidegger (1889-1976)", in: Internet Encyclopedia of Philosophy, abgerufen am 2. Dezember 2009.
• Kuhn, Elisabeth (1992), Friedrich Nietzsches Philosophie des europäischen Nihilismus, Walter de Gruyter.
• Irti, Natalino (2004), Nichilismo giuridico, Laterza, Roma-Bari.
• Löwith, Karl (1995), Martin Heidegger und der europäische Nihilismus, New York, NY: Columbia UP.
• Marmysz, John (2003), Laughing at Nothing: Humor as a Response to Nihilism, Albany, NY: SUNY Press.
• Müller-Lauter, Wolfgang (2000), Heidegger und Nietzsche. Nietzsche-Interpretationen III, Berlin-New York.
• Parvez Manzoor, S. (2003), "Modernität und Nihilismus. Secular History and Loss of Meaning", abgerufen am 2. Dezember 2009.
• Rose, Eugene P. Seraphim (1995), Nihilismus, Die Wurzel der Revolution des modernen Zeitalters, Forestville, CA: Pater-Seraphim-Rose-Stiftung.
• Rosen, Stanley (2000), Nihilismus: Ein philosophischer Essay, South Bend, Indiana: St. Augustine's Press (2. Auflage).
• Severino, Emanuele (1982), Essenza del nichilismo, Milano: Adelphi. ISBN 9788845904899.
• Slocombe, Will (2006), Nihilism and the Sublime Postmodern: The (Hi)Story of a Difficult Relationship, New York, NY: Routledge.
• Tigani, Francesco (2010), Rappresentare Medea. Dal mito al nichilismo, Roma: Aracne. ISBN 978-88-548-3256-5.
• Tigani, Francesco (2014), Lo spettro del nulla e il corpo del nichilismo, in La nave di Teseo. Saggi sull'Essere, il mito e il potere, Napoli: Guida. ISBN 9788868660499.
• Villet, Charles (2009), Auf dem Weg zum ethischen Nihilismus: Die Möglichkeit der nietzscheanischen Hoffnung, Saarbrücken: Verlag Dr. Müller.
• Williams, Peter S. (2005), I Wish I Could Believe in Meaning: Eine Antwort auf den Nihilismus, Damaris Publishing. ⓘ

Kritik

Karl Popper bestreitet die völlige Sinnlosigkeit des Lebens, da er meint, man könne den Sinn des Lebens selbst schaffen, so dass nur Teile des Lebens sinnlos blieben. ⓘ

Eine häufig vorgebrachte Kritik gegen den Nihilismus, sofern er als universeller Skeptizismus interpretiert wird, mithilfe dessen behauptet wird, man könne tatsächlich nichts erkennen, ist, dass er auf sich selbst angewandt zur Selbstnegation führen würde, da man dann ja nicht erkennen kann, dass man nichts erkennen kann. Partieller Skeptizismus bleibt von diesem Vorwurf allgemein verschont. ⓘ

Umgekehrt wird auch den nicht negierenden, sondern postulierenden Weltanschauungen vorgehalten, sie fielen ohne ihre Grundannahmen gegenstandslos in sich zusammen. So stelle etwa der Theismus den Versuch dar, durch die (axiomatische) Annahme eines Gottes, welche als solche nicht kritisierbar sei, sich aus sich selbst zu beweisen. Insofern seien alle Weltanschauungen mit dem Makel nichtkonsistenter Theorien behaftet, die ihre Allgemeingültigkeit entweder selbst in Frage stellten oder nicht von einem äußeren Standpunkt her belegen könnten. Insbesondere halten viele gemäß dem Münchhausen-Trilemma Letztbegründungen für nicht möglich. Apel, Hösle, Holz und Kuhlmann beanspruchen aber, dass dies nicht für den Spezialfall „reflexiver Letztbegründungen“ gelten kann, da sonst prinzipiell keine Erhebung von Geltungsansprüchen möglich wäre beziehungsweise sich diese selbst widersprechen würden, was auch für einen „totalen“ Nihilismus gelten würde. ⓘ

Solche Versuche, eine angebliche Selbstwidersprüchlichkeit beziehungsweise Selbstverneinung des universellen Skeptizismus zu konstruieren und dies zu einer (reflexiven) Letztbegründung auszunutzen, stehen allerdings in starker Kritik. Selbst Philosophen, die dem philosophischen Skeptizismus beziehungsweise Nihilismus nicht nahestehen (beispielsweise Wolfgang Stegmüller), haben diesem Versuch aus mehreren Gründen eine Absage erteilt. So könne unter anderem etwa ein universeller Skeptizismus mit einem logischen Skeptizismus verbunden sein, so dass die klassische Logik abgelehnt wird und damit auch der Satz vom ausgeschlossenen Dritten nicht mehr gilt, womit kein Widerspruch mehr konstruierbar ist. Universellem Skeptizismus, Nihilismus und damit verbundenen relativistischen Auffassungen könne letztlich nur durch performative Argumente (siehe Retorsion) entgegengewirkt werden. ⓘ

Hans Jonas sieht die Ursache des Nihilismus in einem Fehlen einer den modernen wissenschaftlichen Erkenntnissen angepassten Naturphilosophie. ⓘ

Für den Schriftsteller Wolfgang Kraus ist Nihilismus „die Haltung dessen, der das Bestehende ablehnt, aber keine Verbesserungen weiß“. ⓘ

Religion

Manche konservativ-christliche Strömungen werfen ihren Gegnern Nihilismus vor, da sie sich nicht an der Religion orientieren, die allein Begründungen für Sinnhaftigkeit liefern könne. Säkulare Strömungen wie der Materialismus oder der Agnostizismus bestreiten dies dagegen. ⓘ

Dem Buddhismus wurde oft vorgeworfen, er sei eine nihilistische Lehre. Ein Anlass dafür wurde im zentralen buddhistischen Begriff des Nirwana gesehen, der aufgrund einer laxen Übersetzungsgeschichte als ein „Nichts“ wiedergegeben wurde, der aber hauptsächlich einen transzendenten Zustand andeuten soll. Entsprechendes gilt auch für negative Formulierungen, die in buddhistischen Texten prominent vorkommen, etwa die Serie von Verneinungen im Herz-Sutra oder der Begriff der „Leerheit“ (Shunyata), die aber differenzierte Interpretationen erfordern (und die als analog zur negativen Theologie des Christentums diskutiert werden können). ⓘ

Medizin

Als Therapeutischer Nihilismus wird polemisch eine naturwissenschaftlich orientierte Richtung der Medizin bezeichnet, die der vollständigen Beschreibung von Krankheiten den Vorrang vor therapeutischen Eingriffen einräumt, das heißt, die lieber auf Therapie verzichtet, als ein nicht durch das vollständige Wissen um die pathologische Anatomie und Chemie der Krankheiten begründetes therapeutisches Eingreifen anzuwenden. Der Begriff Therapeutischer Nihilismus wurde vom Vertreter der Deutschen Physiologischen Schule C. A. Wunderlich im 19. Jahrhundert geprägt, und er sollte die Haltung der konkurrierenden Zweiten Wiener Medizinischen Schule und ihrer Haupt-Vertreter Josef Škoda, Carl Rokitansky und Josef Dietl charakterisieren. ⓘ