Māori
.jpg) Māori bei der Aufführung eines Haka (2012) | |
| Regionen mit großer Bevölkerungszahl | |
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| Neuseeland | 775.836 (Volkszählung 2018) |
| Australien | 142.107 (Volkszählung 2016) |
| Vereinigtes Königreich | ca. 8.000 (2000) |
| Vereinigte Staaten | 3,500 (2000) |
| Kanada | 2,500 (2016) |
| Andere Regionen | ca. 8.000 |
| Sprachen | |
| Māori, Englisch | |
| Religion | |
| Hauptsächlich christlich oder religionslos Rātana Māori-Religionen | |
| Verwandte ethnische Gruppen | |
| andere polynesische Völker; Māori-Indianer | |
| Māori-Themen ⓘ |
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Die Māori (/ˈmaʊri/, Māori: [ˈmaːɔɾi] (
listen)) sind die polynesische Urbevölkerung des neuseeländischen Festlandes (Aotearoa). Die Māori haben ihren Ursprung in Siedlern aus Ostpolynesien, die in mehreren Wellen von Kanufahrten zwischen etwa 1320 und 1350 nach Neuseeland kamen. Im Laufe mehrerer Jahrhunderte in der Isolation entwickelten diese Siedler ihre eigene unverwechselbare Kultur, deren Sprache, Mythologie, Handwerk und darstellende Künste sich unabhängig von denen anderer ostpolynesischer Kulturen entwickelten. Einige frühe Māori zogen auf die Chatham-Inseln, wo ihre Nachkommen zu Neuseelands anderer autochthoner polynesischer Volksgruppe, den Moriori, wurden. ⓘ
Die ersten Kontakte zwischen Māori und Europäern, die im 18. Jahrhundert begannen, reichten von vorteilhaftem Handel bis hin zu tödlicher Gewalt; die Māori übernahmen aktiv viele Technologien von den Neuankömmlingen. Nach der Unterzeichnung des Vertrags von Waitangi im Jahr 1840 lebten die beiden Kulturen eine Generation lang nebeneinander. Zunehmende Spannungen wegen umstrittener Landverkäufe führten in den 1860er Jahren zu Konflikten und massiven Landbeschlagnahmungen, auf die die Māori mit heftigem Widerstand reagierten. Nachdem der Vertrag 1877 für ungültig erklärt worden war, waren die Māori gezwungen, sich an viele Aspekte der westlichen Kultur anzupassen. Soziale Umwälzungen und Epidemien eingeschleppter Krankheiten forderten einen verheerenden Tribut von der Māori-Bevölkerung, deren Zahl dramatisch sank. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erholte sich die Māori-Bevölkerung allmählich wieder, und es wurden Anstrengungen unternommen, vor allem durch den Vertrag von Waitangi, um ihre Stellung in der neuseeländischen Gesellschaft zu stärken und soziale Gerechtigkeit zu erreichen. ⓘ
Die traditionelle Māori-Kultur erlebte dadurch eine bedeutende Wiederbelebung, die durch eine in den 1960er Jahren entstandene Māori-Protestbewegung noch verstärkt wurde. Dennoch sind unverhältnismäßig viele Māori mit erheblichen wirtschaftlichen und sozialen Hindernissen konfrontiert und haben im Vergleich zu anderen ethnischen Gruppen in Neuseeland eine geringere Lebenserwartung und ein geringeres Einkommen. Sie leiden unter einer höheren Kriminalitätsrate, Gesundheitsproblemen und schlechteren schulischen Leistungen. Eine Reihe von sozioökonomischen Initiativen wurde mit dem Ziel ins Leben gerufen, die Kluft zwischen den Māori und anderen Neuseeländern zu schließen. Auch die politische und wirtschaftliche Wiedergutmachung historischer Missstände ist im Gange (siehe Ansprüche aus dem Vertrag von Waitangi und Siedlungen). ⓘ
Bei der Volkszählung 2018 gaben sich 775.836 Menschen in Neuseeland als Māori zu erkennen, was 16,5 Prozent der nationalen Bevölkerung ausmacht. Sie sind die zweitgrößte ethnische Gruppe in Neuseeland, nach den europäischen Neuseeländern ("Pākehā"). Außerdem leben mehr als 140.000 Māori in Australien. Die Māori-Sprache wird in gewissem Umfang von etwa einem Fünftel aller Māori gesprochen, was drei Prozent der Gesamtbevölkerung entspricht. Die Māori sind in allen Bereichen der neuseeländischen Kultur und Gesellschaft aktiv und in Bereichen wie den Medien, der Politik und dem Sport unabhängig vertreten. ⓘ
Als Māori, auf Deutsch und Englisch auch Maori geschrieben, werden die Angehörigen der indigenen Bevölkerung Neuseelands bezeichnet. Ihre aus der pazifischen Inselwelt stammenden Vorfahren haben vermutlich im 13. Jahrhundert und damit etwa 300 Jahre vor den europäischen Seefahrern in mehreren Wellen von Polynesien aus das zuvor unbewohnte Neuseeland als erste Einwanderer besiedelt. Ihre Sprache wird Te Reo Māori genannt. Im Jahr 2014 betrug der Anteil der Māori an der neuseeländischen Bevölkerung 14,9 %. ⓘ
Etymologie
In der Sprache der Māori bedeutet das Wort māori "normal", "natürlich" oder "gewöhnlich". In Legenden und mündlichen Überlieferungen unterschied das Wort gewöhnliche sterbliche Menschen - tāngata māori - von Göttern und Geistern (wairua). Ebenso bezeichnet wai māori "Süßwasser", im Gegensatz zu Salzwasser. In den meisten polynesischen Sprachen gibt es verwandte Wörter, die sich alle vom proto-polynesischen *ma(a)qoli ableiten, das die rekonstruierte Bedeutung "wahr, wirklich, echt" hat. ⓘ
Benennung und Selbstbenennung
Frühe Besucher aus Europa bezeichneten die Ureinwohner Neuseelands im Allgemeinen als "Neuseeländer" oder "Eingeborene". Die Māori verwendeten den Begriff Māori, um sich selbst in einem stammesübergreifenden Sinne zu beschreiben. Die Māori verwenden häufig den Begriff tangata whenua (wörtlich: "Volk des Landes"), um ihre Beziehung zu einem bestimmten Gebiet zum Ausdruck zu bringen; ein Stamm kann in einem Gebiet tangata whenua sein, in einem anderen jedoch nicht. Der Begriff kann sich auch auf das Māori-Volk als Ganzes in Bezug auf Neuseeland (Aotearoa) als Ganzes beziehen. ⓘ
Die offizielle Definition der Māori für Wahlzwecke hat sich im Laufe der Zeit geändert. Vor 1974 verlangte die Regierung eine dokumentierte Abstammung, um den Status einer "Māori-Person" zu bestimmen, und nur Personen mit mindestens 50 % Māori-Abstammung durften wählen, in welchen Sitzen sie wählen wollten. Der Māori Affairs Amendment Act von 1974 änderte dies und erlaubte es dem Einzelnen, seine kulturelle Identität selbst zu bestimmen. ⓘ
Bis 1986 waren bei der Volkszählung mindestens 50 Prozent Māori-Abstammung erforderlich, um die Zugehörigkeit zu den Māori anzugeben. Gegenwärtig verlangen die Behörden in den meisten Kontexten einen Nachweis der Abstammung oder der fortbestehenden kulturellen Verbindung (z. B. die Anerkennung durch andere als Angehörige des Volkes), aber keine Mindestabstammung. ⓘ
Geschichte
Ursprünge aus Polynesien
Es gibt keine glaubwürdigen Beweise für eine Besiedlung Neuseelands vor den Māori; andererseits deuten zwingende Beweise aus Archäologie, Linguistik und physischer Anthropologie darauf hin, dass die ersten Siedler aus Polynesien eingewandert sind und zu den Māori wurden. Es gibt Hinweise darauf, dass ihre Abstammung (als Teil der größeren Gruppe der austronesischen Völker) 5.000 Jahre zurückreicht, bis zu den indigenen Völkern Taiwans. Die polynesischen Völker besiedelten ein großes Gebiet, das Samoa, Tahiti, Hawaiʻi, die Osterinsel (Rapa Nui) und schließlich Neuseeland umfasste. ⓘ
Möglicherweise gab es bereits vor dem Ausbruch des Mount Tarawera um 1315 einige Erkundungen und Besiedlungen, wie Funde von Knochen polynesischer Ratten und von mit Rattennägeln besetzten Muscheln sowie Hinweise auf weit verbreitete Waldbrände in den zehn Jahren davor belegen; die jüngsten Belege deuten jedoch darauf hin, dass die Hauptsiedlung in Form einer geplanten Massenwanderung zwischen 1320 und 1350 stattfand. Dies deckt sich weitgehend mit den Analysen der mündlichen Überlieferungen der Māori, die die Ankunft der Vorfahren in einer Reihe großer, hochseetauglicher Kanus (Waka) um 1350 beschreiben. ⓘ
Seit ihrer ersten Besiedlung Neuseelands und ihren Reisen in den Süden hatten sie einen tief greifenden Einfluss auf ihre Umwelt, und die Māori-Forscher waren möglicherweise die ersten Menschen, die die Antarktis entdeckten. ⓘ
Frühgeschichte
Die früheste Periode der Māori-Besiedlung, die als "archaische", "Moahunter"- oder "Kolonisierungs"-Periode bezeichnet wird, reicht von etwa 1300 bis etwa 1500. Auf dem Speiseplan der frühen Māori standen Moa und andere große Vögel sowie Pelzrobben, die bis dahin nicht gejagt worden waren, im Überfluss. Diese archaische Periode ist für ihre charakteristischen "Rollenketten" bekannt und zeichnet sich auch durch das Fehlen der für die späteren "klassischen" Māori typischen Waffen und Befestigungen aus. Die bekannteste und am umfassendsten untersuchte archaische Fundstätte, Wairau Bar auf der Südinsel, weist eine Besiedlung vom frühen 13. bis zum frühen 15. Es ist die einzige bekannte archäologische Stätte in Neuseeland, die Knochen von Menschen enthält, die anderswo geboren wurden. ⓘ
Zu den Faktoren, die den Übergang zur klassischen Periode (der Kultur zum Zeitpunkt des Kontakts mit den Europäern) begünstigten, gehören eine deutlich kühlere Periode ab 1500 sowie das Aussterben des Moas und anderer Nahrungsarten. ⓘ
Die klassische Periode ist gekennzeichnet durch fein gearbeitete Pounamu (Grünstein)-Waffen und -Schmuckstücke, kunstvoll geschnitzte Kriegskanus und Wharenui (Versammlungshäuser). Die Māori lebten in autonomen Siedlungen in ausgedehnten hapū-Gruppen, die von gemeinsamen iwi-Vorfahren abstammten. Die Siedlungen verfügten über landwirtschaftlich genutzte Flächen und Nahrungsquellen zum Jagen, Fischen und Sammeln. Befestigte pā wurden an strategischen Orten gebaut, da es gelegentlich zu kriegerischen Auseinandersetzungen um Unrecht oder Ressourcen kam; diese Praxis variierte an verschiedenen Orten Neuseelands, wobei es im hohen Norden mehr Populationen gab. Es gibt das Klischee, dass die Māori "natürliche Krieger" waren, doch die Kriegsführung und damit verbundene Praktiken wie Kannibalismus waren kein dominierender Teil der Māori-Kultur. ⓘ
Um das Jahr 1500 wanderte eine Gruppe von Māori nach Osten zu den Chatham-Inseln und entwickelte sich zu einem Volk, das als Moriori bekannt wurde und in dem der Pazifismus ein wichtiger Bestandteil der Kultur war. ⓘ
Kontakt mit Europäern
Die ersten europäischen Entdecker in Neuseeland waren Abel Tasman, der 1642 ankam, Kapitän James Cook im Jahr 1769 und Marion du Fresne im Jahr 1772. Der erste Kontakt zwischen Māori und Europäern erwies sich als problematisch und manchmal tödlich: Tasman ließ vier seiner Männer töten und tötete wahrscheinlich mindestens einen Māori, ohne jemals zu landen. Cooks Männer erschossen innerhalb von drei Tagen nach seiner ersten Landung mindestens acht Māori, obwohl er später gute Beziehungen zu den Māori hatte. Drei Jahre später, nach einem vielversprechenden Start, wurden du Fresne und 26 Männer seiner Besatzung getötet. Ab den 1780er Jahren trafen die Māori auch zunehmend auf europäische und amerikanische Robbenfänger, Walfänger und christliche Missionare. Die Beziehungen verliefen größtenteils friedlich, wurden jedoch durch mehrere weitere gewalttätige Zwischenfälle getrübt, von denen das Massaker von Boyd und die anschließenden Racheanschläge die schlimmsten waren. ⓘ
Die europäische Besiedlung Neuseelands begann im frühen 19. Jahrhundert und führte zu einem umfassenden Austausch von Kultur und Ideen. Viele Māori schätzten die Europäer, die sie "Pākehā" nannten, als Mittel zum Erwerb westlichen Wissens und westlicher Technologie. Die Māori übernahmen schnell die Schrift als Mittel zum Ideenaustausch, und viele ihrer mündlich überlieferten Geschichten und Gedichte wurden in die Schriftform übertragen. Die Einführung der Kartoffel revolutionierte die Landwirtschaft, und der Erwerb von Musketen durch die Māori iwi führte zu einer Periode besonders blutiger Kriege zwischen den Stämmen, die als Musketenkriege bekannt wurden und in denen viele Gruppen dezimiert und andere aus ihren traditionellen Gebieten vertrieben wurden. Die pazifistischen Moriori auf den Chatham-Inseln wurden bei einer Invasion durch einige Taranaki iwi ebenfalls massakriert und unterworfen. Gleichzeitig litten die Māori unter einer hohen Sterblichkeitsrate durch eurasische Infektionskrankheiten wie Grippe, Pocken und Masern, an denen schätzungsweise 10 bis 50 % der Māori starben. ⓘ
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1839 wurde die Zahl der in Neuseeland lebenden Europäer auf bis zu 2.000 geschätzt, und die britische Krone kam den wiederholten Bitten von Missionaren und einigen Māori-Häuptlingen (rangatira) nach, zu intervenieren. Die britische Regierung entsandte den Kapitän der Royal Navy William Hobson, um einen Vertrag zwischen der britischen Krone und den Māori auszuhandeln, der als Vertrag von Waitangi bekannt wurde. Ab Februar 1840 wurde dieser Vertrag von der Krone und 500 Māori-Häuptlingen aus ganz Neuseeland unterzeichnet. Der Vertrag verlieh den Māori die Rechte britischer Untertanen und garantierte den Māori Eigentumsrechte und Stammesautonomie als Gegenleistung für die Anerkennung der britischen Souveränität und die Eingliederung Neuseelands als Kolonie in das britische Empire. Es gibt jedoch nach wie vor Streitigkeiten über bestimmte Aspekte des Vertrags von Waitangi, unter anderem über den unterschiedlichen Wortlaut der beiden Fassungen (in Englisch und Māori) sowie über Missverständnisse verschiedener kultureller Konzepte; insbesondere die Māori-Version trat die Souveränität nicht an die britische Krone ab. In einem Gerichtsverfahren im Jahr 1877 wurde der Vertrag mit der Begründung, die Unterzeichner seien "primitive Barbaren" gewesen, für "schlichtweg nichtig" erklärt. ⓘ
Dennoch waren die Beziehungen zwischen Māori und Europäern während der frühen Kolonialzeit weitgehend friedlich. Viele Māori-Gruppen gründeten bedeutende Unternehmen, die Lebensmittel und andere Produkte für den heimischen Markt und für Übersee lieferten. Wenn es zu Gewalt kam, wie im Wairau Affray, im Flagstaff War, im Hutt Valley Campaign und im Wanganui Campaign, blieb die Gewalt im Allgemeinen begrenzt und wurde mit einem Friedensvertrag beendet. In den 1860er Jahren führten jedoch die steigende Zahl der Siedler und Spannungen wegen umstrittener Landkäufe zu den späteren Neuseelandkriegen, die von der Kolonialregierung mit Hilfe lokaler und kaiserlich-britischer Truppen gegen zahlreiche Māori-iwi und einige verbündete iwi geführt wurden. Diese Konflikte führten dazu, dass die Kolonialregierung als Strafe für so genannte "Rebellionen" Teile des Māori-Landes konfiszierte. Pākehā (europäische) Siedler besetzten das konfiszierte Land. Auch nach den Kriegen kam es zu mehreren kleineren Konflikten, darunter der Vorfall in Parihaka im Jahr 1881 und der Hundesteuerkrieg von 1897 bis 1898. Der Native Land Court wurde auch eingerichtet, um das Land der Māori aus dem Gemeinschaftseigentum in individuelle Eigentumsrechte zu überführen, um die Assimilierung zu fördern und den Verkauf an europäische Siedler zu erleichtern. ⓘ
Niedergang und Wiederaufleben
Gegen Ende des 19. Jahrhunderts herrschte sowohl unter den Pākehā als auch unter den Māori der weit verbreitete Glaube, dass die Māori-Bevölkerung aufhören würde, als eigenständige Rasse oder Kultur zu existieren, und sich der europäischen Bevölkerung angleichen würde. Vom späten 19. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts wurden in der neuseeländischen Gesellschaft verschiedene Gesetze, Maßnahmen und Praktiken eingeführt, die darauf abzielten, die Māori zur Anpassung an die Pākehā-Normen zu veranlassen; besonders erwähnenswert sind das Tohunga-Unterdrückungsgesetz von 1907 und die Unterdrückung der Māori-Sprache in den Schulen, die häufig mit körperlicher Züchtigung durchgesetzt wurde. Bei der Volkszählung von 1896 lebten in Neuseeland 42.113 Māori, während die Zahl der Europäer zu diesem Zeitpunkt mehr als 700.000 betrug. ⓘ
Der Rückgang setzte sich nicht fort, und die Māori-Bevölkerung erholte sich im 20. Einflussreiche Māori-Politiker wie James Carroll, Āpirana Ngata, Te Rangi Hīroa und Maui Pomare bemühten sich um eine Wiederbelebung des Māori-Volkes nach den Zerstörungen des vergangenen Jahrhunderts. Sie waren der Ansicht, dass der Weg in die Zukunft ein gewisses Maß an Assimilation erforderte, wobei die Māori europäische Praktiken wie die westliche Medizin und Bildung (insbesondere das Erlernen der englischen Sprache) annahmen, gleichzeitig aber auch die traditionellen kulturellen Praktiken beibehielten. Māori kämpften in beiden Weltkriegen in spezialisierten Bataillonen (dem Māori Pioneer Battalion im Ersten Weltkrieg und dem 28. (Māori) Battalion im Zweiten Weltkrieg). Die Māori wurden auch von der Grippeepidemie von 1918 schwer getroffen, wobei die Todesrate bei den Māori 4,5 Mal höher war als bei den Pākehā. Nach dem Zweiten Weltkrieg ging der Gebrauch von te reo Māori zugunsten des Englischen stark zurück. ⓘ
Seit den 1960er Jahren erlebte das Māoridom eine kulturelle Wiederbelebung, die mit dem Einsatz für soziale Gerechtigkeit und einer Protestbewegung einherging. Kōhanga reo (Vorschulen in der Māori-Sprache) wurden 1982 eingerichtet, um den Gebrauch der Māori-Sprache zu fördern und den Rückgang des Sprachgebrauchs aufzuhalten. Zwei Māori-Fernsehsender senden Inhalte in der Māori-Sprache, während Wörter wie "kia ora" im neuseeländischen Englisch weit verbreitet sind. ⓘ
Die Anerkennung der wachsenden politischen Macht der Māori durch die Regierung und politischer Aktivismus haben zu einer begrenzten Wiedergutmachung historischer Landkonfiszierungen geführt. Im Jahr 1975 richtete die Krone das Waitangi-Tribunal ein, um historische Missstände zu untersuchen, und seit den 1990er Jahren hat die neuseeländische Regierung mit vielen iwi in ganz Neuseeland Vertragsvereinbarungen ausgehandelt und abgeschlossen. Bis Juni 2008 hatte die Regierung mehr als 900 Millionen NZ$ für Abfindungen bereitgestellt, ein Großteil davon in Form von Landgeschäften. Es gibt eine wachsende Māori-Führung, die diese Siedlungen als Investitionsplattform für die wirtschaftliche Entwicklung nutzt. ⓘ
Trotz der wachsenden Akzeptanz der Māori-Kultur in der neuseeländischen Gesellschaft haben die Siedlungsverträge zu erheblichen Kontroversen geführt. Einige Māori haben argumentiert, dass die Entschädigungen zwischen einem und zweieinhalb Cent auf den Dollar des Wertes des konfiszierten Landes betragen und keine angemessene Wiedergutmachung darstellen. Umgekehrt prangern einige Nicht-Māori die Siedlungen und sozioökonomischen Initiativen als rassistisch motivierte Vorzugsbehandlung an. Beide Ansichten wurden während der Kontroverse um das neuseeländische Vorland und den Meeresboden im Jahr 2004 geäußert. ⓘ
Demografie
Gemäß dem Māori Affairs Amendment Act von 1974 ist ein Māori definiert als "eine Person der Māori-Rasse in Neuseeland, einschließlich aller Nachkommen einer solchen Person". Die Māori-Bevölkerung wurde Ende des 18. Jahrhunderts von James Cook auf 100.000 geschätzt. Der Historiker Michael King hält eine etwas höhere Zahl von 110.000 für wahrscheinlicher. Ihre Zahl ging im 19. Jahrhundert auf bis zu 42.000 zurück, was auf die Auswirkungen der europäischen Kolonisierung, einschließlich neuer Krankheiten, zurückgeführt wird. Danach wuchs die Bevölkerung rasch an. ⓘ
Bei der Volkszählung 2018 in Neuseeland gaben 775.836 Menschen an, der ethnischen Gruppe der Māori anzugehören, was 16,5 % der neuseeländischen Bevölkerung ausmacht. Dies ist ein Anstieg von 177.234 Personen (29,6 %) seit der Volkszählung 2013 und ein Anstieg von 210.507 Personen (37,2 %) seit der Volkszählung 2006. Der starke Anstieg zwischen der Volkszählung 2013 und der Volkszählung 2018 ist hauptsächlich darauf zurückzuführen, dass Statistics New Zealand Daten zur ethnischen Zugehörigkeit aus anderen Quellen (frühere Volkszählungen, Verwaltungsdaten und Imputation) zu den Daten der Volkszählung 2018 hinzufügte, um die Zahl der Nichtantworten zu verringern. ⓘ
Es gab 383.019 Männer und 392.820 Frauen, was ein Geschlechterverhältnis von 0,975 Männern pro Frau ergibt. Das Durchschnittsalter lag bei 25,4 Jahren (verglichen mit 37,4 Jahren für Neuseeland insgesamt), mit 248.784 Personen (32,1 %) unter 15 Jahren, 193.146 (24,9 %) zwischen 15 und 29 Jahren, 285.657 (36,8 %) zwischen 30 und 64 Jahren und 48.252 (6,2 %) im Alter von 65 Jahren oder älter. ⓘ
Was die Bevölkerungsverteilung angeht, so leben 85,7 % der Māori auf der Nordinsel und 14,2 % auf der Südinsel. Die Chatham Islands weisen mit 66,1 % die höchste Konzentration von Māori auf, gefolgt vom Wairoa District (65,7 %), Ōpōtiki District (63,7 %), Kawerau District (61,7 %) und Gisborne District (52,9 %). Der Bezirk Upper Harbour in Auckland weist mit 5,1 % die geringste Konzentration von Māori auf, gefolgt vom Bezirk Queenstown-Lakes mit 5,3 %. ⓘ
Von den Personen, die sich bei der Volkszählung 2018 als Māori identifizierten, gaben 352.755 Personen (45,5 %) an, ausschließlich der Māori-Ethnie anzugehören, während 336.174 Personen (43,3 %) sowohl der europäischen als auch der Māori-Ethnie angehörten, was auf die hohe Zahl von Mischehen zwischen den beiden Ethnien zurückzuführen ist. ⓘ
Das bevölkerungsreichste iwi war bei der Volkszählung 2013 Ngāpuhi (125.601), gefolgt von Ngāti Porou (71.049), Ngāi Tahu (54.819) und Waikato (40.083). Allerdings konnten mehr als 110 000 Menschen mit Māori-Abstammung ihren iwi nicht identifizieren. ⓘ
Außerhalb Neuseelands gibt es in Australien eine große Māori-Bevölkerung, die 2011 auf 155.000 geschätzt wurde. Im Jahr 2007 schlug die Māori-Partei vor, im neuseeländischen Parlament einen eigenen Sitz für die Māori in Australien einzurichten. Kleinere Gemeinschaften gibt es auch im Vereinigten Königreich (ca. 8.000), in den Vereinigten Staaten (bis zu 3.500) und in Kanada (ca. 1.000). ⓘ
Kultur
Die Māori-Kultur ist ein unverwechselbarer Teil der neuseeländischen Kultur und aufgrund der großen Diaspora und der Übernahme von Māori-Motiven in die Populärkultur in der ganzen Welt zu finden. Die zeitgenössische Māori-Kultur umfasst sowohl traditionelle als auch Einflüsse des 20. Jahrhunderts. ⓘ
Traditionelle Kultur
Archäologische Aufzeichnungen zeigen eine allmähliche Entwicklung der Kultur. Im Laufe einiger Jahrhunderte führte die wachsende Bevölkerung zu einem Wettbewerb um die Ressourcen und zu einer Zunahme der Kriegsführung und der Häufigkeit von befestigten pā. Es entstanden auch verschiedene Systeme zur Erhaltung der Ressourcen; die meisten dieser Systeme, wie z. B. tapu und rāhui, verwendeten religiöse oder übernatürliche Drohungen, um die Menschen davon abzuhalten, Arten zu bestimmten Jahreszeiten oder aus bestimmten Gebieten zu entnehmen. ⓘ
Kriege zwischen Stämmen waren üblich, und die Māori aßen manchmal ihre besiegten Feinde. Darstellende Künste wie der Haka entwickelten sich aus ihren polynesischen Wurzeln, ebenso wie die Schnitzerei und die Weberei. Es entstanden regionale Dialekte mit Unterschieden im Wortschatz und in der Aussprache einiger Wörter, aber die Sprache wies genügend Ähnlichkeiten mit anderen ostpolynesischen Sprachen auf, so dass Tupaia, der tahitianische Seefahrer auf James Cooks erster Reise in die Region, als Dolmetscher zwischen den Māori und der Besatzung der Endeavour fungierte. ⓘ
Glaube und Religion
In der Sprache der Māori existiert kein eigenständiges Wort für Religion, denn in ihrer Weltsicht gab es keinen Unterschied zwischen einer diesseitigen und einer jenseitigen Welt. Es ist erstaunlich, dass man ausgerechnet im riesigen pazifischen Ozean von einer im Wesentlichen einheitlichen polynesischen Religion sprechen kann, zu der auch die traditionellen Glaubensvorstellungen der Māori zählen. ⓘ
Die ersten Besiedler Neuseelands und die mythischen Vorfahren des einfachen Volkes werden nach den Überlieferungen Manahune (etwa: die Experten des Mana) genannt. Von ihnen stammt eine animistische Weltsicht von der (göttlichen) Beseeltheit der ganzen Welt mit verschiedenen Geistwesen und Schutzgöttern (Aiki). Bereits aus dieser Zeit stammen die Mythen von den Kulturheroen „Maui“ (der Schalk) und „Tiki“ (der erste Mensch), die wesentlich an der Entstehung des Lebens, der Fruchtbarkeit und der menschlichen Kultur (insbesondere des Fischfangs) beteiligt waren. ⓘ
Wie in allen polynesischen Religionen hatte der Ahnenkult eine große Bedeutung, die Auffassung vom Menschen war zweigeteilt in Körper und Seele, und die polytheistische, stark hierarchisch gegliederte Götterwelt spiegelte die Gesellschaftsschichten des vorstaatlichen Häuptlingstums in Sklaven, einfache Manahune und Ariki (Oberpriester und Oberhäuptling) wider. Auch auf Neuseeland ist ein Verständnis der traditionellen Gesellschaft ohne grundsätzliche Einbeziehung dieser transzendenten Grundhaltung nicht möglich. Die zentralen Begriffe sind auch hier Mana und Tapu. Von den Ahnen erbte der Māori nicht nur die göttliche Kraft Mana, sondern sie nahmen durch Zeichen oder Träume unmittelbaren Einfluss auf das Leben des Einzelnen und verkörperten zugleich das Stammland, das die Lebenden mit den Toten verband. Wie für so viele Fähigkeiten und Künste gab es auch für die Religion neben dem Ariki und den Propheten (tula oder taura) verschiedene sachverständige Experten, die Tohunga genannt wurden. In der Kunst der Māori fallen die Manaia-Wesen auf, anthropozoomorphe Figuren mit Vogel- und Reptilköpfen. Ähnliche Figuren finden sich auch auf der Osterinsel, wo die Verehrung der Vogelmenschen zentraler Bestandteil eines Kultes ist. ⓘ
Die Göttervorstellungen der Māori (→ Rangi und Papa) beruhen zwar auf einem gemeinpolynesischen Schöpfungsmythos, müssen jedoch darüber hinaus für sich gesehen werden. Auf Neuseeland gilt Tane als Gott der Bäume und Wälder, von denen angenommen wurde, dass sie durch die Kraft ihres Wachstums den Himmel von der Erde hatten lösen können. Ein weiterer (männlicher) Gott war Tangaroa (Tangaloa, Ta’aroa), der Herrscher über das Meer, der auf einigen Inseln Polynesiens als oberster Schöpfergott und Ahnherr der Adelsgeschlechter verehrt wurde. In Zusammenhang mit ihm steht die Überlieferung von dem Weltei: Einst entschlüpfte Tangaroa einem eiförmigen Gebilde, wobei der obere Rand der zerbrochenen Eischale heute den Himmel, der untere Rand die Erde bildet. ⓘ
Wie überall in Polynesien setzte bereits kurz nach den britischen Forschungsreisen im 18. Jahrhundert eine intensive christliche Missionstätigkeit ein. Kennzeichnend für sie war dabei die Strenge, mit der sie jegliche synkretistischen „Verknüpfungsversuche“ von traditionellem Glauben und Christentum unterbanden. Dennoch entstanden solche Bewegungen im 19. Jh., die versuchten, aus Elementen der traditionellen und christlichen Religion „neue polynesische Religionen“ zu schaffen, so etwa Pai Mārire ab 1864 oder Ratana ab 1918. Die eher christlich geprägte Ratana-Kirche erfreut sich auch heute noch großer Beliebtheit bei den Eingeborenen, die mehrheitlich Christen sind. Die alten Götter (bzw. die Elemente, für die sie stehen), die religiösen Mythen sowie mana und tapu sind trotz der Christianisierung noch im Denken der Menschen verankert. ⓘ
Viele Māori halten sich an spirituelle Traditionen wie Tapu und Noa. Bestimmte Gegenstände, Gebiete oder Gebäude sind tapu (spirituell eingeschränkt) und müssen durch zeremonielle Handlungen noa (uneingeschränkt) gemacht werden. So ist es beispielsweise üblich, die Schuhe auszuziehen, bevor man ein wharenui (Versammlungshaus) betritt, als Zeichen des Respekts vor den Ahnen, die in dem wharenui repräsentiert und spirituell präsent sind. Ein weiteres spirituelles Ritual ist hurihanga takapau (Reinigung), das beim Fischen praktiziert wird, um sicherzustellen, dass kein Tapu auf dem Fisch ist. ⓘ
Darstellende Künste
Kulturelle Darbietungen wie Waiata (Gesang), Haka (Tanz), Tauparapara (Gesänge) und Mōteatea (Gedichte) werden von den Māori genutzt, um Wissen und Verständnis über Geschichte, Gemeinschaften und Beziehungen auszudrücken und weiterzugeben. Kapa haka ist eine Māori-Performance-Kunst, die in den 1880er Jahren entstand, um vor Touristen aufzutreten, darunter auch einige Gruppen, die dafür aus Neuseeland anreisten. Sie wurde im Ersten Weltkrieg eingesetzt, um Geld für den von Apirana Ngata angeregten Maori-Soldatenfonds zu sammeln. Ein Haka wird oft bei einer pōwhiri (Begrüßungszeremonie) aufgeführt. ⓘ
Seit 1972 gibt es einen regelmäßigen nationalen Kapa-Haka-Wettbewerb, das Te Matatini National Festival, das von der Aotearoa Traditional Māori Performing Arts Society organisiert wird. Es gibt Kapa-Haka-Gruppen in Schulen, Hochschuleinrichtungen und am Arbeitsplatz, und es wird an touristischen Orten im ganzen Land aufgeführt. ⓘ
Whare tapere (Unterhaltungshäuser) waren in der vor-europäischen Māori-Kultur ein Ort des Geschichtenerzählens, des Tanzes und des Puppenspiels. Das Māori-Theater und der zeitgenössische Tanz florierten in den 1970er und 1980er Jahren mit Gruppen wie Te Ohu Whakaari, Te Ika a Maui Players und Taki Rua. Zu den zeitgenössischen Māori-Bühnenautoren, Schauspielern und Regisseuren gehören George Henare, Riwia Brown, Hone Kouka, Nancy Brunning, Jim Moriarty, Briar Grace-Smith und viele andere. Zu den zeitgenössischen darstellenden Künsten gehören die Theatergruppen Taki Rua und Tawata Productions, die ein jährliches Theaterfestival für indigene Autoren namens Breaking Ground veranstalten, sowie die Tanzgruppen Atamira Dance Company und Okareka Dance Company. In Auckland befindet sich Te Pou, ein "kaupapa Māori performing arts venue", ein Ort, der Māori-Theatermacher entwickelt und mit ihnen zusammenarbeitet. ⓘ
Traditionelle Māori-Instrumente sind taonga pūoro. Sie erfüllen verschiedene Funktionen, darunter Geschichtenerzählen, religiöse Traditionen und auch tägliche Funktionen wie der Beginn eines neuen Tages. Taonga pūoro lassen sich in zwei Bereiche unterteilen: melodische Instrumente wie die Flöte und rhythmische Instrumente wie Poi, "Bälle aus getrocknetem Flachs an Schnüren, die geschwungen und geklopft werden". ⓘ
Literatur und Medien
Wie andere Kulturen auch haben die Māori ihre Geschichten und ihren Glauben über viele Jahrhunderte hinweg durch mündliche Überlieferung bewahrt. Im 19. Jahrhundert wurde den Māori das Lesen und Schreiben nach europäischem Vorbild beigebracht, was zu einer Dokumentation der Māori-Geschichte in Büchern, Romanen und später im Fernsehen führte. Im 20. Jahrhundert ging der Gebrauch der Māori-Sprache zurück, und Englisch wurde zur Sprache, in der sich die Māori-Literatur verbreitete. ⓘ
Zu den bekanntesten Māori-Romanautoren gehören Patricia Grace, Witi Ihimaera und Alan Duff. Der Film Once Were Warriors aus dem Jahr 1994, der auf dem gleichnamigen Roman von Alan Duff aus dem Jahr 1990 basiert, machte die Notlage einiger städtischer Māori einem breiten Publikum bekannt. Er war bis 2006 der umsatzstärkste Film Neuseelands und erhielt internationale Anerkennung, indem er mehrere internationale Filmpreise gewann. Während einige Māori befürchteten, dass die Zuschauer die gewalttätigen männlichen Charaktere für eine akkurate Darstellung der Māori-Männer halten würden, lobten die meisten Kritiker den Film, weil er die raue Seite der häuslichen Gewalt aufzeigt. ⓘ
Zu den prominenten Māori-Schauspielern gehören Jemaine Clement, Temuera Morrison, Cliff Curtis, Lawrence Makoare, Manu Bennett, Keisha Castle-Hughes und Julian Dennison. Sie spielen in Filmen wie Whale Rider, Star Wars: Episode III - Die Rache der Sith, The Matrix, River Queen, Der Herr der Ringe, Rapa Nui, Godzilla vs. Kong, Deadpool 2 und anderen sowie in Fernsehserien wie Xena: Warrior Princess, Hercules: The Legendary Journeys, The Lost World und Spartacus: Blood and Sand. In den meisten Fällen verkörpern sie in Hollywood-Produktionen andere ethnische Gruppen als die Māori. ⓘ
In den 2010er Jahren erlangte der Māori-Schauspieler und Regisseur Taika Waititi mit dem Marvel Cinematic Universe-Film Thor: Ragnarok, in dem er einen Außerirdischen namens Korg spielte, und dem oscarprämierten Film Jojo Rabbit, in dem er Adolf Hitler spielte, wie ihn sich ein zehnjähriges Hitlerjunge-Mitglied vorstellt, weltweite Bekanntheit. Zu Waititis früheren Filmen gehören Boy und Hunt for the Wilderpeople, die beide junge Māori-Hauptfiguren zeigen. ⓘ
Witi Ihimaera
Taika Waititi
Temuera Morrison
Keisha Castle-Hughes ⓘ
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Sport
Die Māori nehmen in vollem Umfang an der neuseeländischen Sportkultur teil und sind in Rugby-Union-, Rugby-League- und Netball-Teams auf allen Ebenen gut vertreten. Neben der Teilnahme an nationalen Sportmannschaften gibt es auch repräsentative Māori-Teams für Rugby Union, Rugby League und Cricket, die an internationalen Wettbewerben teilnehmen. ⓘ
Bei den Olympischen Sommerspielen 2016 in Rio de Janeiro waren 41 der 199 Teilnehmer (20,5 Prozent) in der neuseeländischen Delegation von Māori abstammend, wobei allein in der Rugby-Siebener-Mannschaft 17 Māori-Teilnehmer (von 24) vertreten waren. Auch in der australischen Delegation gab es drei Teilnehmer mit Māori-Zugehörigkeit. ⓘ
Die neuseeländische Rugby-Nationalmannschaft und viele andere neuseeländische Sportlerinnen und Sportler führen vor einem Spiel einen Haka auf, eine traditionelle Māori-Herausforderung. ⓘ
Ki-o-rahi und Tapawai sind zwei Ballsportarten, die ihren Ursprung bei den Māori haben. Ki-o-rahi erhielt einen unerwarteten Aufschwung, als McDonald's es als Repräsentant Neuseelands auswählte. Auch Waka ama (Auslegerkanu) erfährt in Neuseeland seit den 1980er Jahren ein wiedererwachtes Interesse. ⓘ
Sprache
Die Māori-Sprache, auch bekannt als te reo Māori (ausgesprochen [ˈmaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi]) oder einfach Te Reo ("die Sprache"), hat den Status einer Amtssprache. Sprachwissenschaftler ordnen sie den ostpolynesischen Sprachen zu, die eng mit den Māori der Cook-Inseln, den Tuamotuan und dem Tahitianischen verwandt sind. Vor dem Kontakt mit den Europäern besaßen die Māori keine Schriftsprache, und "wichtige Informationen wie Whakapapa wurden auswendig gelernt und über Generationen hinweg mündlich weitergegeben". Die Māori waren mit dem Konzept von Landkarten vertraut und konnten im Jahr 1815 im Kontakt mit Missionaren genaue Karten ihrer rohe (iwi-Grenzen) auf Papier zeichnen, die den europäischen Karten ebenbürtig waren. Die Missionare vermuteten, dass die Māori traditionell Karten auf Sand oder andere natürliche Materialien gezeichnet hatten. ⓘ
Ab etwa 1890 erkannten die Māori-Parlamentarier die Bedeutung der englischen Sprache für die Māori und bestanden darauf, dass alle Māori-Kinder in Englisch unterrichtet werden sollten. Die Missionare, die immer noch viele Māori-Schulen leiteten, unterrichteten ausschließlich in Māori, doch die Māori-Abgeordneten bestanden darauf, dass dies nicht mehr geschehen sollte. Viele Māori besuchten die Schule jedoch nur sporadisch. In vielen Gebieten Neuseelands verlor Māori in den Nachkriegsjahren seine Rolle als lebendige Gemeinschaftssprache, die von einer großen Zahl von Menschen verwendet wurde. Im Zuge der Forderungen nach Souveränität und der Wiedergutmachung sozialer Ungerechtigkeiten ab den 1970er Jahren unterrichten die neuseeländischen Schulen nun die Kultur und Sprache der Māori als Wahlfach, und es wurden Vorschulgruppen ("kohanga reo") eingerichtet, in denen Tamariki (kleine Kinder) ausschließlich in Māori unterrichtet werden. Sie reichen inzwischen bis in die weiterführenden Schulen (kura tuarua). In den meisten Vorschulzentren werden Grundlagen wie Farben, Zahlen und Begrüßungen in Māori-Liedern und -Gesängen vermittelt. ⓘ
Māori Television, ein von der Regierung finanzierter Sender, der hauptsächlich in Te Reo sendet, ging im März 2004 an den Start. Die Volkszählung von 1996 ergab 160.000 Māori-Sprecher. Bei der Volkszählung 2013 gaben 125.352 Māori (21,3 Prozent) an, die Sprache zu beherrschen. ⓘ
Soziale Organisation
Historische Entwicklung
Die polynesischen Siedler in Neuseeland entwickelten über mehrere hundert Jahre hinweg eine eigenständige Gesellschaft. Die sozialen Gruppen waren stammesgebunden, und bis nach der Ankunft der Europäer gab es weder eine einheitliche Gesellschaft noch eine einheitliche Māori-Identität. Dennoch fanden sich in allen Māori-Gruppen im vor-europäischen Neuseeland gemeinsame Elemente, darunter ein gemeinsames polynesisches Erbe, eine gemeinsame Grundsprache, familiäre Zusammenschlüsse, Traditionen der Kriegsführung sowie ähnliche Mythologien und religiöse Überzeugungen. ⓘ
Die meisten Māori lebten in Dörfern, die von mehreren whānau (Großfamilien) bewohnt wurden, die gemeinsam einen hapū (Clan oder Unterstamm) bildeten. Die Mitglieder eines hapū arbeiteten bei der Nahrungsmittelproduktion, dem Sammeln von Ressourcen, der Familienerziehung und der Verteidigung zusammen. Die neuseeländische Māori-Gesellschaft war grob in drei Klassen unterteilt: rangatira, Häuptlinge und herrschende Familien; tūtūā, einfache Leute; und mōkai, Sklaven. Die Tohunga hatten in ihren Gemeinschaften auch eine besondere Stellung als Spezialisten für verehrte Künste, Fertigkeiten und esoterisches Wissen. ⓘ
Gemeinsame Abstammung, Heirat und Handel stärkten die Beziehungen zwischen den verschiedenen Gruppen. Viele hapū mit gegenseitig anerkannter gemeinsamer Abstammung bildeten iwi oder Stämme, die die größte soziale Einheit der Māori-Gesellschaft darstellten. Hapū und iwi schlossen sich oft zu Expeditionen zusammen, um Nahrung und Ressourcen zu sammeln, oder in Zeiten von Konflikten. Im Gegensatz dazu entwickelte sich die Kriegsführung als integraler Bestandteil des traditionellen Lebens, da verschiedene Gruppen um Nahrung und Ressourcen konkurrierten, persönliche Streitigkeiten austrugen und versuchten, ihr Prestige und ihre Autorität zu steigern. ⓘ
Frühe europäische Siedler brachten den Māori in ganz Neuseeland Werkzeuge, Waffen, Kleidung und Nahrungsmittel im Tausch gegen Ressourcen, Land und Arbeitskräfte. Im 19. Jahrhundert begannen die Māori, selektiv Elemente der westlichen Gesellschaft zu übernehmen, darunter europäische Kleidung und Lebensmittel, später auch westliche Bildung, Religion und Architektur. Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden die Beziehungen zwischen den europäischen Kolonialsiedlern und den verschiedenen Māori-Gruppen jedoch zunehmend angespannt. Die Spannungen führten in den 1860er Jahren zu weit verbreiteten Konflikten und zur Beschlagnahmung von Millionen Hektar Māori-Land. Auch die Kolonialregierung und später der Native Land Court erwarben beträchtliche Mengen an Land. ⓘ
20. Jahrhundert bis heute
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hatte sich das Bewusstsein für eine einheitliche Māori-Identität verstärkt, insbesondere im Vergleich zu den Pākehā, die nun zahlenmäßig die Māori insgesamt überwogen. Die Gesellschaften der Māori und der Pākehā blieben über weite Strecken des 19. und frühen 20. Jahrhunderts gesellschaftlich, kulturell, wirtschaftlich und geografisch weitgehend getrennt. Dies lag vor allem daran, dass die Māori fast ausschließlich auf dem Land lebten, während die europäische Bevölkerung vor allem nach 1900 zunehmend städtisch geprägt war. Dennoch setzten sich die Māori-Gruppen weiterhin mit der Regierung und in rechtlichen Verfahren auseinander, um ihre Stellung in der neuseeländischen Gesellschaft zu stärken (und letztlich ihre Eingliederung in diese zu fördern). Hauptansprechpartner für die Regierung waren die vier Māori-Abgeordneten im Parlament. ⓘ
Viele Māori wanderten während der Depression und nach dem Zweiten Weltkrieg auf der Suche nach Arbeit in größere ländliche Städte aus, wodurch die ländlichen Gemeinden verarmten und viele städtische Māori von ihrer traditionellen sozialen Kontrolle und ihrer Stammesheimat abgekoppelt wurden. Obwohl sich der Lebensstandard der Māori verbesserte, blieben sie in Bereichen wie Gesundheit, Einkommen, qualifizierte Beschäftigung und Zugang zu höherem Bildungsniveau weiterhin hinter den Pākehā zurück. Die Māori-Führer und die politischen Entscheidungsträger der Regierung hatten gleichermaßen mit den sozialen Problemen zu kämpfen, die sich aus der zunehmenden Landflucht ergaben, darunter der Mangel an Wohnraum und Arbeitsplätzen sowie die Zunahme von Kriminalität, Armut und Gesundheitsproblemen in den Städten. ⓘ
Bei einer Volkszählung im Jahr 1961 wurden erhebliche Unterschiede zwischen den Lebensbedingungen der Māori und der Europäer festgestellt, was die Wohnsituation betraf. In jenem Jahr verfügten 96,8 % aller (nicht gemeinsam genutzten) Privatwohnungen von Nicht-Māori in Neuseeland über ein Bad oder eine Dusche, 94,1 % über eine Warmwasserleitung, 88,7 % über eine Toilette mit Wasserspülung, 81,6 % über einen Kühlschrank und 78,6 % über eine elektrische Waschmaschine. Im Gegensatz dazu verfügten im selben Jahr 76,8 % aller (nicht gemeinsam genutzten) Māori-Privatwohnungen über ein Bad oder eine Dusche, 68,9 % über eine Warmwasserleitung, 55,8 % über einen Kühlschrank, 54,1 % über eine Toilette mit Wasserspülung und 47 % über eine elektrische Waschmaschine. ⓘ
Die Ankunft der Europäer hatte zwar tiefgreifende Auswirkungen auf die Lebensweise der Māori, doch viele Aspekte der traditionellen Gesellschaft haben bis ins 21. Jahrhundert überlebt. Die Māori nehmen an allen Bereichen der neuseeländischen Kultur und Gesellschaft teil und führen einen weitgehend westlichen Lebensstil, pflegen aber auch ihre eigenen kulturellen und sozialen Bräuche. Die traditionellen sozialen Schichten der rangatira, tūtūā und mōkai sind aus der Māori-Gesellschaft so gut wie verschwunden, während die Rollen der tohunga und kaumātua noch vorhanden sind. Traditionelle verwandtschaftliche Bindungen werden ebenfalls aktiv gepflegt, und insbesondere die whānau sind nach wie vor ein fester Bestandteil des Māori-Lebens. ⓘ
Marae, hapū und iwi
Die Māori-Gesellschaft auf lokaler Ebene ist vor allem in den Marae sichtbar. Früher die zentralen Versammlungsorte in traditionellen Dörfern, bestehen Marae heute in der Regel aus einer Gruppe von Gebäuden rund um einen offenen Platz, auf dem häufig Veranstaltungen wie Hochzeiten, Beerdigungen, Gottesdienste und andere große Versammlungen stattfinden, wobei das traditionelle Protokoll und die Etikette in der Regel eingehalten werden. Sie dienen auch als Basis für ein oder manchmal mehrere hapū. ⓘ
Die meisten Māori gehören einem oder mehreren iwi (und hapū) an, die auf der genealogischen Abstammung (whakapapa) basieren. Die Größe der Iwi variiert von einigen hundert Mitgliedern bis zu über 100.000 im Fall von Ngāpuhi. Viele Menschen leben aufgrund der Landflucht nicht mehr in ihren traditionellen Stammesgebieten (siehe Urban Māori). Die Iwi werden in der Regel von rūnanga (Stammesräten oder -versammlungen) regiert, die die Iwi bei Beratungen und Verhandlungen mit der neuseeländischen Regierung vertreten. ⓘ
Rassenbeziehungen
Der Status der Māori als indigenes Volk Neuseelands wird im neuseeländischen Recht durch den Begriff tangata whenua (wörtlich: "Volk des Landes") anerkannt, der die traditionelle Verbindung zwischen den Māori und einem bestimmten Gebiet des Landes bezeichnet. Die Māori als Ganzes können als tangata whenua Neuseelands betrachtet werden (mit Ausnahme der Chatham-Inseln, wo die tangata whenua Moriori sind); einzelne iwi werden als tangata whenua für die Gebiete Neuseelands anerkannt, in denen sie traditionell ansässig sind (in der Māori-Sprache als rohe bezeichnet), während hapū innerhalb ihrer Marae tangata whenua sind. Das neuseeländische Recht schreibt regelmäßig Konsultationen zwischen der Regierung und den tangata whenua vor, beispielsweise bei größeren Landentwicklungsprojekten. Dies geschieht in der Regel in Form von Verhandlungen zwischen der lokalen oder nationalen Regierung und dem rūnanga eines oder mehrerer betroffener iwi, wobei die Regierung in der Regel entscheidet, welche Anliegen (wenn überhaupt) berücksichtigt werden. ⓘ
Māori-Fragen sind ein wichtiges Merkmal der Rassenbeziehungen in Neuseeland. In der Vergangenheit betrachteten viele Pākehā die Rassenbeziehungen in ihrem Land als die "besten der Welt", eine Ansicht, die vorherrschte, bis die Māori-Migration in die Städte Mitte des 20. Jahrhunderts die kulturellen und sozioökonomischen Unterschiede in den Vordergrund rückte. ⓘ
In den 1960er- und 1970er-Jahren wuchs die Protestbewegung der Māori stark an und forderte Wiedergutmachung für vergangene Missstände, insbesondere im Hinblick auf Landrechte. Die aufeinanderfolgenden Regierungen reagierten darauf mit der Einführung von Förderprogrammen, der Finanzierung von Initiativen zur kulturellen Erneuerung und der Aushandlung von Vergleichen zwischen Stämmen wegen früherer Verstöße gegen den Vertrag von Waitangi. Weitere Bemühungen konzentrierten sich auf die Verringerung der sozioökonomischen Ungleichheit. ⓘ
In einem Bericht des Department of Corrections aus dem Jahr 2007 wurde festgestellt, dass die Māori im Strafrechtssystem überproportional vertreten sind: "Eine Reihe von Studien hat gezeigt, dass die Wahrscheinlichkeit, dass Māori-Straftäter mit der Polizei in Kontakt kommen, angeklagt werden, keinen Rechtsbeistand haben, keine Kaution erhalten, auf schuldig plädieren, verurteilt werden, zu nicht-monetären Strafen verurteilt werden und nicht in den Hausarrest entlassen werden, nur mit der ethnischen Zugehörigkeit zusammenhängt. Umgekehrt prangern Kritiker an, dass der Umfang der den Māori gewährten Unterstützung auf eine Vorzugsbehandlung für eine ausgewählte Gruppe von Menschen aufgrund ihrer Rasse hinausläuft. Beide Ansichten wurden während der Kontroverse um das Küstenvorland und den Meeresboden im Jahr 2004 deutlich, als die neuseeländische Regierung das alleinige Eigentum am neuseeländischen Küstenvorland und Meeresboden beanspruchte und sich damit gegen die Einwände von Māori-Gruppen durchsetzte, die ein Gewohnheitsrecht anstrebten. ⓘ
Sozioökonomische Fragen
Die Māori verfügen im Durchschnitt über weniger Vermögen als die übrige Bevölkerung und haben ein höheres Risiko für viele negative wirtschaftliche und soziale Folgen. Mehr als 50 % der Māori leben in Gebieten mit den drei höchsten Deprivationsdezilen, verglichen mit 24 % der übrigen Bevölkerung. ⓘ
Obwohl die Māori nur 14 % der Bevölkerung ausmachen, stellen sie fast 50 % der Gefängnisinsassen. Die Māori haben eine höhere Arbeitslosenquote als andere in Neuseeland ansässige Kulturen, was vermutlich teilweise für ihre Überrepräsentation im Strafrechtssystem verantwortlich ist; viele junge Māori, die arbeitslos werden, werden wegen alkoholbedingten Verhaltens oder kleinerer Delikte wie Vandalismus aufgegriffen. Die Unterbeschäftigung wird wiederum auf den anhaltenden institutionellen Rassismus in Neuseeland zurückgeführt. ⓘ
"Nur 47 Prozent der Māori-Schulabgänger schließen die Schule mit einem höheren Abschluss als dem NCEA Level One ab; im Vergleich zu 74 Prozent Europäern und 87 Prozent Asiaten." Obwohl Neuseeland in der PISA-Rangliste, die die nationalen Leistungen in den Bereichen Lesen, Naturwissenschaften und Mathematik vergleicht, weltweit sehr gut abschneidet, "sind die Pakeha-Schülerinnen und -Schüler, wenn man die PISA-Ergebnisse aufschlüsselt, weltweit an zweiter Stelle und die Māori an 34. Stelle." Bei der Volkszählung 2018 in Neuseeland hatten 25,3 % der Māori im Alter von 15 Jahren und älter keine formale Qualifikation, verglichen mit 17,1 % der Nicht-Māori-Neuseeländer, und nur 12,5 % der Māori haben einen Bachelor-Abschluss oder höher, verglichen mit 26,8 % der Nicht-Māori. ⓘ
Eine Studie des New Zealand Family Violence Clearinghouse aus dem Jahr 2008 hat außerdem gezeigt, dass Māori-Frauen und -Kinder häufiger von häuslicher Gewalt betroffen sind als jede andere ethnische Gruppe. ⓘ
Gesundheit
Im Zeitraum 2017-2019 lag die Lebenserwartung der Māori in Neuseeland bei 73,4 Jahren für Männer und 77,1 Jahren für Frauen, verglichen mit 80,9 Jahren für Nicht-Māori-Männer und 84,4 Jahren für Nicht-Māori-Frauen, ein Unterschied von 7,5 bzw. 7,3 Jahren. Allerdings ist die Lebenserwartung der Māori in den verschiedenen Regionen sehr unterschiedlich: Māori, die in der Region Marlborough leben, haben die höchste Lebenserwartung mit 79,9 Jahren für Männer und 83,4 Jahren für Frauen, während Māori, die in der Region Gisborne leben, die niedrigste Lebenserwartung mit 71,2 Jahren für Männer und 75,2 Jahren für Frauen haben. ⓘ
Die Māori leiden unter mehr Gesundheitsproblemen, darunter ein höheres Maß an Alkohol- und Drogenmissbrauch, Rauchen und Fettleibigkeit. Die seltenere Inanspruchnahme von Gesundheitsdiensten bedeutet, dass späte Diagnosen und Behandlungen zu einer höheren Morbidität und Mortalität bei vielen kontrollierbaren Krankheiten führen. Im Vergleich zu Nicht-Māori leiden die Māori häufiger an Herzkrankheiten, Schlaganfällen, den meisten Krebsarten, Atemwegserkrankungen, rheumatischem Fieber, Selbstmord und Selbstverletzungen sowie an Kindersterblichkeit. ⓘ
Im April 2021 kündigte die Regierung die Einrichtung der ersten speziellen Māori-Gesundheitsbehörde an, die "befugt ist, Gesundheitsdienste für Māori direkt in Auftrag zu geben und mit Health NZ in anderen Bereichen des Gesundheitssystems zusammenzuarbeiten". ⓘ
Handel
Die größere kommerzielle Präsenz hat das öffentliche Bewusstsein für die Māori-Kultur gestärkt, aber auch zu mehreren Rechtsstreitigkeiten geführt. Zwischen 1998 und 2006 versuchte Ngāti Toa, den Haka "Ka Mate" markenrechtlich schützen zu lassen, um seine Verwendung durch kommerzielle Organisationen ohne deren Zustimmung zu verhindern. Im Jahr 2001 wurde der dänische Spielzeughersteller Lego von mehreren Māori-Stammesgruppen verklagt, die sich dagegen wehrten, dass Māori-Wörter, die in der Bionicle-Produktreihe verwendet werden, als Markenzeichen geschützt werden. ⓘ
Politische Vertretung
Die Māori sind seit der Unabhängigkeitserklärung Neuseelands gegenüber der Krone in der neuseeländischen Politik vertreten, bevor 1840 der Vertrag von Waitangi unterzeichnet wurde. Da es sich bei den Māori um ein traditionelles Stammesvolk handelt, gibt es keine Organisation, die angeblich für alle Māori im ganzen Land spricht. Die Māori-König-Bewegung (Kīngitanga) entstand in den 1860er Jahren als Versuch mehrerer iwi, sich unter einem Führer zu vereinen; in der heutigen Zeit hat sie vor allem eine zeremonielle Funktion. Ein weiterer Versuch der politischen Einheit war die Kotahitanga-Bewegung, die ein eigenes Māori-Parlament einrichtete, das von 1892 bis zu seiner letzten Sitzung im Jahr 1902 jährlich tagte. ⓘ
Seit 1868 haben die Māori einen reservierten Sitz im neuseeländischen Parlament. 1893 erhielten die Māori zusammen mit anderen neuseeländischen Bürgern das allgemeine Wahlrecht. Gegenwärtig entfallen sieben der 120 Sitze im neuseeländischen Einkammerparlament auf reservierte Māori-Wahlbezirke, und die Berücksichtigung der Māori und die Konsultation mit ihnen sind zu einer Routineanforderung für Räte und Regierungsorganisationen geworden. Die Kandidatur für diese Sitze war für viele Māori die erste Gelegenheit, an neuseeländischen Wahlen teilzunehmen, obwohl die gewählten Māori-Vertreter anfangs Mühe hatten, nennenswerten Einfluss geltend zu machen. Sir Āpirana Ngata wird oft als der bedeutendste Māori-Politiker bezeichnet, der Mitte des 20. Jahrhunderts im Parlament saß. ⓘ
Jahrhunderts im Parlament saß. Die Relevanz und Legitimität des getrennten Wählerverzeichnisses und der reservierten Sitze wird häufig diskutiert. Die Nationale Partei kündigte 2008 an, die Sitze abzuschaffen, sobald alle historischen Vertragsvereinbarungen gelöst sind, was bis 2014 geschehen sollte. Nach den Wahlen einigte sich die National Party jedoch mit der Māori-Partei darauf, die Sitze erst dann abzuschaffen, wenn die Māori ihre Zustimmung geben. ⓘ
Im Laufe der Jahre haben sich mehrere Māori-Parteien gegründet, um die Stellung der Māori in der neuseeländischen Gesellschaft zu verbessern. Die derzeitige Māori-Partei, die 2004 gegründet wurde, erhielt bei den Parlamentswahlen 2014 1,32 Prozent der Stimmen und hatte zwei Sitze im 51. neuseeländischen Parlament, wobei zwei Abgeordnete als Minister außerhalb des Kabinetts tätig waren. Im 52. neuseeländischen Parlament stellte die Partei keine Abgeordneten, errang aber im 53. wieder zwei Sitze. ⓘ
Ab der Wiederwahl der neuseeländischen Labour Party in die Regierung 2020 ist Arbeitsministerin Nanaia Mahuta die erste weibliche Māori-Außenministerin Neuseelands; sie löste Winston Peters, ebenfalls Māori, in diesem Amt ab. Im Jahr 2016 wurde sie die erste Abgeordnete, die moko kauae (die traditionelle weibliche Gesichtstätowierung der Māori) trug. Bei der Wahl 2020 zogen weitere Abgeordnete mit moko kauae ins Parlament ein, darunter die Co-Vorsitzende der Māori-Partei Debbie Ngarewa-Packer und die Abgeordnete der Grünen Partei Elizabeth Kerekere. ⓘ
Geschichte der Māori
Herkunft der Māori
Neuseeland war eine der letzten Gegenden der Erde, die von Menschen besiedelt wurden. Archäologische und linguistische Forschungen führten bislang zu der Annahme, dass Neuseeland wahrscheinlich in mehreren Wellen besiedelt wurde, ausgehend von Ost-Polynesien zwischen 800 und 1300 n. Chr. Bei neueren Radiokohlenstoffdatierungen von Knochen der pazifischen Ratte, die nur als Begleitung von Menschen nach Neuseeland gelangt sein konnte, wurden aber nur Spuren gefunden, die nach 1280 datierten. ⓘ
Māori berichten in ihren mündlichen Überlieferungen von diesen Immigrationswellen und beschreiben und benennen das dabei jeweils benutzte Waka, ein seetüchtiges Auslegerkanu. Verschiedene Stämme der Māori beziehen sich auf entsprechende Kanus und nennen nicht nur ihren Stamm, sondern auch ihr Kanu, wenn sie sich vorstellen. Ursprungsland ist in der Mythologie der Māori die Insel Hawaiki, von der bisher nicht geklärt ist, ob diese existiert, und wenn ja, welchen Namen sie heute trägt. ⓘ
Tradition und Kunsthandwerk
Bis zur Ankunft der Europäer lebten die Māori vom Fischfang, der Jagd nach Vögeln und Ratten, vom Sammeln von Beeren, Sprossen, Kernen und Farnwurzeln und vom Anbau von Kūmara (Süßkartoffeln), Taro, Hue (Flaschenkürbis) und Uwhi (Yams), die allesamt ihre Vorfahren von den nördlichen pazifischen Inseln mitgebracht hatten. Das erste Jahrhundert nach Ankunft der Māori auf Neuseeland wird als die „Moas-Jäger-Periode“ bezeichnet, da der große flugunfähige Laufvogel für die Māori eine leichte Beute darstellte und schätzungsweise im 14. Jahrhundert gänzlich ausgerottet wurde. Danach gewannen der Fischfang und der Anbau von Feldfrüchten größere Bedeutung. ⓘ
Werkzeuge wurden aus Steinen, Holz und Knochen hergestellt. Wichtige mechanische Hilfsmittel waren Keile, Kufen, Flaschenzüge, Pflug und mit Schnüren betriebene Bohrer. Die Holzbearbeitung zum Bau von Hütten und Kanus sowie die Bearbeitung von Flachs zur Ausgestaltung der Hütten war, unter Berücksichtigung der verwendeten einfachen Werkzeuge, hoch entwickelt. Waffen (Mere) wurden aus Hartholz, starken Knochen oder aus Steinen wie Pounamu hergestellt. Zum Fischen verwendeten sie Speere, Angelschnüre mit Haken und auch Netze und Reusen. Besondere Bedeutung hatte die Herstellung von Matten, die aus dem neuseeländischen Flachs gefertigt wurden. ⓘ
Kunst fand in der Gesellschaft der Māori in Form von mündlicher Literatur und Redekunst, Dichtung über Gesang, in verschiedenen Darbietungen von Musik und Tanz, in der Weberei, in der Holzschnitzerei und in der Herstellung von Skulpturen aus Holz und Stein ihren Ausdruck. Auch die Tätowierungen des Körpers, bevorzugt des Gesichtes, waren eine Kunstform, in der sozialer Rang, Status der Geburt, Heirat, Autorität und persönliches Zeichen gleich einer Unterschrift dargestellt wurden. ⓘ
Die Malerei der Māori war vor der Ankunft der Europäer nicht so bedeutungsvoll, wie sie in den Jahren danach wurde. Auch die Wharenui (Versammlungshäuser) unterschieden sich in Anzahl und Bedeutung von denen, die wir heute kennen und die von den jeweiligen Māori-Clans zum zentralen Mittelpunkt ihrer Gemeinschaft gemacht wurden und heute auch Ausdruck ihrer Kultur sein sollen. In der Malerei hatte in der voreuropäischen Zeit lediglich die Kunst der Kowhaiwhai-Malerei, mit deren Mustern die Dachsparren in den Häusern, Denkmäler, Paddel und die Unterseite der Kanus bemalt wurden, eine gewisse Bedeutung. ⓘ
Eine der bekanntesten Traditionen der Māori ist der Haka, ein Kriegstanz, der heutzutage auf Festen und zur Begrüßung von Gästen zelebriert und gerne auch vor Touristen aufgeführt wird. Zur Bekanntheit dieses Kriegstanzes haben die All Blacks beigetragen, die vor ihren Rugby-Spielen regelmäßig den Haka aufführen, für die Zuschauer und auch, um dem Gegner Respekt beizubringen. Poi, das Jonglieren mit an Seilen angebundenen Bällen, ist eine Darbietung der Frauen, die damit um die Gunst der Männer werben wollten. ⓘ
Kleidung
Ursprünglich kleideten die Maori sich in Mäntel unterschiedlicher Art und Größe. Sie waren kunstvoll aus Neuseeländer Flachs gearbeitet oder aus Hundefellen zusammengesetzt. Sie hielten gut die Wärme, schützten vor Nässe und waren von großer Dauerhaftigkeit. Viel Beachtung außerhalb Neuseelands fand die eindrucksvolle Häuptlingskleidung aus Federn und Vogelfellen, die Gottfried Lindauer in eindrucksvollen, naturgetreuen Abbildungen bekannt machte. Später versuchten einzelne Häuptlinge, die stattdessen mit einem schwarzen Anzug, Stiefeln und einem Zylinderhut auftraten, sich nach europäischer Art zu kleiden. ⓘ