Parsen
 Eine Parsi-Dame Mahadev V. Dhurandhar (um 1928) | |
| Regionen mit bedeutenden Populationen | |
|---|---|
 Indien | 69,000 (2014) |
 Pakistan | 20,000 (2016) |
| Sprachen | |
| Englisch (indische oder pakistanische Dialekte), Gujarati und Hindi-Urdu | |
| Religion | |
| Zoroastrismus | |
| Verwandte ethnische Gruppen | |
| Iraner | |
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Zoroastrismus |
|---|
 |
Parsen oder Parsees (persisch in der persischen Sprache) sind eine ethnoreligiöse Gruppe auf dem indischen Subkontinent, deren Religion der Zoroastrismus ist. Their ancestors migrated to India from Sassanid Iran following its conquest by Arab Muslims under the Rashidun Caliphate in the 7th century CE. They are the first of two such groups to have done so, with the other being Indian Iranis, who migrated to the subcontinent many centuries later following the rise to power of the Qajar dynasty in 18th-century Iran. According to a Zoroastrian epic, Qissa-i Sanjan, Parsis continued to migrate from Iran (also known as Persia) to Gujarat in between the 8th and 10th centuries CE, where they were given refuge to escape religious persecution by Muslims during and after the early Muslim conquests. ⓘ
At the time of the Muslim conquest of Persia, the dominant religion of the region was Zoroastrianism, an Iranian religion that also served as the official state religion of the Sassanid Empire. Many notable Iranian figures such as Babak Khorramdin actively rebelled against the Rashidun army and the later Islamic caliphates for almost 200 years, while others chose to preserve their religious identities by fleeing from Iran to India during this time. ⓘ
Das Wort Parsi leitet sich von der persischen Sprache ab und bedeutet wörtlich übersetzt Persisch (Modernes Standardpersisch: پارسیان, romanisiert: 'Pārsiān' - d. h. 'Pārsi'), womit das Volk der Parsi als vorislamische zoroastrische ethnische Perser in Indien identifiziert wird. Farsi, ein modernes Wort, das lokal in persischsprachigen Regionen als Endonym für die persische Sprache verwendet wird, ist die arabisierte Form des Wortes Parsi; die persische Sprache ist im Iran, in Afghanistan, Tadschikistan und anderen Regionen der ehemaligen persischen Reiche weit verbreitet. ⓘ
Die lange Anwesenheit der Parsis in Indien unterscheidet sie von der erst in jüngerer Zeit entstandenen und kleineren zoroastrischen indischen Gemeinschaft der Iraner, die größtenteils Nachkommen von Iranern sind, die vor der Unterdrückung durch die Qajar-Dynastie und den allgemeinen sozio-politischen Unruhen im Iran des späten 19. und frühen 20. D. L. Sheth, der frühere Direktor des Centre for the Study of Developing Societies (CSDS), listet indische Gemeinschaften auf, die unmittelbar nach der Teilung Indiens im Jahr 1947 die Mittelschicht bildeten und traditionell "städtisch und professionell" waren (mit Berufen wie Ärzten, Anwälten, Lehrern, Ingenieuren usw.). Diese Liste umfasste die Kashmiri Pandits, die Nagar Brahmins aus Gujarat, die Brahmins aus Südindien, die Punjabi Khatris und Kayastha aus Nordindien, die Chitpavans und CKPs aus Maharashtra, die bengalischen Probasis und Bhadraloks, die Parsis sowie die oberen Ränge der indischen muslimischen und christlichen Gemeinschaften im ganzen Land. Pavan K. Varma zufolge war "Bildung ein gemeinsamer Faden, der diese panindische Elite zusammenhielt"; fast alle Mitglieder dieser Gemeinschaften konnten Englisch lesen und schreiben und verfügten über eine über die regulären Bildungseinrichtungen hinausgehende Bildung. ⓘ
Die Parsen (von persisch پارسى, DMG Pārsī, ‚Perser‘) sind eine ursprünglich aus Persien stammende ethnisch-religiöse Gruppe, die auf Grundlage des avestischen Kanons der Lehre des Zoroastrismus folgt und als abgeschlossene Gemeinschaft lebt. Die meisten Parsen gibt es in Indien und in Pakistan. Die persischen Anhänger des Gottes Ahura Mazda bezeichnen sich gemeinhin als Zoroastrier (persisch زردشتى, DMG Zardoštī oder auch زرتشتى, DMG Zartoštī). ⓘ
Definition und Identität
Laut der Encyclopædia Britannica,
Parsi, auch Parsee genannt, Mitglied einer Gruppe von Anhängern des persischen Propheten Zoroaster in Indien. Die Parsis, deren Name "Perser" bedeutet, stammen von persischen Zoroastriern ab, die nach Indien ausgewandert sind, um der religiösen Verfolgung durch die Muslime zu entgehen. Sie leben vor allem in Mumbai und in einigen Städten und Dörfern vor allem südlich von Mumbai, aber auch in Karachi (Pakistan) und Chennai gibt es einige Minderheiten. Auch in Pune und Bangalore gibt es eine beträchtliche Parsee-Bevölkerung. Einige Parsee-Familien leben auch in Kolkata und Hyderabad. Obwohl sie streng genommen keine Kaste sind, da sie keine Hindus sind, bilden sie eine klar definierte Gemeinschaft. Das genaue Datum der Einwanderung der Parsi ist unbekannt. Der Überlieferung zufolge ließen sich die Parsis zunächst in Hormuz am Persischen Golf nieder, doch da sie sich weiterhin verfolgt sahen, setzten sie die Segel in Richtung Indien und kamen im 8. Die Einwanderung kann aber auch erst im 10. Jahrhundert stattgefunden haben, oder in beiden. Sie ließen sich zunächst in Diu in Kathiawar nieder, zogen aber bald nach Süd-Gujarāt, wo sie etwa 800 Jahre lang eine kleine landwirtschaftliche Gemeinschaft bildeten. ⓘ
Der Begriff Pārsi, der in der persischen Sprache ein Demonym ist und "Bewohner von Pārs" und somit "ethnischer Perser" bedeutet, ist in indischen zoroastrischen Texten erst im 17. Bis zu diesem Zeitpunkt werden in solchen Texten durchweg die aus dem Persischen stammenden Begriffe Zartoshti "Zoroastrier" oder Vehdin "[der] guten Religion" verwendet. Die Sechzehn Shlokas aus dem 12. Jahrhundert, ein Sanskrit-Text zum Lob der Parsen, ist die früheste bezeugte Verwendung des Begriffs als Kennzeichnung für indische Zoroastrier. ⓘ
Die erste Erwähnung der Parsis in einer europäischen Sprache stammt aus dem Jahr 1322, als ein französischer Mönch, Jordanus, kurz auf ihre Präsenz in Thane und Bharuch hinweist. In der Folgezeit taucht der Begriff in den Tagebüchern vieler europäischer Reisender auf, zunächst der Franzosen und Portugiesen, später der Engländer, die alle eine europäisierte Version eines offenbar einheimischen Begriffs verwendeten. So stellte der portugiesische Arzt Garcia de Orta 1563 fest, dass es "im Königreich Kambaia Kaufleute ... gibt, die als Esparcis bekannt sind. Wir Portugiesen nennen sie Juden, aber sie sind es nicht. Sie sind Gentios." In einem Gerichtsurteil aus dem frühen 20. Jahrhundert (siehe Selbstwahrnehmung, unten) behaupteten die Richter Davar und Beaman (1909:540), dass "Parsi" auch ein Begriff war, der im Iran für Zoroastrier verwendet wurde. stellt fest, dass das Wort "Parsi" von den Indern für jeden aus dem Großraum Iran verwendet wurde, unabhängig davon, ob es sich tatsächlich um ethnische Perser handelte, so wie das Wort "Hindu" von Iranern für jeden vom indischen Subkontinent verwendet wurde. In jedem Fall ist der Begriff "Parsi" selbst "nicht unbedingt ein Hinweis auf ihre iranische oder 'persische' Herkunft, sondern eher ein Indikator - der sich in mehreren Eigenschaften manifestiert - für die ethnische Identität". Wäre die Vererbung der einzige Faktor bei der Bestimmung der ethnischen Zugehörigkeit, würden die Parsen nach der Qissa-i Sanjan zu den Parthern zählen. ⓘ
Der Begriff "Parseismus" oder "Parsiismus" wird Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron zugeschrieben, der in den 1750er Jahren, als das Wort "Zoroastrismus" noch nicht geprägt war, den ersten ausführlichen Bericht über die Parsen und den Zoroastrismus verfasste, wobei er fälschlicherweise davon ausging, dass die Parsen die einzigen verbliebenen Anhänger der Religion seien. ⓘ
Darüber hinaus gab es den Begriff "Parsi" bereits, bevor sie nach Indien zogen:
- Der früheste Hinweis auf die Parsen findet sich in der assyrischen Inschrift von Schalmaneser III. (ca. 854-824 v. Chr.).
- Darius der Große (521-486 v. Chr.) bestätigt diese Tatsache, als er seine parsische Abstammung für die Nachwelt festhält: "parsa parsahya puthra ariya ariyachitra", was bedeutet: "ein Parsi, der Sohn eines Parsi, ein Arier, aus arischer Familie (Inschrift in Naqsh-i-Rustam, in der Nähe von Persepolis, Iran).
- In Outlines of Parsi History, Dasturji Hormazdyar Dastur Kayoji Mirza, Bombay 1987, S. 3-4 schreibt: "Nach dem Pahlavi-Text von Karnamak i Artakhshir i Papakan bezieht sich der indische Astrologe auf Artakhshir (sasanischer König und Gründer des Reiches) als khvatay parsikan 'der König der Parsis'.
- Herodot und Xenophon, die beiden großen Historiker, die im dritten und vierten Jahrhundert v. Chr. lebten, bezeichneten die Iraner als Parsen. ⓘ
Ursprünge
Im alten Persien lehrte Zarathustra, dass das Gute (Ohrmazd) und das Böse (Angra Mainyu) entgegengesetzte Kräfte sind und der Kampf zwischen ihnen mehr oder weniger ausgeglichen ist. Der Mensch sollte stets darauf bedacht sein, sich mit den Kräften des Lichts zu verbünden. Je nach Asha oder Rechtschaffenheit und Druj oder Schlechtigkeit, die der Mensch in seinem Leben gewählt hat, wird er an der Chinvat-Brücke mit dem Schwert über den Übergang ins Paradies, Hammistagan (eine Vorhölle) oder die Hölle entschieden. Eine personifizierte Form der Seele, die die Taten der Person repräsentiert, bringt die Beurteilten an ihren Bestimmungsort, wo sie bis zur endgültigen Apokalypse verbleiben werden. Nach dem letzten Kampf zwischen Gut und Böse durchschreiten alle Seelen einen Feuerfluss, um ihre Schlacken zu verbrennen, und werden nach der Auferstehung in das Paradies aufgenommen. Das heilige Buch der Zoroastrier, das Avesta, wurde in der avestischen Sprache geschrieben, die eng mit dem vedischen Sanskrit verwandt ist. ⓘ
Die Qissa-i Sanjan ist eine Erzählung über die Reise der Parsen vom Iran nach Indien. Darin heißt es, sie seien aus Gründen der Religionsfreiheit geflohen und hätten sich dank des guten Willens eines örtlichen Fürsten in Indien niederlassen können. Die Parsi-Gemeinschaft musste sich jedoch an drei Regeln halten: Sie mussten die Landessprache sprechen, die örtlichen Heiratsbräuche befolgen und durften keine Waffen tragen. Nachdem sie die vielen Gemeinsamkeiten zwischen ihrem Glauben und dem der Einheimischen bewiesen hatten, wurde der frühen Gemeinschaft ein Stück Land zugestanden, auf dem sie einen Feuertempel errichten konnte. ⓘ
Als ethnische Gemeinschaft
Im Laufe der Jahrhunderte seit der Ankunft der ersten Zoroastrier in Indien haben sich die Parsen in die indische Gesellschaft integriert und gleichzeitig ihre eigenen Bräuche und Traditionen (und damit ihre ethnische Identität) beibehalten oder entwickelt. Dies wiederum hat der Parsi-Gemeinschaft eine recht eigentümliche Stellung verschafft: Sie sind größtenteils Inder in Bezug auf nationale Zugehörigkeit, Sprache und Geschichte, aber nicht typisch indisch in Bezug auf Blutsverwandtschaft oder ethnische Zugehörigkeit, kulturelle, Verhaltensweisen und religiöse Praktiken. Genealogische DNA-Tests zur Bestimmung der Reinheit der Abstammung haben gemischte Ergebnisse erbracht. Eine Studie stützt die Behauptung der Parsi, dass sie ihre persischen Wurzeln bewahrt haben, indem sie Mischehen mit der lokalen Bevölkerung vermieden haben. In dieser 2002 durchgeführten Studie über die Y-Chromosom-DNA (patrilineare DNA) der Parsi in Pakistan wurde festgestellt, dass die Parsi genetisch näher an den Iranern sind als an ihren Nachbarn. ⓘ
Eine Studie aus dem Jahr 2004, in der die mitochondriale (matrilineare) DNA der Parsi mit der von Iranern und Gujaratis verglichen wurde, ergab, dass die Parsi genetisch näher an den Gujaratis als an den Iranern sind. Unter Berücksichtigung der Studie von 2002 schlugen die Autoren der Studie von 2004 vor, dass "die Vorfahren der heutigen Parsi-Bevölkerung durch Männer eingewandert sind, wo sie sich mit einheimischen Frauen vermischt haben [...], was letztendlich zum Verlust der mtDNA iranischen Ursprungs geführt hat". Eine 2017 durchgeführte Studie ergab, dass Parsis genetisch näher an neolithischen Iranern sind als an modernen Iranern, die eine jüngere Welle der Vermischung aus dem Nahen Osten erlebt haben, und dass es "48 % südasienspezifische mitochondriale Linien unter den alten Proben gab, die möglicherweise aus der Assimilation lokaler Frauen während der ersten Besiedlung resultierten." ⓘ
Selbstwahrnehmungen
Die Definition, wer ein Parsi ist und wer nicht, ist innerhalb der zoroastrischen Gemeinschaft in Indien sehr umstritten. Es ist allgemein anerkannt, dass ein Parsi eine Person ist, die:
- (a) direkt von den ursprünglichen persischen Flüchtlingen abstammt, und
- (b) durch die Navjote-Zeremonie formell in die zoroastrische Religion aufgenommen worden ist. ⓘ
In diesem Sinne ist Parsi eine ethnisch-religiöse Bezeichnung, deren Definition unter ihren Mitgliedern umstritten ist, ähnlich wie der Streit darüber, wer im Westen ein Jude ist. ⓘ
Einige Mitglieder der Gemeinschaft behaupten außerdem, dass ein Kind einen parsischen Vater haben muss, um in den Glauben eingeführt werden zu können, aber diese Behauptung wird von den meisten als Verstoß gegen die zoroastrischen Grundsätze der Gleichberechtigung der Geschlechter angesehen und ist möglicherweise ein Überbleibsel einer alten rechtlichen Definition des Begriffs Parsi. ⓘ
Eine oft zitierte juristische Definition des Begriffs Parsi basiert auf einem (inzwischen aufgehobenen) Urteil aus dem Jahr 1909, in dem nicht nur festgelegt wurde, dass eine Person kein Parsi werden kann, indem sie zum zoroastrischen Glauben konvertiert, sondern auch festgestellt wurde:
Die Parsi-Gemeinschaft besteht aus: a) Parsis, die von den ursprünglichen persischen Auswanderern abstammen und die von beiden zoroastrischen Elternteilen geboren wurden und sich zur zoroastrischen Religion bekennen; b) Iranern [gemeint sind hier Iraner, nicht die andere Gruppe der indischen Zoroastrier], die sich zur zoroastrischen Religion bekennen; c) den Kindern von Parsi-Vätern von ausländischen Müttern, die ordnungsgemäß und ordnungsgemäß in die Religion aufgenommen wurden. ⓘ
Diese Definition wurde mehrfach gekippt. Die Gleichheitsgrundsätze der indischen Verfassung heben die in der dritten Klausel ausgedrückten patrilinearen Einschränkungen auf. Die zweite Klausel wurde angefochten und 1948 gekippt. Bei einer Berufung im Jahr 1950 wurde das Urteil von 1948 bestätigt und die gesamte Definition von 1909 als obiter dictum - eine Nebenmeinung und nicht rechtsverbindlich - angesehen (1966 erneut bestätigt). ⓘ
In der Gemeinschaft mehren sich die Stimmen, dass, wenn tatsächlich die Gleichheit wiederhergestellt werden muss, die einzig akzeptable Lösung darin besteht, dass ein Kind nur dann in den Glauben eingeführt werden darf, wenn beide Elternteile Parsi sind. ⓘ
Dennoch hält sich die Meinung, dass das Urteil von 1909 rechtlich bindend ist, auch unter den beleseneren und gemäßigteren Parsis. ⓘ
Einwohnerzahl
| Jahr | Einwohnerzahl | Veränderung |
|---|---|---|
| 1971 | 91,266 | |
| 1981 | 71,630 |  -21.52%
|
| 1991 | ||
| 2001 | 69,601 | |
| 2011 | 57,264 | -17.73%
|
Laut der indischen Volkszählung von 2011 gibt es in Indien 57 264 Parsen. Nach Angaben der Nationalen Kommission für Minderheiten gibt es eine "Vielzahl von Ursachen, die für diesen stetigen Rückgang der Bevölkerung der Gemeinschaft verantwortlich sind", wobei Kinderlosigkeit und Migration die wichtigsten sind. Die demografische Entwicklung lässt erwarten, dass die Parsen im Jahr 2020 nur noch 23.000 Mitglieder zählen werden. Die Parsis werden dann nicht mehr als Gemeinschaft, sondern als "Stamm" bezeichnet werden. ⓘ
Ein Fünftel des Bevölkerungsrückgangs wird auf die Migration zurückgeführt. Es gibt beträchtliche Parsi-Gemeinschaften im Vereinigten Königreich, in Australien, Kanada und den Vereinigten Staaten. Die Geburtenrate ist niedriger als die Sterberate: Im Jahr 2001 waren 31 % der Parsi über 60 Jahre alt. Nur 4,7 % der Parsi-Gemeinschaft sind unter 6 Jahre alt, was einer Zahl von 7 Geburten pro Jahr und 1000 Personen entspricht. In den letzten Jahren wurde Besorgnis über den raschen Bevölkerungsrückgang der Parsi-Gemeinschaft in Indien geäußert. ⓘ
Andere demografische Statistiken
Das Geschlechterverhältnis unter den Parsi ist ungewöhnlich: 2001 lag das Verhältnis von Männern zu Frauen bei 1000 Männern zu 1050 Frauen (gegenüber 1024 im Jahr 1991), was vor allem auf das hohe Durchschnittsalter der Bevölkerung zurückzuführen ist (ältere Frauen sind häufiger als ältere Männer). Im Jahr 2001 lag der nationale Durchschnitt in Indien bei 1000 Männern und 933 Frauen. ⓘ
Die Parsen haben eine hohe Alphabetisierungsrate; im Jahr 2001 lag die Alphabetisierungsrate bei 97,9 % und war damit die höchste aller indischen Gemeinschaften (der nationale Durchschnitt lag bei 64,8 %). 96,1 % der Parsis leben in städtischen Gebieten (der nationale Durchschnitt liegt bei 27,8 %). Die Muttersprache der Parsis ist Gujarati. ⓘ
Im Großraum Mumbai, wo die Dichte der Parsi am höchsten ist, heiraten etwa 10 % der weiblichen und 20 % der männlichen Parsi nicht. ⓘ
Geschichte
Einer Legende nach stammten die Parsen ursprünglich aus Chorasan im Iranischen Hochland, von wo sie nach dem Niedergang des Sassanidenreichs und der darauf folgenden Islamisierung Großpersiens im 8. Jahrhundert nach Indien flohen. Überlieferungen zufolge wurden die indischen Ostküstenorte Sanjan und Navsari in Gujarat von den Parsen gegründet, die diese nach den Städten Sanjan bei Merw in Turkmenistan und Sari in der Provinz Māzandarān ihres iranischen Ursprungslandes benannten. ⓘ
Es gibt eine nur schwer zu schätzende Zahl von Parsen, oft werden 90.000 Menschen angegeben. Einem Artikel von 2003 zufolge beträgt die Zahl der Parsen (Zarathustrier) weltweit 200.000. Aus Indien sind nach dem Abzug der Briten (1947) viele Parsen ausgewandert. Laut Volkszählung lebten im Jahre 2011 in Indien rund 57.000 Parsen, davon knapp 45.000 im Bundesstaat Maharashtra, wo sich mit Mumbai das wichtigste Zentrum der Parsen befindet, und knapp 10.000 in Gujarat. Diese Toleranz genießende, recht weltoffene und meist gebildete und wohlhabende Gemeinschaft ist aufgrund ihres karitativen Einsatzes wertgeschätzt. Seit Jahren sinkt die Anzahl aufgrund geringer Kinderzahl und der Tatsache, dass man nur als Parse geboren werden kann – die Parsen lassen keine Konvertiten zu und nahmen bis vor Kurzem auch keine Kinder aus Mischehen auf. Ehelosigkeit und Kinderlosigkeit sind bei den Parsen sozial akzeptiert und etwa 30 % bleiben lebenslang unverheiratet. Die Zahl der Kinder pro Frau liegt bei den Parsen bei 0,8 (im indischen Durchschnitt sind es 2,3). Die indische Regierung startete deswegen im Jahr 2015 eine Initiative, mit der sie die Parsen zu mehr Nachwuchs ermuntern will. Unter anderem ist eine staatliche Förderung von In-vitro-Fertilisation bei ungewollt kinderlosen Paaren vorgesehen. Dies steht im Gegensatz zur allgemeinen Bevölkerungspolitik, die das Bevölkerungswachstum im dichtbesiedelten Indien bremsen möchte. Zur Begründung meinte die indische Ministerin für Minderheitenangelegenheiten Najma Heptulla, dass die Parsen außerordentliche Beiträge in Indien für Bildung und Industrialisierung geleistet hätten. Viele Personen, wie die Industriellen Tata and Godrej, sowie auch bedeutende Richter und Politiker gehören zu ihnen. Diese Bevölkerungspolitik schien zwei Jahre nach ihrem Beginn erste Erfolge zu zeigen. ⓘ
In Nordamerika leben geschätzt 18.000 bis 25.000 Parsen. Die weltweite Diaspora ist vergleichsweise klein. Im Westen sind die Parsen auch wegen ihrer Bestattungsbauwerke, der Dachmas, bekannt. Friedrich Schrader hat 1907/1908 in einem Zeitungsartikel damals existierende parsische Kultstätten in der Gegend von Baku im damaligen Russischen Reich (heute Republik Aserbaidschan) beschrieben. ⓘ
Ankunft auf dem indischen Subkontinent
Laut der Qissa-i Sanjan, dem einzigen existierenden Bericht über die frühen Jahre der zoroastrischen Flüchtlinge in Indien, der mindestens sechs Jahrhunderte nach ihrer Ankunft verfasst wurde, stammte die erste Gruppe von Einwanderern aus Groß-Khorasan. Diese historische Region Zentralasiens liegt zum Teil im Nordosten Irans, wo sie die moderne Provinz Khorasan bildet, zum Teil im Westen/Norden Afghanistans und zum Teil in drei zentralasiatischen Republiken, nämlich Tadschikistan, Turkmenistan und Usbekistan. ⓘ
Der Qissa zufolge erhielten die Einwanderer vom lokalen Herrscher, Jadi Rana, die Erlaubnis zu bleiben, unter der Bedingung, dass sie die lokale Sprache (Gujarati) und ihre Frauen die lokale Kleidung (den Sari) annahmen. Die Flüchtlinge akzeptierten die Bedingungen und gründeten die Siedlung Sanjan, die nach der Stadt benannt sein soll, aus der sie stammten (Sanjan, in der Nähe von Merv, dem heutigen Turkmenistan). Dieser ersten Gruppe folgte innerhalb von fünf Jahren eine zweite Gruppe aus Groß-Chorasan, die diesmal religiöse Geräte (die alat) mitbrachte. Neben diesen Khorasanis oder Kohistanis, wie die beiden ersten Gruppen genannt wurden, soll mindestens eine weitere Gruppe auf dem Landweg aus Sari, Iran, gekommen sein. ⓘ
Obwohl man annimmt, dass die Sanjan-Gruppe die ersten dauerhaften Siedler waren, ist das genaue Datum ihrer Ankunft eine Frage der Vermutung. Alle Schätzungen stützen sich auf die Qissa, die in Bezug auf einige vergangene Zeiträume vage oder widersprüchlich ist. Folglich wurden drei mögliche Daten - 716, 765 und 936 - als Jahr der Landung vorgeschlagen, und die Uneinigkeit war der Grund für "viele heftige Kämpfe ... unter den Parsis". Da die Daten in den Parsi-Texten vor dem 18. Jahrhundert nicht ausdrücklich erwähnt werden, ist jedes Ankunftsdatum zwangsläufig eine Frage der Spekulation. Die Bedeutung der Qissa liegt in jedem Fall weniger in der Rekonstruktion der Ereignisse als in der Darstellung der Parsis - wie sie sich selbst sehen - und ihrer Beziehung zur herrschenden Kultur. Als solcher spielt der Text eine entscheidende Rolle bei der Herausbildung der Parsi-Identität. Doch "selbst wenn man zu dem Schluss kommt, dass die auf mündlicher Überlieferung beruhende Chronik nicht mehr als eine Legende ist, bleibt sie zweifellos ein äußerst informatives Dokument für die Geschichtsschreibung der Parsen." ⓘ
Die Zoroastrier von Sanjan waren sicherlich nicht die ersten Zoroastrier auf dem Subkontinent. Auch Sindh, das Belutschistan berührt, die östlichste Peripherie der iranischen Welt, stand einst unter der Küstenverwaltung des sasanischen Reiches (226-651), das dort folglich Außenposten unterhielt. Selbst nach dem Verlust von Sindh spielten die Iraner weiterhin eine wichtige Rolle in den Handelsbeziehungen zwischen Ost und West. Der arabische Historiograph Al-Masudi aus dem 9. Jahrhundert erwähnt kurz Zoroastrier mit Feuertempeln in al-Hind und in al-Sindh. Es gibt Belege dafür, dass einzelne Parsen im zehnten und zwölften Jahrhundert in Sindh ansässig waren, aber man geht davon aus, dass die heutige moderne Gemeinschaft auf die Ankunft der Briten in Sindh zurückgeht. Außerdem lagen die Häfen von Gujarat für die Iraner an den Seerouten, die die Seidenstraße auf dem Landweg ergänzten, und es bestanden umfangreiche Handelsbeziehungen zwischen den beiden Regionen. Der Kontakt zwischen Iranern und Indern war bereits vor der gemeinsamen Zeitrechnung gut etabliert, und sowohl die Puranas als auch das Mahabharata verwenden den Begriff Parasikas, um die Völker westlich des Indus zu bezeichnen. ⓘ
"Parsi-Legenden über die Einwanderung ihrer Vorfahren nach Indien schildern eine belagerte Gruppe religiöser Flüchtlinge, die der neuen Herrschaft nach den muslimischen Eroberungen entkommen, um ihren alten Glauben zu bewahren." Auch wenn die Parsen nach der arabischen Eroberung des Irans an der Westküste des indischen Subkontinents siedelten, kann man nicht mit Sicherheit sagen, dass diese Wanderungen auf die religiöse Verfolgung der Zoroastrier zurückzuführen sind. Wenn das "traditionelle" Datum des 8. Jahrhunderts (wie es aus der Qissa abgeleitet wird) als gültig angesehen wird, muss davon ausgegangen werden, "dass die Migration begann, als der Zoroastrismus noch die vorherrschende Religion im Iran war und wirtschaftliche Faktoren die ursprüngliche Entscheidung zur Migration dominierten". Dies wäre insbesondere dann der Fall gewesen, wenn - wie die Qissa nahelegt - die ersten Parsen ursprünglich aus dem Nordosten (d. h. Zentralasien) kamen und zuvor vom Handel auf der Seidenstraße abhängig waren. Jahrhundert stellte Henry Lord, ein Kaplan der englischen Ostindien-Kompanie, fest, dass die Parsen auf der Suche nach "Gewissensfreiheit" nach Indien kamen, gleichzeitig aber auch als "Kaufleute auf dem Weg zu den Küsten Indiens, um Handel zu treiben und Waren zu verkaufen". ⓘ
Frühe Jahre
Die Qissa berichtet nur wenig über die Ereignisse, die auf die Gründung von Sanjan folgten, und beschränkt sich auf eine kurze Notiz über die Errichtung des "Feuers des Sieges" (mittelpersisch: Atash Bahram) in Sanjan und dessen anschließende Verlegung nach Navsari. Laut Dhalla waren die nächsten Jahrhunderte "voller Entbehrungen" (sic), bevor der Zoroastrismus "in Indien wirklich Fuß fasste und seinen Anhängern einen gewissen Lebensunterhalt in diesem neuen Land ihrer Wahl sicherte". ⓘ
Zwei Jahrhunderte nach ihrer Landung begannen die Parsen, sich in anderen Teilen Gujarats niederzulassen, was zu "Schwierigkeiten bei der Festlegung der Grenzen der priesterlichen Gerichtsbarkeit" führte. Diese Probleme wurden 1290 durch die Aufteilung Gujarats in fünf Panthaks (Bezirke) gelöst, von denen jeder unter die Zuständigkeit einer Priesterfamilie und ihrer Nachkommen fiel. (Anhaltende Streitigkeiten über die Zuständigkeit für den Atash Bahram führten dazu, dass das Feuer 1742 nach Udvada verlegt wurde, wo heute die Zuständigkeit abwechselnd unter den fünf Panthak-Familien aufgeteilt wird.) ⓘ
Inschriften in den Kanheri-Höhlen in der Nähe von Mumbai deuten darauf hin, dass zumindest bis zum frühen 11. Jahrhundert das Mittelpersische die Literatursprache der erblichen zoroastrischen Priesterschaft war. Abgesehen von den Qissa- und Kanheri-Inschriften gibt es jedoch nur wenige Hinweise auf die Parsen bis zum 12. und 13. Jahrhundert, als "meisterhafte" Sanskrit-Übersetzungen und Transkriptionen des Avesta und seiner Kommentare angefertigt wurden. Aus diesen Übersetzungen schließt Dhalla, dass "religiöse Studien in dieser Zeit mit großem Eifer betrieben wurden" und dass die Beherrschung des Mittelpersischen und des Sanskrit unter den Klerikern "von höchster Qualität" war. ⓘ
Vom 13. bis zum späten 16. Jahrhundert schickten die zoroastrischen Priester von Gujarat (insgesamt) zweiundzwanzig Ersuchen um religiöse Beratung an ihre Glaubensgenossen im Iran, vermutlich weil sie die iranischen Zoroastrier "in religiösen Angelegenheiten für besser informiert hielten als sie selbst und die alte Tradition treuer bewahrt haben müssen als sie selbst". Diese Überlieferungen und ihre Antworten - die von der Gemeinschaft gewissenhaft als Rivayats (Briefe) aufbewahrt werden - umfassen die Jahre 1478-1766 und behandeln sowohl religiöse als auch soziale Themen. Aus der oberflächlichen Sicht des 21. Jahrhunderts sind einige dieser ithoter ("Fragen") bemerkenswert trivial - z. B. Rivayat 376: ob Tinte, die von einem Nicht-Zoroastrier hergestellt wurde, zum Kopieren von Texten in westlicher Sprache geeignet ist -, aber sie geben einen aufschlussreichen Einblick in die Ängste und Befürchtungen der frühen modernen Zoroastrier. So ist die Frage nach der Tinte symptomatisch für die Angst vor Assimilation und Identitätsverlust, ein Thema, das die gestellten Fragen beherrscht und bis ins 21. So auch die Frage der Konvertierung von Juddins (Nicht-Zoroastriern) zum Zoroastrismus, auf die die Antwort (R237, R238) lautete: akzeptabel, sogar verdienstvoll. ⓘ
Dennoch "machte es die prekäre Lage, in der sie für eine beträchtliche Zeit lebten, für sie undurchführbar, ihren früheren Bekehrungseifer beizubehalten. Die instinktive Angst vor Auflösung und Absorption in der großen Menge, unter der sie lebten, schuf in ihnen einen Geist der Exklusivität und den starken Wunsch, die rassischen Merkmale und Besonderheiten ihrer Gemeinschaft zu bewahren. Da sie in einer Atmosphäre lebten, die vom hinduistischen Kastensystem geprägt war, sahen sie ihre eigene Sicherheit darin, ihre Herde durch starre Kastenschranken zu umschließen". Doch irgendwann (möglicherweise kurz nach ihrer Ankunft in Indien) schafften die Zoroastrier - vielleicht weil sie feststellten, dass die soziale Schichtung, die sie mitgebracht hatten, in der kleinen Gemeinschaft nicht aufrechtzuerhalten war - alle außer der erblichen Priesterschaft (im sassanidischen Iran Asronih genannt) ab. Die verbleibenden Stände - die (r)atheshtarih (Adel, Soldaten und Beamte), vastaryoshih (Bauern und Hirten), hutokshih (Handwerker und Arbeiter) - wurden zu einer allumfassenden Klasse zusammengefasst, die heute als behdini ("Anhänger der daena", was mit "gute Religion" übersetzt wird) bekannt ist. Diese Veränderung hatte weitreichende Folgen. Zum einen öffnete sie den Genpool bis zu einem gewissen Grad, da bis dahin klassenübergreifende Ehen äußerst selten waren (was für die Priesterschaft bis ins 20. Jahrhundert ein Problem bleiben sollte). Jahrhundert fortbestehen. Zum anderen wurden damit die Grenzen entlang der Berufsgruppen aufgehoben, ein Faktor, der die Parsis bei den Kolonialbehörden des 18. und 19. Jahrhunderts beliebt machte, die wenig Geduld mit den unvorhersehbaren Komplikationen des hinduistischen Kastensystems hatten (z. B. wenn ein Angestellter einer Kaste nicht mit einem Angestellten einer anderen verhandeln wollte). ⓘ
Das Zeitalter der Möglichkeiten
Nach dem Handelsvertrag zwischen dem Mogulkaiser Jahangir und Jakob I. von England im frühen 17. Jahrhundert erhielt die East India Company das ausschließliche Recht, sich in Surat und anderen Gebieten niederzulassen und Fabriken zu errichten. Viele Parsis, die bis dahin in bäuerlichen Gemeinschaften in ganz Gujarat gelebt hatten, zogen in die von den Engländern betriebenen Siedlungen, um die neuen Arbeitsplätze anzunehmen. Im Jahr 1668 pachtete die englische Ostindien-Kompanie die Sieben Inseln von Bombay von Karl II. von England. Die Gesellschaft fand den tiefen Hafen an der Ostküste der Inseln ideal für die Errichtung ihres ersten Hafens auf dem Subkontinent und verlegte 1687 ihren Hauptsitz von Surat in die junge Siedlung. Die Parsen folgten ihnen und bekleideten schon bald vertrauenswürdige Posten im Zusammenhang mit der Regierung und den öffentlichen Arbeiten. ⓘ
Während die Alphabetisierung zuvor ausschließlich der Priesterschaft vorbehalten war, boten die britischen Schulen in Indien der neuen Parsi-Jugend die Möglichkeit, nicht nur Lesen und Schreiben zu lernen, sondern auch im weiteren Sinne gebildet zu sein und sich mit den Eigenheiten des britischen Establishments vertraut zu machen. Diese Fähigkeiten waren für die Parsi von großem Nutzen, da sie es ihnen ermöglichten, "sich selbst so darzustellen, als wären sie wie die Briten", was sie "eifriger und effektiver als vielleicht jede andere südasiatische Gemeinschaft" taten. Während die Kolonialbehörden die anderen Inder oft "als passiv, unwissend, irrational, äußerlich unterwürfig, aber innerlich hinterlistig" ansahen, wurden den Parsis die Eigenschaften zugeschrieben, die die Behörden ihnen selbst zuzuschreiben pflegten. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) bezeichnete sie als "fleißig", "gewissenhaft" und "geschickt" in ihren Handelsgeschäften. Ähnliche Beobachtungen machte James Mackintosh, Recorder von Bombay von 1804 bis 1811, der feststellte, dass "die Parsen ein kleiner Überrest einer der mächtigsten Nationen der alten Welt sind, die, vor Verfolgung nach Indien geflohen, viele Zeitalter lang in Dunkelheit und Armut versunken waren, bis sie schließlich auf eine gerechte Regierung trafen, unter der sie schnell zu einer der beliebtesten Handelsgesellschaften in Asien aufstiegen". ⓘ
Einer von ihnen war ein unternehmungslustiger Vertreter namens Rustom Maneck. Im Jahr 1702 wurde Maneck, der wahrscheinlich bereits unter den Holländern und Portugiesen ein Vermögen angehäuft hatte, zum ersten Makler der Ostindien-Kompanie ernannt (und erhielt dabei den Namen "Seth"), und in den folgenden Jahren "erweiterten er und seine Parsi-Partner den beruflichen und finanziellen Horizont der größeren Parsi-Gemeinschaft". So befanden sich Mitte des 18. Jahrhunderts die Maklerhäuser der Bombay Presidency fast alle in parsischer Hand. Wie James Forbes, der Sammler von Broach (heute Bharuch), in seinen Orientalischen Memoiren (1770) feststellte: "Viele der wichtigsten Kaufleute und Schiffseigner in Bombay und Surat sind Parsen". "Aktiv, robust, umsichtig und ausdauernd, bilden sie heute einen sehr wertvollen Teil der Untertanen der Kompanie an den westlichen Ufern Hindustans, wo sie hoch geschätzt werden" Im 18. Gehandelt wurde hauptsächlich mit Holz, Seide, Baumwolle und Opium. Jamsetjee Jejeebhoy beispielsweise erwarb den größten Teil seines Reichtums durch den Handel mit Baumwolle und Opium. Nach und nach erwarben bestimmte Familien "Reichtum und Ansehen (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata usw.), von denen viele durch ihre Teilnahme am öffentlichen Leben der Stadt und durch ihre verschiedenen Bildungs-, Industrie- und Wohltätigkeitsunternehmen bekannt wurden"). ⓘ
Durch seine Großzügigkeit trug Maneck dazu bei, die Infrastruktur zu schaffen, die notwendig war, damit sich die Parsen in Bombay niederlassen konnten, und etablierte auf diese Weise Bombay in den 1720er Jahren als das Hauptzentrum für das Wohnen und Arbeiten der Parsen". Nach der politischen und wirtschaftlichen Isolation Surats in den 1720er und 1730er Jahren, die aus den Unruhen zwischen den (verbliebenen) Moguln und den zunehmend dominierenden Marathas resultierte, wanderten einige Parsi-Familien aus Surat in die neue Stadt ein. Während um 1700 "weniger als eine Handvoll Einzelpersonen in den Aufzeichnungen als Kaufleute erscheinen, bildeten die im Handel tätigen Parsi um die Jahrhundertmitte eine der wichtigsten Handelsgruppen in Bombay". Manecks Großzügigkeit ist übrigens auch der erste dokumentierte Fall von Parsi-Philanthropie. Im Jahr 1689 berichtete der anglikanische Kaplan John Ovington, dass die Familie in Surat "die Armen unterstützt und bereit ist, für den Lebensunterhalt und den Komfort derjenigen zu sorgen, die es brauchen. Ihre allumfassende Freundlichkeit, die entweder diejenigen beschäftigt, die bereit und in der Lage sind zu arbeiten, oder denjenigen, die gebrechlich und elend sind, eine rechtzeitige großzügige Wohltätigkeit zukommen lässt, lässt niemanden ohne Unterstützung, noch duldet sie einen Bettler in ihrem ganzen Stamm". ⓘ
_in_Bombay_1873.jpg)
1728 gründete Rustoms ältester Sohn Naoroz (später Naorojee) das Bombay Parsi Panchayet (im Sinne eines Instruments zur Selbstverwaltung und nicht im Sinne der heutigen Stiftung), um neu ankommende Parsis in religiösen, sozialen, rechtlichen und finanziellen Angelegenheiten zu unterstützen. Die Familie Maneck Seth stellte der Parsi-Gemeinschaft ihre Zeit, ihre Energie und nicht unerhebliche finanzielle Mittel zur Verfügung, so dass der Panchayat Mitte des 18. Jahrhunderts für die Parsi das akzeptierte Mittel zur Bewältigung der Anforderungen des städtischen Lebens und das anerkannte Instrument zur Regelung der Angelegenheiten der Gemeinschaft war. Nichtsdestotrotz wurde das Panchayat bereits 1838 wegen Unangemessenheit und Vetternwirtschaft angegriffen. 1855 stellte die Bombay Times fest, dass dem Panchayat die moralische oder rechtliche Autorität fehlte, um seine Statuten (die Bundobusts oder Verhaltenskodizes) durchzusetzen, und der Rat wurde bald nicht mehr als Vertreter der Gemeinschaft angesehen. Nachdem das Justizkomitee des Privy Council im Juli 1856 entschieden hatte, dass es in Ehe- und Scheidungsangelegenheiten keine Zuständigkeit für die Parsis habe, wurde das Panchayat auf wenig mehr als ein staatlich anerkanntes "Parsi-Ehegericht" reduziert. Obwohl das Panchayat schließlich wieder als Verwalter des Gemeinschaftseigentums eingesetzt wurde, war es letztlich kein Instrument der Selbstverwaltung mehr. ⓘ
Ungefähr zur gleichen Zeit, als die Rolle des Panchayat abnahm, entstanden eine Reihe anderer Institutionen, die die Rolle des Panchayat ersetzen sollten, indem sie zum sozialen Zusammenhalt beitrugen, nach dem die Gemeinschaft verzweifelt suchte. Mitte des 19. Jahrhunderts waren sich die Parsen der Tatsache bewusst, dass ihre Zahl abnahm, und sahen in der Bildung eine mögliche Lösung für dieses Problem. 1842 gründete Jamsetjee Jejeebhoy den Parsi Benevolent Fund mit dem Ziel, die Lage der verarmten Parsi, die noch in Surat und Umgebung lebten, durch Bildung zu verbessern. 1849 errichteten die Parsi ihre erste Schule (eine koedukative Schule, was damals ein Novum war, aber bald in getrennte Schulen für Jungen und Mädchen aufgeteilt wurde), und die Bildungsbewegung nahm Fahrt auf. Die Zahl der Parsi-Schulen vervielfachte sich, aber auch andere Schulen und Colleges wurden freiwillig besucht. Mit der besseren Bildung und dem sozialen Zusammenhalt wuchs auch das Gefühl der Besonderheit der Gemeinschaft, und 1854 gründete Dinshaw Maneckji Petit den Persian Zoroastrian Amelioration Fund mit dem Ziel, die Bedingungen für seine weniger glücklichen Glaubensgenossen im Iran zu verbessern. Dem Fonds gelang es, eine Reihe iranischer Zoroastrier davon zu überzeugen, nach Indien auszuwandern (wo sie heute als Iranis bekannt sind), und die Bemühungen seines Abgesandten Maneckji Limji Hataria könnten dazu beigetragen haben, dass ihren Glaubensgenossen 1882 die Jizya erlassen wurde. ⓘ
Im 18. und 19. Jahrhundert hatten sich die Parsen als "das führende Volk in Indien in Bezug auf Bildung, Industrie und Gesellschaft" hervorgetan. Sie standen an der Spitze des Fortschritts, häuften riesige Vermögen an und verteilten großzügig große Summen für wohltätige Zwecke". Gegen Ende des 19. Jahrhunderts belief sich die Gesamtzahl der Parsen im kolonialen Indien auf 85.397, von denen 48.507 in Bombay lebten, was laut der Volkszählung von 1881 etwa 6,7 % der Gesamtbevölkerung der Stadt ausmachte. Dies sollte das letzte Mal sein, dass die Parsen als zahlenmäßig bedeutende Minderheit in der Stadt betrachtet wurden. ⓘ
Nichtsdestotrotz war das Erbe des 19. Jahrhunderts ein Gefühl des Selbstbewusstseins als Gemeinschaft. Aus den typisch parsischen Kultursymbolen des 17. und 18. Jahrhunderts wie Sprache (eine Parsi-Variante des Gujarati), Kunst, Kunsthandwerk und Kleidungsgewohnheiten entwickelten sich das parsische Theater, die Literatur, Zeitungen, Zeitschriften und Schulen. Die Parsi unterhielten medizinische Zentren, Ambulanzen, Pfadfindergruppen, Clubs und Freimaurerlogen. Sie hatten ihre eigenen Wohltätigkeitsstiftungen, Wohnsiedlungen, Rechtsinstitutionen, Gerichte und eine eigene Verwaltung. Sie waren keine Weber und Kleinhändler mehr, sondern hatten sich etabliert und betrieben Banken, Mühlen, Schwerindustrie, Werften und Reedereien. Und obwohl sie ihre eigene kulturelle Identität bewahrten, erkannten sie sich selbst als Inder an, wie Dadabhai Naoroji, der erste Asiate, der einen Sitz im britischen Parlament besetzte, feststellte: "Ob ich nun ein Hindu, ein Mohammedaner, ein Parsi, ein Christ oder von irgendeinem anderen Glauben bin, ich bin vor allem ein Inder. Unser Land ist Indien, unsere Nationalität ist indisch". Zur Zeit der indischen Unabhängigkeitsbewegung sprachen sich die Parsen gegen die Teilung Indiens aus. ⓘ
Religiöse Praktiken
Die Hauptbestandteile des Zoroastrismus, wie er von der Parsi-Gemeinschaft praktiziert wird, sind die Konzepte der Reinheit und Verunreinigung (nasu), der Initiation (navjot), der täglichen Gebete, der Anbetung in den Feuertempeln, der Heirat, der Beerdigung und der allgemeinen Anbetung. ⓘ
Reinheit und Verunreinigung
Das Gleichgewicht zwischen Gut und Böse ist mit der Vorstellung von Reinheit und Verunreinigung verbunden. Reinheit gilt als das eigentliche Wesen der Frömmigkeit. Die Verunreinigung zielt darauf ab, die Reinheit durch den Tod eines Menschen zu zerstören. Um an der Reinheit festzuhalten, ist es die Pflicht der Parsen, die Reinheit in ihrem Körper zu bewahren, so wie Gott sie geschaffen hat. Ein zoroastrischer Priester verbringt sein ganzes Leben damit, ein heiliges Leben zu führen. ⓘ
Zoroastrier werden nicht durch die Säuglingstaufe initiiert. Ein Kind wird in den Glauben eingeweiht, wenn es alt genug ist, um in den Glauben einzutreten, da das Kind bei der Navjote-Zeremonie zusammen mit dem Priester einige Gebete rezitieren muss, idealerweise bevor es die Pubertät erreicht. Obwohl es kein bestimmtes Alter gibt, vor dem ein Kind in den Glauben eingeweiht werden muss (vorzugsweise nach 7 Jahren), kann Navjote nicht an einem Erwachsenen durchgeführt werden. Während die Parsi traditionell keine Navjote für Erwachsene durchführen (außer in Fällen, in denen sie für Nachkommen von Parsi durchgeführt wird, die sich dem Glauben anschließen wollen), kann das iranische zoroastrische Äquivalent, die sedreh-pushti, in jedem Alter für diejenigen durchgeführt werden, die konvertieren wollen. ⓘ
Die Initiation beginnt mit einem rituellen Bad und einem Gebet zur spirituellen Reinigung; das Kind zieht eine weiße Pyjamahose, ein Tuch und eine kleine Mütze an. Nach einleitenden Gebeten erhält das Kind die heiligen Gegenstände, die mit dem Zoroastrismus verbunden sind: ein heiliges Hemd und eine Kordel, Sudre und Kusti. Dann stellt sich das Kind dem Hauptpriester gegenüber, und das Feuer wird als Symbol für Gott hereingebracht. Sobald der Priester mit den Gebeten fertig ist, ist die Einweihung des Kindes abgeschlossen und es ist nun Teil der Gemeinschaft und der Religion. ⓘ
Heirat
Die Ehe ist für die Mitglieder der Parsi-Gemeinschaft sehr wichtig, da sie glauben, dass sie sich fortpflanzen müssen, um die Ausbreitung des Reiches Gottes fortzusetzen. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts waren Kinderehen üblich, obwohl die Idee der Kinderehe nicht Teil der religiösen Lehre war. Als die sozialen Reformen in Indien einsetzten, stellte die Parsi-Gemeinschaft diese Praxis ein. Es gibt jedoch zunehmend Probleme mit der Verfügbarkeit von Bräuten. Immer mehr Frauen in der Parsi-Gemeinschaft sind gut ausgebildet und schieben deshalb die Heirat auf oder nehmen gar nicht erst teil. Siebenundneunzig Prozent der Frauen in der Parsi-Gemeinschaft in Indien sind des Lesens und Schreibens kundig; zweiundvierzig Prozent haben die High School oder das College abgeschlossen und neunundzwanzig Prozent haben einen Beruf, mit dem sie einen beträchtlichen Geldbetrag verdienen. Die Hochzeitszeremonie beginnt ähnlich wie die Initiation mit einem reinigenden Bad. Anschließend fahren Braut und Bräutigam in blumengeschmückten Autos zur Hochzeit. Die Priester beider Familien führen die Trauung durch. Das Paar beginnt, indem es sich mit einem Tuch gegenübersteht, das die Sicht aufeinander versperrt. Sieben Mal wird Wolle über die beiden gestrichen, um sie aneinander zu binden. Dann sollen die beiden ihrem Partner Reis zuwerfen, was die Dominanz symbolisieren soll. Das religiöse Element kommt als Nächstes zum Tragen, wenn sich die beiden nebeneinander setzen und dem Priester gegenübersitzen. ⓘ
Beerdigungen
Mit der Verschmutzung, die mit dem Tod einhergeht, muss sorgfältig umgegangen werden. In einem separaten Teil des Hauses wird der Leichnam für die Beerdigung untergebracht, bevor er abtransportiert wird. Der Priester kommt, um Gebete zur Reinigung von Sünden zu sprechen und den Glauben des Verstorbenen zu bekräftigen. Das Feuer wird in den Raum gebracht und die Gebete werden begonnen. Der Körper wird gewaschen und sauber in eine Sudre und Kusti eingelegt. Dann beginnt die Zeremonie, und es wird ein Kreis um den Leichnam gezogen, in den nur die Träger eintreten dürfen. Auf dem Weg zum Friedhof gehen sie paarweise und sind durch einen weißen Stoff miteinander verbunden. Ein Hund ist bei der Beerdigung unerlässlich, da er den Tod sehen kann. Der Leichnam wird zum Turm des Todes gebracht, wo sich die Geier von ihm ernähren. Sobald die Knochen von der Sonne gebleicht sind, werden sie in die runde Öffnung in der Mitte geschoben. Der Trauerprozess dauert vier Tage, und anstatt Gräber für die Toten anzulegen, werden Wohltätigkeitsorganisationen zu Ehren der Person gegründet. ⓘ
Tempel
.jpg)
Die zoroastrischen Feste wurden ursprünglich unter freiem Himmel abgehalten; Tempel waren erst später üblich. Die meisten Tempel wurden von wohlhabenden Parsen gebaut, die Zentren für ihre Reinheit benötigten. Wie bereits erwähnt, wird das Feuer als Symbol für die Anwesenheit von Ahura Mazda angesehen, und es gibt zwei verschiedene Arten von Feuer in den verschiedenen Tempeln. Der erste Tempeltyp ist der Atash Behram, der die höchste Stufe des Feuers darstellt. Das Feuer wird ein ganzes Jahr lang vorbereitet, bevor es installiert werden kann, und wenn es einmal installiert ist, wird es in höchstem Maße gepflegt. Es gibt nur acht solcher Tempel in Indien. Die zweite Art von Feuertempel wird Dar-i Mihr genannt, und der Vorbereitungsprozess ist nicht so intensiv. Es gibt etwa 160 dieser Tempel in ganz Indien. ⓘ
Fraktionen innerhalb der Gemeinschaft
Kalendarische Unterschiede
Dieser Abschnitt enthält Informationen, die sich speziell auf den Parsi-Kalender beziehen. Informationen über den von den Zoroastriern für religiöse Zwecke verwendeten Kalender, einschließlich Einzelheiten zu seiner Geschichte und seinen Variationen, finden Sie unter Zoroastrischer Kalender. ⓘ
Bis etwa zum 12. Jahrhundert folgten alle Zoroastrier demselben religiösen 365-Tage-Kalender, der seit den Kalenderreformen von Ardaschir I. (reg. 226-241 n. Chr.) weitgehend unverändert geblieben war. Da dieser Kalender die Bruchteile von Tagen, aus denen sich ein volles Sonnenjahr zusammensetzt, nicht ausglich, stimmte er mit der Zeit nicht mehr mit den Jahreszeiten überein. ⓘ
Irgendwann zwischen 1125 und 1250 (vgl. Boyce 1970, S. 537) fügten die Parsen einen embolischen Monat ein, um die zunehmenden Bruchteile von Tagen auszugleichen. Die Parsen waren jedoch die einzigen Zoroastrier, die dies taten (und sie taten es nur ein einziges Mal), was zur Folge hatte, dass der von den Parsen verwendete Kalender und der von anderen Zoroastriern verwendete Kalender von da an um dreißig Tage voneinander abwichen. Die Kalender trugen immer noch denselben Namen, Shahenshahi (kaiserlich), vermutlich, weil niemandem bewusst war, dass die Kalender nicht mehr dieselben waren. ⓘ
Im Jahr 1745 stellten die Parsen in und um Surat auf Empfehlung ihrer Priester, die davon überzeugt waren, dass der in der alten Heimat verwendete Kalender korrekt sein musste, auf den Kadmi oder Kadimi-Kalender um. Außerdem verunglimpften sie den Shahenshahi-Kalender als "royalistisch". ⓘ
Im Jahr 1906 führten Versuche, die beiden Fraktionen zusammenzubringen, zur Einführung eines dritten Kalenders, der auf einem seldschukischen Modell aus dem 11. Jahrhundert basierte: der Fasili-Kalender oder Fasli-Kalender mit Schalttagen, die alle vier Jahre eingefügt wurden, und einem Neujahrstag, der auf den Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche fiel. Obwohl dies der einzige Kalender war, der immer mit den Jahreszeiten übereinstimmte, lehnten die meisten Mitglieder der Parsi-Gemeinschaft diesen Kalender ab, da er nicht mit den in der zoroastrischen Tradition formulierten Geboten übereinstimmte (Dēnkard 3.419). ⓘ
Heute ist die Mehrheit der Parsen Anhänger der Parsi-Version des Shahenshahi-Kalenders, auch wenn der Kadmi-Kalender in den Parsi-Gemeinden von Surat und Bharuch ebenfalls seine Anhänger hat. Der Fasli-Kalender hat keine nennenswerte Anhängerschaft unter den Parsen, ist aber aufgrund seiner Kompatibilität mit dem Bastani-Kalender (einer iranischen Entwicklung mit denselben hervorstechenden Merkmalen wie der Fasli-Kalender) unter den Zoroastriern im Iran vorherrschend. ⓘ
Auswirkung der Kalenderstreitigkeiten
Da einige der Avesta-Gebete Hinweise auf die Namen der Monate enthalten und einige andere Gebete nur zu bestimmten Zeiten des Jahres verwendet werden, hat die Frage, welcher Kalender "richtig" ist, auch theologische Auswirkungen. ⓘ
Jahrhundert (oder Anfang des 19. Jahrhunderts) ein sehr einflussreicher Oberpriester und überzeugter Verfechter des Kadmi-Kalenders, Phiroze Kaus Dastur vom Dadyseth Atash-Behram in Bombay, zu der Überzeugung, dass die Aussprache der Gebete, wie sie von Besuchern aus dem Iran rezitiert wurden, korrekt war, während die Aussprache, wie sie von den Parsen verwendet wurde, nicht korrekt war. Er änderte daraufhin einige (aber nicht alle) der Gebete, die im Laufe der Zeit von allen Anhängern des Kadmi-Kalenders als die älteren (und damit vermutlich korrekten) akzeptiert wurden. Avestische Sprach- und Linguistikwissenschaftler führen den Unterschied in der Aussprache jedoch auf eine Vokalverschiebung zurück, die nur im Iran stattgefunden hat, und dass die iranische Aussprache, wie sie von den Kadmis übernommen wurde, tatsächlich jünger ist als die Aussprache, die von den Nicht-Kadmi-Parsis verwendet wird. ⓘ
Die Kalenderstreitigkeiten waren auch nicht immer rein akademisch. In den 1780er Jahren kochten die Emotionen wegen der Kontroverse so hoch, dass es gelegentlich zu Gewaltausbrüchen kam. Im Jahr 1783 wurde ein Shahenshahi aus Bharuch namens Homaji Jamshedji zum Tode verurteilt, weil er eine junge Kadmi-Frau getreten und damit eine Fehlgeburt ausgelöst hatte. ⓘ
Von den acht Atash-Behrams (der höchsten Stufe des Feuertempels) in Indien folgen drei der Kadmi-Aussprache und dem Kalender, die anderen fünf sind Shahenshahi. Die Fassalis haben keinen eigenen Atash-Behram. ⓘ
Ilm-e-Kshnoom
Die Ilm-e-Kshnoom ("Wissenschaft der Ekstase" oder "Wissenschaft der Glückseligkeit") ist eine Schule der parsi-zoroastrischen Philosophie, die auf einer mystischen und esoterischen, nicht wörtlichen Auslegung religiöser Texte beruht. Den Anhängern der Sekte zufolge sind sie Anhänger des zoroastrischen Glaubens, wie er von einem Clan von 2000 Personen, den Saheb-e-Dilan ("Meister des Herzens"), bewahrt wird, die in völliger Abgeschiedenheit in den Bergen des Kaukasus (alternativ im Alborz-Gebirge, um den Berg Damavand) leben sollen. ⓘ
Es gibt nur wenige offensichtliche Hinweise darauf, dass ein Parsi ein Anhänger der Kshnoom sein könnte. Obwohl ihre Kusti-Gebete denen der Fassalis sehr ähnlich sind, sind die Anhänger der Kshnoom wie der Rest der Parsi-Gemeinschaft uneins darüber, welchen Kalender sie einhalten. Auch bei der Rezitation der Liturgie gibt es kleinere Unterschiede, z. B. die Wiederholung einiger Abschnitte der längeren Gebete. Nichtsdestotrotz sind die Kshnoom in ihrer Ideologie äußerst konservativ und bevorzugen die Isolation auch gegenüber anderen Parsis. ⓘ
Die größte Gemeinschaft von Anhängern der Kshnoom lebt in Jogeshwari, einem Vorort von Bombay, wo sie ihren eigenen Feuertempel (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), ihre eigene Wohnkolonie (Behram Baug) und ihre eigene Zeitung (Parsi Pukar) haben. Eine kleinere Konzentration von Anhängern gibt es in Surat, wo die Sekte in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts gegründet wurde. ⓘ
Fragen im Zusammenhang mit den Verstorbenen
Zumindest in Mumbai und Karachi ist es Tradition, dass tote Parsi zu den Türmen des Schweigens gebracht werden, wo die Leichen schnell von den Geiern der Stadt aufgefressen werden. Begründet wird diese Praxis damit, dass Erde, Feuer und Wasser als heilige Elemente gelten, die von den Toten nicht beschmutzt werden dürfen. Daher waren Bestattung und Einäscherung in der Parsi-Kultur schon immer verboten. Im heutigen Mumbai und Karachi ist die Geierpopulation jedoch drastisch zurückgegangen, was auf die starke Verstädterung und die unbeabsichtigte Folge der Behandlung von Menschen und Vieh mit Antibiotika und dem Entzündungshemmer Diclofenac zurückzuführen ist, die den Geiern schaden und zu der indischen Geierkrise geführt haben. Infolgedessen brauchen die Körper der Verstorbenen viel länger, um sich zu zersetzen. In den Türmen des Schweigens wurden Solarpaneele installiert, um den Verwesungsprozess zu beschleunigen, was jedoch vor allem während des Monsuns nur teilweise erfolgreich war. In Peshawar wurde im späten 19. Jahrhundert ein Parsi-Friedhof angelegt, der noch immer existiert; dieser Friedhof ist einzigartig, da es keinen Turm der Stille gibt. Nichtsdestotrotz verwenden die meisten Parsi immer noch die traditionelle Methode, um ihre Angehörigen zu bestatten, und betrachten dies als den letzten Akt der Nächstenliebe des Verstorbenen auf Erden. ⓘ
Der Turm der Stille in Mumbai befindet sich auf dem Malabar Hill. In Karatschi befindet sich der Turm der Stille in der Parsi-Kolonie, in der Nähe der Ortschaften Chanesar Goth und Mehmoodabad. ⓘ
Archäogenetik
Die genetischen Untersuchungen der pakistanischen Parsi zeigen einen starken Kontrast zwischen den genetischen Daten der mitochondrialen DNA (mtDNA) und der Y-Chromosomen-DNA (Y-DNA), die sich von denen der meisten anderen Populationen unterscheiden. Historische Aufzeichnungen deuten darauf hin, dass sie vom Iran nach Gujarat, Indien, und dann nach Mumbai und Karachi, Pakistan, gezogen sind. Nach der Y-DNA ähneln sie der iranischen Bevölkerung, was die historischen Aufzeichnungen bestätigt. Der Vergleich des mtDNA-Pools mit den Iranern und Gujaratis (ihren mutmaßlichen Elternpopulationen) ergab einen Kontrast zu den Y-DNA-Daten. Etwa 60 % ihres mütterlichen Genpools stammt von südasiatischen Haplogruppen, während es bei den Iranern nur 7 % sind. Die Parsen haben eine hohe Häufigkeit der Haplogruppe M (55 %), ähnlich wie die Inder, die in der kombinierten iranischen Stichprobe nur 1,7 % beträgt. Die Studien deuten auf einen scharfen Kontrast zwischen der mütterlichen und väterlichen Komponente der Parsis hin. Aufgrund der hohen Diversität der Y-DNA- und mtDNA-Linien ist ein starker Drift-Effekt unwahrscheinlich, auch wenn es sich um eine kleine Bevölkerung handelt. Die Studien deuten auf eine von Männern vermittelte Migration der Parsi-Vorfahren aus dem Iran nach Gujarat hin, wo sie sich während der ersten Besiedlung mit der lokalen weiblichen Bevölkerung vermischten, was letztlich zum Verlust der iranischen mtDNA führte. ⓘ
Eine in der Zeitschrift Genome Biology veröffentlichte Studie auf der Grundlage von SNP-Daten mit hoher Dichte hat gezeigt, dass die Parsen genetisch näher an den iranischen Bevölkerungen sind als an ihren südasiatischen Nachbarn. Sie haben auch die meisten Haplotypen mit den heutigen Iranern gemeinsam; die Vermischung der Parsis mit indischen Populationen fand schätzungsweise vor etwa 1 200 Jahren statt. Es wurde auch festgestellt, dass die Parsis genetisch näher an den neolithischen Iranern sind als an den modernen Iranern, die vor kurzem einige Gene aus dem Nahen Osten erhalten haben. ⓘ
Parsis haben nachweislich eine hohe Rate an Brustkrebs, Blasenkrebs, Glukose-6-Phosphat-Dehydrogenase-Mangel und Parkinson-Krankheit. ⓘ
Prominente Parsis
Die Parsen haben einen beträchtlichen Beitrag zur Geschichte und Entwicklung Indiens geleistet, was umso bemerkenswerter ist, wenn man bedenkt, wie klein ihre Zahl ist. Wie der Spruch "Parsi, dein Name ist Nächstenliebe" andeutet, besteht ihr wichtigster Beitrag in ihrer Philanthropie. ⓘ
Obwohl der Name ihres Volkes Parsi vom persischen Wort für einen persischen Menschen stammt, bedeutet der Begriff in Sanskrit "einer, der Almosen gibt". Mahatma Gandhi bemerkte in einer oft falsch zitierten Aussage: "Ich bin stolz auf mein Land, Indien, weil es den großartigen Stamm der Zoroastrier hervorgebracht hat, der zwar zahlenmäßig nicht zu verachten ist, aber an Wohltätigkeit und Philanthropie vielleicht unerreicht und sicherlich unübertroffen ist." Mehrere Wahrzeichen in Mumbai sind nach Parsis benannt, darunter Nariman Point. Der Malabar Hill in Mumbai ist die Heimat mehrerer prominenter Parsis. Zu den Parsis, die in der indischen Unabhängigkeitsbewegung eine wichtige Rolle spielten, gehören Pherozeshah Mehta, Dadabhai Naoroji und Bhikaiji Cama. ⓘ
Zu den besonders bemerkenswerten Parsis in den Bereichen Wissenschaft und Industrie gehören der Physiker Homi J. Bhabha, Homi N. Sethna, J. R. D. Tata und Jamsetji Tata, der als "Vater der indischen Industrie" gilt. Die Familien Godrej, Tata, Petit, Cowasjee, Poonawalla und Wadia sind wichtige Parsi-Industriefamilien. ⓘ
Weitere Parsi-Geschäftsleute sind Ratanji Dadabhoy Tata, J. R. D. Tata, Dinshaw Maneckji Petit, Ness Wadia, Neville Wadia, Jehangir Wadia und Nusli Wadia - alle durch Heirat mit Muhammad Ali Jinnah, dem Gründer Pakistans, verbunden. Mohammad Ali Jinnahs Frau Rattanbai Petit wurde in zwei der Parsi-Familien Petit-Tata geboren, und ihre Tochter Dina Jinnah war mit dem Parsi-Industriellen Neville Wadia, dem Spross der Wadia-Familie, verheiratet. Der Ehemann der indischen Premierministerin Indira Gandhi und Schwiegersohn von Jawaharlal Nehru, Feroze Gandhi, war ein Parsi mit Vorfahren aus Bharuch. ⓘ
Die Parsi-Gemeinschaft hat Indien mehrere bedeutende Militäroffiziere geschenkt. Feldmarschall Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw, Military Cross, der Architekt des indischen Sieges im Krieg von 1971, war der erste Offizier der indischen Armee, der zum Feldmarschall ernannt wurde. Admiral Jal Cursetji war der erste Parsi, der zum Chef des Marinestabs der indischen Marine ernannt wurde. Luftmarschall Aspy Engineer war nach der Unabhängigkeit Indiens zweiter Chef des Luftwaffenstabs und Air Chief Marshal. Fali Homi Major war der 18. Generalstabschef der Luftwaffe. Vizeadmiral RF Contractor war der 17. Chef der indischen Küstenwache. Oberstleutnant Ardeshir Burjorji Tarapore fiel im indisch-pakistanischen Krieg 1965 und wurde posthum mit dem Param Vir Chakra ausgezeichnet, der höchsten militärischen Auszeichnung Indiens für Tapferkeit im Einsatz. ⓘ
Zu den besonders bemerkenswerten Parsis in anderen Bereichen gehören die Kricketspieler Farokh Engineer Nari Contractor und Polly Umrigar, der Rockstar Freddie Mercury, der Komponist Kaikhosru Shapurji Sorabji und der Dirigent Zubin Mehta, der Theoretiker der Kulturwissenschaften Homi K. Bhabha; Drehbuchautorin und Fotografin Sooni Taraporevala; die Autoren Rohinton Mistry, Firdaus Kanga, Bapsi Sidhwa, Ardashir Vakil und der pakistanische Enthüllungsjournalist Ardeshir Cowasjee; der Schauspieler Boman Irani; der Pädagoge Jamshed Bharucha, Indiens erste weibliche Fotojournalistin Homai Vyarawalla; die Schauspielerinnen Nina Wadia und Persis Khambatta sind Parsi, die vor allem in Bollywood-Filmen und Fernsehserien auftreten. Der Naxalitenführer und Intellektuelle Kobad Ghandy ist ein Parsi. Mithan Jamshed Lam war eine Suffragette, die erste weibliche Anwältin, die am Obersten Gerichtshof von Bombay zugelassen wurde, und diente als Sheriff von Bombay. Dorab Patel war der erste Parsi-Richter am Obersten Gerichtshof Pakistans. Fali S Nariman und Nani Ardeshir Palkhivala sind Verfassungsexperten und bekannte Juristen. Soli Sorabjee war ein prominenter indischer Jurist und ehemaliger Generalstaatsanwalt von Indien. Rattana Pestonji war ein in Thailand lebender Parsi, der zur Entwicklung des thailändischen Kinos beitrug. Ein weiterer berühmter Parsi ist der in Indien geborene amerikanische Schauspieler Erick Avari, der vor allem durch seine Rollen in Science-Fiction-Filmen und im Fernsehen bekannt wurde. Cyrus S. Poonawalla und Adar Poonawalla sind prominente indische Parsi-Geschäftsleute. ⓘ