Blackface
Blackface ist eine Form der Theaterschminke, die vor allem von Nicht-Schwarzen verwendet wird, um eine Karikatur einer schwarzen Person darzustellen. ⓘ
In den Vereinigten Staaten war diese Praxis im 19. Jahrhundert weit verbreitet und trug zur Verbreitung von Rassenstereotypen wie dem "fröhlichen schwarzen Mann auf der Plantage" oder dem "dandyhaften Nigger" bei. Mitte des Jahrhunderts waren Blackface-Minstrel-Shows zu einer charakteristischen amerikanischen Kunstform geworden, die formale Werke wie die Oper in populäre Begriffe für ein breites Publikum übersetzte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts löste sich das Blackface von der Minstrel-Show ab und wurde zu einer eigenständigen Form. In den Vereinigten Staaten ging die Popularität von Blackface ab den 1940er Jahren und während der Bürgerrechtsbewegung der 1950er und 1960er Jahre zurück. Zu Beginn des 21. ⓘ
Frühe Geschichte
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Es besteht kein Konsens darüber, dass der Ursprung des Blackface in einem bestimmten Moment liegt. Der Journalist und Kulturkommentator John Strausbaugh ordnet es in eine Tradition der "Darstellung von Schwarzsein zum Vergnügen und zur Erbauung weißer Zuschauer" ein, die mindestens auf das Jahr 1441 zurückgeht, als gefangene Westafrikaner in Portugal dargestellt wurden. Im elisabethanischen und jakobinischen Theater (siehe englisches Renaissancetheater) wurden die schwarzen Charaktere routinemäßig von Weißen dargestellt, am berühmtesten in Othello (1604). In Othello und anderen Stücken dieser Epoche wurden jedoch nicht die vermeintlich angeborenen Eigenschaften der Schwarzen wie angeborene Musikalität, natürliche Athletik usw. nachgeahmt und karikiert, die Strausbaugh als entscheidend für das Blackface ansieht. ⓘ
Geschichte in den Vereinigten Staaten
Blackface war eine Aufführungstradition im amerikanischen Theater, die um 1830 begann und etwa 100 Jahre andauerte. Auch in Großbritannien wurde sie praktiziert und überlebte dort länger als in den USA; die Black and White Minstrel Show im Fernsehen lief bis 1978. ⓘ
Sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Großbritannien wurde das Blackface am häufigsten in der Tradition der Minstrel-Darbietungen verwendet, die es sowohl vorausging als auch überdauerte. Frühe weiße Darsteller mit schwarzem Gesicht verwendeten gebrannten Kork und später Schminke oder Schuhcreme, um ihre Haut zu schwärzen und ihre Lippen zu übertreiben, und trugen oft wollige Perücken, Handschuhe, Fracks oder zerlumpte Kleidung, um die Verwandlung zu vervollständigen. In einer Quelle aus dem Jahr 1901 heißt es: "Das schwarze Gesicht wird am besten zubereitet, indem man einen gewöhnlichen Korken auf einigen Holzspänen verbrennt, um die beste Textur zu erhalten, und ihn auf einem Eisenblech aufbewahrt, um ihn sauber zu halten. Dann muss man sie aufbrechen und trocken halten, bis man sich die Hände nass macht und sich damit das Gesicht einreibt. Dies wird so lange wiederholt, bis das Gesicht vollständig geschwärzt ist. Danach nimmst du einige Babybürsten und wischst den Schmutz ab, um deine Hände zu polieren." Später traten auch schwarze Künstler in schwarzer Maske auf. Der berühmte Dreadnought-Schwindel bestand darin, dass eine Gruppe hochrangiger Autoren sich mit schwarzem Gesicht und Kostüm Zugang zu einem Militärschiff verschaffen wollte. ⓘ
Die Stereotypen, die in den Standardfiguren der Blackface Minstrels verkörpert wurden, spielten nicht nur eine wichtige Rolle bei der Zementierung und Verbreitung rassistischer Bilder, Einstellungen und Wahrnehmungen weltweit, sondern auch bei der Popularisierung der schwarzen Kultur. In einigen Kreisen sind die Karikaturen, die das Erbe von Blackface waren, bis heute erhalten geblieben und geben Anlass zu anhaltenden Kontroversen. Eine andere Sichtweise besagt, dass "Blackface eine Form des Cross-Dressing ist, bei der man die Insignien eines Geschlechts, einer Klasse oder einer Rasse anlegt, die im Gegensatz zur eigenen steht". ⓘ
Mitte des 20. Jahrhunderts beendete die sich ändernde Einstellung zu Rasse und Rassismus die Bedeutung von Blackface-Make-up bei Aufführungen in den USA und anderswo. In der zeitgenössischen Kunst wird Blackface nur noch in relativ begrenztem Umfang als theatralisches Mittel eingesetzt und dient heute eher als sozialer Kommentar oder Satire. Die vielleicht nachhaltigste Wirkung von Blackface ist der Präzedenzfall, den es für die Einführung der afroamerikanischen Kultur in ein internationales Publikum geschaffen hat, wenn auch durch eine verzerrte Linse. Die Aneignung, Ausbeutung und Assimilierung der afroamerikanischen Kultur durch Blackface - sowie die daraus resultierende interethnische künstlerische Zusammenarbeit - waren nur ein Prolog für die lukrative Verpackung, Vermarktung und Verbreitung afroamerikanischer kultureller Ausdrucksformen und ihrer unzähligen Ableitungen in der heutigen weltweiten Populärkultur. ⓘ
19. Jahrhundert
Lewis Hallam, Jr., ein weißer Blackface-Schauspieler der American Company, machte das Blackface in diesem speziellen Sinne als Theatermittel in den Vereinigten Staaten bekannt, als er die Rolle des "Mungo" spielte, eines betrunkenen Schwarzen in The Padlock, einem britischen Stück, das am 29. Mai 1769 im John Street Theatre in New York City uraufgeführt wurde. Das Stück erregte Aufsehen, und andere Darsteller übernahmen den Stil. Mindestens seit den 1810er Jahren waren schwarz geschminkte Clowns in den Vereinigten Staaten beliebt. Der britische Schauspieler Charles Mathews tourte 1822-23 durch die USA und fügte seinem Repertoire britischer regionaler Typen für seine nächste Show, A Trip to America, eine "schwarze" Charakterisierung hinzu, in der Mathews das beliebte Sklavenbefreiungslied "Possum up a Gum Tree" sang. Edwin Forrest spielte 1823 einen Schwarzen auf einer Plantage, und George Washington Dixon baute seine Bühnenkarriere bereits 1828 auf Blackface auf, aber es war ein anderer weißer Komödiendarsteller, Thomas D. Rice, der Blackface wirklich populär machte. Rice führte 1828 das Lied "Jump Jim Crow" zusammen mit einem Tanz in seine Bühnenshow ein und wurde damit 1832 berühmt. ⓘ
Erst auf der Ferse steppen, dann auf den Zehenspitzen
Jedes Mal, wenn ich mich umdrehe, springe ich Jim Crow.
Ich drehe und wende mich und mache einfach so,
Und jedes Mal, wenn ich mich drehe, springe ich über Jim Crow. ⓘ
Rice reiste durch die USA und trat unter dem Künstlernamen "Daddy Jim Crow" auf. Der Name Jim Crow wurde später an Gesetze angehängt, die die Wiedereinführung der Rassentrennung und Diskriminierung nach der Reconstruction festschrieben. ⓘ
In den 1830er und frühen 1840er Jahren mischten sich bei den Darbietungen der Schwarzen Sketche mit komischen Liedern und schwungvollen Tänzen. Zunächst traten Rice und seine Kollegen nur an relativ anrüchigen Orten auf, doch mit zunehmender Popularität von Blackface erhielten sie die Möglichkeit, als Entr'actes in Theatern höherer Klassen aufzutreten. Es entwickelten sich stereotype Blackface-Charaktere: Possenreißer, faule, abergläubische, feige und laszive Gestalten, die stahlen, krankhaft logen und die englische Sprache missbrauchten. Die frühen Blackface-Minstrels waren allesamt männlich, und so spielten weiße Männer, die sich verkleideten, auch schwarze Frauen, die oft als unsympathisch und grotesk männlich, als matronenhafte Mammys oder als höchst sexuell aufreizend dargestellt wurden. Auf der amerikanischen Bühne der 1830er Jahre, auf der Blackface zum ersten Mal zur Geltung kam, gab es ähnliche komische Stereotypen des cleveren Yankees und des überlebensgroßen Grenzgängers; auf der amerikanischen und britischen Bühne des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, wo es zuletzt florierte, gab es viele andere, meist ethnisch begründete komische Stereotypen: hinterhältige, käufliche Juden, betrunkene, rauflustige Iren, die immer einen Spruch parat hatten, ölige Italiener, schwerfällige Deutsche und leichtgläubige Landeier. ⓘ
In den 1830er und frühen 1840er Jahren traten Blackface-Darsteller allein oder im Duo auf, gelegentlich auch im Trio; die reisenden Truppen, die später die Blackface-Minstrelsy charakterisieren sollten, entstanden erst mit der Minstrel-Show. In New York City lösten Dan Emmett und seine Virginia Minstrels 1843 die Blackface-Minstrelsy von ihrem Status als Novelty Act und Entr'acte und führten die erste vollwertige Minstrel-Show auf: eine abendliche Unterhaltung, die ausschließlich aus Blackface-Darbietungen bestand. (E. P. Christy hatte mehr oder weniger dasselbe getan, offenbar unabhängig, früher im selben Jahr in Buffalo, New York). Ihre lose strukturierte Show, bei der die Musiker in einem Halbkreis saßen, mit einem Tamburinspieler an einem Ende und einem Paukenspieler am anderen Ende, war der Präzedenzfall für das, was bald der erste Akt einer Standard-Minstrel-Show mit drei Akten werden sollte. Ab 1852 wurden die Sketche, die jahrzehntelang Teil der Blackface-Show gewesen waren, zu einaktigen Farcen, die oft als dritter Akt der Show verwendet wurden. ⓘ
Die Lieder des Komponisten Stephen Foster aus dem Norden spielten in den Blackface-Minstrel-Shows der damaligen Zeit eine wichtige Rolle. Obwohl sie im Dialekt geschrieben und nach heutigen Maßstäben politisch unkorrekt waren, enthielten seine späteren Lieder nicht den Spott und die unverhohlen rassistischen Karikaturen, die für andere Lieder dieses Genres typisch waren. Fosters Werke behandelten die Sklaven und den Süden im Allgemeinen mit einer oft süßlichen Sentimentalität, die das Publikum der damaligen Zeit ansprach. ⓘ
In den weißen Minstrel-Shows gaben sich weiße Darsteller als Schwarze aus, spielten ihre Versionen "schwarzer Musik" und sprachen Ersatzdialekte der Schwarzen. Minstrel-Shows dominierten das populäre Showgeschäft in den USA von dieser Zeit bis in die 1890er Jahre und erfreuten sich auch im Vereinigten Königreich und in anderen Teilen Europas großer Beliebtheit. Mit dem Niedergang der Minstrel-Shows kehrte das Blackface zu seinen Wurzeln zurück und wurde Teil des Vaudeville. In Filmen war Blackface mindestens bis in die 1930er Jahre zu sehen, und das "akustische Blackface" der Radioshow Amos 'n' Andy hielt sich bis in die 1950er Jahre. In der Zwischenzeit gab es mindestens bis in die 1950er Jahre hinein zahlreiche Blackface-Minstrel-Shows für Amateure. Im Vereinigten Königreich war in den 1950er Jahren Ricardo Warley aus Alston, Cumbria, ein beliebter Blackface-Künstler, der mit einem Affen namens Bilbo durch Nordengland tourte. ⓘ
Infolgedessen spielte das Genre eine wichtige Rolle für die Wahrnehmung von und die Vorurteile gegenüber Schwarzen im Allgemeinen und Afroamerikanern im Besonderen. Einige soziale Kommentatoren haben erklärt, dass das Blackface ein Ventil für die Angst der Weißen vor dem Unbekannten und Ungewohnten war und eine gesellschaftlich akzeptable Möglichkeit, ihre Gefühle und Ängste in Bezug auf Rasse und Kontrolle auszudrücken. So schreibt Eric Lott in Love and Theft: Blackface Minstrelsy and the American Working Class: "Die schwarze Maske bot eine Möglichkeit, mit den kollektiven Ängsten vor einem degradierten und bedrohlichen - und männlichen - Anderen zu spielen und gleichzeitig eine gewisse symbolische Kontrolle über sie zu behalten." ⓘ
Zumindest anfangs konnte die schwarze Maske auch eine oppositionelle Dynamik zum Ausdruck bringen, die von der Gesellschaft verboten war. Bereits 1832 sang ein geschwärzter Thomas D. Rice: "An' I caution all white dandies not to come in my way, / For if dey insult me, dey'll in de gutter lay." Gelegentlich setzte er auch ein weißes und ein schwarzes Publikum aus der Unterschicht gleich; während er Shakespeare parodierte, sang Rice: "Aldough I'm a black man, de white is call'd my broder." ⓘ
20. Jahrhundert
In den Anfangsjahren des Films wurden schwarze Charaktere regelmäßig von Weißen in schwarzer Maske gespielt. In der ersten Verfilmung von Onkel Toms Hütte (1903) wurden alle schwarzen Hauptrollen von Weißen in schwarzer Maske gespielt. Sogar in Onkel Tom von 1914 mit dem afroamerikanischen Schauspieler Sam Lucas in der Titelrolle war ein weißer Mann in schwarzer Maske als Topsy zu sehen. In D. W. Griffiths The Birth of a Nation (1915) wurden alle schwarzen Hauptfiguren von Weißen in schwarzer Maske dargestellt, doch die Reaktionen auf den Rassismus des Films machten dieser Praxis in dramatischen Filmrollen weitgehend ein Ende. Danach traten Weiße in schwarzer Maske fast ausschließlich in Komödien oder als "Bauchredner" von Schwarzen im Rahmen von Varieté- oder Minstrel-Aufführungen innerhalb eines Films auf. Im Gegensatz dazu spielten geschminkte Weiße noch mehrere Jahrzehnte lang routinemäßig amerikanische Ureinwohner, Asiaten, Araber und so weiter. ⓘ
Bis in die 1930er Jahre traten viele bekannte Entertainer auf der Bühne und auf der Leinwand auch in schwarzer Maske auf. Zu den Weißen, die in schwarzer Maske im Film auftraten, gehörten Al Jolson, Eddie Cantor, Bing Crosby, Fred Astaire, Buster Keaton, Joan Crawford, Irene Dunne, Doris Day, Milton Berle, William Holden, Marion Davies, Myrna Loy, Betty Grable, Dennis Morgan, Laurel und Hardy, Betty Hutton, The Three Stooges, The Marx Brothers, Mickey Rooney, Shirley Temple, Judy Garland, Donald O'Connor und Chester Morris und George E. Stone in Boston Blackie's Rendezvous. 1936, als Orson Welles mit seinem Voodoo Macbeth auf Tournee war, erkrankte der Hauptdarsteller Maurice Ellis, und Welles sprang für die Rolle ein und trat in schwarzer Maske auf. ⓘ
Nach dem Ende der 1930er Jahre, als sich die Sensibilität der Öffentlichkeit in Bezug auf die Rassenfrage zu ändern begann und das Blackface zunehmend mit Rassismus und Bigotterie in Verbindung gebracht wurde, wurde das Blackface-Makeup in den USA sogar aus den Live-Action-Filmkomödien weitgehend entfernt. Noch in den 1940er Jahren verwendete Warner Bros. Blackface in Yankee Doodle Dandy (1942), in einem Minstrel-Show-Sketch in This Is the Army (1943) und durch die Besetzung von Flora Robson als haitianisches Dienstmädchen in Saratoga Trunk (1945). In The Spoilers (1942) trat John Wayne in schwarzer Maske auf und unterhielt sich mit einem schwarzen Dienstmädchen, das ihn mit einem echten Schwarzen verwechselte, in einem falschen Akzent. ⓘ
Doch die Tradition endete nicht mit einem Schlag. Die Radiosendung Amos 'n' Andy (1928-60) stellte eine Art "orales Blackface" dar, bei dem die schwarzen Charaktere von Weißen dargestellt wurden und den Stereotypen des Bühnen-Blackface entsprachen. Die Konventionen des Blackface lebten auch in Zeichentrickfilmen mindestens bis in die 1950er Jahre unverändert weiter. Strausbaugh schätzt, dass etwa ein Drittel der MGM-Zeichentrickfilme aus den späten 1940er Jahren "eine blackface-, coon- oder mammy-Figur enthielten". Bugs Bunny erschien mindestens bis zu Southern Fried Rabbit im Jahr 1953 in schwarzer Maske. ⓘ
Die Sängerin Grace Slick trug Blackface, als ihre Band Jefferson Airplane 1968 in der Smothers Brothers Comedy Hour "Crown of Creation" und "Lather" aufführte. Der Dokumentarfilm Fly Jefferson Airplane von 2004 unter der Regie von Bob Sarles enthält einen Ausschnitt davon. 1980 wurde der Underground-Film Forbidden Zone unter der Regie von Richard Elfman mit der Band Oingo Boingo in der Hauptrolle veröffentlicht, der wegen der Blackface-Sequenzen umstritten war. ⓘ
1980 erschienen die weißen Mitglieder von UB40 in ihrem Video "Dream a Lie" in schwarzer Maske, während die schwarzen Mitglieder in weißer Maske erschienen, um das Gegenteil zu zeigen. ⓘ
Trading Places (1983) ist ein Film, der die ausgeklügelte Geschichte eines Rohstoffbankers und eines Straßenhändlers erzählt, deren Wege sich kreuzen, nachdem sie Teil einer Wette geworden sind. Der Film zeigt eine Szene, in der Eddie Murphy, Jamie Lee Curtis, Denholm Elliott und Dan Aykroyd verkleidet in einen Zug steigen müssen. Aykroyds Figur ist komplett schwarz geschminkt, trägt eine Dreadlock-Perücke und einen jamaikanischen Akzent, um die Rolle eines jamaikanischen Kiffers zu spielen. Der Film, der eine offensichtliche Satire ist, wurde wegen seiner Verwendung von rassischen und ethnischen Stereotypen kaum kritisiert, da er sich über die Ignoranz von Aykroyds Figur lustig macht und nicht über Schwarze als Ganzes. Rotten Tomatoes zitiert den Film mit den Worten: "Mit dem geschickten Zusammenspiel von Eddie Murphy und Dan Aykroyd ist Trading Places eine ungemein ansprechende Gesellschaftssatire." ⓘ
Soul Man ist ein Film aus dem Jahr 1986 mit C. Thomas Howell als Mark Watson, einem verwöhnten, reichen, weißen College-Absolventen, der "Bräunungspillen" nimmt, um sich für ein Stipendium an der Harvard Law School zu qualifizieren, das nur afroamerikanische Studenten erhalten. Er erwartet, wie ein Mitstudent behandelt zu werden, und erfährt stattdessen die Isolation des "Schwarzseins" auf dem Campus. Mark Watson freundet sich später mit der ursprünglichen Bewerberin für das Stipendium an und verliebt sich in sie, eine alleinerziehende Mutter, die als Kellnerin arbeitet, um ihr Studium zu finanzieren. Die Figur "outet" sich später als weiß, was zu der berühmten Verteidigungsrede führt: "Kann man ihm seine Hautfarbe verübeln?". Im Gegensatz zu Trading Places wurde der Film heftig kritisiert, weil sich ein weißer Mann eine schwarze Maske aufsetzte, um die weiße Ignoranz auf Kosten der afroamerikanischen Zuschauer zu vermenschlichen. Trotz eines großen Einspielergebnisses hat der Film auf allen Filmkritikerplattformen schlecht abgeschnitten. "Ein weißer Mann, der eine schwarze Maske trägt, ist ein Tabu", sagte Howell, Konversation beendet - man kann nicht gewinnen. Aber unsere Absichten waren rein: Wir wollten einen lustigen Film machen, der eine Botschaft über Rassismus hat." ⓘ
Im Jahr 2008 erschien Robert Downey Jr.'s Figur Kirk Lazarus in dem von Ben Stiller inszenierten Film Tropic Thunder mit braunem Gesicht. Wie bei Trading Places war die Absicht eine Satire; insbesondere wurde das Blackface ironisch eingesetzt, um sich über eine der vielen Marotten Hollywoods lustig zu machen und nicht über die Schwarzen selbst. Downey wurde für seine Darstellung sogar für einen Oscar nominiert. Downey sagte: "90 Prozent meiner schwarzen Freunde sagten: 'Alter, das war großartig'. Ich kann [den anderen 10 Prozent] nicht widersprechen, aber ich weiß, wo mein Herz schlägt." ⓘ
Paraden
Anfang des 20. Jahrhunderts gründete eine Gruppe afroamerikanischer Arbeiter einen Marschverein für die Mardi Gras Parade in New Orleans, der sich als Landstreicher verkleidete und sich "The Tramps" nannte. Da sie sich ein schrilleres Aussehen wünschten, benannten sie sich in "Zulus" um und kopierten ihre Kostüme von einem Blackface-Vaudeville-Sketch, der in einem lokalen schwarzen Jazzclub und Kabarett aufgeführt wurde. Das Ergebnis ist eine der bekanntesten und auffälligsten Gruppen des Mardi Gras, der Zulu Social Aid and Pleasure Club. Gekleidet in Baströckchen, Zylinder und übertriebenem Make-up sind die Zulus von New Orleans sowohl umstritten als auch beliebt. Die Gruppe behauptet seit den 1960er Jahren, dass die schwarz-weiße Schminke, die sie weiterhin trägt, keine schwarze Maske sei. ⓘ
Das Tragen von Blackface war früher ein fester Bestandteil der jährlichen Mummers Parade in Philadelphia. Wachsender Unmut von Bürgerrechtsgruppen und die Beleidigung der schwarzen Gemeinschaft führten 1964 zu einer städtischen Richtlinie, die das Tragen von Blackface verbot. Trotz des Verbots von "Blackface" wurde 2016 bei der Parade immer noch "Brownface" verwendet, um Mexikaner darzustellen, was erneut für Empörung bei Bürgerrechtsgruppen sorgte. Ebenfalls 1964 beugten sich Teenager in Norfolk, Connecticut, dem Druck der rassenübergreifenden Gruppe Concern und erklärten sich widerwillig bereit, in ihrer traditionellen Minstrel-Show, die eine Spendenaktion für den March of Dimes war, kein Blackface mehr zu verwenden. ⓘ
21. Jahrhundert
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Waren mit ikonischen "Schwarzen"-Bildern, von Geschirr, Seife und Spielzeugmurmeln bis hin zu Wohnaccessoires und T-Shirts, werden weiterhin hergestellt und vermarktet. Bei einigen handelt es sich um Reproduktionen historischer Artefakte ("Negrobilia"), während andere für den heutigen Markt konzipiert sind ("Fantasy"). Vor allem in den USA gibt es einen florierenden Nischenmarkt für solche Artikel. Seit den 1970er Jahren ist der Wert von Originalen der Darky-Ikonografie (Vintage-Negrobilia-Sammlerstücke) stetig gestiegen. ⓘ
Es hat mehrere aufrührerische Vorfälle gegeben, bei denen sich weiße College-Studenten als Schwarze verkleidet haben. Solche Vorfälle eskalieren in der Regel um Halloween herum, wobei die Studenten beschuldigt werden, rassistische Stereotypen aufrechtzuerhalten. ⓘ
Blackface und Minstrelsy sind das Thema des Films Bamboozled (2000) des afroamerikanischen Regisseurs Spike Lee. Darin geht es um einen verärgerten schwarzen Fernsehmoderator, der in einem Serienkonzept den alten Blackface-Stil wieder einführt, um seine Entlassung zu erreichen, und stattdessen über den Erfolg entsetzt ist. ⓘ
Im Jahr 2000 trat Jimmy Fallon in Saturday Night Live in schwarzer Schminke auf und imitierte damit das frühere Mitglied der Besetzung Chris Rock. ⓘ
Jimmy Kimmel zog sich schwarze Farbe über den Körper und benutzte eine übertriebene, akzentuierte Stimme, um den NBA-Spieler Karl Malone in der The Man Show 2003 darzustellen. Kimmel verkörperte den NBA-Spieler wiederholt in The Man Show und hatte sogar einen Auftritt bei Crank Yankers, wo er mit seinem übertriebenen Ebonics/African-American Vernacular English einen Scherzanruf über Beanie Babies machte. ⓘ
Im November 2005 brach eine Kontroverse aus, als der Journalist Steve Gilliard ein Foto in seinem Blog veröffentlichte. Das Bild zeigte den Afroamerikaner Michael Steele, einen Politiker, der damals für den US-Senat kandidierte. Es war so bearbeitet worden, dass es buschige, weiße Augenbrauen und große, rote Lippen aufwies. Die Bildunterschrift lautete: "Ich bin ein einfacher Sambo und ich kandidiere für das große Haus". Gilliard, ebenfalls Afroamerikaner, verteidigte das Bild mit der Bemerkung, der politisch konservative Steele habe sich "geweigert, für sein Volk einzutreten". (Siehe Onkel Tom § Epithet.) ⓘ
In einer 2006 ausgestrahlten Reality-TV-Sendung, Black. White. trugen weiße Teilnehmer Blackface-Makeup und schwarze Teilnehmer Whiteface-Makeup, um zu versuchen, die Welt besser aus der Perspektive der anderen Rasse zu sehen. ⓘ
Im Jahr 2007 trat Sarah Silverman in einem Sketch des Sarah Silverman Program in schwarzer Maske auf. ⓘ
A Mighty Heart ist ein amerikanischer Film aus dem Jahr 2007, in dem Angelina Jolie die Rolle der Mariane Pearl spielt, der Frau des entführten Wall Street Journal-Reporters Daniel Pearl. Mariane ist multirassischer Abstammung, geboren von einer afrochinesisch-kubanischen Mutter und einem niederländisch-jüdischen Vater. Sie hat Jolie persönlich für die Rolle ihrer selbst gecastet und verteidigt die Entscheidung, Jolie "mit Sprühbräune und Korkenzieherperücke" spielen zu lassen. Der Film wurde vor allem deshalb kritisiert, weil Jolie Mariane Pearl auf diese Weise darstellte. Die Kritiker behaupteten, dass es unmöglich gewesen wäre, eine Afro-Latina-Darstellerin zu finden, die die gleiche Anziehungskraft wie Jolie hätte. Regisseur Michael Winterbottom verteidigte seine Casting-Wahl in einem Interview: "Zu versuchen, eine französische Schauspielerin zu finden, die halb kubanisch, halb chinesisch, halb holländisch ist, die großartig Englisch spricht und diese Rolle besser spielen könnte - ich meine, wenn es mehr Auswahlmöglichkeiten gegeben hätte, hätte ich vielleicht gedacht: 'Warum nehmen wir nicht diese Person?'... Ich glaube nicht, dass es jemand besseren gegeben hätte." ⓘ
2008 sorgte eine Imitation von Barack Obama durch den amerikanischen Komiker Fred Armisen (deutscher, koreanischer und venezolanischer Abstammung) in der beliebten Fernsehsendung Saturday Night Live für einige Aufregung. Der Kommentator von The Guardian fragte, warum SNL keinen zusätzlichen schwarzen Schauspieler für den Sketch engagiert habe; die Show hatte zu diesem Zeitpunkt nur ein schwarzes Mitglied in der Besetzung. ⓘ
In der im November 2010 ausgestrahlten Folge "Dee Reynolds: Shaping America's Youth" untersuchte die Fernsehserie It's Always Sunny In Philadelphia auf komische Weise, ob Blackface jemals "richtig" gemacht werden könnte. Eine der Figuren, Frank Reynolds, besteht darauf, dass Laurence Oliviers Blackface-Auftritt in seiner Othello-Inszenierung von 1965 nicht anstößig war, während Dennis behauptet, es sei "geschmacklos" und "niemals in Ordnung". In der gleichen Folge zeigt die Gang ihren Fan-Film Lethal Weapon 5, in dem die Figur Mac in schwarzer Maske auftritt. In der Folge "Die Gang macht Lethal Weapon 6" aus Staffel 9 trägt Mac erneut schwarzes Make-up, zusammen mit Dee, die im Film die Tochter seiner Figur spielt. Später in der Serie, in der Folge Die Gang macht Lethal Weapon 7, wird das Thema erneut aufgegriffen, zusammen mit der Entfernung ihrer Filme aus dem Streaming. ⓘ
Ein Werbespot für Popchips aus dem Jahr 2012, in dem der Schauspieler Ashton Kutcher mit braunem Make-up im Gesicht einen stereotypen Inder verkörpert, löste eine Kontroverse aus und wurde schließlich von der Firma nach Beschwerden über Rassismus zurückgezogen. In der Fernsehserie Mad Men, die in den 1960er Jahren in New York City spielt, erscheint die Figur Roger Sterling in der Episode "My Old Kentucky Home" in Staffel 3 in schwarzer Maske. Robert Downey Jr. trat in Tropic Thunder in einer satirischen Rolle als weißer australischer Schauspieler auf, der sich schwarz schminkte. Julianne Hough sorgte im Oktober 2013 für eine Kontroverse, als sie als Teil eines Halloween-Kostüms, das die Figur "Crazy Eyes" aus Orange Is the New Black darstellte, eine schwarze Maske trug. Hough entschuldigte sich später auf Twitter: "Mir ist klar, dass mein Kostüm Menschen verletzt und beleidigt hat und ich entschuldige mich aufrichtig." ⓘ
Billy Crystal verkörperte Sammy Davis Jr. in der Eröffnungsszene der Oscar-Verleihung 2012. Die Szene zeigt Crystal mit schwarzer Gesichtsbemalung und einer geölten Perücke, während er mit Justin Bieber spricht. In der Szene hinterlässt Crystal eine Abschiedsbemerkung an Bieber: "Viel Spaß beim Stürmen des Führers", eine schlechte Anspielung auf seine berühmte Zeile in Die Braut des Prinzen: "Viel Spaß beim Stürmen des Schlosses." Der Sketch wurde als geschmacklos bezeichnet, da er als "sicherere" Wahl gewählt wurde, nachdem Eddie Murphy nach den homophoben Äußerungen von Produzent und Kreativpartner Brett Ratner ausgestiegen war. ⓘ
Victoria Foyt wurde vorgeworfen, im Trailer zu ihrem Jugendroman Save the Pearls Blackface verwendet zu haben: Revealing Eden" sowie in dem Buch und den dazugehörigen Illustrationen schwarze Gesichter verwendet. ⓘ
Der Künstler Chuck Knipp (der schwul und weiß ist) hat in seiner Kabarettvorstellung, die er in der Regel vor einem rein weißen Publikum gibt, Drag, Blackface und grobe rassistische Karikaturen verwendet, um eine Figur namens "Shirley Q. Liquor" darzustellen. Knipps unverschämt stereotype Darstellung hat Kritik hervorgerufen und zu Demonstrationen von schwarzen, schwulen und transsexuellen Aktivisten geführt. ⓘ
Die Metropolitan Opera in New York City verwendete bis 2015 Blackface in Produktionen der Oper Otello, obwohl einige argumentiert haben, dass die Verwendung von dunkler Schminke für die Figur nicht als Blackface zu qualifizieren sei. ⓘ
Am 1. Februar 2019 wurden auf der rechtsextremen Website Big League Politics Bilder aus dem Jahrbuch der medizinischen Fakultät des Gouverneurs von Virginia Ralph Northam veröffentlicht. Die Fotos zeigten das Bild einer nicht identifizierten Person in einer schwarzen Maske und einer nicht identifizierten Person mit einer Ku-Klux-Klan-Kapuze auf Northams Seite im Jahrbuch. Ein Sprecher der Eastern Virginia Medical School bestätigte, dass das Bild in ihrem Jahrbuch 1984 erschien. Kurz nach Bekanntwerden der Nachricht entschuldigte sich Northam für sein Erscheinen auf dem Foto. ⓘ
Blackface-Auftritte sind in der Latino-Gemeinschaft von Miami nicht ungewöhnlich. In dem Maße, in dem sich Spanisch sprechende Menschen aus verschiedenen Ländern und mit unterschiedlichem ethnischen, rassischen, klassenmäßigen und bildungsmäßigen Hintergrund in den Vereinigten Staaten niederlassen, müssen sie sich damit auseinandersetzen, gegenüber anderen in den USA geborenen und eingewanderten Gruppen neu klassifiziert zu werden. Blackface-Performances haben zum Beispiel versucht, rassische und ethnische Klassifizierungen in den USA, die mit nationalen Identitäten in Konflikt stehen, zu durchbrechen. Ein Beispiel dafür ist die Darstellung des Latino und seine populäre Verkörperung als stereotyper dominikanischer Mann. ⓘ
Im Zuge der Proteste gegen die Behandlung von Afroamerikanern nach der Ermordung von George Floyd im Jahr 2020 wurden Episoden beliebter Fernsehsendungen, in denen Figuren in schwarzer Maske auftraten, aus dem Verkehr gezogen. Dazu gehören unter anderem The Golden Girls, The Office (US), It's Always Sunny in Philadelphia, 30 Rock, Community und Scrubs. ⓘ
Stunt-Doubles
Weiße Männer sind als Stuntdoubles in amerikanischen Fernseh- und Filmproduktionen überrepräsentiert. Die Praxis, dass ein männlicher Darsteller eine weibliche Darstellerin vertritt, ist als "Wigging" bekannt. Wenn der Stunt-Darsteller so geschminkt wird, dass er wie eine andere Rasse aussieht, nennt man das "paint down". Die Stunt-Darstellerinnen Janeshia Adams-Ginyard und Sharon Schaffer haben dies im Jahr 2018 mit Blackface-Minstrelsy gleichgesetzt. ⓘ
Digitale Medien
Digitale Medien bieten die Möglichkeit, eine Schwarze Identität zu leben und darzustellen, ohne sich das Gesicht zu bemalen, was von einigen Kritikern mit Blackface und Minstrelsy gleichgesetzt wird. Im Jahr 1999 prägte Adam Clayton Powell III den Begriff "High-Tech-Blackface", um sich auf stereotype Darstellungen schwarzer Figuren in Videospielen zu beziehen. David Leonard schreibt, dass "der Wunsch, 'schwarz' zu sein, aufgrund stereotyper Vorstellungen von Stärke, Athletik, Macht und sexueller Potenz in der virtuellen Realität von Sportspielen zum Tragen kommt". Leonards Argument legt nahe, dass Spieler eine Art Identitätstourismus betreiben, indem sie schwarze Avatare in Sportspielen kontrollieren. Phillips und Reed argumentieren, dass es bei dieser Art von Blackface "nicht nur darum geht, dass Weiße schwarze Rollen übernehmen, und auch nicht um eine übertriebene Darstellung von Schwarzsein zum Nutzen eines rassistischen Publikums. Vielmehr geht es darum, eine Version von Schwarzsein darzustellen, die es innerhalb der Grenzen einschränkt, die für die weiße Vorherrschaft lesbar sind". ⓘ
Darüber hinaus haben Autoren wie Lauren Michele Jackson, Victoria Princewill und Shafiqah Hudson das Teilen von animierten Bildern oder GIFs von Schwarzen Menschen oder Emojis mit schwarzer Hautfarbe durch Nicht-Schwarze kritisiert und diese Praxis als "digitales Blackface" bezeichnet. Die Autoren Amanda Hess und Shane O'Neill haben ihre Arbeit weiter ausgeführt und darauf hingewiesen, dass insbesondere GIFs von farbigen Frauen am häufigsten verwendet wurden, um die Emotionen der Nutzer online auszudrücken. Hess und O'Neill weisen auch darauf hin, dass die Emoji-App Bitmoji "schwarze emotionale Reaktionen und verbale Ausdrücke" verwendet und sie so gestaltet, dass sie auf nicht-schwarze Körper und Gesichter passen. Der Schriftsteller Manuel Arturo Abreu bezeichnet dieses Phänomen als "imaginiertes schwarzes Online-Englisch", bei dem nicht-schwarze Nutzer im Internet African American Vernacular English (AAVE) verwenden, ohne den vollen Kontext des verwendeten Ausdrucks zu verstehen. ⓘ
Infolge dieser Kritik hat sich der Begriff "digital blackface" mit dem Aufkommen anderer sozialer Medien und digitaler Medientechnologien weiterentwickelt. Im Jahr 2020 schrieb die Schriftstellerin Francesa Sobande über die digitalen Darstellungen Schwarzer Menschen und definierte digitales Blackface als "Online-Darstellungen und -Praktiken, die den antischwarzen Hintergrund von Minstrelsy-Shows widerspiegeln, bei denen sich Nicht-Schwarze "verkleiden" und "auftreten", als wären sie schwarz". Sobande argumentiert, dass dies als "digitaler Ausdruck der Unterdrückung, der Schwarze Menschen ausgesetzt sind" außerhalb des Internets fungiert, wo sie als objektivierte "Ware oder Arbeitsmittel" betrachtet werden können. ⓘ
Seit der Kritik dieser Autoren haben sich die Formen des digitalen Blackface im Internet verändert. Im Jahr 2016 kam es zu einer Kontroverse über den Bob-Marley-Filter der Social-Media-App Snapchat, der es Nutzern ermöglichte, dunkle Haut, Dreadlocks und eine Strickmütze über ihr eigenes Gesicht zu legen. Es gab auch eine Reihe von Kontroversen über Studenten an amerikanischen Universitäten, die Bilder von sich selbst teilten, auf denen sie aussahen, als trügen sie Blackface-Make-up. Im Jahr 2020 wurden zwei Highschool-Schüler in Georgia von der Schule verwiesen, nachdem sie ein "rassistisch unsensibles" TikTok-Video gepostet hatten, in dem rassistische Beleidigungen und Stereotypen über Schwarze verwendet wurden. ⓘ
Der leitende Autor Jason Parham ist der Meinung, dass die Social-Media-App TikTok mit ihren viralen Trends und Herausforderungen zu einem neuen Medium für die Minnesänger des 21. Jahrhunderts geworden ist. Jahrhunderts geworden ist. Parham argumentiert, dass "im Gegensatz zu Facebook und Twitter, wo Fälle von digitalem Blackface entweder text- oder bildbasiert sind, TikTok eine videobasierte Plattform ist", auf der "Schöpfer Blackness mit einer vom Autor gesteuerten Virtuosität verkörpern - indem sie schwarze Rhythmen, Gesten, Affekte und Slang übernehmen". Beispiele für diese umstrittenen Trends und Challenges sind das "Hot Cheeto Girl", das angeblich Stereotypen von schwarzen und lateinamerikanischen Frauen nachahmt, die "#HowsMyForm"-Challenge, die auf rassistische Stereotypen von Schwarzen und anderen rassischen Gruppen anspielt, und andere wahrgenommene Fälle von kultureller Aneignung wie "Blackfishing". ⓘ
Im Jahr 2021 gewann die Diskussion über digitales Blackface nach dem Interview von Oprah Winfrey mit Meghan Markle und Prinz Harry weiter an Fahrt, als Winfreys Reaktionen während des Interviews in Form von Memes im Internet kursierten. Ein weit verbreiteter Instagram-Post der Slow Factory Foundation, einer von Céline Semaan Vernon gegründeten Aktivistengruppe, der die Aufmerksamkeit auf digitales Blackface lenkte, führte zu zahlreicher Kritik und zu der Frage, ob es für nicht-schwarze Menschen angemessen sei, diese Bilder von Winfrey weiterhin zu teilen. ⓘ
Universitäten
Im Jahr 2021 trat der Musikprofessor Bright Sheng von einer Kompositionsklasse an der University of Michigan zurück, in der er nach eigenen Angaben zeigen wollte, wie Giuseppe Verdi William Shakespeares Stück Othello in seine Oper Otello verwandelte, nachdem er den britischen Film Othello aus dem Jahr 1965 gezeigt hatte, dessen Darsteller vier Oscar-Nominierungen erhielten, in dem aber der weiße Schauspieler Laurence Olivier Othello in schwarzer Maske spielte, was schon damals für Kontroversen sorgte. Sheng versäumte es angeblich, die Schüler darauf hinzuweisen, dass der Film Blackface enthielt, und seine beiden nachfolgenden Entschuldigungen konnten seine Kritiker nicht zufrieden stellen, wobei der Wortlaut der zweiten Entschuldigung weitere Kontroversen auslöste. Es herrschte Uneinigkeit darüber, ob die Aufführung des Blackface-Films als rassistisch einzustufen sei. Evan Chambers, Professor für Komposition (wie auch Sheng), sagte: "Den Film jetzt zu zeigen, insbesondere ohne substanzielle Rahmung, inhaltliche Beratung und Konzentration auf den ihm innewohnenden Rassismus, ist an sich ein rassistischer Akt, unabhängig von den Absichten des Professors", während David Gier, Dekan der Fakultät für Musik, Theater und Tanz, sagte: "Robert Soave, ein leitender Redakteur des Magazins Reason, sagte jedoch, dass die Universität gegen den Grundsatz der akademischen Freiheit verstoßen habe, dass die Vorführung des Films weder eine rassistische Handlung noch eine Billigung des Rassismus sei und dass die Universität Sheng eine Entschuldigung für die ungerechte Verleumdung schulde, und er verglich dies mit Shengs früherer Erfahrung, die chinesische Kulturrevolution überlebt zu haben. ⓘ
Schwarze Darsteller in schwarzer Maske
19. Jahrhundert
Um 1840 traten auch schwarze Darsteller mit Blackface-Make-up auf. Frederick Douglass verabscheute das Blackface generell und war einer der ersten, der gegen die Institution des Blackface-Minstrelsy anschrieb und es als rassistisch und mit unauthentischen, nordischen, weißen Ursprüngen behaftet verurteilte. Douglass behauptete jedoch: "Es ist etwas zu gewinnen, wenn der farbige Mann in irgendeiner Form vor einem weißen Publikum auftreten kann." ⓘ
Als sich in den 1860er Jahren die schwarzen Minstrel-Shows zu vermehren begannen, wurden sie oft als "authentisch" und "das Wahre" angepriesen. Diese "farbigen Minnesänger" behaupteten stets, kürzlich freigelassene Sklaven zu sein (was zweifellos viele waren, aber die meisten waren es nicht) und galten weithin als authentisch. Diese Annahme der Authentizität konnte sich als Falle erweisen, denn das weiße Publikum sah sie eher als "Tiere im Zoo" denn als geschickte Künstler. Trotz oft geringerer Budgets und kleinerer Auftrittsorte war ihre öffentliche Anziehungskraft manchmal größer als die der weißen Minstrel-Truppen. Im März 1866 waren Booker and Clayton's Georgia Minstrels möglicherweise die beliebteste Truppe des Landes und gehörten sicherlich zu den von der Kritik am meisten gefeierten. ⓘ
Diese "farbigen" Truppen - von denen viele den Namen "Georgia Minstrels" trugen - konzentrierten sich auf "Plantagen"-Themen und nicht auf die expliziten sozialen Kommentare (und üblen rassistischen Stereotypen), die in den Darstellungen der Schwarzen im Norden zu finden waren. In der Ausführung authentischer schwarzer Musik und der perkussiven, polyrhythmischen Tradition des Pattin' Juba, bei der die einzigen Instrumente, die die Darsteller benutzten, ihre Hände und Füße waren, das Klatschen und Klatschen ihrer Körper und das Schlurfen und Stampfen ihrer Füße, zeichneten sich die schwarzen Truppen besonders aus. Eine der erfolgreichsten schwarzen Minstrel-Truppen war Sam Hague's Slave Troupe of Georgia Minstrels, die von Charles Hicks geleitet wurde. Diese Truppe wurde schließlich von Charles Callendar übernommen. Die Georgia Minstrels tourten durch die Vereinigten Staaten und das Ausland und wurden später zu Haverly's Colored Minstrels. ⓘ
Ab Mitte der 1870er Jahre, als die weiße Blackface-Minstrelsy immer aufwändiger wurde und sich von den "Neger-Themen" entfernte, schlugen die schwarzen Truppen den entgegengesetzten Weg ein. Die Popularität der Fisk Jubilee Singers und anderer Jubiläumssänger hatte das Interesse der Weißen im Norden an weißer religiöser Musik gezeigt, die von Schwarzen gesungen wurde, insbesondere an Spirituals. Einige Jubilee-Truppen präsentierten sich als Quasi-Minstrels und nahmen sogar Minstrel-Songs auf; in der Zwischenzeit begannen die Blackface-Truppen, zunächst Jubilee-Material und dann eine breitere Palette von religiösem Material der schwarzen Südstaaten zu übernehmen. Innerhalb weniger Jahre wurde das Wort "jubilee", das ursprünglich von den Fisk Jubilee Singers verwendet wurde, um sich von den Blackface Minstrels abzugrenzen und den religiösen Charakter ihrer Musik zu betonen, zu einem Synonym für "Plantagen"-Material. Während die Jubilee Singers versuchten, die schwarze Religion des Südens für den weißen Konsum "reinzuwaschen", übertrieben die Blackface-Darsteller ihre exotischeren Aspekte. ⓘ
Die afroamerikanischen Blackface-Produktionen enthielten auch Possen und Komik in Form von Selbstparodie. In den Anfängen des afroamerikanischen Theaterspiels konnten Schwarze nicht ohne Schminke auftreten, unabhängig davon, wie dunkelhäutig sie waren. Die "farbigen" Truppen der 1860er Jahre verstießen eine Zeit lang gegen diese Konvention: Die auf Komödien ausgerichteten Endmen "verkorksten", aber die anderen Darsteller "verblüfften" die Kommentatoren durch die Vielfalt ihrer Hautfarbe. Dennoch entsprachen ihre Darbietungen weitgehend den gängigen Blackface-Stereotypen. ⓘ
Diese schwarzen Darsteller wurden in der breiten afroamerikanischen Gemeinschaft zu Stars, wurden aber von der schwarzen Bourgeoisie weitgehend ignoriert oder verurteilt. James Monroe Trotter - ein Afroamerikaner aus der Mittelschicht, der ihre "ekelhaften Karikaturen" verachtete, aber ihre "hochmusikalische Kultur" bewunderte - schrieb 1882, dass "nur wenige ..., die die schwarzen Spielleute dafür verurteilten, dass sie "dem Feind Hilfe und Trost" spendeten", jemals einen Auftritt von ihnen gesehen hatten. Im Gegensatz zum weißen Publikum erkannte das schwarze Publikum die Blackface-Darbietungen vermutlich immer als Karikatur, fand aber Gefallen daran, ihre eigene Kultur zu beobachten und zu reflektieren, so wie es ein halbes Jahrhundert später bei den Auftritten von Moms Mabley der Fall sein sollte. ⓘ
Trotz der Verstärkung rassistischer Stereotypen war das Blackface Minstrelsy ein praktischer und oft relativ lukrativer Lebensunterhalt im Vergleich zu den niederen Arbeiten, zu denen die meisten Schwarzen verdammt waren. Aufgrund der damaligen Diskriminierung bot das "Verkorken" (oder "Anschwärzen") afroamerikanischen Musikern, Schauspielern und Tänzern eine oft einmalige Gelegenheit, ihr Handwerk auszuüben. Einige Minstrel-Shows, vor allem wenn sie außerhalb des Südens auftraten, machten sich auf subtile Weise über die rassistischen Einstellungen und die Doppelmoral der weißen Gesellschaft lustig oder setzten sich für die Sache der Abolitionisten ein. Durch Blackface-Darsteller, weiße und schwarze, erreichte der Reichtum und die Ausgelassenheit der afroamerikanischen Musik, des Humors und des Tanzes erstmals ein weißes Publikum in den USA und im Ausland. Durch die Blackface Minstrelsy gelangten afroamerikanische Künstler erstmals in den Mainstream des amerikanischen Showbusiness. Schwarze Darsteller nutzten die Blackface-Performance, um weißes Verhalten zu persiflieren. Es war auch ein Forum für sexuelle Doppeldeutigkeiten, die von weißen Moralaposteln missbilligt wurden. Oft steckte hinter den unerhörten Varieté-Nummern eine subtile Botschaft:
Das Gelächter, das sich von den Sitzen ergoss, richtete sich in gewisser Weise an diejenigen in Amerika, die sich einbildeten, dass diese "Nigger"-Show in irgendeiner Weise der Art und Weise entsprach, wie wir in der realen Welt lebten oder über uns dachten. ⓘ
20. Jahrhundert
Mit dem Aufschwung des Vaudeville wurde der auf den Bahamas geborene Schauspieler und Komiker Bert Williams der bestbezahlte Star von Florenz Ziegfeld und der einzige afroamerikanische Star. ⓘ
In der 1909 gegründeten Theater Owners Booking Association (TOBA), einem rein schwarzen Vaudeville-Zirkel, waren schwarz geschminkte Darsteller ein beliebtes Element. Die Darsteller, die kurz "Toby" genannt wurden, hatten auch den Spitznamen "Tough on Black Actors" (oder auch "Artists" oder "Asses"), weil die Einnahmen so mager waren. Dennoch konnten TOBA-Hauptdarsteller wie Tim Moore und Johnny Hudgins sehr gut davon leben, und selbst für weniger bekannte Darsteller bot TOBA eine ziemlich beständige, begehrtere Arbeit, als sie im Allgemeinen anderswo zu finden war. Blackface diente als Sprungbrett für Hunderte von schwarzen und weißen Künstlern und Entertainern, von denen viele später in anderen Aufführungstraditionen arbeiten sollten. Einer der berühmtesten Stars von Haverly's European Minstrels war beispielsweise Sam Lucas, der als "Grand Old Man of the Negro Stage" bekannt wurde. Lucas spielte später die Titelrolle in der Kinoproduktion von Harriet Beecher Stowes Onkel Toms Hütte aus dem Jahr 1914. ⓘ
Von den frühen 1930er bis in die späten 1940er Jahre wurden im berühmten Apollo Theater in Harlem Sketche aufgeführt, bei denen fast alle schwarzen männlichen Darsteller das Blackface-Makeup und riesige weiß geschminkte Lippen trugen, obwohl die NAACP dagegen protestierte, dass dies entwürdigend sei. Die Komiker sagten, sie fühlten sich ohne diese Schminke "nackt". ⓘ
Die Minstrel-Show wurde von den schwarzen Darstellern von den ursprünglichen weißen Shows übernommen, allerdings nur in ihrer allgemeinen Form. Die Schwarzen übernahmen die Form und machten sie zu ihrer eigenen. Die Professionalität der Darbietung kam vom schwarzen Theater. Manche behaupten, dass die schwarzen Minnesänger den Shows eine Vitalität und einen Humor verliehen, den die weißen Shows nie hatten. Wie der schwarze Sozialkritiker LeRoi Jones geschrieben hat:
Es ist wichtig zu erkennen, dass ... die Idee, dass weiße Männer imitieren oder karikieren, was sie für bestimmte allgemeine Merkmale des Lebens der Schwarzen in Amerika halten, wichtig ist, und sei es nur wegen der Reaktion der Neger darauf. (Und es ist die Reaktion des Negers auf Amerika, zunächst auf das weiße und dann auf das schwarze und weiße Amerika, die ihn meiner Meinung nach zu einem so einzigartigen Mitglied dieser Gesellschaft gemacht hat.) ⓘ
Der schwarze Minnesänger hat sich nicht nur über sich selbst lustig gemacht, sondern auch über den weißen Mann. Der Cakewalk karikiert weiße Bräuche, während weiße Theatergruppen versuchen, den Cakewalk als einen schwarzen Tanz zu persiflieren. Nochmals, wie LeRoi Jones bemerkt:
Wenn der Cakewalk ein Neger-Tanz ist, der bestimmte weiße Bräuche karikiert, was ist dann dieser Tanz, wenn, sagen wir, eine weiße Theatergruppe versucht, ihn als Neger-Tanz zu persiflieren? Ich finde die Vorstellung, dass weiße Minnesänger in schwarzer Maske einen Tanz persiflieren, der sich selbst persifliert, eine bemerkenswerte Art von Ironie - was, wie ich annehme, der ganze Sinn von Minstrel-Shows ist. ⓘ
Puerto Rico
Im 20. Jahrhundert war es in Puerto Rico nicht unüblich, dass sich Menschen auf Karnevalsveranstaltungen schwarz verkleideten. Als im Jahr 2019 bei einem Karneval in San Sebastián, Puerto Rico, die schwarze Maske im Mittelpunkt stand, sah sich die Stadt sofort mit Gegenreaktionen und Kritik konfrontiert. ⓘ
Authentizität
Es ist umstritten, inwieweit Blackface-Darbietungen auf authentische schwarze Kultur und Traditionen zurückgehen. Schwarze Menschen, auch Sklaven, wurden von der weißen Kultur beeinflusst, auch von der weißen Musikkultur. Dies war mit Sicherheit bei der Kirchenmusik schon sehr früh der Fall. Erschwerend kommt hinzu, dass mit Beginn der Blackface-Ära einige Blackface-Minstrel-Songs, die zweifellos von New Yorker Fachleuten (z. B. Stephen Foster) geschrieben wurden, ihren Weg zu den Plantagen im Süden fanden und in die schwarze Volksmusik einflossen. ⓘ
Es scheint jedoch klar zu sein, dass die amerikanische Musik des frühen 19. Jahrhunderts eine Mischung aus vielen Einflüssen war und dass sich die Schwarzen der weißen Musiktraditionen durchaus bewusst waren und diese in ihre Musik einfließen ließen. ⓘ
In den frühen Jahren des 19. Jahrhunderts waren musikalische Einflüsse von Weißen auf Schwarze und von Schwarzen auf Weiße weit verbreitet, was in zahlreichen zeitgenössischen Berichten dokumentiert ist.... [Es wird deutlich, dass die vorherrschenden musikalischen Interaktionen und Einflüsse im Amerika des neunzehnten Jahrhunderts eine schwarze Bevölkerung hervorbrachten, die mit der Musik beider Traditionen vertraut war. ⓘ
Frühe Blackface-Minstrels behaupteten oft, ihr Material sei weitgehend oder vollständig authentische schwarze Kultur; John Strausbaugh, Autor von Black Like You, sagte, dass solche Behauptungen wahrscheinlich unwahr seien. Bis weit ins 20. Jahrhundert hinein nahmen die Wissenschaftler die Geschichten für bare Münze. Constance Rourke, eine der Begründerinnen der heutigen Kulturwissenschaften, nahm dies noch 1931 weitgehend an. In der Ära der Bürgerrechte gab es eine heftige Reaktion gegen diese Ansicht, die so weit ging, dass man leugnete, dass Blackface etwas anderes als eine weiße rassistische Fälschung war. Spätestens seit Robert Tolls Blacking Up (1974) hat eine "dritte Welle" die Ursprünge des Blackface systematisch untersucht und ein differenziertes Bild gezeichnet: dass das Blackface tatsächlich auf die schwarze Kultur zurückgriff, diese aber transformierte, stereotypisierte und karikierte, was zu oft rassistischen Darstellungen schwarzer Figuren führte. ⓘ
Wie bereits erwähnt, wurde dieses Bild nach dem Bürgerkrieg noch komplizierter, als viele Schwarze Blackface-Darsteller wurden. Sie griffen auf viel Material zurück, das zweifellos von Sklaven stammte, aber sie nutzten auch die Instinkte eines professionellen Darstellers, während sie in einem etablierten Genre arbeiteten und mit der gleichen Motivation wie weiße Darsteller übertriebene Ansprüche an die Authentizität ihres eigenen Materials stellten. ⓘ
Der Autor Strausbaugh fasst dies wie folgt zusammen: "Einige Minstrel-Songs begannen als Neger-Volkslieder, wurden von weißen Minstrels adaptiert, erfreuten sich großer Beliebtheit und wurden von Schwarzen wieder aufgegriffen." "Die Frage, ob es sich bei der Minstrelsy um weiße oder schwarze Musik handelte, war umstritten. Sie war eine Mischung, ein Mischling - das heißt, sie war amerikanische Musik." ⓘ
"Darky"-Ikonographie
Die Darky-Ikone selbst - mit Kulleraugen, tintenfarbener Haut, übertrieben weißen, rosafarbenen oder roten Lippen und strahlend weißen Zähnen - wurde zu einem weit verbreiteten Motiv in der Unterhaltungsbranche, in der Kinderliteratur, bei mechanischen Banken und anderen Spielzeugen und Spielen aller Art, in Cartoons und Comicstrips, in der Werbung, bei Schmuck, Textilien, Postkarten, Notenblättern, in der Lebensmittelkennzeichnung und -verpackung sowie bei anderen Konsumgütern. ⓘ
1895 tauchte der Golliwog in Großbritannien auf, ein Produkt der Kinderbuchillustratorin Florence Kate Upton, die ihre Stoffpuppe nach einer Minstrel Doll aus ihrer amerikanischen Kindheit gestaltete. "Golly", wie er später liebevoll genannt wurde, hatte ein tiefschwarzes Gesicht, wildes, wolliges Haar, leuchtend rote Lippen und trug formelle Minstrel-Kleidung. Der allgemeine britische Golliwog fand später seinen Weg zurück über den Atlantik als Puppen, Spielzeugteeservice, Damenparfüm und in unzähligen anderen Formen. Aus dem Wort "golliwog" könnte sich das ethnische Schimpfwort "wog" entwickelt haben. ⓘ
In US-amerikanischen Zeichentrickfilmen aus den 1930er und 1940er Jahren wurden häufig Figuren in Blackface-Gags sowie andere rassische und ethnische Karikaturen gezeigt. Blackface war einer der Einflüsse bei der Entwicklung von Figuren wie Mickey Mouse. Der 1933 von United Artists veröffentlichte Film "Mickey's Mellerdrammer" - der Name ist eine Verballhornung von "Melodrama" und soll auf die ersten Minstrel-Shows zurückgehen - war ein Kurzfilm, der auf einer Inszenierung von Onkel Toms Hütte durch die Disney-Figuren basierte. Mickey war natürlich schon schwarz, aber das Werbeplakat für den Film zeigt Mickey mit übertriebenen, orangefarbenen Lippen, buschigem, weißem Backenbart und seinen inzwischen typischen weißen Handschuhen. ⓘ
In den USA hatte die NAACP in den 1950er Jahren begonnen, auf solche Darstellungen von Afroamerikanern aufmerksam zu machen, und eine Kampagne gestartet, um Blackface-Aufführungen und -Darstellungen ein Ende zu setzen. Jahrzehntelang waren dunkle Bilder im Branding von Alltagsprodukten und Waren wie Picaninny Freeze, der Restaurantkette Coon Chicken Inn und Nigger Hair Tobacco zu sehen. Mit den Erfolgen der modernen Bürgerrechtsbewegung endeten solche offenkundig rassistischen Branding-Praktiken in den USA, und Blackface wurde zu einem amerikanischen Tabu. ⓘ
Fortgesetzte Verwendung in Asien
In Asien wurde die von Blackface inspirierte Ikonografie jedoch weiterhin in populären Medien verwendet. In Japan wurde in den frühen 1960er Jahren ein Spielzeug namens Dakkochan sehr populär. Dakkochan war ein schwarzes Kind mit großen roten Lippen und einem Grasrock. Es gab Jungen- und Mädchenpuppen, wobei die Mädchen durch eine Schleife gekennzeichnet waren. Die schwarze Haut der Puppen wurde als bezeichnend angesehen und entsprach der steigenden Popularität des Jazz. Der Schriftsteller Tensei Kawano ging sogar so weit zu sagen: "Wir von der jüngeren Generation sind Ausgestoßene aus Politik und Gesellschaft. In gewisser Weise sind wir wie die Neger, die eine lange Geschichte der Unterdrückung und des Unverständnisses hinter sich haben, und wir fühlen uns mit ihnen verwandt." ⓘ
In japanischen Mangas und Animes tauchen immer wieder Figuren auf, die von der Ikonographie der "Schwarzen" inspiriert sind, darunter Mr. Popo aus der Dragon-Ball-Serie und das Design der Pokémon-Figur Jynx. Sowohl Mr. Popo als auch Jynx wurden in amerikanischen Sendungen zensiert. Eine amerikanische Lizenzierungsfirma, 4 Licensing Company, hatte Dragon Ball Z in ihrem Anime-Block 4Kids. Die Figur Mr. Popo wurde hellblau gefärbt und erhielt orange-gelbe Lippen. 2011 wurde ein philippinisches Fernsehdrama mit dem Titel Nita Negrita in den Medien und von Wissenschaftlern stark kritisiert. ⓘ
Bekannte Marken verwenden die Ikonografie weiterhin, darunter die chinesische Zahnpastamarke Darlie, die in "Darkie" umbenannt wurde, und "Black Man" in Thailand. Das vom Vaudeville inspirierte Blackface wird nach wie vor häufig in Werbespots verwendet. ⓘ
Bemerkenswerte Beispiele außerhalb der Vereinigten Staaten
Im Laufe der Zeit wurden das Blackface und die "Darky"-Ikonografie zu künstlerischen und stilistischen Mitteln, die mit dem Art déco und dem Jazz Age in Verbindung gebracht wurden. In den 1950er- und 1960er-Jahren wurde das Blackface in einigen Künstlerkreisen, vor allem in Europa, wo es mehr toleriert wurde, zu einer Art ausgefallener Konvention. Die Black and White Minstrel Show war eine beliebte britische Varietéshow, in der Blackface-Darsteller auftraten. Sie wurde bis 1978 im britischen Fernsehen ausgestrahlt und bis 1989 in Bühnenshows gezeigt. Viele der Lieder stammten aus der Music Hall, dem Country & Western und der Folk-Tradition. Schauspieler und Tänzer in Blackface traten in Musikvideos wie "Slave to the Rhythm" von Grace Jones (1985, auch Teil ihrer Tournee "A One Man Show"), "Do You Really Want to Hurt Me" von Culture Club (1982) und "Puttin' On the Ritz" von Taco (1983) auf. ⓘ
Wenn Handel und Tourismus ein Zusammentreffen von Kulturen bewirken und unterschiedliche Sensibilitäten in Bezug auf Blackface miteinander in Berührung kommen, kann das Ergebnis schockierend sein. Als der japanische Spielzeughersteller Sanrio Corporation in den 1990er Jahren eine Puppe mit einer schwarzen Ikone exportierte (die Puppe, Bibinba, hatte dicke, rosa Lippen und Ringe in den Ohren), veranlasste die darauf folgende Kontroverse Sanrio, die Produktion einzustellen. ⓘ
Das Markenzeichen für Conguitos, eine von der LACASA-Gruppe hergestellte Süßigkeit, ist eine pummelige, kleine braune Figur mit vollen, roten Lippen. Sie wurde zum Thema einer Kontroverse, nachdem ein Spieler von Manchester City seinen schwarzen Mannschaftskameraden mit dieser Figur verglichen hatte. In Großbritannien fiel "Golly", eine Golliwog-Figur, 2001 nach fast einem Jahrhundert als Markenzeichen des Marmeladenherstellers James Robertson & Sons in Ungnade, aber die Debatte geht weiter, ob der Golliwog in allen Formen aus der weiteren kommerziellen Produktion und Ausstellung verbannt oder als geschätzte Kindheitsikone erhalten werden sollte. In Frankreich verwendet das Schokoladenpulver Banania immer noch einen kleinen schwarzen Jungen mit großen roten Lippen als Emblem. Die Lakritzmarke Tabu, die Mitte des 20. Jahrhunderts von Perfetti populär gemacht wurde, führte in den 1980er Jahren ein Cartoon-Maskottchen ein, das von Al Jolsons Blackface-Auftritt in The Jazz Singer inspiriert war und noch heute verwendet wird. ⓘ
Der Einfluss von Blackface auf Markenbildung und Werbung sowie auf die Wahrnehmung und Darstellung von Schwarzen im Allgemeinen ist weltweit zu beobachten. ⓘ
Australien
Im Oktober 2009 wurde in der australischen TV-Sendung Hey Hey It's Saturday Reunion eine Gruppe, die Michael Jackson Tribut zollte, die "Jackson Jive", in schwarzer Maske dargestellt, während die Figur Michael Jackson in weißer Maske auftrat. Der amerikanische Künstler Harry Connick Jr. war einer der Gastjuroren und beanstandete die Darbietung mit der Begründung, dass sie seiner Meinung nach eine Beleidigung für Schwarze darstelle, und gab der Gruppe die Note Null. Die Show und die Gruppe entschuldigten sich später bei Connick, wobei der Leiter der Truppe indischer Abstammung erklärte, der Sketch sei nicht beleidigend oder rassistisch gemeint gewesen. ⓘ
1999 trug Sam Newman eine schwarze Maske, um den legendären indigenen Footballspieler Nicky Winmar aus der australischen Football-Liga zu verkörpern, nachdem Winmar nicht zu einem geplanten Auftritt in der Sendung erschienen war. ⓘ
Belgien und Niederlande
In Tim und Struppi im Kongo verwendet der Zeichner Hergé einen Blackface-Zeichenstil, um die einheimischen Kongolesen darzustellen. Und im niederländischen Comic Sjors & Sjimmie, der 1902 begonnen wurde, wurde Sjimmie zunächst auf die gleiche Weise dargestellt, wurde aber nach und nach in einen normalen, aber schwarzen niederländischen Jungen verwandelt, und 1969, als Jan Kruis den Comic übernahm, war seine Verwandlung in einen normalen schwarzen Jungen abgeschlossen. ⓘ
Christliche Traditionen: Sinterklaas
In den Niederlanden und Belgien feiern die Menschen jedes Jahr den Nikolausabend mit Sinterklaas, der niederländischen Version des Heiligen Nikolaus, der von mehreren Helfern oder Zwarte Pieten (Schwarze Petes) begleitet wird. Der erste ist in der Regel ein älterer weißer Mann, ähnlich wie der amerikanische Weihnachtsmann, während es sich bei den letzteren in der Regel um halbwüchsige Jungen und Mädchen sowie um Männer und Frauen handelt, die geschminkt und gekleidet sind, ähnlich wie der amerikanische Blackface. Die Aufgabe der Pieten besteht im Allgemeinen darin, die Kinder mit Witzen und Streichen zu unterhalten und Sinterklaas beim Verteilen von Geschenken und Süßigkeiten zu helfen. Die Pieten tragen maurische Pagenkostüme und nehmen an Umzügen teil. ⓘ
Die Figur des maurischen Zwarte Piet geht auf die Mitte des 19. Jahrhunderts zurück, als Jan Schenkman, ein beliebter Kinderbuchautor, einen schwarzen Diener in die Sinterklaas-Geschichte einbaute. Dem Volksglauben zufolge ist die Haut des Pieten vom Ruß gefärbt, den er beim Hinuntersteigen der Schornsteine und beim Bringen der Geschenke in die Häuser der Menschen verursacht. Es wird jedoch angenommen, dass der ursprüngliche und archetypische Zwarte Piet eine Fortsetzung eines viel älteren Brauchs ist, bei dem Menschen mit schwarzem Gesicht bei Ritualen zur Wintersonnenwende auftraten. Auch in anderen Teilen Westeuropas und in Mitteleuropa spielen schwarzgesichtige und maskierte Menschen die Rolle der Begleiter des Heiligen Nikolaus, der in Österreich Nikolo, in Deutschland Nikolaus und in der Schweiz Samichlaus genannt wird. Auch am Sankt-Martins-Abend ziehen schwarzgesichtige Männer in Umzügen durch Wörgl und das Unterinntal in Tirol. ⓘ
Aufgrund der starken ästhetischen Ähnlichkeit des Zwarte Piet mit dem archetypischen US-amerikanischen Blackface sowie der Dynamik zwischen den schwarz geschminkten Dienern und dem weißen Sinterklaas wird der Brauch seit den 1960er Jahren international verurteilt. Einige der stereotypen Elemente wurden in den letzten Jahrzehnten aufgrund zunehmender Proteste innerhalb der Nation abgeschwächt. So ist man beispielsweise dazu übergegangen, dem Piet nur noch ein paar Tropfen Ruß auf die Wangen zu schmieren, anstatt ihm eine komplette schwarze Maske aufzusetzen. Die öffentliche Unterstützung für eine Änderung der Figur lag 2013 bei 5 % (gegenüber 89 %, die eine solche Änderung ablehnen) und stieg 2017 auf 26 % (gegenüber 68 %, die eine solche Änderung ablehnen). Im Jahr 2019 ging die Unterstützung für eine Änderung der Figur des Zwarte Piet jedoch leicht zurück, während der Widerstand gegen Änderungen zunahm. ⓘ
Nach der Ermordung von George Floyd und den weltweiten Protesten gegen Rassismus erklärte der niederländische Ministerpräsident Mark Rutte (der zuvor, seit 2013, den Zwarte Piet stark unterstützt und Proteste gegen den Zwarte Piet sowie Änderungsvorschläge verurteilt hatte) 2020, dass er seine Meinung in dieser Angelegenheit geändert habe und hoffe, dass die Tradition aussterben werde. Er betonte jedoch, dass er nicht die Absicht habe, ein offizielles Verbot auszusprechen, und merkte an, dass auch er Sympathie für diejenigen hege, die sich nicht von der Zwarte Piet trennen wollen. ⓘ
Christliche Traditionen: Driekoningen
Am Vorabend des Dreikönigsfestes gehen die Kinder zu dritt von Tür zu Tür, tragen Papierkronen (in Erinnerung an die biblischen Weisen), eine Laterne und singen Lieder. Sie tragen Erwachsenenkleidung (zum Gedenken an das Massaker an den Unschuldigen), und einer der drei ist möglicherweise schwarz geschminkt, um Balthasar darzustellen. ⓘ
Kanada
Bis in die frühen 2000er Jahre haben weiße Komiker manchmal Make-up verwendet, um eine schwarze Person darzustellen, meist als Parodie einer tatsächlichen Person. Viele dieser Beiträge wurden während des jährlichen Silvester-TV-Specials "Bye Bye" ausgestrahlt. In der Ausgabe von 1986 sind zum Beispiel drei solcher Sketche zu sehen:
- eine multiethnische Version der Serie "Le temps d'une paix" (fr), in der die Komikerin Michèle Deslauriers die Figur der Mémère Bouchard spielte, als stamme sie aus Afrika;
- eine Anspielung auf ein gemeinsames Konzert der Quebecer Rockerin Marjo und der amerikanischen Diva Eartha Kitt, in der Deslauriers und der Komiker Dominique Michel darauf anspielten, dass Kitt während der Pressekonferenz der Show Wein über Marjo verschüttete;
- ein Werbespot für American Express, in dem die Außenpolitik von Präsident Ronald Reagan auf die Schippe genommen wird und in dem Deslauriers, Michel und der Schauspieler Michel Côté Waffenkäufer aus dem Nahen Osten spielen. ⓘ
Die in Montreal ansässige Satiregruppe Rock et Belles Oreilles führte ihre eigenen Blackface-Sketche auf, z. B. als der Komiker Yves Pelletier sich als Komiker und Moderator Gregory Charles verkleidete und sich in seiner Fernsehspielshow "Que le meilleur gagne" über seine energische Persönlichkeit (nicht über seine Rasse) lustig machte. RBO machte auch eine Parodie auf eine Talkshow, in der ein stereotyper Haitianer (wieder Pelletier) leicht beleidigt war, sowie eine Gruppenparodie der karibischen Band La Compagnie Créole und einen Sketch über die Zeilen afroamerikanischer Schauspieler, die in Filmübersetzungen verstümmelt wurden. Eine weitere Parodie auf Gregory Charles machte Pelletier 2006 für das Silvester-TV-Special "Le Bye Bye de RBO" (als Hommage an Charles, der ein besonders erfolgreiches Jahr hinter sich hatte), zusammen mit einer Parodie auf Generalgouverneur Michaëlle Jean. Und in RBOs "Bye Bye" von 2007 verkörperte Guy A. Lepage einen schwarzen Quebecer, der während der Bouchard-Taylor-Anhörungen zu kulturellen Unterschieden aussagte, während Lepage, Pelletier und Bruno Landry in einem anderen Sketch verletzte Bewohner von Darfur darstellten. ⓘ
Im September 2011 sorgten Studenten der HEC Montréal für Aufsehen, als sie den jamaikanischen Sprinter Usain Bolt während der Frosh Week mit schwarzem Gesicht "ehrten". Die Geschichte ging landesweit um und wurde sogar von CNN aufgegriffen. Die Studenten wurden in den Farben der jamaikanischen Flagge gefilmt, als sie im Chor "smoke weed" riefen. Die Universität entschuldigte sich später für das mangelnde Bewusstsein ihrer Studentenschaft. ⓘ
Im Mai 2013 nahm der Komiker Mario Jean (fr) an einer Preisverleihungsshow teil, um mehrere Kollegen zu imitieren, wobei er sich schwarz schminkte, als er Boucar Diouf (fr), einen aus dem Senegal stammenden Geschichtenerzähler, vorstellte. Viele Quebecer Experten verteidigten diese Praxis, und Diouf selbst lobte Jean für seine Aufgeschlossenheit. ⓘ
Im Dezember 2013 trat der weiße Schauspieler Joel Legendre (fr) in "Bye Bye 2013", einer weiteren Parodie auf Gregory Charles, in schwarzer Maske auf, diesmal als Moderator der Varietéshow "Le choc des générations". ⓘ
An Halloween 2014 verlieh die Studentenvereinigung der Brock University den ersten Preis ihres Kostümwettbewerbs an mehrere weiße Studenten in schwarzer Maske, die als jamaikanisches Bobteam aus dem Film Cool Runnings verkleidet waren. Es wurden keine disziplinarischen Maßnahmen gegen die Studentenvereinigung ergriffen. ⓘ
Im Dezember 2014 wurde in der satirischen Jahresendproduktion des Théâtre du Rideau Vert, einer Mainstream-Theatergruppe, der Eishockeyspieler P.K. Subban von dem Schauspieler Marc Saint-Martin in schwarzem Gesicht dargestellt. Trotz einiger Kritik wurde der Sketch nicht zurückgezogen. ⓘ
Im März 2018 feierte die Komikerin des Jahres Mariana Mazza (fr), deren Eltern Araber und Uruguayer sind, den Internationalen Frauentag, indem sie auf ihrer Facebook-Seite eine Nachricht mit der Aufschrift "Vive la diversité" (Es lebe die Vielfalt) veröffentlichte und ein Bild von sich selbst zeigte, auf dem sie von acht ethnischen Varianten umgeben war, darunter eine mit Perücke und Make-up, die zeigte, wie sie aussehen würde, wenn sie schwarz wäre. Sie erhielt sofort eine Flut von Hassnachrichten und Morddrohungen und veröffentlichte zwei Tage später eine weitere Nachricht, in der sie sich bei allen entschuldigte, die sich beleidigt gefühlt hatten, aber argumentierte, dass sie "naiv" versucht hatte, "ihre Unterstützung für all diese Gemeinschaften auszudrücken". ⓘ
Im Juni 2018 wurde dem Theaterregisseur Robert Lepage vorgeworfen, bei der Aufführung der Show "SLĀV" auf dem Montreal Jazz Festival Szenen inszeniert zu haben, die an Blackface erinnerten, insbesondere weil weiße Darsteller beim Baumwollpflücken als Sklaven verkleidet waren. Nach zwei ersten Aufführungen brach sich die Sängerin Betty Bonifassi den Knöchel, und die restliche Sommervorstellung wurde abgesagt, aber spätere Aufführungen an anderen Orten wurden dennoch angesetzt. Die Kontroverse löste weitere Proteste gegen das Stück "Kanata" aus, das Lepage in Paris aufführen wollte und in dem es um das kanadische Internatssystem für Indianer ging - ohne dass indigene Schauspieler zum Einsatz kamen. Das Projekt wurde kurzzeitig auf Eis gelegt, als sich die Investoren zurückzogen, aber die Produktion wurde schließlich wie geplant wieder aufgenommen. ⓘ
Kontroverse um Justin Trudeaus schwarzes Gesicht
Im Jahr 2019 veröffentlichte Time ein Foto des kanadischen Premierministers Justin Trudeau, der im Frühjahr 2001 Schminke mit schwarzem Gesicht trug. Das Foto, über das zuvor nicht berichtet worden war, wurde bei einer Gala mit dem Thema "Tausendundeine Nacht" aufgenommen. Das Foto zeigte Trudeau mit Turban und Gewand, wobei sein Gesicht, sein Hals und seine Hände völlig verdunkelt waren. Das Foto erschien im Jahrbuch 2000-2001 der West Point Grey Academy, an der Trudeau als Lehrer tätig war. Ein Exemplar des Jahrbuchs erhielt die Time Anfang des Monats von dem Geschäftsmann Michael Adamson aus Vancouver, der zur Gemeinschaft der West Point Grey Academy gehörte. Adamson sagte, er habe das Foto zum ersten Mal im Juli gesehen und fand, dass es veröffentlicht werden sollte. Am 19. September 2019 erhielt und veröffentlichte Global News ein Video aus den frühen 1990er Jahren, das Trudeau in schwarzer Schminke zeigt. Das Video zeigt Trudeau mit dunkler Schminke, der seine Hände in die Luft hebt, lacht, die Zunge herausstreckt und Grimassen schneidet. Das Video zeigt auch seine Arme und Beine, die ebenfalls geschminkt sind. ⓘ
Kap Verde
In diesem afrikanischen Land gibt es einige Fälle, in denen der gesamte Körper mit Afroperücken, stereotypen Grasröcken und Kostümen auf Festivals schwarz geschminkt wird. ⓘ
China
Am 15. Februar 2018 wurde in einem Comedy-Sketch mit dem Titel "Same Joy, Same Happiness" (Gleiche Freude, gleiches Glück) zur Feier der chinesisch-afrikanischen Beziehungen im Rahmen der CCTV-Neujahrsgala, die bis zu 800 Millionen Zuschauer anzieht, eine chinesische Schauspielerin in Blackface-Make-up mit einem riesigen falschen Hintern gezeigt, die eine afrikanische Mutter spielte, während ein Darsteller, der nur seine schwarzen Arme entblößte, sie begleitete und einen Affen spielte. Am Ende des Sketches rief die Schauspielerin: "Ich liebe das chinesische Volk! Ich liebe China!" Nach der Ausstrahlung wurde die Szene auf Twitter und Sina Weibo weithin als "ekelhaft", "peinlich" und "völlig rassistisch" kritisiert. Laut den Straßeninterviews, die Associated Press am 16. Februar in Peking durchführte, hielten einige Chinesen diese Art von Kritik für übertrieben. Der Sprecher des chinesischen Außenministeriums, Geng Shuang, der den Sketch ebenfalls gesehen hatte, sagte, dass China jede Form von Rassismus konsequent ablehne, und fügte hinzu: "Ich möchte sagen, dass, wenn es Leute gibt, die einen Vorfall aufgreifen wollen, um die Dinge zu übertreiben und Zwietracht in Chinas Beziehungen zu afrikanischen Ländern zu säen, dies ein vergeblicher Versuch ist", so Geng Shuang bei einem täglichen Nachrichtenbriefing am 22. Februar 2018. ⓘ
Bei der CCTV-Neujahrsgala 2021 traten erneut Darsteller auf, die Blackface trugen und afrikanische Kleidung nachahmten. Wie schon 2018 wurde sie sowohl in China als auch international kritisiert. Das chinesische Außenministerium reagierte auf die Kritik mit der Aussage, dass dies kein Thema sei und dass jeder, der etwas anderes behaupte, Hintergedanken haben müsse. ⓘ
Kolumbien
In der Fernsehkomödie Sábados Felices gab es eine schwarz geschminkte Figur, die nach einer Kontroverse ihr Make-up änderte, um wie ein getarnter Soldat auszusehen. ⓘ
Ecuador
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In Ecuador gibt es in Latacunga ein traditionelles Fest namens "La Mama Negra", auch bekannt als La Santísima Tragedia, bei dem ein schwarz geschminkter Mann eine schwarze Frau darstellt, die aus der Sklaverei befreit wurde und ihr jüngstes Kind im Arm hält. ⓘ
Finnland
In Finnland hat sich eine aus der Stadt Oulu stammende Version des Sternsingerumzugs, ein als Tiernapojat bekanntes Musikstück, zu einer landesweit geschätzten Weihnachtstradition entwickelt. Die Tiernapojat-Show ist ein fester Bestandteil der Weihnachtsfeierlichkeiten in Schulen, Kindergärten und anderswo und wird jedes Jahr zu Weihnachten im Radio und Fernsehen übertragen. Die finnische Version enthält außerbiblische Elemente wie den Sieg von König Herodes über den "König der Mauren", dessen Gesicht in dem Stück traditionell schwarz bemalt ist. Die Hautfarbe der Figur ist auch ein Thema in den Texten der Prozession. ⓘ
Die letzte Installation der Pekka und Pätkä-Komödienfilmreihe, Pekka ja Pätkä neekereinä (Pekka und Pätkä als Neger), wurde 1960 gedreht. In dem Film erzählt ein Computer den Titelfiguren, dass ein "Neger" ein geeigneter Beruf für sie wäre. Sie schwärzen ihre Gesichter und geben sich als amerikanische oder afrikanische Entertainer aus, die in einem Nachtclub auftreten und ein selbst erfundenes Kauderwelsch sprechen, das angeblich Englisch sein soll. Der Computer meinte "Neger" als mittlerweile veraltete Bezeichnung für einen Journalisten, die daher rührt, dass sich die Hände von Journalisten beim Umgang mit Druckerzeugnissen mit Tinte schwarz färben. Als Finnlands öffentlich-rechtliche Rundfunkanstalt Yle den Film 2016 ausstrahlte, waren einige Menschen in den sozialen Medien nicht einverstanden und forderten, der Film hätte zensiert oder zumindest der Name geändert werden müssen. Ein Vertreter von Yle sagte, dass ein alter Film im Kontext seiner Zeit bewertet werden sollte und dass die Idee des Films darin besteht, über die Vorurteile der Menschen zu lachen. Als die Filmreihe 2019 ausgestrahlt wurde, blieb dieser spezielle Film der Reihe ungesendet. ⓘ
Vor den 1990er Jahren wurde das Wort "Neekeri" (Neger) im Allgemeinen als neutrales, unbedenkliches Wort betrachtet. ⓘ
Deutschland
Eine Gruppe von Schaustellern im Kölner Karneval, die 1929 gegründeten Negerköpp, treten mit schwarz bemalten Händen und Gesichtern auf. ⓘ
Der in Deutschland lebende niederländische Musiker Taco Ockerse löste 1983 eine Kontroverse aus, als er für seinen Synthpop-Hit "Puttin' on the Ritz" Tänzer in schwarzer Maske auftreten ließ. ⓘ
In Deutschland wurde Blackface in mehreren Theaterproduktionen verwendet. ⓘ
Beispiele für Theateraufführungen sind die zahlreichen Inszenierungen des Stücks "Unschuld" der deutschen Schriftstellerin Dea Loher, obwohl in diesem Stück über zwei schwarzafrikanische Einwanderer die Verwendung von Blackface nicht Teil der Regieanweisungen ist. Die Aufführung des Stücks "Unschuld" am Deutschen Theater in Berlin war ebenfalls Gegenstand von Protesten. Die Aktivistengruppe "Bühnenwatch" führte bei einer der Inszenierungen einen Stunt durch: 42 Aktivisten, die sich als Zuschauer ausgaben, verließen wortlos den Zuschauerraum und verteilten später Flugblätter im Publikum. Grundlegend für die Kritik war, dass der Einsatz von black-face ungeachtet aller guten Absichten Stereotypen verfestigt und rassistische Strukturen unterstützt. Die Kritiker wurden zu einer Diskussion mit dem Regisseur, den Schauspielern, dem Intendanten und anderen Künstlern des Deutschen Theaters eingeladen. Als Ergebnis der Diskussion änderte das Deutsche Theater das Design der Schauspieler-Make-ups. Ulrich Khuon, der Intendant des Theaters, gab später zu, von dem Protest überrascht worden zu sein, und befindet sich nun in einem Prozess der Reflexion. ⓘ
Bei deutschen Inszenierungen von Herb Gardners I'm Not Rappaport wurde die Rolle des schwarzen Midge Carter, der in den USA von Ossie Davis verkörpert wurde, fast immer mit einem weißen Schauspieler in schwarzem Make-up besetzt. Die Inszenierung des Stücks am Berliner Schlosspark-Theater im Jahr 2012 war Gegenstand von Protesten. Der Regisseur Thomas Schendel argumentierte in seiner Antwort an die Kritiker, dass die klassischen und gängigen Stücke nicht genügend Rollen bieten würden, die einen Repertoireplatz für einen schwarzen Schauspieler in einer deutschen Theatergruppe rechtfertigen würden. Der Protest wuchs beträchtlich und wurde von Medienberichten begleitet. Während die Befürworter des Theaters darauf hinwiesen, dass es prinzipiell jedem Schauspieler möglich sein sollte, jede Figur zu spielen, und dass das Stück selbst eine antirassistische Botschaft habe, merkten die Kritiker an, dass der Brief ungewollt die allgemeine, unausgesprochene Politik der deutschen Theater offenlege, nämlich dass weiße Schauspieler für alle Rollen, auch für schwarze, als qualifiziert gelten, während schwarze Schauspieler nur für schwarze Rollen geeignet seien. Andere Autoren meinten, dass dieses Problem in Deutschland generell für Bürger mit Migrationshintergrund bestehe. Die Debatte fand auch in ausländischen Medien Beachtung. Das Schlosspark-Theater kündigte an, die Aufführungen fortzusetzen, und der deutsche Verlag Rappaport erklärte, er werde weiterhin Genehmigungen für solche Aufführungen erteilen. ⓘ
Deutsche Dramatiker haben sich zu der Debatte geäußert:
Ich glaube leider nicht, dass unsere Gesellschaft einen schwarzen Faust auf dem Theater akzeptiert hat.
- Christian Tombeil, Intendant des Schauspiel Essen, 2012 ⓘ
Auch wir haben ein Problem, mit dem Thema Rassismus umzugehen. Wir versuchen, es zu lösen, indem wir für Toleranz werben, aber Toleranz ist keine Lösung für Rassismus. Warum nicht? Weil es keine Rolle spielt, ob unsere besten Freunde Einwanderer sind, wenn wir gleichzeitig keinen Schwarzen für die Rolle des Hamlet besetzen können, weil dann niemand das "wahre" Wesen dieser Rolle wirklich verstehen könnte. Fragen des Rassismus sind in erster Linie Fragen der Repräsentation, insbesondere im Theater.
- René Pollesch, Regisseur, 2012 ⓘ
2012 sagte der amerikanische Dramatiker Bruce Norris eine deutsche Inszenierung seines Stücks Clybourne Park ab, als bekannt wurde, dass eine weiße Schauspielerin die afroamerikanische "Francine" darstellen sollte. Eine nachfolgende Produktion mit schwarzen deutschen Schauspielern wurde erfolgreich aufgeführt. ⓘ
Guatemala
Der 2015 gewählte Präsident Guatemalas, Jimmy Morales, war ein Komödiendarsteller. Eine der Figuren, die er in seiner Comicshow "Moralejas" verkörperte, hieß "Black Pitaya" und wurde mit schwarzer Schminke dargestellt. Jimmy Morales verteidigte seine Blackface-Figur mit dem Hinweis, dass er von den schwarzen Garifuna- und indigenen Maya-Gemeinschaften des Landes verehrt werde. ⓘ
Iran
Hajji Firuz ist eine Figur der iranischen Folklore, die zu Beginn des Neujahrsfestes Nowruz auf den Straßen erscheint. Außerdem gibt es Siah-Bazi, eine Form des persischen Theaters im Iran, bei der eine Figur mit schwarzem Gesicht auftritt. ⓘ
Japan
Im japanischen Hip-Hop gibt es eine Subkultur von Hip-Hoppern, die dem Burapan-Stil anhängen und als Blackfacer bezeichnet werden. Das Auftreten dieser Blackfacer ist ein Beweis für die Beliebtheit der Hip-Hop-Bewegung in Japan trotz der als rassistisch bezeichneten Tendenzen in dieser Kultur. Im Jahr 2006 wurde berichtet, dass einige japanische Hip-Hop-Fans es als peinlich und lächerlich empfanden, wenn Fans ihr Aussehen mit Blackface veränderten, um sich der Kultur anzuschließen. In einigen Fällen könnte dies als rassistischer Akt angesehen werden, aber für viele der jungen japanischen Fans war es eine angemessene Art, in die Hip-Hop-Kultur einzutauchen. Die Verwendung von Blackface wird von einigen als Rebellion gegen die Kultur der Oberflächenbilder in Japan gesehen. ⓘ
Blackface war auch in der Musikszene außerhalb des Hip-Hops ein umstrittenes Thema. Eine japanische R&B-Gruppe, die Gosperats, ist dafür bekannt, dass sie bei Auftritten Blackface-Make-up trägt. Im März 2015 sollte in einer vom Fernsehsender Fuji TV produzierten Musiksendung ein Beitrag mit zwei japanischen Gruppen gezeigt werden, die gemeinsam in schwarzer Maske auftraten: Rats & Star und Momoiro Clover Z. Nach der Aufzeichnung des Beitrags veröffentlichte eines der Rats & Star-Mitglieder ein Bild im Internet, was zu einer Kampagne gegen die Ausstrahlung des Beitrags führte. Die Sendung, die am 7. März ausgestrahlt wurde, wurde vom Sender so bearbeitet, dass der Beitrag "nach Abwägung der Gesamtumstände" entfernt wurde, aber in der Ankündigung wurde die Kampagne gegen den Beitrag nicht anerkannt. ⓘ
Mexiko
Im heutigen Mexiko gibt es Beispiele für Darstellungen (in der Regel Karikaturen) in schwarzer Hautfarbe (z. B. Memín Pinguín). Obwohl die mexikanische Gesellschaft auf internationale Reaktionen stößt, hat sie nicht dagegen protestiert, dass diese Bilder durch rassensensible Bilder ersetzt werden. Im Gegenteil, bei der umstrittenen Karikatur von Memín Pinguín gab es öffentliche und politische Unterstützung (der mexikanische Bundeskanzler Luis Ernesto Derbez). Derzeit sind in Mexiko nur 3-4 % der Bevölkerung Afro-Mexikaner (dieser Prozentsatz schließt asiatische Mexikaner ein). ⓘ
Panama
Der Karneval von Portobelo und der Kongo-Tanz in Panama beinhalten die Verwendung von Blackface als eine Form der Feier der afrikanischen Geschichte, ein emanzipatorisches Symbol. Schwarze Männer bemalen ihre Gesichter mit Holzkohle, was dreierlei bedeutet. Erstens wird das schwarze Gesicht als Mittel zur Erinnerung an ihre afrikanischen Vorfahren verwendet. Zweitens steht das schwarze Gesicht für die Verkleidung oder Verschleierung auf der Flucht, mit der die Sklaven den spanischen Kolonisatoren entkommen wollten. Und schließlich dient die schwarze Maske als Zeichen für den Code oder die "Geheimsprache", die die Sklaven zur Zeit der spanischen Besatzung verwendet haben sollen. Während der Feierlichkeiten bedeutet beispielsweise "Guten Morgen" "Gute Nacht", und das Tragen von Schwarz oder in diesem Fall von Blackface, das normalerweise eine Zeit der Trauer bedeutet, wird stattdessen als Zeichen für eine Zeit des Feierns verwendet. ⓘ
Portugal und Brasilien
Schwarze Darstellungen wurden häufig in der Imitatorenshow A Tua Cara não Me É Estranha verwendet, in der unter anderem Michael Jackson, Siedah Garrett, Tracy Chapman, Louie Armstrong und Nat King Cole mit schwarzem Gesicht dargestellt wurden. Im Jahr 2018 verkleidete sich Eduardo Madeira als Serena Williams und fügte einen afrikanischen Akzent hinzu, den die Tennisspielerin im echten Leben nicht hat. ⓘ
In Brasilien gibt es zumindest eine Geschichte der nicht komödiantischen Verwendung von Blackface, bei der weiße Schauspieler für schwarze Figuren wie Onkel Tom eingesetzt werden (obwohl die Praxis des "Racelifting", bei der schwarze/mulattische Figuren in Mestiços/schwarze Weiße/Caboclos verwandelt werden, häufiger ist als Blackface). Die Verwendung von "Blackface" in der Komödie ist seltener als in Portugal, obwohl sie auch in diesem Jahrhundert fortgesetzt wird (sie sorgt jedoch für großen Aufruhr in der großen und politisch aktiven afro-brasilianischen Gemeinschaft). ⓘ
Russland
Sowjetrussische Schriftsteller und Illustratoren haben manchmal unbeabsichtigt Stereotypen über andere Nationen aufrechterhalten, die heute als schädlich angesehen werden. So konnte ein sowjetisches Kinderbuch oder ein Cartoon unschuldig eine Darstellung von Schwarzen enthalten, die nach heutigen westlichen Maßstäben als unzweifelhaft beleidigend empfunden würde, wie z. B. leuchtend rote Lippen und andere übertriebene Gesichtszüge, die ungewollt der Darstellung von Schwarzen in amerikanischen Minstrel-Shows ähnelten. Die sowjetischen Künstler "verstanden nicht ganz, wie schädlich es war, Schwarze auf diese Weise darzustellen, und wendeten diese Methode auch weiterhin an, sogar in kreativen Produktionen, die speziell die amerikanischen Rassenbeziehungen kritisieren sollten". ⓘ
1910 wurde das von Michael Fokine choreografierte Ballett Sheherazade in Russland uraufgeführt. Die Geschichte des Balletts wurde durch eine Tondichtung von Nicolai Rimski-Korsakow inspiriert. In dem Ballett wird die weibliche Hauptfigur, Zobeide, von einem goldenen Sklaven verführt. Der Tänzer, der den Goldenen Sklaven darstellte, der erste war Vaslav Nijinsky, ließ sich für die Aufführung das Gesicht und den Körper braun anmalen. Dies geschah, um dem Publikum zu zeigen, dass der Sklave einen dunkleren Teint hatte. Später, im Jahr 1912, choreografierte Fokine das Ballett Petruschka, in dessen Mittelpunkt drei Puppen stehen, die zum Leben erwachen: Petruschka, die Ballerina und der Mohr. Bei der Uraufführung des Balletts wurde die Rolle des Mohren, die zuerst von Alexander Orlov getanzt wurde, komplett in schwarzer Maske aufgeführt. Der Mohr ist zum ersten Mal auf der Bühne zu sehen, wo er mit einer Kokosnuss spielt, die er mit seinem Krummsäbel zu öffnen versucht. Seine Bewegungen sind affenartig. Der Mohr verführt die Ballerina und schneidet später der Puppe Petruschka brutal den Kopf ab. Wenn Petruschka heute aufgeführt wird, ist die Rolle des Mohren immer noch komplett schwarz geschminkt, gelegentlich auch blau geschminkt. Die schwarze Maske ist in der Ballettgemeinde nicht öffentlich kritisiert worden. Schwarze und braune Gesichter kommen heute in anderen Balletten wie La Bayadère und Othello in den Vereinigten Staaten und Europa vor. ⓘ
Der frühe sowjetische politische Cartoon Black and White, der 1932 entstand, vermied den Blackface-Stil und konfrontierte "genau dieses paternalistische Modell des stets passiven schwarzen Subjekts, das auf die Erleuchtung durch die Komintern wartet". Der Cartoon verband "eine von der Avantgarde beeinflusste visuelle Ästhetik mit Bildern, die aus den vielen Zeitungsillustrationen, Cartoons und Plakaten des amerikanischen Rassismus stammten, die zu dieser Zeit in Sowjetrussland erschienen". ⓘ
Sowjetische Theater- und Filmregisseure hatten selten Zugang zu schwarzen Schauspielern und griffen daher auf schwarzes Make-up zurück, wenn die Herkunft der Figur dies erforderte. Sowjetische Schauspieler stellten Schwarze meist durch eine Verdunkelung der Haut und gelegentlich eine Anpassung der Frisur dar, ohne ihre Gesichtszüge zu betonen oder zu übertreiben. So spielte Vladimir Vysotsky die Rolle des Abram Petrovich Gannibal, eines russischen Generals afrikanischer Herkunft aus dem 18. Jahrhundert, in dem sowjetischen Film How Czar Peter the Great Married Off His Moor (Wie Zar Peter der Große seinen Mohren heiratete) von 1976, während Larisa Dolina die Rolle der kubanischen Sängerin Clementine Fernandez in dem Film We Are from Jazz (Wir sind vom Jazz) von 1983 spielte. Die sowjetische Verfilmung von Othello aus dem Jahr 1956 wurde bei den Filmfestspielen von Cannes mit dem Preis für die beste Regie ausgezeichnet. ⓘ
Südafrika
Inspiriert von den Blackface-Minstrels, die 1848 in Kapstadt, Südafrika, auftraten, übernahmen ehemalige javanische und malaiische Coolies die Minstrel-Tradition und veranstalteten Emanzipationsfeiern mit Musik, Tanz und Paraden. Diese Feiern wurden schließlich zu einer jährlichen Veranstaltung am Jahresende zusammengefasst, die "Waschbärenkarneval" genannt wurde, heute aber als Kapstädter Minstrel-Karneval oder Kaapse Klopse bekannt ist. ⓘ
Heute sind die Minstrels meist farbige ("mixed race"), Afrikaans sprechende Feiernde. Oft tragen sie eine reduzierte Form von Blackface, bei der nur die Lippen übertrieben werden. Sie ziehen in bunten Kostümen durch die Straßen der Stadt und feiern die kreolische Kultur. Die Teilnehmer huldigen auch den afroamerikanischen Wurzeln des Karnevals und spielen Negro Spirituals und Jazz mit traditionellen Dixieland-Jazz-Instrumenten wie Hörnern, Banjos und Tamburinen. ⓘ
Der südafrikanische Schauspieler und Filmemacher Leon Schuster ist dafür bekannt, dass er in seinen Filmen die Blackface-Technik einsetzt, ohne dass es zu Kontroversen kommt. Doch 2013 stoppte die südafrikanische Werbeaufsichtsbehörde die Ausstrahlung eines Werbespots, in dem Schuster einen stereotypen, unehrlichen afrikanischen Politiker in schwarzer Maske darstellte. Die Maßnahme erfolgte als Reaktion auf die folgende eingereichte Beschwerde:
... der Werbespot ist beleidigend, da er das Stereotyp wiedergibt, dass schwarze Politiker Lügner sind. Diese Technik ist als "Blackface" bekannt und stellt eine inhärent rassistische Form des Schauspiels dar. Der schwarze Charakter wird mit abwertender Absicht dargestellt, spricht mit einem starken Akzent und erinnert an einen stereotypen schwarzen Diktator. Um das gewünschte Ergebnis, nämlich die Darstellung eines korrupten Beamten, zu erreichen, war es nicht notwendig, den Mann als schwarz darzustellen. ⓘ
Vodacom Südafrika wurde auch vorgeworfen, in seiner Werbung nicht-afrikanische Schauspieler mit schwarzem Gesicht zu verwenden, anstatt einfach afrikanische Schauspieler einzusetzen. Einige haben das Blackface als ein Artefakt der Apartheid angeprangert und den Sendern vorgeworfen, Schwarze lächerlich zu machen. Andere sehen es weiterhin als "harmlosen Spaß". Im Jahr 2014 tauchten auf Facebook Fotos von zwei weißen Studentinnen der Universität Pretoria auf, die sich mit Blackface-Make-up schminkten, um schwarze Hausangestellte zu karikieren. Gegen die Studentinnen wurde ein Disziplinarverfahren eingeleitet, weil sie den Namen der Universität in Verruf gebracht hatten. ⓘ
Südkorea
In vielen asiatischen Ländern verwenden Komiker weiterhin gelegentlich vom Minstrel inspiriertes Blackface, besonders häufig in Südkorea. "Schwarz zu spielen" ist in den südkoreanischen Medien seit mehr als 30 Jahren ein gängiges Phänomen: In den 80er Jahren traten Komiker mit verdunkelten Gesichtern auf, ohne dass sie dafür kritisiert wurden. Obwohl die Kritik zugenommen hat, wurde Blackface in den koreanischen Medien auch 2018 noch verwendet: Ein Darsteller benutzte Blackface in einer Fernsehshow, ein Theaterstück namens "The Blacks" benutzte Blackface, ebenso wie das Frauenquartett Mamamoo, das einen Song von Bruno Mars coverte. Im Jahr 2020 berichtete The Diplomat, dass die Reaktionen auf Bilder, die von Studenten gepostet wurden, die sich zu Halloween als Schwarze verkleidet hatten, ein Zeichen für das wachsende Bewusstsein für Rassismus in diesem Land sind. ⓘ
Taiwan
Die taiwanesische YouTube-Comedy-Gruppe The Wackyboys geriet in die Kritik, nachdem sich einige ihrer Mitglieder für ein Parodie-Video der Dancing Pallbearers schwarz verkleideten. Die Gruppe entschuldigte sich später und löschte das Video. ⓘ
Thailand
In Thailand verdunkeln Schauspieler ihre Gesichter, um den Negrito von Thailand in einem beliebten Stück von König Chulalongkorn (1868-1910), Ngo Pa, darzustellen, das in ein Musical und einen Film umgesetzt wurde. ⓘ
Vereinigtes Königreich
Wilderer und Aufrührer
Von 1723 bis 1823 war es strafbar, sich unter bestimmten Umständen das Gesicht zu schwärzen, was mit dem Tod bestraft wurde. Der Black Act wurde in einer Zeit des wirtschaftlichen Abschwungs verabschiedet, der zu verstärkten sozialen Spannungen führte, und als Reaktion auf eine Reihe von Überfällen durch zwei Gruppen von Wilderern, die ihr Gesicht schwärzten, um eine Identifizierung zu verhindern. Das Schwärzen des Gesichts mit Ruß, Lampenschwarz, Stiefelpolitur oder Kohlenstaub war eine traditionelle Form der Verkleidung oder Maskierung, vor allem nachts beim Wildern. ⓘ
Die Welsh Rebecca Rioters (1839-1843) schwärzten ihre Gesichter oder trugen Masken, um nicht erkannt zu werden, wenn sie - manchmal als Frauen verkleidet - Schlagbäume aufbrachen. ⓘ
Folk-Kultur
In traditionellen Volksstücken aus Südwestengland gibt es manchmal eine Figur des türkischen Sklavenhändlers, die wahrscheinlich auf die Sklavenüberfälle der Barbary Coast auf Cornwall, Devon, Dorset und Somerset im frühen 17. Jahrhundert durch die "Sallee Rovers" zurückgeht (die Engländer waren die Sklaven, die gefangen genommen und nach Nordafrika verschleppt wurden). Diese Figur wird in der Regel mit einem schwarzen Gesicht (oder braunem Gesicht) gespielt. ⓘ
Im ganzen Land wurde die Figur des türkischen (sarazenischen) Ritters (wahrscheinlich in Anlehnung an die Kreuzzüge im Mittelalter) in den traditionellen englischen Mummers' Stücken mit schwarzem Gesicht (oder braunem Gesicht) gespielt, wenn auch in der modernen Ära weniger häufig. ⓘ
Verschiedene Formen des Volkstanzes in England, darunter auch der Morris-Tanz, haben sich traditionell schwarz geschminkt; die weitere Verwendung durch einige Truppen ist umstritten. Einige Interpretationen führen die ursprüngliche Erfindung des Blackface auf bestimmte Morris-Traditionen zurück. ⓘ
Die Molly Dancers und die Cornish Guise Dancers, die traditionell mit den Midwinter-Festivals in Verbindung gebracht werden, verwenden oft geschwärzte Gesichter als Verkleidung. Die Molly-Tänzer wollten vermeiden, von den Grundherren und Kleinadligen, die in der Regel auch die örtlichen Richter waren, identifiziert zu werden, wenn sie denjenigen Streiche spielten, die nicht großzügig genug mit ihren Geschenken an die Tänzer waren. Die Guise-Tänzer (verkleidete Tänzer) wollten auch eine Bestrafung für ihre Spottlieder vermeiden, mit denen sie den örtlichen Adel in Verlegenheit brachten. ⓘ
Einige traditionelle Mummenschanzgruppen führen das englische Volksstück "St. George and the Turkish Knight" auf, bei dem die gesamte Besetzung, einschließlich des Weihnachtsmanns und aller weißen, englischen Figuren, in schwarzer Mummenschanzkleidung auftritt. ⓘ
In Bacup, Lancashire, tragen die Britannia Coconut Dancers schwarze Gesichter. Manche glauben, dass der Ursprung dieses Tanzes auf den Zustrom kornischer Bergleute nach Nordengland zurückzuführen ist, und das schwarze Gesicht bezieht sich auf die schmutzigen, geschwärzten Gesichter, die mit dem Bergbau verbunden sind. ⓘ
In Cornwall werden immer noch mehrere Feiern zum Sommertag abgehalten; diese waren früher manchmal als "Darkie Day" bekannt (eine Verballhornung des ursprünglichen "Darking Day", die sich auf das Verdunkeln oder Bemalen der Gesichter bezog) und beinhalteten, dass die Einwohner in schwarzer Maske und mit Musikbegleitung durch die Straßen tanzten. Noch 2014 wurden auf mindestens einem Festival (Padstow) Lieder wie "Old Uncle Ned" gesungen, das den Text "He's gone where the good niggers go" enthält. ⓘ
Der traditionelle Schornsteinfeger am Hochzeitstag, der als Glücksbringer gilt, hat manchmal ein teilweise geschwärztes Gesicht, um Rußflecken anzudeuten. Dies hängt vom Darsteller ab, aber eine vollständige Schwärzung war und ist immer noch ungewöhnlich. Allerdings ist auch das vollständig bedeckte "graue Gesicht" bekannt. ⓘ
Diese beiden Traditionen, die des Schornsteinfegers und die des Volkstanzes, fallen in den manchmal verloren gegangenen Traditionen der (Schornstein-)Kehrerfeste zusammen. Der Medway Council unterstützt das Sweeps' Festival, das 1981 wiederbelebt wurde und von dem heute behauptet wird, es sei "das größte Morris-Tanz-Festival der Welt". Es findet in Rochester um den 1. Mai herum statt und wird von einer Jack-in-the-Green-Figur begleitet. Ursprünglich waren die Schornsteinfeger kleine Jungen, die den Tag nutzten, um Geld zu erbetteln, bis diese Kinderarbeit verboten wurde. ⓘ
Am Guy-Fawkes-Tag 2017 beschlossen die Teilnehmer des Lewes Bonfire, der bekanntesten Lagerfeuertradition in Sussex, bei ihrer Darstellung von Zulu-Kriegern auf schwarze Gesichtsbemalung zu verzichten. ⓘ
Am 3. Juli 2020 kündigte die Joint Morris Organisation an, dass alle drei Mitgliedsorganisationen, die die überwiegende Mehrheit des Morris-Tanzes im Vereinigten Königreich repräsentieren, sich aktiv dafür einsetzen werden, dass ihre Mitglieder keine schwarze Gesichtsbemalung mehr tragen. ⓘ
Die Black and White Minstrel Show
Die Black and White Minstrel Show war eine britische Unterhaltungsshow, die zwanzig Jahre lang zur Hauptsendezeit im BBC-Fernsehen lief. Ab 1958 war sie eine Varieté-Show, in der traditionelle amerikanische Minstrel- und Country-Songs sowie Showtunes und Music-Hall-Nummern in aufwendigen Kostümen präsentiert wurden. Sie war auch eine erfolgreiche Bühnenshow, die zehn Jahre lang von 1962 bis 1972 im Victoria Palace Theatre in London aufgeführt wurde. Es folgten Tourneen durch britische Seebäder sowie Australien und Neuseeland. ⓘ
Aufgrund des Einsatzes von Künstlern, die sich schwarz schminkten, wurde die Show von britischen Antirassismusgruppen wie der Campaign Against Racial Discrimination als rassistisch und als Fortführung ethnischer Stereotypen angesehen. ⓘ
Vermächtnis
Die Blackface-Minstrelsy war der Weg, über den afroamerikanische und afroamerikanisch beeinflusste Musik, Comedy und Tanz erstmals den weißen amerikanischen Mainstream erreichten. Sie spielten eine entscheidende Rolle bei der Einführung der afroamerikanischen Kultur in die Weltöffentlichkeit. ⓘ
Obwohl die Minstrel-Truppen im Antebellum weiß waren, entwickelte sich die Form der Musik in einer Form der Zusammenarbeit zwischen den Rassen, was das Axiom veranschaulicht, das die amerikanische Musik in den folgenden anderthalb Jahrhunderten definierte - und weiterhin definiert: Afrikanisch-amerikanische Innovationen verwandeln sich in die amerikanische Populärkultur, wenn weiße Interpreten lernen, die schwarzen zu imitieren.
- Gary Giddins, Jazz-Historiker ⓘ
Viele der ersten Stars des Country, wie Jimmie Rodgers und Bob Wills, waren Veteranen der schwarzen Maske. In jüngerer Zeit hatte die amerikanische Country-Musik-Fernsehshow Hee Haw (1969-1993) das Format und einen Großteil des Inhalts einer Minstrel-Show, wenn auch ohne Blackface. ⓘ
Die enorme Popularität und Rentabilität von Blackface zeugte von der Macht, der Anziehungskraft und der kommerziellen Rentabilität nicht nur der schwarzen Musik und des schwarzen Tanzes, sondern auch des schwarzen Stils. Dies führte zu kulturübergreifenden Kooperationen, wie Giddins schreibt, aber auch zur oft rücksichtslosen Ausbeutung des afroamerikanischen künstlerischen Genies - durch andere, weiße Interpreten und Komponisten, Agenten, Promoter, Verleger und Führungskräfte von Plattenfirmen. ⓘ
Obwohl Blackface im wörtlichen Sinne in den letzten Jahrzehnten in der Unterhaltungsbranche nur noch eine untergeordnete Rolle gespielt hat, sehen verschiedene Autoren darin eine Aneignung und Nachahmung der schwarzen Kultur, die bis heute anhält. Wie bereits erwähnt, sieht Strausbaugh Blackface als zentralen Bestandteil einer längeren Tradition der "Darstellung von Schwarzsein". "Bis zum heutigen Tag", schreibt er, "bewundern und beneiden Weiße solche angeblich angeborenen Eigenschaften des Schwarzen wie angeborene Musikalität, natürliche Sportlichkeit, die als 'cool' bekannte Gelassenheit und überlegene sexuelle Begabung", ein Phänomen, das er als Teil der Geschichte des Blackface betrachtet. Seit mehr als einem Jahrhundert haben sich weiße Künstler, wenn sie sexy (wie Elvis oder Mick Jagger), schlau (wie Eminem) oder hip (wie Mezz Mezzrow) erscheinen wollten, oft an afroamerikanischen Aufführungsstilen, Bühnenpräsenz und Persönlichkeiten orientiert. Die Bezugnahme auf die Popkultur und die kulturelle Aneignung afroamerikanischer Performance- und Stiltraditionen hat ihren Ursprung in der Blackface Minstrelsy. ⓘ
Diese "Bräunung" der amerikanischen und weltweiten Populärkultur im Sinne von Richard Rodriguez begann mit der Blackface-Minstrelsy. Es handelt sich um ein Kontinuum des durchdringenden afroamerikanischen Einflusses, der sich heute in vielen prominenten Erscheinungsformen niederschlägt, unter anderem in der allgegenwärtigen Ästhetik der Coolness und der Hip-Hop-Kultur. ⓘ
Yellowfacing
Analog zu Blackfacing wird auch Yellowfacing, also die stereotype Verkleidung als Person asiatischer Abstammung, kritisch diskutiert. Eine entsprechende Tradition in Deutschland ist der Dietfurter Chinesenfasching. ⓘ