Chabad

Chabad ⓘ

Hebräisch: חב "ד
Gruppenbild in Crown Heights, Brooklyn
Gründung	1775 (vor 248 Jahren)
Begründer	Schneur Zalman von Liadi
Gegründet in	Liozno, Russisches Reich
Art	Jüdische religiöse Bewegung Religiöse Organisation
Zweck	Bildung, Philanthropie, religiöse Studien, Spiritualität
Hauptsitz	New York City, U.S.A.
Betreute Region	Weltweit
Mitgliedschaft	90,000–95,000
Wichtige Personen	Menachem Mendel Schneerson
Zugehörigkeiten	Chassidisches Judentum
Website	chabad.org lubawitsch.de chabad.netzwerk

Chabad, auch bekannt als Lubawitsch, Habad und Chabad-Lubawitsch (hebräisch: חב "ד), ist eine orthodoxe jüdische chassidische Dynastie. Chabad ist eine der weltweit bekanntesten chassidischen Bewegungen, vor allem wegen ihrer Aktivitäten im Bereich der Öffentlichkeitsarbeit. Sie ist eine der größten chassidischen Gruppen und jüdischen religiösen Organisationen der Welt. Im Gegensatz zu den meisten ultraorthodoxen Gruppen, die sich selbst absondern, ist Chabad hauptsächlich in der weiten Welt tätig und wendet sich an säkularisierte Juden. ⓘ

Der Name "Chabad" (חב״ד) wurde 1775 von Rabbi Schneur Zalman von Liadi gegründet und ist ein Akronym aus drei hebräischen Wörtern - Chochmah, Binah, Da'at (die ersten drei Sephirot des kabbalistischen Lebensbaums) (חכמה, בינה, דעת): "Weisheit, Verständnis und Wissen" - die die intellektuellen und kabbalistischen Grundlagen der Bewegung darstellen. Der Name Lubawitsch leitet sich von der Stadt ab, in der die heute vorherrschende Führungsriege von 1813 bis 1915 ansässig war. Andere, nicht-Lubawitscher Nachkommen von Chabad verschwanden entweder oder gingen in der Lubawitscher Linie auf. In den 1930er Jahren verlegte der sechste Rebbe von Chabad, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, das Zentrum der Chabad-Bewegung von Russland nach Polen. Nach dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs verlegte er das Zentrum der Bewegung in die Vereinigten Staaten. ⓘ

Im Jahr 1951 übernahm Rabbi Menachem Mendel Schneerson offiziell die Leitung als siebter Chabad-Rebbe. Er verwandelte die Bewegung in eine der am weitesten verbreiteten jüdischen Bewegungen der heutigen Welt. Unter seiner Führung baute Chabad ein großes Netz von Einrichtungen auf, die sich um die Befriedigung religiöser, sozialer und humanitärer Bedürfnisse in der ganzen Welt bemühen. Die Chabad-Institutionen bieten nicht angeschlossenen Juden und humanitäre Hilfe sowie religiöse, kulturelle und erzieherische Aktivitäten an. Vor seinem Tod im Jahr 1994 wurde Schneerson von einigen seiner Anhänger für den Messias gehalten, wobei seine eigene Position in dieser Angelegenheit unter Gelehrten umstritten ist. Die messianische Ideologie in Chabad löste in verschiedenen jüdischen Gemeinden eine Kontroverse aus und ist bis heute ungelöst. Nach seinem Tod wurde kein Nachfolger als neues zentrales Oberhaupt ernannt. ⓘ

Im Jahr 2018 schätzte Marcin Wodziński, dass die Chabad-Bewegung 13 % der chassidischen Bevölkerung weltweit ausmacht. Die Gesamtzahl der Chabad-Haushalte wird auf 16.000 bis 17.000 geschätzt. Die Zahl derer, die sporadisch oder regelmäßig an Chabad-Veranstaltungen teilnehmen, ist weitaus größer; 2005 berichtete das Jerusalem Center for Public Affairs, dass bis zu einer Million Juden mindestens einmal im Jahr an Chabad-Gottesdiensten teilnehmen. In einer Studie aus dem Jahr 2020 stellte das Pew Research Center fest, dass 16 % der amerikanischen Juden regelmäßig oder halb regelmäßig an Chabad-Gottesdiensten teilnehmen. ⓘ

Das Hauptquartier von Chabad Lubawitsch in Brooklyn, New York ⓘ

Das Hauptgebäude von Chabad Lubawitch in Kfar Chabad, Israel ⓘ

Chabad (hebräisch חב״ד) oder Lubawitsch (jiddisch ליובאוויטש Ljubawitsch) ist eine neochassidische Gruppierung, die von Rabbiner Schneur Salman von Ljadi (1745–1812) in Ljady, heute Belarus, im späten 18. Jahrhundert begründet wurde und sich auf den Chassidismus, eine religiös-mystische Strömung innerhalb des ultraorthodoxen Judentums bezieht. Die Anhänger, genannt Lubawitscher- oder Chabad‑Chassidim, organisieren sich in Gruppierungen oder Dynastien, geleitet von deren Führern, und unterhalten Institutionen und Emissäre Schluchim in rund 70 Ländern. Ihr heutiges Zentrum liegt im Wohnviertel Crown Heights im Stadtteil Brooklyn, New York. Die zentrale Chabad-Synagoge, die ebenfalls in Crown Heights liegt, wird nach ihrer Adresse „770 Eastern Parkway“ auch 770 genannt. ⓘ

Geschichte

Die Chabad-Bewegung wurde nach der ersten Teilung Polens 1775 in der Stadt Liozno im Gouvernement Pskow im Russischen Reich (dem heutigen Liozna, Weißrussland) von Rabbi Shneur Zalman von Liadi gegründet, einem Schüler von Rabbi Dovber ben Avraham, dem "Maggid von Mezritch", dem Nachfolger des Begründers des Chassidismus, Rabbi Israel Baal Shem Tov. Die Bewegung wurde 1813 vom zweiten Rebbe von Chabad, Rabbi Dovber Shneuri, nach Ljubawitschi (jiddisch: Lubawitsch), dem heutigen Russland, verlegt. Die Bewegung war ein Jahrhundert lang in Ljubawitschi ansässig, bis der fünfte Rebbe, Rabbi Schalom Dovber, das Dorf 1915 verließ und in die Stadt Rostow am Don zog. In der Zwischenkriegszeit, nach der bolschewistischen Verfolgung, hatte die Chabad-Lubawitsch-Bewegung unter dem Sechsten Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchak, ihr Zentrum in Riga und dann in Warschau. Der Ausbruch des Zweiten Weltkriegs veranlasste den Sechsten Rebbe, in die Vereinigten Staaten zu ziehen. Seit 1940 befindet sich das Zentrum der Bewegung im Stadtteil Crown Heights in Brooklyn. ⓘ

Chabad-Zeitung, Huh-Ukh (1911) ⓘ

Während die Bewegung im Laufe ihrer Geschichte eine Reihe von Ablegern hervorbrachte, ist der Chabad-Lubawitsch-Zweig der einzige, der noch aktiv ist und somit die wichtigste überlebende Linie der Bewegung darstellt. Der Historiker Jonathan Sarna bezeichnete Chabad als die jüdische religiöse Bewegung mit dem schnellsten Wachstum im Zeitraum 1946-2015. ⓘ

In den frühen 1900er Jahren gründete sich Chabad-Lubawitsch rechtlich unter dem Namen Agudas Chasidei Chabad ("Vereinigung der Chabad-Chassidim"). ⓘ

Führung

Familie Schneersohn ⓘ

Die Chabad-Bewegung wurde von einer Reihe von chassidischen Rabbinern geleitet. Die Hauptlinie der Bewegung, Chabad-Lubawitsch, hat insgesamt sieben Rabbiner gehabt:

• Rabbi Shneur Zalman von Liadi (1745-1812) gründete die Chabad-Bewegung in der Stadt Liozna. Später verlegte er das Zentrum der Bewegung in die Stadt Liadi. Rabbi Shneur Zalman war der jüngste Schüler von Rabbi Dovber von Mezritch, dem Hauptschüler und Nachfolger von Rabbi Israel Baal Shem Tov, dem Gründer des Chassidismus. Die Chabad-Bewegung begann als eigenständige Denkschule innerhalb der chassidischen Bewegung und konzentrierte sich auf die Verbreitung der chassidischen mystischen Lehren mit Hilfe logischer Überlegungen (wodurch eine Art jüdischer "Rationalmystizismus" entstand). Das Hauptwerk von Shneur Zalman ist die Tanja (oder Sefer Shel Beinonim, Buch des Durchschnittsmenschen). Die Tanja ist das zentrale Buch des Chabad-Denkens und wird von den Anhängern der Chabad-Bewegung täglich studiert. Zu Shneur Zalmans weiteren Werken gehören eine Sammlung von Schriften über chassidisches Gedankengut und der Shulchan Aruch HaRav, eine überarbeitete Fassung des jüdischen Gesetzeskodex, die beide von den Anhängern der Chabad-Bewegung regelmäßig studiert werden. Die Nachfolger von Shneur Zalman trugen Nachnamen wie "Schneuri" und "Schneersohn" (später "Schneerson"), um ihre Abstammung vom Gründer der Bewegung zu kennzeichnen. Er wird gemeinhin als Alter Rebbe (jiddisch: אַלטער רבי) oder Admur Hazoken (hebräisch: אדמו״ר הזקן) ("Alter Rebbe") bezeichnet.
• Rabbi Dovber Schneuri (1773-1827), Sohn von Rabbi Shneur Zalman, leitete die Chabad-Bewegung in der Stadt Ljubavichi (Lubawitsch). Seine Führungsrolle wurde ihm zunächst von Rabbi Aaron Halevi von Stroselye streitig gemacht, doch wurde Rabbi Dovber allgemein als rechtmäßiger Nachfolger seines Vaters und als Führer der Bewegung anerkannt. Rabbi Dovber veröffentlichte eine Reihe seiner Schriften zum chassidischen Gedankengut, die das Werk seines Vaters erheblich erweiterten. Er veröffentlichte auch einige der Schriften seines Vaters. Viele der Werke von Rabbi Dovber wurden später von der Chabad-Bewegung neu aufgelegt. Er wird gemeinhin als Mitteler Rebbe (jiddisch: מיטעלער רבי) oder Admur Ha'emtzoei (hebräisch: אדמו״ר האמצעי) bezeichnet.
• Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (1789-1866), ein Enkel von Rabbi Shneur Zalman und Schwiegersohn von Rabbi Dovber. Nachdem er versucht hatte, die Chabad-Bewegung davon zu überzeugen, seinen Schwager bzw. Onkel als Rabbiner zu akzeptieren, nahm Rabbi Menachem Mendel den Titel des Rabbiners von Chabad an und leitete die Bewegung auch von der Stadt Ljubavichi (Lubawitsch) aus. Er veröffentlichte eine Reihe seiner Werke über chassidisches Gedankengut und jüdisches Recht. Rabbi Menachem Mendel veröffentlichte auch einige der Werke seines Großvaters, Rabbi Shneur Zalman. Er wird allgemein als Tzemach Tzedek bezeichnet, nach dem Titel seiner Responsa.
• Rabbi Shmuel Schneersohn (1834-1882), war der siebte und jüngste Sohn von Rabbi Menachem Mendel. Er übernahm den Titel des Rabbiners in der Stadt Ljubawitschi (Lubawitsch), während mehrere seiner Brüder den Titel des Rabbiners in anderen Städten übernahmen und eigene Chabad-Gruppen gründeten, die mehrere Jahrzehnte lang bestanden. Jahre nach seinem Tod wurden seine Lehren von der Chabad-Bewegung veröffentlicht. Er wird gemeinhin als Maharasch bezeichnet, ein Akronym für Moreinu HaRav Shmuel ("unser Lehrer, Rabbi Shmuel").
• Rabbi Shalom Dovber Schneersohn (1860-1920), Shmuels zweiter Sohn, trat die Nachfolge seines Vaters als Rabbiner an. Rabbi Shalom Dovber wartete einige Zeit, bevor er den Titel des Rabbiners offiziell annahm, um seinen älteren Bruder Zalman Aaron nicht zu beleidigen. Er gründete eine Jeschiwa namens Tomchei Temimim. Während des Ersten Weltkriegs zog er nach Rostow am Don. Viele seiner Schriften wurden nach seinem Tod veröffentlicht und werden regelmäßig in Chabad-Jeschiwas studiert. Er wird gemeinhin als Raschab bezeichnet, ein Akronym für "Rabbi Schalom Ber".
• Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn (1880-1950), der einzige Sohn von Sholom Dovber, folgte seinem Vater als Rabbiner von Chabad. Rabbi Yosef Yitzchak wurde aus Russland verbannt, nachdem die bolschewistische Regierung versucht hatte, ihn hinrichten zu lassen. Er leitete die Bewegung von Warschau, Polen, aus bis zum Beginn des Zweiten Weltkriegs. Nach seiner Flucht vor den Nazis lebte Rabbi Yosef Yitzchak bis zu seinem Tod in Brooklyn, New York. Er schuf einen Großteil der heutigen Organisationsstruktur von Chabad und gründete mehrere zentrale Organisationen sowie andere lokale und internationale Chabad-Einrichtungen. Er veröffentlichte eine Reihe seiner eigenen Schriften sowie die Werke seiner Vorgänger. Er wird gemeinhin als Rayatz oder Frierdiker Rebbe ("Früherer Rebbe") bezeichnet.
• Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), Schwiegersohn von Rabbi Yosef Yitzchak und Urenkel des dritten Rebben von Lubawitsch, übernahm den Titel des Rebben ein Jahr nach dem Tod seines Schwiegervaters. Rabbi Menachem Mendel baute das globale Netzwerk von Chabad stark aus und gründete Hunderte von neuen Chabad-Zentren in der ganzen Welt. Er veröffentlichte viele seiner eigenen Werke sowie die Werke seiner Vorgänger. Seine Lehren werden von den Anhängern von Chabad regelmäßig studiert. Im Allgemeinen wird er als "der Lubawitscher Rebbe" oder einfach als "der Rebbe" bezeichnet. Auch nach seinem Tod wird er von vielen weiterhin als Führer der Chabad-Bewegung verehrt. ⓘ

In den Jahren 1941–1945 gab Rabbi Yosef Yitzchak die Zeitschrift Ha-Kria we ha-Keduscha heraus, die die jüdischen Gemeinden in den USA auf die prekäre Lage der Juden unter der Nazi-Herrschaft in Europa aufmerksam machen sollte. ⓘ

Unterdrückung und Wiederaufleben in Russland

Die Chabad-Bewegung war in Russland der staatlichen Unterdrückung ausgesetzt. Die russische Regierung, zunächst unter dem Zaren, später unter den Bolschewiken, ließ alle Chabad-Rabbiner bis auf einen inhaftieren. Auch die Bolschewiki inhaftierten, verbannten und exekutierten eine Reihe von Chabad-Chassidim. Während des Zweiten Weltkriegs evakuierten viele Chabad-Chassidim in die usbekischen Städte Samarkand und Taschkent, wo sie kleine Zentren chassidischen Lebens errichteten, während sie gleichzeitig nach Möglichkeiten suchten, aus Sowjetrussland auszuwandern, da die Regierung das religiöse Leben unterdrückte. Die Reichweite von Chabad in Zentralasien umfasste auch frühere Bemühungen, die in den 1920er Jahren stattfanden. Nach dem Krieg und lange nachdem das Zentrum der Chabad-Bewegung in die Vereinigten Staaten verlegt worden war, blieb die Bewegung in Sowjetrussland aktiv und unterstützte die dortigen Juden, die als Refuseniks bekannt waren und mehr über das Judentum erfahren wollten. Und während der gesamten Sowjetära unterhielt die Chabad-Bewegung ein geheimes Netzwerk in der gesamten UdSSR. Seit der Auflösung der Sowjetunion im Jahr 1991 wurde die staatliche Verfolgung von Chabad eingestellt. Der Oberrabbiner von Russland, Berel Lazar, ein Abgesandter von Chabad, unterhält herzliche Beziehungen zum russischen Präsidenten Wladimir Putin. Lazar erhielt von ihm auch den Orden der Freundschaft und den Orden "Für Verdienste um das Vaterland". ⓘ

Beziehungen zu anderen chassidischen Gruppen

Die Beziehungen zwischen dem siebten Chabad-Rebbe und den Führern anderer orthodoxer Gruppen wurden von dem Chabad-Autor Rabbi Shalom Dov Wolpo in seiner dreibändigen Anthologie Shemen Sasson MeChaveirecha aufgezeichnet. ⓘ

In den 1980er Jahren kam es zu Spannungen zwischen Chabad und den Satmarer Chassidim infolge mehrerer Übergriffe auf Chabad-Chassidim durch Satmarer Chassidim. ⓘ

Einfluss

Der Einfluss von Chabad auf das Weltjudentum ist seit dem Zweiten Weltkrieg weitreichend. Chabad leistete Pionierarbeit bei der jüdischen Outreach-Bewegung nach dem Zweiten Weltkrieg, die vielen assimilierten Juden weltweit das Judentum näherbrachte und zu einer beträchtlichen Zahl von Baalei Teshuva ("Rückkehrern" zum Judentum) führte. Die allererste Jeschiwa/Rabbinatsschule für solche Baalei Teschuwa, Hadar Hatorah, wurde vom Lubawitscher Rebbe gegründet. Es wird berichtet, dass bis zu einer Million Juden mindestens einmal im Jahr den Chabad-Gottesdienst besuchen. ⓘ

Laut Steven I. Weiss hat die Ideologie von Chabad die Praxis der Kontaktaufnahme mit nicht-hasidischen Juden stark beeinflusst. Da Chabad sich an alle Juden wendet, auch an solche, die der religiösen jüdischen Tradition entfremdet sind, wird sie als die einzige orthodoxe Gruppe beschrieben, die bei großen Teilen des amerikanischen Judentums große Sympathie hervorruft. ⓘ

Philosophie

Die chabadisch-chassidische Philosophie konzentriert sich auf religiöse und spirituelle Konzepte wie Gott, die Seele und die Bedeutung der jüdischen Gebote. Klassische jüdische Schriften und die jüdische Mystik, insbesondere der Zohar und die Kabbala von Rabbi Isaac Luria, werden in chabadischen Werken häufig zitiert. Diese Texte werden sowohl als Quellen für Chabad-Lehren als auch als Material verwendet, das von Chabad-Autoren interpretiert werden muss. Viele dieser Lehren befassen sich mit dem, was gemeinhin als "den Himmel auf die Erde bringen" bezeichnet wird, d. h. diese Welt zu einer Wohnstätte für Gott zu machen. Die Chabad-Philosophie hat ihre Wurzeln in den Lehren der Rabbiner Yisroel ben Eliezer (Baal Shem Tov, Gründer des Chassidismus) und Dovber ben Avraham, dem "Maggid von Mezritch" (Nachfolger von Rabbi Yisroel). ⓘ

Die Lehren von Rabbi Shneur Zalman, insbesondere die Tanja, bildeten die Grundlage der Chabad-Philosophie, die von den nachfolgenden Generationen erweitert wurde. Viele Aktivitäten von Chabad werden heute als Anwendungen von Shneur Zalmans Lehren verstanden. ⓘ

Tanya

Die Tanja (hebräisch: תניא) ist ein Buch von Rabbi Shneur Zalman, das erstmals 1797 veröffentlicht wurde. Es ist die erste schematische Darstellung der chassidischen Moralphilosophie und ihrer metaphysischen Grundlagen. ⓘ

Der Tanya zufolge besteht der Intellekt aus drei miteinander verbundenen Prozessen: Chochma (Weisheit), Bina (Verständnis) und Da'at (Wissen). Während andere Zweige des Chassidismus sich hauptsächlich auf die Idee konzentrierten, dass "Gott das Herz begehrt", argumentierte Shneur Zalman, dass Gott auch den Verstand begehrt und dass der Verstand das "Tor" zum Herzen ist. Mit der Chabad-Philosophie erhob er den Verstand über das Herz und argumentierte, dass "der Verstand die Mutter der Furcht und Liebe zu Gott ist". ⓘ

Die Tanja besteht aus fünf Abschnitten. Der ursprüngliche Name des ersten Abschnitts ist Sefer Shel Beinonim, das "Buch der Mittleren". Es ist auch als Likutei Amarim ("Gesammelte Sprüche") bekannt. Sefer Shel Beinonim analysiert den inneren Kampf des Einzelnen und den Weg zur Lösung. Unter Berufung auf den biblischen Vers "die Sache ist dir sehr nahe, in deinem Mund, in deinem Herzen, zu tun" basiert die Philosophie auf der Vorstellung, dass der Mensch nicht von Natur aus böse ist; vielmehr hat jeder Mensch einen inneren Konflikt, der durch zwei unterschiedliche Neigungen gekennzeichnet ist, die guten und die schlechten. ⓘ

Chabad grenzt sich oft von den so genannten Chagat-Schulen des Chassidismus ab. Während alle Schulen des Chassidismus die Emotionen in den Mittelpunkt stellten, sah Chagat die Emotionen als Reaktion auf körperliche Reize, wie Tanzen, Singen oder Schönheit. Shneur Zalman hingegen lehrte, dass die Emotionen vom Verstand geleitet werden müssen, und so lag der Schwerpunkt des Chabad-Gedankens auf Torastudium und Gebet und nicht auf Esoterik und Gesang. Als Talmudist bemühte sich Shneur Zalman, Kabbala und Chassidismus auf eine rationale Grundlage zu stellen. In der Tanya definiert er seinen Ansatz als moach shalit al halev (hebräisch: מוח שליט על הלב, "das Gehirn regiert das Herz"). ⓘ

Gemeinde

Eine Lag-BaOmer-Parade vor dem Chabad-Hauptquartier am 770 Eastern Parkway, Brooklyn, New York, im Jahr 1987 ⓘ

Ein Anhänger von Chabad wird Chabad Chasid (oder Chassid) (hebräisch: חסיד חב "ד), ein Lubawitscher (jiddisch: ליובאַוויטשער), ein Chabadnik (hebräisch: חבדניק) oder ein Chabadsker (jiddisch: חבדסקער) genannt. Zu den Anhängern von Chabad gehören sowohl chassidische Anhänger als auch Nicht-Hassidim, die sich Chabad-Synagogen und anderen von Chabad betriebenen Einrichtungen angeschlossen haben. ⓘ

Die Chabad-Gemeinde besteht aus den Anhängern (Chassidim) der Chabad-Rabbiner. Ursprünglich in Osteuropa beheimatet, gibt es heute verschiedene Chabad-Gemeinden auf der ganzen Welt. Zu den Gemeinden mit einer hohen Konzentration von Chabad-Anhängern gehören Crown Heights, Brooklyn, und Kfar Chabad, Israel. ⓘ

Nach Ansicht von Soziologen, die sich mit dem zeitgenössischen Judentum befassen, passt die Chabad-Bewegung weder in die Standardkategorie der Haredi noch in die der modernen Orthodoxen unter den orthodoxen Juden. Dies liegt zum Teil an der großen Zahl von Chabad-Anhängern und -Mitgliedern, die nicht orthodox sind (von einigen Wissenschaftlern als "nicht-orthodoxe Chassidim" bezeichnet), am allgemeinen Mangel an offizieller Anerkennung politischer und religiöser Unterscheidungen innerhalb des Judentums und an der offenen Beziehung zu nicht-orthodoxen Juden, die durch den Aktivismus der Chabad-Emissäre zum Ausdruck kommt. ⓘ

Demografische Daten

2018 wurde die erste globale demografische Schätzung der Chassidim auf der Grundlage von Gemeindeverzeichnissen für chassidische Gemeinden durchgeführt. Die Schätzung für die demografische Größe von Chabad beläuft sich auf etwa 13 % der Chassidim weltweit, was 16.000-17.000 Haushalten oder 90.000-95.000 Personen entspricht. Vor dieser Studie waren die demografischen Angaben über die Chabad-Bewegung sehr unterschiedlich. Im Vergleich zu anderen chassidischen Gruppen wurde Chabad entweder als die größte oder als die dritt- oder viertgrößte chassidische Bewegung angesehen. Die Zahl der Chabad-Anhänger wurde häufig mit etwa 200.000 angegeben. Einige Wissenschaftler wiesen darauf hin, dass es keine quantitativen Daten zur Untermauerung dieser Behauptung gibt, während andere die Zahl der Chabad-Anhänger auf etwa 40 000 bezifferten, aber anmerkten, dass die Zahl höher sein könnte, wenn man auch die nichtchassidischen Juden einbezieht, die sich Chabad-Synagogen anschließen. Im Jahr 2018 erstellte Marcin Wodziński seinen Historischen Atlas des Chassidismus, in dem er anhand von Verzeichnissen der Chabad-Gemeinden feststellte, dass zu Chabad über 16 000 chassidische Haushalte gehören, was mehr als 90 000 Personen entspricht und die Gruppe zur zweitgrößten chassidischen Gemeinschaft nach der Satmar-Gemeinde macht. ⓘ

Vereinigte Staaten

Präsident Ronald Reagan erhält eine Menora von den "American Friends of Lubavitch", Weißes Haus, 1984 ⓘ

Die Schätzungen für Chabad und andere chassidische Gruppen beruhen häufig auf der Extrapolation der begrenzten Informationen, die in den US-Volkszählungsdaten für einige der Gebiete, in denen Chassidim leben, zur Verfügung stehen. Eine Schätzung aus dem Jahr 2006 stammt aus einer Studie über die Chabad-Gemeinde in Montreal (Ermittlung der durchschnittlichen Haushaltsgröße). In Verbindung mit der Sprache und anderen ausgewählten Indikatoren aus den US-Volkszählungsdaten wird geschätzt, dass die Chabad-Gemeinde in den Vereinigten Staaten etwa 4.000 Haushalte umfasst, in denen zwischen 22.000 und 25.000 Menschen leben. Was das Verhältnis von Chabad zu anderen chassidischen Gruppen betrifft, so macht Chabad im Großraum New York etwa 15 % der gesamten chassidischen Bevölkerung New Yorks aus. Schätzungen zufolge verzeichnet Chabad ein jährliches Wachstum von 3,6 %. ⓘ

• Crown Heights - Die Größe der Chabad-Gemeinde in Crown Heights wird auf 10.000 bis 12.000 oder 12.000 bis 16.000 geschätzt. Im Jahr 2006 wurde auf der Grundlage von Volkszählungsdaten geschätzt, dass die Chabad-Gemeinde in Crown Heights etwa 11.000 Personen umfasst. Es wurde geschätzt, dass zwischen 25 % und 35 % der Chabad-Chassidim in Crown Heights Jiddisch sprechen. Diese Zahl ist deutlich niedriger als bei anderen chassidischen Gruppen und kann auf den Zuzug von bisher nicht chassidischen Juden in die Gemeinde zurückgeführt werden. Außerdem wurde geschätzt, dass über 20 % der Chabad-Chassidim in Crown Heights Hebräisch oder Russisch sprechen. Die Crown Heights Chabad-Gemeinde verfügt über einen eigenen Beis Din (Rabbinatsgericht) und einen Crown Heights Jewish Community Council (CHJCC).
  • Chabad-Hipster - Seit den späten 2000er Jahren bis in die 2010er Jahre ist in der jüdischen Gemeinde von New York City ein kleiner Trend zur gegenseitigen Akkulturation von Chabad-Chassidim und zeitgenössischer Hipster-Subkultur zu beobachten. Laut The Jewish Daily Forward scheint eine beträchtliche Anzahl von Mitgliedern der chabadisch-chassidischen Gemeinde, die hauptsächlich in Crown Heights, Brooklyn, ansässig sind, nun verschiedene kulturelle Affinitäten der lokalen Hipster-Subkultur angenommen zu haben. Diese Mitglieder werden als Chabad-Hipster oder Hipster-Chassidim bezeichnet. ⓘ

Studentenschaft in den Vereinigten Staaten

Die Ergebnisse von Studien über jüdische Tagesschulen und ergänzende jüdische Bildung in den Vereinigten Staaten zeigen, dass die Zahl der Schüler, die derzeit an 295 Chabad-Schulen eingeschrieben sind, 20.750 übersteigt, wobei diese Zahl sowohl chabad-chassidische als auch nicht-chabadische Kinder umfasst. ⓘ

Israel

• Kfar Chabad - Die Einwohnerzahl von Kfar Chabad wird auf 5.100 geschätzt; man geht davon aus, dass alle Bewohner der Stadt Chabad-Anhänger sind. Diese Schätzung basiert auf Zahlen, die vom israelischen Zensusbüro veröffentlicht wurden. Andere Schätzungen gehen von etwa 7.000 Einwohnern aus.
• Safed - Die Chabad-Gemeinde in Safed (oder Tzfat) hat ihren Ursprung in der Welle der osteuropäischen Einwanderung nach Israel zwischen 1777 und 1840. Die Chabad-Gemeinde gründete in Safed Synagogen und Einrichtungen. Die frühe Ansiedlung ging im 20. Jahrhundert zurück, wurde aber auf Initiative des siebten Rabbiners Anfang der 1970er Jahre wiederbelebt, der die Chabad-Gemeinde in der Stadt wiederbegründete. Rabbiner Yeshaya HaLevi Horowitz (1883-1978), ein gebürtiger Safeder und direkter Nachfahre von Rabbiner Yeshaya Horowitz, dem Autor des Shnei Luchot HaBrit, war von 1908 bis zu seiner Einwanderung in die USA während des Ersten Weltkriegs Rabbiner der Chabad-Gemeinde in Safed. Mitglieder der Chabad-Gemeinde führen während der jüdischen Feiertage eine Reihe von Aktivitäten durch. Zu den Aktivitäten gehören das Blasen des Schofars für ältere Menschen an Rosch Haschana, das Lesen der Megilla für Krankenhauspatienten an Purim und das Aufstellen einer Sukka auf der Hauptstraße der Stadt während des Sukkotfestes. ⓘ

Frankreich

Die Chabad-Gemeinde in Frankreich wird auf 10.000 bis 15.000 Mitglieder geschätzt. Die Mehrheit der Chabad-Gemeinde in Frankreich sind die Nachkommen von Einwanderern aus Nordafrika (insbesondere Algerien, Marokko und Tunesien) in den 1960er Jahren. ⓘ

Kanada

• Montreal - Die Größe der Chabad-Gemeinde im Großraum Montreal wird auf 1.590 geschätzt. Diese Schätzung stammt aus einer Gemeindestudie von 2003. Die Chabad-Gemeinde in Montreal entstand irgendwann vor 1931. Während frühe Werke über das kanadische Judentum das frühe chassidische Leben in Kanada kaum oder gar nicht erwähnen, haben spätere Forscher die Berichte von Chabad in Kanada ab den 1900er und 1910er Jahren dokumentiert. Steven Lapidus stellt fest, dass in einem Artikel des Canadian Jewish Chronicle von 1915, in dem die Delegierten der ersten kanadischen Jüdischen Konferenz aufgelistet sind, zwei Chabad-Gemeinden erwähnt werden. Eine Gemeinde wird als Chabad von Toronto aufgeführt, die andere einfach als "Libavitzer Kongregation". Der Soziologe William Shaffir hat festgestellt, dass einige Chabad-Chassidim und Sympathisanten vor 1941 in Montreal ansässig waren, geht aber nicht weiter darauf ein. Steven Lapidus stellt fest, dass in einem Nachruf, der 1931 in Keneder Odler, einer kanadischen jiddischen Zeitung, veröffentlicht wurde, der verstorbene Rabbi Menashe Lavut als Gründer von Anshei Chabad in Montreal und der Nusach Ari Synagoge genannt wird. Die Präsenz von Chabad in Montreal geht also auf das Jahr 1931 zurück. ⓘ

Vereinigte Arabische Emirate

• Dubai - Das Jüdische Gemeindezentrum der VAE verfügt über eine Synagoge und eine Talmud-Tora. 1.000 koschere Hühner pro Woche werden der Gemeinde von der örtlichen koscheren Schecherei zur Verfügung gestellt. Die Gemeinde wird von Gemeindepräsident Solly Wolf und Rabbiner Levi Duchman geleitet. ⓘ

Aschkenasim und Sephardim

Obwohl die Chabad-Bewegung in Osteuropa, einem Zentrum des aschkenasischen Judentums, gegründet wurde, hat sie in den letzten Jahrzehnten eine bedeutende Anzahl sephardischer Juden als Anhänger gewonnen. Einige Chabad-Gemeinden sind heute eine Mischung aus aschkenasischen und sephardischen Chabad-Chassidim. In Montreal haben fast 25 % der Chabad-Haushalte einen sephardischen Elternteil. ⓘ

Bräuche und Feiertage

Bräuche

Die Anhänger des Chabad folgen den Traditionen und Gebetsdiensten des Chabad, die auf der lurianischen Kabbala basieren. Die allgemeinen Chabad-Bräuche, Minhagim (oder Minhagei Chabad) genannt, unterscheiden die Bewegung von anderen chassidischen Gruppen. Einige der wichtigsten Chabad-Bräuche sind kleinere Praktiken, die an traditionellen jüdischen Feiertagen durchgeführt werden:

• Pessach - In den Chabad-Gemeinden ist es an Pessach üblich, den Kontakt von Matze (ungesäuertes Brot, das an Pessach gegessen wird) mit Wasser zu begrenzen. Dieser Brauch wird gebrokt (jiddisch: געבראָכטס, wörtlich: "gebrochen") genannt. Am letzten Tag des Pessachfestes ist es jedoch üblich, dass die Matze absichtlich mit Wasser in Berührung kommt.
• Chanukka - Bei den Chabad-Chassidim ist es Brauch, den Chanukka-Leuchter an den Türpfosten des Zimmers zu stellen (und nicht auf die Fensterbank).
• Gebet - Der Gründer von Chabad schrieb eine sehr spezifische Liturgie für die täglichen und Festtagsgebete, die auf den Lehren der Kabbalisten, vor allem des Arizal, basiert.
• Der Gründer von Chabad führte auch verschiedene andere halachische Regeln ein, darunter die Verwendung von Messern aus rostfreiem Stahl für die Schlachtung von Tieren vor dem Verzehr, die heute in allen Sekten des Judentums allgemein anerkannt sind. ⓘ

Feiertage

Es gibt eine Reihe von Tagen, die von der Chabad-Bewegung als besondere Tage begangen werden. Zu den wichtigsten Feiertagen gehören die Befreiungstage der Führer der Bewegung, der Rabbiner von Chabad, andere entsprechen den Geburtstagen der Führer, den Todestagen und anderen Lebensereignissen. ⓘ

Die Tage, die die Befreiung der Führer markieren, werden von der Chabad-Bewegung als "Tage der Befreiung" (hebräisch: יום גאולה (Yom Geulah)) gefeiert. Der bekannteste Tag ist Yud Tes Kislev - die Befreiung von Rabbi Shneur Zalman von Liadi, dem Gründer der Chabad-Bewegung. Dieser Tag wird auch als das "Neue Jahr des Chassidismus" bezeichnet. ⓘ

Jedes Jahr werden die Geburtstage mehrerer führender Persönlichkeiten der Bewegung gefeiert, darunter Chai Elul, der Geburtstag von Rabbi Shneur Zalman von Liadi, dem Gründer der Chabad-Bewegung, und Yud Aleph Nissan, der Geburtstag von Rabbi Menachem Mendel Schneerson, dem siebten Rabbiner von Chabad. ⓘ

Jedes Jahr werden die Todestage oder Jartzeiten mehrerer führender Persönlichkeiten der Bewegung begangen, darunter Yud Shvat, der Jarttag von Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, dem sechsten Rabbiner von Chabad, Gimmel Tammuz, der Jarttag von Rabbi Menachem Mendel Schneerson, dem siebten Rabbiner von Chabad, und Chof Beis Shvat, der Jarttag von Chaya Mushka Schneerson, der Frau von Rabbi Menachem Mendel Schneerson. ⓘ

Organisationen

Karte der Länder mit Chabad-Lubawitsch-Emissären ⓘ

Die zentrale Organisation von Chabad, die die gesamte Bewegung vertritt, Agudas Chasidei Chabad, wird von Rabbiner Abraham Shemtov geleitet. Die Zweige für Bildung, Öffentlichkeitsarbeit und soziale Dienste, Merkos L'Inyonei Chinuch und Machneh Israel, werden von Rabbi Yehuda Krinsky geleitet, ebenso wie der Chabad-Lubawitsch-Verlag, Kehot Publication Society. ⓘ

Lokale Chabad-Zentren und -Einrichtungen sind in der Regel als separate juristische Personen eingetragen. ⓘ

Einrichtungen

Im Jahr 2020 gab es über 3.500 Chabad-Zentren in 100 Ländern. Im Online-Verzeichnis der Chabad-Bewegung sind rund 1.350 Chabad-Einrichtungen aufgeführt. Diese Zahl umfasst Schulen und andere Chabad angegliederte Einrichtungen. Die Anzahl der Chabad-Zentren variiert von Land zu Land; die meisten befinden sich in den Vereinigten Staaten und Israel. Es gibt über 100 Länder mit einer kleinen Chabad-Präsenz. ⓘ

Insgesamt ist Chabad laut seinem Verzeichnis in 950 Städten auf der ganzen Welt vertreten: 178 in Europa, 14 in Afrika, 200 in Israel, 400 in Nordamerika, 38 in Südamerika und etwa 70 in Asien (ohne Israel, einschließlich Russland). ⓘ

Nach geografischen Regionen

Russlands Oberrabbiner Berel Lazar (links) spricht mit dem russischen Präsidenten Wladimir Putin, 28. Dezember 2016 ⓘ

Die Präsenz von Chabad variiert von Region zu Region. Der Kontinent mit der höchsten Konzentration von Chabad-Zentren ist Nordamerika. Der Kontinent mit den wenigsten Zentren ist Afrika. ⓘ

Geografische Lage	Chabad-Einrichtungen ⓘ
Nord-Amerika	2,894
Europa	1,133
Asien	615
Südamerika	208
Ozeanien	67
Afrika	55
Gesamt	4,972

Chabad Haus

Ein Chabad-Haus ist eine Art jüdisches Gemeindezentrum, das in erster Linie der Bildung und der Religionsausübung dient. Bis die Gemeinde ein eigenes Zentrum unterhalten kann, befindet sich das Chabad-Haus oft im Haus des Schaliach, wobei das Wohnzimmer als "Synagoge" dient. Es wird versucht, eine Atmosphäre zu schaffen, in der sich Nicht-Gläubige nicht durch den vermeintlichen Kontrast zwischen ihren mangelnden Kenntnissen der jüdischen Praxis und dem fortgeschrittenen Wissen einiger der Menschen, die sie dort treffen, eingeschüchtert fühlen. Der Begriff "Chabad-Haus" entstand mit der Gründung des ersten derartigen Beratungszentrums auf dem Campus der UCLA durch Rabbi Shlomo Cunin. Dem Rebbe wurde ein Schlüssel zum Chabad-Haus übergeben, und er fragte, ob das neue Haus sein Zuhause sei. Das wurde bejaht, und er antwortete: "Meine Hand wird an der Tür dieses Hauses sein, um sie vierundzwanzig Stunden am Tag für Jung und Alt, Männer und Frauen gleichermaßen offen zu halten." ⓘ

Bei den Anschlägen in Mumbai 2008 war das örtliche Chabad-Haus das Ziel. Die örtlichen Chabad-Abgesandten, Rabbi Gavriel Holtzberg und seine Frau Rivka, sowie vier weitere Juden wurden von islamischen Terroristen gefoltert und ermordet. Chabad erhielt Beileidsbekundungen aus der ganzen Welt. ⓘ

Spendensammlung

Die Finanzierung der Aktivitäten eines Chabad-Zentrums hängt vollständig von der örtlichen Gemeinde ab. Chabad-Zentren erhalten keine Mittel von der Lubawitsch-Zentrale. Für den täglichen Betrieb sorgen die örtlichen Abgesandten selbst für die gesamte Mittelbeschaffung. ⓘ

Die Chabad-Abgesandten bitten oft um die Unterstützung der örtlichen Juden. Die Mittel werden für den Kauf oder die Renovierung von Chabad-Zentren, Synagogen und Mikwahs verwendet. ⓘ

Aktivitäten

Die Chabad-Bewegung ist an zahlreichen Aktivitäten im zeitgenössischen jüdischen Leben beteiligt. Zu diesen Aktivitäten gehören u. a. die Vermittlung jüdischer Bildung für verschiedene Altersgruppen, die Kontaktaufnahme zu nicht angeschlossenen Juden, die Veröffentlichung jüdischer Literatur und Sommerlager für Kinder. ⓘ

Bildung

Chabad unterhält eine Reihe von Bildungseinrichtungen. Die meisten sind jüdische Tagesschulen, andere bieten Sekundar- und Erwachsenenbildung an. ⓘ

• Tagesschulen - In den Vereinigten Staaten gibt es fast 300 Tagesschulen und Zusatzschulen, die von Chabad betrieben werden.
• Weiterführende Schulen - Chabad unterhält mehrere weiterführende Bildungseinrichtungen, vor allem Tomchei Tmimim für junge Männer und Bais Rivka für junge Frauen.
• Erwachsenenbildung - Chabad führt Erwachsenenbildungsprogramme durch, darunter auch solche, die vom Rohr Jewish Learning Institute und dem Jewish Learning Network organisiert werden. ⓘ

Outreach-Aktivitäten

Gruppenfoto von Chabad Shluchim (Abgesandte) im Jahr 2015 ⓘ

Bei vielen Aktivitäten der Bewegung liegt der Schwerpunkt auf aufsuchenden Aktivitäten. Dies ist darauf zurückzuführen, dass Rabbi Menachem Mendel Schneerson seine Anhänger ermutigte, auf andere Juden zuzugehen. Zu den Aktivitäten von Chabad gehören die Förderung der Einhaltung der jüdischen Gebote (Mitzvah-Kampagnen) sowie andere Formen der jüdischen Öffentlichkeitsarbeit. Ein Großteil der Arbeit von Chabad wird von Chabad-Emissären durchgeführt (siehe Shaliach (Chabad)). Die meisten Gemeinden, die von den Chabad-Emissären erreicht werden, sind andere jüdische Gemeinden, z. B. Reformjuden. ⓘ

Mitzvah-Kampagnen

Die Rebben von Chabad haben alle Juden dazu aufgerufen, nicht-observante Juden für das orthodoxe Judentum zu gewinnen, indem sie lehrten, dass diese Tätigkeit Teil des Prozesses der Herbeiführung des Messias ist. Rabbiner Menachem Mendel Schneerson rief jeden Juden auf: "Selbst wenn du dich noch nicht voll und ganz einem Leben nach der Tora verschrieben hast, tu etwas. Beginne mit einer Mitzvah - irgendeiner Mitzvah - ihr Wert wird nicht dadurch geschmälert, dass es andere gibt, die du nicht bereit bist zu tun". ⓘ

Schneerson schlug auch zehn spezifische Mitzvot vor, von denen er glaubte, dass sie sich ideal für die Abgesandten eigneten, um sie den nicht-observanten Juden vorzustellen. Diese wurden mivtzoim genannt - was "Kampagnen" oder "Bemühungen" bedeutet. Dazu gehörten das Anzünden von Kerzen vor dem Schabbat und den jüdischen Feiertagen durch jüdische Frauen, das Anlegen von Tefillin, das Anbringen einer Mesusa, das regelmäßige Torastudium, das Spenden von Tzedakah, der Kauf jüdischer Bücher, die Einhaltung der Kaschrut (Koscher), die Freundlichkeit gegenüber anderen, der jüdische Religionsunterricht und die Einhaltung der familiären Reinheitsvorschriften. ⓘ

Darüber hinaus betonte Schneerson die Verbreitung des Bewusstseins für die Vorbereitung auf und das Kommen des Moschiach, was seiner Philosophie entsprach. Er schrieb über die Verantwortung, jeden jüdischen Mitbürger mit Liebe zu unterrichten, und forderte alle Juden auf, an das bevorstehende Kommen des Moschijach zu glauben, wie es von Maimonides erklärt wurde. Er argumentierte, dass die Erlösung davon abhängt, dass Juden gute Taten vollbringen, und dass Nichtjuden über die Gesetze Noah aufgeklärt werden sollten. ⓘ

Schneerson wies nachdrücklich auf die Notwendigkeit hin, jedes Kind, ob Jude oder Nichtjude, zu ermutigen und ihm eine gute Bildung zu ermöglichen. Zu Ehren von Schneersons Bemühungen um die Bildung hat der Kongress der Vereinigten Staaten den Tag der Bildung und des Teilens auf den hebräischen Geburtstag des Rebben (11. Nissan) gelegt. ⓘ

Shluchim (Abgesandte)

Auf Initiative von Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn regte Rabbi Menachem Mendel Schneerson 1950-1951 die Bewegung zu dem an, was heute als Schlichus ("Abgesandter") bekannt ist. Infolgedessen sind Chabad-Schluchim ("Abgesandte", sing. Schliach) in der ganzen Welt unterwegs, mit dem erklärten Ziel, nicht-observante Juden zu ermutigen, das orthodoxe Judentum zu übernehmen. Sie unterstützen Juden in allen religiösen Belangen sowie mit physischer Hilfe und geistiger Führung und Lehre. Ihr erklärtes Ziel ist es, Juden zu ermutigen, mehr über ihr jüdisches Erbe zu erfahren und das Judentum zu praktizieren. ⓘ

Die von Schneerson angeregte Chabad-Bewegung hat Tausende von Rabbinern, Erziehern, rituellen Schächtern und rituellen Beschneidern ausgebildet und ordiniert, die dann von ihren Ehepartnern an viele Orte in der Welt begleitet werden. In der Regel ziehen ein junger Lubawitsch-Rabbiner und seine Frau, Anfang zwanzig, mit einem oder zwei Kindern an einen neuen Ort und ziehen dort eine große Familie auf, die als Familieneinheit ihren Auftrag erfüllen soll, das jüdische Volk näher an das orthodoxe Judentum heranzuführen und Nichtjuden zu ermutigen, die Sieben Gesetze Noahs zu befolgen. Bis heute gibt es etwa 5000 Shluchim in 100 Ländern. ⓘ

Mitzvah-Tank

Chabad Lubawitsch Mitzvah-Tank in Golders Green, London ⓘ

Ein Mitzvah-Tank ist ein Fahrzeug, das von Chabad-Mitgliedern, die in der Öffentlichkeitsarbeit tätig sind, als tragbares "Bildungs- und Öffentlichkeitszentrum" und "Minisynagoge" (oder "Minagogue") genutzt wird. Mitzvah-Tanks werden in der Regel für die Förderung von Mitzvah-Kampagnen eingesetzt. Mitzvah-Tanks sind seit 1974 auf den Straßen von New York City alltäglich. Heute werden sie weltweit in Ländern eingesetzt, in denen Chabad aktiv ist. ⓘ

Campus-Einsatz

In den letzten Jahren hat Chabad seine Präsenz auf dem Campus von Universitäten und Hochschulen stark ausgebaut. Chabad-Studentenzentren gibt es an über 100 Universitäten, und Chabad bietet vielfältige Aktivitäten an weiteren 150 Universitäten weltweit an. Professor Alan Dershowitz sagte: "Die Präsenz von Chabad auf den Universitäten ist heute absolut entscheidend", und "wir können nicht ruhen, bis Chabad auf jedem größeren College-Campus der Welt vertreten ist. ⓘ

CTeen

CTeen ist eine internationale Organisation, die sich der Aufklärung jüdischer Jugendlicher über ihr Erbe widmet. Sie ist der auf Jugendliche ausgerichtete Zweig der Chabad-Bewegung und wird von Merkos L'Inyonei Chinuch betrieben. Weltweit gibt es über 100.000 Mitglieder mit 630 Ortsgruppen in 44 Ländern. CTeen steht allen jüdischen Teenagern offen, unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit, und wird als "die am schnellsten wachsende und vielfältigste jüdische Jugendorganisation der Welt" bezeichnet. ⓘ

Die Organisation wurde 2010 gegründet und ist weltweit in Städten wie Paris, Rio de Janeiro, Leeds, München, Buenos Aires und New York tätig. Ihr Direktor ist Rabbiner Shimon Rivkin, und Rabbiner Moshe Kotlarsky fungiert als Vorsitzender. Die einzelnen Sektionen und Programme werden von lokalen Direktoren geleitet. ⓘ

Bild von Raum '302' ⓘ

CTeen bietet eine Reihe von fortlaufenden und jährlichen Programmen an, zu denen unter anderem folgende gehören:

• CTeen International Shabbaton, ein jährliches inspirierendes Wochenende, das Tausende von Jugendlichen aus der ganzen Welt zusammenbringt. Das Programm umfasst ein traditionelles Schabbat-Erlebnis im Herzen der chassidischen Crown Heights, eine Tora-Abschlusszeremonie am Times Square und die CTeen Choice Awards am Pier 12 in Brooklyn. Das Wochenende umfasst ein Konzert am Samstagabend am Times Square mit Gastauftritten von Sängern wie Gad Elbaz, Yakov Shwekey und dem amerikanischen chassidischen Rapper Nissim Black.
• CTeen XTREME, ein Sommer-Reisecamp, bei dem die Teilnehmer sich sowohl körperlich als auch geistig herausfordern, indem sie Extremsportarten betreiben, einen Schabbat ganz ohne Technik einhalten und unterwegs koscher leben.
• CTeen U, ein von der Universität akkreditiertes Programm, bei dem Jugendliche etwas über jüdische Philosophie, Ethik und Geschichte lernen. Das Programm wurde 2019 im Rahmen einer Partnerschaft mit der Yeshiva University ins Leben gerufen.
• Heritage Quest, ein Bildungsreiseprogramm, das darauf abzielt, die Verbindung jüdischer Jugendlicher zu ihrem Erbe durch Reisen nach Polen und Israel zu vertiefen, und das Jugendlichen die Möglichkeit bietet, ihre Wurzeln an der Quelle zu erforschen.
• Kosher Food Club, ein außerschulischer High-School-Club, der an über 50 High-Schools in den Vereinigten Staaten tätig ist und als humanitäre Initiative zur Förderung eines gesunden Lebensstils, zur Versorgung von Obdachlosen und zur Vermittlung pädagogischer und praktischer Erfahrungen bei der Zubereitung traditioneller jüdischer Speisen dient.
• Nationales Campus-Büro - Koordinator von Chabad on Campus, einem Netzwerk jüdischer Studentenzentren an mehr als 230 Universitäten weltweit (Stand: April 2016), sowie regionaler Chabad-Lubawitsch-Zentren an weiteren 150 Universitäten weltweit
• Suicide Alert, Workshops, die Teenager befähigen, Gleichaltrige zu unterstützen, die mit Ängsten und Depressionen infolge der COVID-19-Pandemie zu kämpfen haben. Die Workshops wurden unter anderem von CTeen-Zentren in Florida, New Hampshire und New Jersey in Zusammenarbeit mit der Gelt Charitable Foundation organisiert. ⓘ

Chabad Junge Berufstätige

Die neue Initiative von Chabad richtet sich an die Zielgruppe der jungen Berufstätigen und konzentriert sich auf soziale Veranstaltungen und geschäftliche Kontakte, um jüdische Aktivitäten im Leben junger Berufstätiger zu fördern. Mit Seminaren zum beruflichen Fortkommen, geselligen Zusammenkünften zu jüdischen Feiertagen und der Möglichkeit, mit anderen gleichgesinnten Juden in der Umgebung in Kontakt zu treten, verbindet Chabad Young Professionals (CYP) Networking und Sinn im Leben vieler junger Menschen. ⓘ

Veröffentlichung

Kehot Publication Society mit Sitz in New York ist der offizielle Verlag der Chabad-Bewegung. Der Verlag wurde 1942 von Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, dem sechsten Lubawitscher Rebben, gegründet. Der Name Kehot ist ein Akrostichon von Karnej Hod Tora (hebr. „Strahlen der Herrlichkeit der Tora“). Die drei hebräischen Buchstaben ergeben die Jahreszahl תק״ה (5505/1745), das Geburtsjahr des Bewegungsgründers Schneor Salman. Kehot verlegt zurzeit mehr als 600 hebräische Titel auf dem Gebiet der chassidischen Philosophie. Der Verlag publiziert außerdem in englischer, spanischer, französischer und russischer Sprache. Mit Ausnahme der Kinderbücher publiziert Kehot ausschließlich Bücher mit Bezug zum Chabad-Chassidismus. ⓘ

In Deutschland veröffentlicht Chabad Literatur der Bewegung über den Verlag „Jüdisches“, etwa Gebet- oder Kinderbücher. ⓘ

Kehot ist eine Abteilung von Merkos L'Inyonei Chinuch, dem Bildungszweig der Bewegung. ⓘ

Medien

Mehr als jede andere jüdische Bewegung hat Chabad die Medien als Teil ihrer religiösen, sozialen und politischen Erfahrung genutzt. Ihr letztes Oberhaupt, Menachem Mendel Schneerson, war das jüdische Oberhaupt mit den meisten Videodokumenten in der Geschichte. ⓘ

Chabad.org

Die Chabad-Bewegung veröffentlicht eine Fülle von jüdischem Material im Internet. Die Haupt-Website von Chabad, Chabad.org, ist eine der ersten jüdischen Websites und die erste und größte virtuelle Kongregation. Sie dient nicht nur ihren eigenen Mitgliedern, sondern jüdischen Menschen in aller Welt. ⓘ

Gemeinde-Websites

Zu den beliebten Websites der Chabad-Gemeinde gehören Chabad.org, asktherav.com, anash.org, CrownHeights.info, Shmais.com, Chdailynews.com und die hebräische Website COL.org.il. ⓘ

Sommerlager

Chabad hat ein umfangreiches Netz von Ferienlagern auf der ganzen Welt eingerichtet, von denen die meisten den Namen Gan Israel tragen, einen Namen, den Schneerson gewählt hat, obwohl das erste Übernachtungscamp die Mädchenabteilung mit dem Namen Camp Emunah war. Es gibt 1.200 Einrichtungen für 210.000 Kinder, von denen die meisten nicht aus orthodoxen Familien stammen. Davon befinden sich 500 Camps in den Vereinigten Staaten. ⓘ

Politische Aktivitäten

Rabbi Schneerson engagierte sich in Angelegenheiten, die mit der Lösung des israelisch-arabischen Konflikts zusammenhingen. Er vertrat die Auffassung, dass nach jüdischem Recht jedes territoriale Zugeständnis Israels das Leben aller Juden im Land Israel gefährden würde und daher verboten ist. Er betonte auch, dass selbst die Diskussion über die Möglichkeit solcher Zugeständnisse Schwäche zeige, arabische Angriffe ermutigen und somit jüdisches Leben gefährden würde. ⓘ

In der US-Innenpolitik unterstützte Schneerson die Einmischung der Regierung in das Bildungswesen und begrüßte die Einrichtung des Bildungsministeriums der Vereinigten Staaten im Jahr 1980, bestand jedoch darauf, dass ein Teil des Bildungsauftrags einer Schule darin bestehe, die in den Sieben Gesetzen Noahs verkündeten Werte zu vermitteln. Er rief dazu auf, zu Beginn des Schultages eine Schweigeminute einzuführen und die Schüler zu ermutigen, diese Zeit für verbessernde Gedanken oder Gebete zu nutzen, die ihre Eltern vorschlagen könnten. ⓘ

Im Jahr 1981 rief Schneerson öffentlich zur Nutzung der Solarenergie auf. Schneerson war der Meinung, dass die USA durch die Entwicklung von Solarenergietechnologien ihre Energieunabhängigkeit erreichen könnten. Er argumentierte, dass die Abhängigkeit von ausländischem Öl dazu führen könnte, dass das Land seine Prinzipien aufgibt. ⓘ

Bibliotheksstreit mit Russland

2013 entschied der US-Bundesrichter Royce Lamberth zugunsten von Chabad-Anwälten, die drei russische Organisationen zur Rückgabe der Schneersohn-Bibliothek - 12 000 Bücher, die Rabbi Yosef Schneersohn gehörten und 1917-18 von den Bolschewiken beschlagnahmt und verstaatlicht wurden - an die Chabad-Bibliothek in Brooklyn aufforderten. Chabad-Rabbiner Berel Lazar, Russlands Oberrabbiner, akzeptierte widerwillig Putins Bitte, die Schneersohn-Bibliothek als eine Art Kompromiss in das Jüdische Museum und Toleranzzentrum in Moskau zu verlegen, was von der Chabad-Bibliothek kritisiert wurde. ⓘ

Kontroversen

In der 200-jährigen Geschichte von Chabad gab es mehrere Kontroversen innerhalb der Bewegung. Zwei große Kontroversen um die Nachfolge in der Führung fanden im 19. Jahrhundert statt, eine in den 1810er Jahren nach dem Tod des Gründers der Bewegung, die andere in den 1860er Jahren nach dem Tod des dritten Rebben. Zwei weitere kleinere Ableger wurden später in der Geschichte der Bewegung gegründet. Die andere große Kontroverse der Bewegung ist der Chabad-Messianismus, der in den 1990er Jahren entstand. ⓘ

Nachfolgestreitigkeiten und Ablegergruppen

Eine Reihe von Gruppen hat sich von der Chabad-Bewegung abgespalten, eigene chassidische Gruppen gegründet und sich bisweilen als mögliche Nachfolger früherer Chabad-Rabbiner positioniert. Nach dem Tod des ersten und dritten Rabbiners von Chabad kam es zu Streitigkeiten über die Nachfolge. ⓘ

Nach dem Tod von Rabbi Shneur Zalman von Liadi, dem ersten Chabad-Rabbiner, führte ein Streit über seine Nachfolge zu einem Bruch innerhalb der Bewegung. Während sein ältester Sohn, Rabbi Dovber Schneuri, ein Schüler von Rabbi Shneur Zalman, als Nachfolger anerkannt wurde, übernahm Rabbi Aaron HaLevi den Titel des Rabbiners und führte eine Reihe von Anhängern aus der Stadt Strashelye. Die neue Gruppe hatte zwei Rabbiner, Rabbi Aaron und seinen Sohn Rabbi Haim Rephael. Nach dem Tod von Rabbi Haim Rephael löste sich die neue Gruppe schließlich auf. Einer der Hauptstreitpunkte zwischen den beiden Rabbinern war der Stellenwert der spirituellen Ekstase im Gebet. R' Aaron unterstützte diese Idee, während Rabbi Dovber betonte, dass echte Ekstase nur das Ergebnis meditativer Kontemplation (hisbonenus) sein kann. Rabbi Dovber veröffentlichte seine Argumente zu diesem Thema in einer Zusammenstellung mit dem Titel Kuntres Hispa'alus ("Traktat über Ekstase"). ⓘ

Nach dem Tod des dritten Chabad-Rabbiners, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (Tzemach Tzedek), führte ein Streit um seine Nachfolge zur Bildung mehrerer Chabad-Gruppen. Während Rabbi Shmuel Schneersohn als Erbe der Chabad-Lubawitsch-Linie anerkannt wurde, gründeten mehrere seiner Brüder eigene Gruppen in den Städten Kopys (die Kapust-Dynastie), Nezhin (die Niezhin-Dynastie), Lyady (die Liadi-Dynastie) und Ovruch (die Avrutch-Dynastie). Die Lebensdauer dieser Gruppen variierte: Niezhin und Avrutch hatten jeweils einen Rabbiner, Liadi hatte zwei Rabbiner und Kapust hatte vier. Nach dem Tod ihrer letzten Rabbiner lösten sich diese Gruppen schließlich auf. ⓘ

Zwei weitere kleinere Ableger wurden von Chabad-Chassidim gegründet. Die Malachim wurden als quasi-chassidische Gruppe gegründet. Die Gruppe behauptet, die Lehren der ersten vier Rabbiner von Chabad anzuerkennen, und steht damit in Konkurrenz zu den späteren Chabad-Rabbinern. Der erste und einzige Rabbiner der Malachim, Rabbi Chaim Avraham Dov Ber Levine haCohen (1859/1860-1938), auch bekannt als "Der Malach" (wörtlich: "der Engel"), war ein Anhänger des vierten und fünften Rabbiners von Chabad. Obwohl Levines Sohn nicht sein Nachfolger wurde, unterhält die Malachim-Gruppe weiterhin eine Jeschiwa und einen Minjan in Williamsburg, Brooklyn. ⓘ

Nach dem Tod des siebten Chabad-Rabbiners, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, scheiterte ein Versuch von Shaul Shimon Deutsch, eine abtrünnige Chabad-Bewegung mit Deutsch als "Liozna Rebbe" zu gründen, an der Bevölkerung. ⓘ

Chabad-Messianismus

In den späten 1980er Jahren rief der Rebbe seine Anhänger auf, sich an Aktivitäten zur Herbeiführung des jüdischen messianischen Zeitalters zu beteiligen. Äußerungen über das Voranschreiten des messianischen Zeitalters waren ein Faktor, der zu einer Kontroverse über die messianischen Überzeugungen einiger Mitglieder der Bewegung führte. Einige Chabad-Chassidim, die so genannten Maschischisten, haben das Ableben des Rebben noch nicht akzeptiert" und betrachten ihn auch nach seinem Tod als den (lebenden) König Messias" und Moses der Generation". ⓘ

In der Kunst

Kunst

Die chabadisch-chassidischen Künstler Hendel Lieberman und Zalman Kleinman haben eine Reihe von Szenen gemalt, die die chabadisch-chassidische Kultur darstellen, darunter religiöse Zeremonien, Studium und Gebet. Der Chabad-Künstler Michoel Muchnik hat Szenen der Mitzvah-Kampagnen gemalt. ⓘ

Der Künstler und Schaliach Yitzchok Moully hat Siebdrucktechniken, leuchtende Farben und jüdische und chassidische Bilder zu einer Art "chassidischer Pop Art" verarbeitet. ⓘ

Musik

Die Sänger Avraham Fried und Benny Friedman haben auf ihren Alben mit zeitgenössischer orthodoxer jüdischer Musik auch traditionelle Chabad-Lieder aufgenommen. Der Bluegrass-Künstler Andy Statman hat ebenfalls spirituelle Melodien (Niggunim) von Chabad aufgenommen. ⓘ

Der Reggae-Künstler Matisyahu hat in einigen seiner Lieder Teile von Chabad-Niggunim und Texte mit philosophischen Themen des Chabad aufgenommen. ⓘ

Literatur

In den späten 1930er Jahren verfasste Dr. Fishl Schneersohn, ein Psychiater, pädagogischer Theoretiker und Nachfahre des Gründers von Chabad, einen jiddischen Roman mit dem Titel Chaim Gravitzer: Die Geschichte eines Gestürzten aus der Welt von Chabad. Der Roman schildert den spirituellen Kampf eines Chabad-Chassids, der an seinem Glauben zweifelt und schließlich Frieden findet, indem er Wohltätigkeitsarbeit leistet. ⓘ

Der Romanautor Chaim Potok verfasste das Werk Mein Name ist Asher Lev, in dem ein chassidischer Teenager zwischen seinen künstlerischen Leidenschaften und den Normen der Gemeinschaft kämpft. Die "Ladover"-Gemeinde ist eine kaum verhüllte Anspielung auf die Lubawitscher-Gemeinde in Crown Heights. ⓘ

Der Chabad-Dichter Zvi Yair hat Gedichte über chabadistische philosophische Themen geschrieben, darunter Ratzo V'Shov (spirituelle Sehnsucht). ⓘ

Der amerikanisch-jüdische Schriftsteller und Verleger Clifford Meth schrieb eine kurze Science-Fiction-Geschichte, in der es um die zukünftigen Anhänger des "70. Rebbe" von Chabad und ihre Bemühungen auf einem fremden Planeten namens Tau Ceti IV geht. Die Geschichte wird aus der Sicht eines jungen außerirdischen Jeschiwa-Studenten erzählt. ⓘ

Der amerikanisch-jüdische Schriftsteller und Verleger Richard Horowitz schrieb die Memoiren The Boys Yeshiva, in denen er seine Zeit als Lehrer an einer Chabad-Jeschiwa in Los Angeles beschreibt. ⓘ

Film und Fernsehen

Die Chabad-Lubawitsch-Gemeinde war Gegenstand einer Reihe von Dokumentarfilmen. Zu diesen Filmen gehören:

• The Spark - ein 28-minütiger Film aus dem Jahr 1974, der einen Überblick über Lubawitsch und Satmar in New York gibt. Der Film wurde unter der Regie von Mel Epstein gedreht.
• Die Rückkehr: A Hasidic Experience - ein Dokumentarfilm von 1979 über Juden, die sich der Chabad-Bewegung angeschlossen haben, unter der Regie von Yisrael Lifshutz und Barry Ralbag.
• Was ist ein Jude? - eine 1989 von der BBC für die Serie Everyman produzierte Dokumentation über Chabad.
• King of Crown Heights - ein 60-minütiger Film über die Lubawitscher Chassidim von Roggerio Gabbai, Student an der Columbia University, aus dem Jahr 1993
• Fires in the Mirror: Crown Heights, Brooklyn und andere Identitäten - eine Fernsehadaption des Ein-Personen-Stücks von Anna Deavere Smith aus dem Jahr 1993. Darin werden die schwarzen und chassidischen Standpunkte von Menschen beleuchtet, die direkt oder indirekt mit den Crown Heights-Unruhen in Verbindung stehen. Die Adaption wurde von PBS im Rahmen der Reihe American Playhouse produziert.
• The Return of Sarah's Daughters - ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 1997, in dem drei jüdische Frauen vorgestellt werden, von denen eine dem Chabad beitritt.
• Blacks and Jews - Ein Dokumentarfilm von 1997, geschrieben und inszeniert von Deborah Kaufman und Alan Snitow, über den Crown Heights-Aufstand und andere Vorfälle, die mit Konflikten zwischen den Gruppen zu tun haben.
• Welcome to the Waks Family - ein Dokumentarfilm von 2003 über eine Chabad-Familie in Australien.
• Leaving the Fold - ein Dokumentarfilm von 2008 über junge Männer und Frauen, die die chassidische jüdische Gemeinschaft verlassen haben. Der Film wurde unter der Regie von Eric R. Scott gedreht und zeigt die Geschichten ehemaliger chassidischer Juden, die in den Vereinigten Staaten, Israel und Kanada leben. In dem Film kommen zwei junge Männer aus einer Chabad-Familie in Montreal sowie ein französischer Lubawitsch-Rabbiner zu Wort.
• Gut Shabbes Vietnam - ein Dokumentarfilm von 2008 über eine Chabad-Familie in Vietnam. Buch und Regie: Ido und Yael Zand.
• Shekinah Rising - ein 70-minütiger Dokumentarfilm aus dem Jahr 2013, der die Perspektiven der Schülerinnen einer Chabad-Schule in Montreal beleuchtet.
• Kathmandu - eine 2012 im israelischen Fernsehen ausgestrahlte Fernsehserie, die auf dem Leben der Chabad-Emissäre in Kathmandu, Thailand, basiert.
• Project 2x1 - ein 30-minütiger Dokumentarfilm aus dem Jahr 2013 über die Chabad-Chassidim und die westindischen Bewohner von Crown Heights, bei dem Google Glass anstelle herkömmlicher Kameratechniken verwendet wurde
• The Rabbi Goes West - ein Dokumentarfilm von 2019 über einen Chabad-Rabbiner, der nach Montana zieht. ⓘ

Andere Fernsehsendungen

• Religiöses Amerika: Lubawitsch - eine 28-minütige Episode der PBS-Dokumentarserie aus dem Jahr 1974, die sich auf einen Tag im Leben eines Lubawitscher-Mannes konzentriert
• Outback Rabbis - (2018) 50-minütiges Fernsehsegment des australischen Fernsehsenders SBS, das über das regionale und ländliche Australien (RARA) Programm von Chabad berichtet. Unter der Regie von Danny Ben-Moshe. Zu sehen in der SBS-Reihe "Untold Australia". ⓘ

Das Buch Tanja

Das Buch Tanja von Schneur Salman ist das zentrale Werk des Chabad-Chassidismus. Es erschien erstmals 1797 in Slawita. Der Name „Tanja“ geht auf die zu Beginn des Buches zitierte Talmudstelle zurück, die mit dem Wort Tanja („wir haben gelernt“) beginnt. Das Buch Tanja umfasst in den heutigen Druckausgaben fünf getrennte Teile:

1. Likkutej Amarim, auch Tanja oder Sefer Schel Bejnonim („Das Buch der Durchschnittsmenschen“) genannt.
2. Schaar HaJichud WeHaEmuna („Tor der Einheit und des Glaubens“)
3. Iggeret HaTeschuva („Brief über die Rückkehr“)
4. Iggeret HaKodesch („Heiliger Brief“)
5. Kuntres Acharon („Letzte Abhandlung“)

Mit dem Namen Tanja wird heute das gesamte Buch, und nicht nur Teil I, bezeichnet. ⓘ

• In Teil I (53 Kapitel) ist, wie im Untertitel „Das Buch der Durchschnittsmenschen“ angedeutet, der Durchschnittsmensch (hebr. Bejnoni) und sein spirituelles Potenzial Hauptthema. Nach R. Schneor Salman gelingt es dem Bejnoni, weder in Gedanke, Wort noch Tat zu sündigen. Der äußerlichen Kontrolle über diese Bereiche zum Trotz ist aber beim Bejnoni das Potenzial zum Bösen weiterhin in vollem Ausmaß vorhanden und erfordert ständige Wachsamkeit und Bekämpfung. R. Schneor Salman zufolge ist die Persönlichkeit des Bejnoni nicht bloßes Ideal, sondern von Jedem praktisch erreichbar. ⓘ

• Grundlage für Teil II Schaar HaJichud WeHaEmuna (12 Kapitel) ist eine der Hauptthesen von R. Schneor Salman: Dass Glauben und Wissen notwendige Ergänzungen sind, um Gott richtig dienen zu können. Der Mensch muss bis an die Grenzen der eigenen intellektuellen Fähigkeiten um ein Verständnis von Göttlichkeit ringen und erst jenseits dieser Grenze den Glauben anwenden. Teil II behandelt u. A. die Themen „Schöpfung aus dem Nichts“, göttliche Essenz und Emanation, und Tzimtzum (hebr. „Verringerung“, „Verdichtung“). ⓘ

• Teil III, Iggeret HaTeschuva (12 Kapitel), behandelt das Thema der Teschuva (hebr. „Umkehr“, „Rückkehr“). Bei R. Schneor Salman erhält der Begriff Teschuva eine facettenreiche Deutung: Von der Abkehr von augenscheinlich Bösem bis hin zur spirituellen Weiterentwicklung von Gutem. ⓘ

• Teil IV, Iggeret HaKodesch, wurde postum von den Söhnen des Verfassers hinzugefügt und enthält 32 Briefe, die inhaltlich keinen Zusammenhang aufweisen. Manche der Briefe verweisen auf Themen in Teil I des Tanja. Das Gebot der Mildtätigkeit (hebr. Zedaka) ist ein dominierendes Thema. Darüber hinaus werden die Notwendigkeit des Studiums der mystischen Dimension der Tora und eine ausführliche Begründung der chassidischen Lehre angesprochen. ⓘ

• Teil V, Kuntres Acharon (9 Abhandlungen), wurde ebenfalls postum von den Söhnen des Verfassers herausgegeben. Die Abhandlungen dieses Teils stehen untereinander in keinem inhaltlichen Zusammenhang und behandeln größtenteils komplexe Theorien der Kabbala. Die letzten zwei Abhandlungen (Nr. 8 und 9) enthalten jedoch praktische Anweisungen für das tägliche Gebet, die Anweisung, jeden Schabbat die Halachot (hebr. „Gesetze“) des Sabbat zu lernen und gleichzeitig den Sabbat nicht nur dem Gesetz nach, sondern auch in seiner inneren Dimension zu hüten. ⓘ

Das Studium des Chassidismus im Allgemeinen und des „Buch Tanja“ im Besonderen ist für Chabad-Chassidim ein wichtiger Teil des Studiums. Eine deutsche Übersetzung aller fünf Teile des „Buch Tanja“ erschien im Jahr 2000 in Wien. Weitere Ausgaben folgten. ⓘ

Bräuche

Chabad hat einen eigenen Gebetsritus (hebr. Nussach), der dem Ritus von Rabbi Isaak Luria folgt und vom Chabad-Gründer Rabbi Schneor Salman von Ljadi erstmals 1803 publiziert wurde. Anders als die Gebetbücher nach dem lurianischen Ritus, die bis dahin gedruckt wurden, war die von R. Schneor Salman redigierte Ausgabe nicht als Präsentation mystischer Kawanot (Intentionen), sondern als Gebetbuch für die Praxis gedacht und konnte ohne jede Vorkenntniss der Kabbala benutzt werden. Aus diesem Grund druckte R. Schneor Salman nur den tatsächlichen Text der Gebete, ohne Kawanot. Die Liturgie folgt jedoch in jedem Detail der lurianischen Kabbala. Frauen haben bei Chabad keine volle liturgische Gleichberechtigung und werden im Eherecht immer noch benachteiligt. ⓘ

R. Schneor Salman soll sechzig verschiedene Versionen der Liturgie kritisch überprüft haben, um die korrekte Version des liturgischen Textes festzustellen, die sowohl mit der Halacha als auch der Kabbala übereinstimmt. Ursprünglich unter dem Titel Siddur Tora Or publiziert, wurde das Gebetbuch später in einer erweiterten Fassung unter dem Titel Siddur Tehillat Hashem verlegt. ⓘ

Im Gegensatz zu anderen Ultratraorthodoxen ist Chabad weniger auf Geschlechtertrennung fixiert. Sterna Wolff, die Frau des Chabad-Rabbiners Benjamin Wolff in Hannover: „Die Aufgabe der Frau ist es vor allem, Hausfrau zu sein. Aber der Rebbe hat uns gelehrt, stolz darauf zu sein. Er hat ständig darüber gesprochen, wie wichtig die Frauen sind. Heute würde ich nicht mit einem Mann tauschen wollen. Ich bin zufrieden mit dem, was ich habe. Der Rebbe hat uns beigebracht, dass wir gleichwertig sind. Wir Frauen sind wie Diamanten, wir sind das Wichtigste im Haus. Unsere Aufgabe ist es, Kinder zur Welt zu bringen und sie zu erziehen. Aber dass wir Mütter sind bedeutet nicht, dass wir den ganzen Tag in der Küche sitzen. Unsere Aufgabe ist es, unser Frausein für unsere Arbeit einzusetzen, gut auszusehen, nach außen zu wirken und uns an den Aktivitäten eines Chabad-Hauses zu beteiligen.“ ⓘ

Die für Frauen vorgeschriebene Kleidung besteh aus langen Röcke für Mädchen, Strumpfhosen und langen T-Shirts auch im Sommer. ⓘ

In dieser Bewegung geht es darum, jedes Land so heilig zu machen wie das Land Israel. Der Vorhang vor dem Toraschrein der Berliner Synagoge zeigt daher auch das Brandenburger Tor, aus dem zwei Torarollen herausragen. ⓘ

Auf manchen Gebieten gibt es gruppenspezifische Minhagim (hebr. „Bräuche“), die u. a. in den Büchern Sefer Ha-Minhagim Chabad und dem mehrbändigen Schaare Halacha u-Minhag dargelegt und begründet werden. ⓘ

Chabad in Israel

Im Jahr 1823 gründeten Anhänger von Rabbi Dowber, dem zweiten Rebben der Chabad-Dynastie, auf dessen Anraten eine chassidische Gemeinde in Hebron. Unter den Gründungsmitgliedern waren auch die Familie Kuli und Menucha Rachel Slonim, die eine Tochter von Rabbi Dowber war. Im Zuge des Hebron-Massakers von 1929 flüchteten die in der Stadt ansässigen Chabad-Chassidim mit den übrigen jüdischen Einwohnern. ⓘ

Dem überwiegend säkular ausgerichteten politischen Zionismus der Neuzeit standen Rabbiner Schalom Dowber und Rabbiner Yosef Yitzchak von Lubawitsch ablehnend gegenüber; seit der Gründung des Staates Israel beteiligt sich die Chabad-Bewegung jedoch aktiv am Aufbau des Staates. 1948 gründeten Anhänger von R. Yosef Yitzchak Schneersohn auf dessen Anraten das Dorf Kfar Chabad, das in der Nähe von Tel Aviv liegt. Ursprünglich arbeiteten die Einwohner vor Ort in eigenen landwirtschaftlichen Betrieben. Heute zählt das Dorf rund 2000 Einwohner. Außerdem befindet sich dort die Jeschiwa Tomche Tmimim mit rund 250 Studenten, ein Bet Sefer Le-Melacha für handwerkliche Berufe mit rund 100 Schülern und die berufsbildende Schule Bet Rivka (für Frauen) mit rund 1000 Schülerinnen. ⓘ

Rabbi Menachem M. Schneerson lehnte jeden territorialen Verzicht auf Teile des biblischen Landes Israel ab, das seiner Meinung nach dem jüdischen Volk zugesprochen ist. Er sah in territorialen Kompromissen aber auch eine lebensbedrohende Gefahr (halachischer Fachbegriff Pikuach Nefesch) für die jüdische Bevölkerung und begründete auch damit seine Ablehnung. ⓘ

Zu den israelischen Wahlen 1996, als das Oslo-Abkommen und damit die Möglichkeit territorialer Zugeständnisse zur Diskussion standen, initiierte der australische Millionär und Chabad-Anhänger Yosef Gutnick eine private Unterstützungskampagne für Benjamin Netanjahu und trug zu Netanjahus Wahlerfolg bei. ⓘ

Chabad-Häuser

Allgemein

Unter der Führung von R. Menachem M. Schneerson ab 1951 schickte die Chabad-Bewegung Ehepaare als sogenannte Schluchim (hebr. „Gesandte“, Sgl. Schliach) in jüdische Gemeinden, um diese zu unterstützen. ⓘ

Die Niederlassungen der weltweit rund 3000 Gesandten werden oft Chabad-Haus genannt. Ihre Tätigkeit ist je nach Standort verschieden. Viele Gesandten sind als Rabbiner oder Lehrer in der Schul- bzw. Erwachsenenbildung tätig. ⓘ

Die Struktur der Chabad-Häuser ist stark dezentralisiert, die jeweiligen Niederlassungen werden weitgehend unabhängig geführt und erhalten von der Chabad-Führung in New York keine finanzielle Unterstützung. Die Shluchim Office mit Sitz in New York unterstützt Mitglieder mit Handlungswissen (Know-how). ⓘ

Um möglichst hohe öffentliche Aufmerksamkeit für ihre Projekte zu erreichen, bedienen sich Chabad-Niederlassungen oft Radio- und TV-Sendungen, Plakatwerbung, öffentlichem Chanukkia-Zünden und Seiten im Internet. ⓘ

Chabad im deutschsprachigen Raum heute

Wichtige Einrichtungen

Wien

• Lauder-Chabad-Campus beim Augarten: Jüdische Pädagogische Akademie für Lehrerbildung; Privatschule mit Öffentlichkeitsrecht von Kindergarten bis Abitur, rund 400 Schüler.
• Lauder Business School Döbling – erste jüdische Hochschule der österreichischen Geschichte

Frankfurt am Main

• Jeschiwa in Frankfurt am Main.

Berlin

• Bildungs- und Familienzentrum Rohr Chabad Berlin, mit folgendem Service:
  • Jeschiwa (Yeshiva Gedola)
  • Synagoge und Mikwe
  • fest installiertes, ständiges Beth Din (Machsikei Hadat)
  • koscheres Restaurant (Milo) und Seminarräume
  • Kindergarten (Gan Israel)
  • staatlich genehmigte Ersatzschule („Jüdische Traditionsschule“) – private Grundschule und privates Gymnasium mit mehr als 100 Schülern
  • regelmäßige Kiddusch-Feiern und Schabbat Essen
• Zentrum für jüdische Touristen und Israelis am Alexanderplatz (Chabad Israeli Zentrum)
  • regelmäßige Kiddusch-Feiern und Schabbat Essen
• Chabad Studentenzentrum (Chabad On Campus Berlin) für jüdische Studenten, einschließlich für im Ausland studierende amerikanische Juden in Europa
• Neues Jüdisches Bildungszentrum („Bildungscampus Berlin 2013“, geplant) mit Synagoge, Yeshiva, Kita, Grundschule, Gymnasium und Lehrerausbildung in Berlin-Wilmersdorf ⓘ

Die Rebben der Chabad-Bewegung

1. Rebbe: Schneor Salman von Ljadi

Siehe auch: Schneur Salman von Ljadi ⓘ

Schneor Salman von Ljadi ⓘ

Der Begründer der Chabad-Bewegung, Rabbi Schneur Salman, wird nach seinem religionsphilosophischen Werk Tanja auch „Baal HaTanja“ genannt. Neben dem Tanja ist sein Schulchan Aruch HaRav – ein mehrbändiges Werk der Halacha – von Bedeutung. Schneur Salman wurde im Jahre 1745 geboren. Der Name Schneur bedeutet auf Hebräisch „Zwei Lichter“. Retrospektiv wurde sein Name auf seine zwei Hauptwerke bezogen – Schulchan Aruch HaRav auf dem Gebiet der Halacha, und Das Buch Tanja auf dem Gebiet der Kabbala. 1764 reiste er erstmals zum Studium bei Rabbi Dow Ber, dem Maggid von Mesritsch, der seinerseits ein Schüler des Gründers des Chassidismus, R. Israel Baal Schem Tow, war. 1767 übernahm er die Stelle des Maggid (Prediger) in der Gemeinde Ljosna (russisch Лёзна, belarussisch Лиозно). 1770 begann er auf Anweisung des Maggid von Mesritsch mit der Arbeit an seinem halachischen Werk Schulchan Aruch. Zur besseren Unterscheidung des gleichnamigen Schulchan Aruch von Rabbi Josef Karo wird das Werk von Schneur Salman „Schulchan Aruch HaRav“ genannt. 1772 begann er mit der Formulierung der Grundlehren der Chabad-Philosophie; 1773–1778 etablierte er eine Jeschiwa für ausgewählte Gelehrte in der Stadt Ljosna, wo er lebte und lehrte. 1794 veröffentlichte er (vorerst anonym) sein erstes halachisches Werk Hilchot Talmud Tora („Die Gesetze des Torastudiums“), das später als Teil des Schulchan Aruch HaRav gedruckt wurde. 1797 veröffentlichte er sein religionsphilosophisches Hauptwerk, das Buch Tanja. 1803 veröffentlichte er einen Siddur (Gebetbuch), der dem Ritus von Isaak Luria folgt. 1812 flüchtete er mit seiner Familie und Schülern vor den herannahenden Truppen Napoleons und verstarb am 24. Tevet 5573 (27. Dezember 1812) im Dorf Hadicz im Distrikt Poltova, wo auch sein Grab liegt. ⓘ

Gegnerschaft zu R. Schneor Salman und seiner Philosophie

Mit Aufkommen einer Gegenbewegung zum Chassidismus unter Leitung des Gaon von Wilna, versuchte Schneur Salman, den Gaon persönlich zu treffen, um die Vorwürfe gegen den Chassidismus zu diskutieren. Zu diesem Zweck reiste er sogar nach Wilna. Gaon, der die chassidische Bewegung als gefährliche „Sekte“ betrachtete, weigerte sich jedoch, ihn zu treffen. Nach dem Tod Gaons im Oktober 1797 gingen seine Anhänger so weit, R. Schneor Salman bei den zaristischen Autoritäten zu verleumden. Er wurde im Herbst 1798 unter dem Vorwurf des Hochverrats verhaftet und 53 Tage im Gefängnis von St. Petersburg verhört. ⓘ

Zwar waren die schwerwiegenden Vorwürfe der Anklage, die auf Hochverrat und damit Todesstrafe hinausliefen, die Folge gezielter Verleumdungen seitens der Kontrahenten der chassidischen Bewegung gewesen. Schneur Salman selbst war jedoch überzeugt, dass der tieferliegende Grund für die Haft die Vorwürfe waren, die im Himmlischen Gerichtshof vorgebracht wurden – gegen seinen Vorstoß, die Tiefendimension der Tora leichter verständlich und leichter zugänglich zu machen. Seine Freilassung aus physischer Gefangenschaft, so brachte er später erneut zum Ausdruck, sei demnach ein direktes Resultat der Entkräftung aller spirituellen Vorwürfe gewesen. Mehr noch, sei dies ein klares Signal und göttliche Aufforderung, die chassidische Lehre dem gesamten Volk zugänglich zu machen. Die Freilassung veranlasste R. Schneor Salman zu einer Intensivierung seiner Bemühungen um Formulierung und Verbreitung der chassidischen Lehre. Der Tag seiner Freilassung wird bis heute jährlich am 19. und 20. Kislew gefeiert. Dieser Tag, als „Chassidisches Rosch ha-Schana“ bezeichnet, wird von Chabad-Anhängern mit einem gemeinsamen Festmahl und dem Vorsatz begangen, in Gruppen geteilt den gesamten Talmud bis zum darauffolgenden 19. Kislew zu studieren (Chalukat Ha-Schass). ⓘ

Ein zweites Mal verhaftete man Schneor Salman nach Verleumdungen von Feinden des Chassidismus im Winter 1800/01; auch in diesem Fall wurde er nach eingehender Prüfung der Vorwürfe freigelassen. ⓘ

2. Rebbe: Dowber von Lubawitsch

Rabbi Dowber (1773–1827), Sohn von Rabbi Schneor Salman, war der zweite Rebbe der Chabad-Dynastie. Innerhalb der Chabad-Bewegung wird er als Mitteler Rebbe bezeichnet. In seinen zahlreichen Werken kategorisiert er verschiedene Formen und Stufen der Meditation während des Gebets. Sein Werk Schaar HaJichud (hebr. „Tor der Einheit“) ist der Versuch einer systematischen Erklärung des Konzepts von Gottes Einheit mit dem spirituellen und materiellen Universum und wie der Mensch dieses Thema in seine Meditation einbeziehen kann. ⓘ

3. Rebbe: Menachem Mendel Schneersohn von Lubawitsch, genannt Zemach Zedek

Menachem Mendel Schneersohn, der dritte Lubawitscher Rebbe ⓘ

Siehe auch: Menachem Mendel Schneersohn ⓘ

Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (1789–1866) war der dritte Rebbe der Chabad-Dynastie. Nach seinem Responsen-Werk wird er auch Zemach Zedek (hebr. „Spross der Rechtschaffenheit“) genannt. Sein Vorname Menachem (מנחם) entspricht dem Zahlenwert von Zemach (צמח), sein Vorname Mendel (מנדל) entspricht dem Zahlenwert von Zedek (צדק). ⓘ

Schneersohn gründete die Hilfsorganisation Chevras Techias HaMejsim um jüdischen Kindern und Jugendlichen in der kaiserlich russischen Armee zu helfen. Diese Kindersoldaten wurden im Russischen Kaiserreich für jahrelangen Wehrdienst rekrutiert und oftmals angehalten, zum Christentum zu konvertieren. ⓘ

Er gründete Jeschiwot in Dubrowno und Kalisk, an denen gemeinsam rund 600 Studenten lernten. ⓘ

Er sammelte wichtige Manuskripte seines Großvaters, Schneor Salman von Ljadi, und publizierte sie unter den Namen Likute Tora, Tora Or (beides chassidische Kommentare zu den Wochenabschnitten der Tora) und Siddur im Dach (Kommentar zum Siddur). ⓘ

Werke

Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (Zemach Zedek)

• Zemach Zedek – Responsen und Kommentar zum Talmud, 6 Bd.
• Derech Mitzwotecha („Der Weg Deiner Gebote“) – Gründe für die Mitzwot (Gebote der Tora) nach der chassidischen Philosophie
• Or Ha-Tora – 42-bändiges Werk mit Kommentaren zu der Tora und den jüdischen Feiertagen
• Biure Sohar – Erklärungen zum kabbalistischen Buch Sohar
• Sefer Ha-Chakira – Derech Emuna („Buch der Forschung – der Weg des Glaubens“) – ein philosophisches Werk, ähnlich dem More Nevuchim von Maimonides
• Sefer Ha-Likutim – eine Art chassidischer Enzyklopädie mit alphabetischen Einträgen, zusammengestellt aus seinen Werken ⓘ

Rabbi Menachem Mendel Schneerson

Rabbi Menachem M. Schneerson, der siebte Rebbe der Chabad-Dynastie, trug seine Erklärungen zur Tora stets in der Synagoge 770 Eastern Parkway vor. Sie wurden unter folgenden Titeln veröffentlicht:

• Maamarim Melukat (5 Bd.)
• Likkute Sichot (39 Bd.) – Erklärungen zu den Wochenabschnitten der Tora
• Sefer HaSichot (10 Bd.) – Erklärungen zu den Wochenabschnitten der Tora
• Biurim le-Pirusch Raschi al ha-Tora (5 Bd.) – Erklärungen zu Raschis Kommentar zum Pentateuch
• Haggada Schel Pesach (2 Bd.) – Erklärungen zur Haggada und dem Pessachfest
• Hadranim Al ha-Schass (2 Bd.) – Erklärungen zum Talmud ⓘ

Diese Werke wurden alle von R. Menachem M. Schneerson redigiert. Die wesentlich umfangreichere Ausgabe seiner unredigierten Tora-Interpretationen unter dem Titel Torat Menachem – Hitwaadujot befindet sich in Arbeit. Derzeit verfügbar sind 36 Bände (behandelt die Jahrgänge 1951–1963; Stand Dezember 2008) in einer neuen Ausgabe, und 43 Bände (beinhaltet die Jahrgänge 1982–1992) in einer alten Ausgabe. ⓘ

Seine Briefe wurden unter dem Titel Igrot Kodesch (28 Bd.) publiziert, Teile seiner englischsprachigen Korrespondenz unter dem Titel Letters from the Rebbe (4 Bd.) bzw. The Letter and the Spirit. ⓘ