Transhumanismus

Der Transhumanismus ist eine philosophische und intellektuelle Bewegung, die sich für die Verbesserung des menschlichen Zustands einsetzt, indem sie hochentwickelte Technologien entwickelt und weithin verfügbar macht, die Langlebigkeit und Kognition erheblich verbessern können. Sie sagt auch die Unvermeidbarkeit solcher Technologien in der Zukunft voraus. ⓘ

Transhumanisten befassen sich mit den potenziellen Vorteilen und Gefahren neuer Technologien, die grundlegende menschliche Einschränkungen überwinden könnten, sowie mit der Ethik des Einsatzes solcher Technologien. Einige Transhumanisten sind der Ansicht, dass der Mensch eines Tages in der Lage sein könnte, sich in ein Wesen zu verwandeln, dessen Fähigkeiten so weit über den heutigen Zustand hinausgehen, dass es die Bezeichnung posthumane Wesen verdient. ⓘ

Ein weiteres Thema der transhumanistischen Forschung ist die Frage, wie die Menschheit vor existenziellen Risiken wie einem Atomkrieg oder einer Asteroidenkollision geschützt werden kann. ⓘ

Julian Huxley war ein Biologe, der den Begriff Transhumanismus in einem einflussreichen Aufsatz von 1957 populär machte. Die heutige Bedeutung des Begriffs "Transhumanismus" wurde von einem der ersten Professoren für Zukunftsforschung vorweggenommen, einem Mann, der seinen Namen in FM-2030 änderte. In den 1960er Jahren lehrte er an der New School "neue Konzepte des Menschlichen", als er begann, Menschen, die Technologien, Lebensstile und Weltanschauungen übernehmen, die einen "Übergang" zur Posthumanität darstellen, als "transhuman" zu bezeichnen. Diese Behauptung bildete die intellektuelle Grundlage für den britischen Philosophen Max More, der 1990 begann, die Prinzipien des Transhumanismus als futuristische Philosophie zu formulieren und in Kalifornien eine Denkschule zu gründen, die sich seitdem zur weltweiten transhumanistischen Bewegung entwickelt hat. ⓘ

Beeinflusst von bahnbrechenden Werken der Science-Fiction hat die transhumanistische Vision einer veränderten zukünftigen Menschheit viele Befürworter und Gegner aus den unterschiedlichsten Perspektiven, einschließlich Philosophie und Religion, angezogen. ⓘ

2017 gründete die Penn State University Press in Zusammenarbeit mit dem Philosophen Stefan Lorenz Sorgner und dem Soziologen James Hughes das Journal of Posthuman Studies als erste akademische Zeitschrift, die sich explizit dem Posthumanismus widmet, mit dem Ziel, die Begriffe Posthumanismus und Transhumanismus zu klären sowie beide zu vergleichen und gegenüberzustellen. ⓘ

Logo für Transhumanismus (oft als H+ oder h+ abgekürzt) ⓘ

Transhumanismus (von lateinisch trans‚ jenseits, über, hinaus‘ und humanus ‚menschlich‘) ist eine philosophische Denkrichtung, die die Grenzen menschlicher Möglichkeiten, sei es intellektuell, physisch oder psychisch, durch den Einsatz technologischer Verfahren erweitern will. Die Interessen und Werte der Menschheit werden als „Verpflichtung zum Fortschritt“ angesehen. ⓘ

Die Vertreter des Transhumanismus finden sich vor allem im angelsächsischen Raum. Es handelt sich dabei um eine lose und heterogene Verbindung von Vertretern unterschiedlicher soziokultureller Hintergründe und unterschiedlicher Disziplinen. ⓘ

Geschichte

Vorläufer des Transhumanismus

Nick Bostrom zufolge reichen transzendentalistische Impulse mindestens bis zum Streben nach Unsterblichkeit im Gilgamesch-Epos zurück, ebenso wie die historische Suche nach dem Jungbrunnen, dem Elixier des Lebens und anderen Bemühungen, Alterung und Tod zu verhindern. ⓘ

In seiner Göttlichen Komödie prägte Dante im ersten Gesang des Paradiso das Wort trasumanar, was so viel bedeutet wie "die menschliche Natur transzendieren, über die menschliche Natur hinausgehen". ⓘ

Einer der frühen Vorläufer der transhumanistischen Ideen ist der Diskurs über die Methode (1637) von René Descartes. In diesem Diskurs stellte Descartes eine neue Art von Medizin vor, die sowohl körperliche Unsterblichkeit als auch einen stärkeren Geist verleihen könnte. ⓘ

In seiner ersten Ausgabe von Political Justice (1793) führte William Godwin Argumente für die Möglichkeit der "irdischen Unsterblichkeit" an (was man heute als physische Unsterblichkeit bezeichnen würde). Godwin untersuchte die Themen Lebensverlängerung und Unsterblichkeit in seinem gotischen Roman St. Leon, der zur Zeit seiner Veröffentlichung im Jahr 1799 populär (und berüchtigt) wurde, heute aber weitgehend vergessen ist. St. Leon könnte eine Inspiration für den Roman Frankenstein seiner Tochter Mary Shelley gewesen sein. ⓘ

Es ist umstritten, ob die Philosophie von Friedrich Nietzsche als Einfluss auf den Transhumanismus angesehen werden kann, obwohl sie den "Übermenschen" verherrlicht, da sie die Selbstverwirklichung und nicht die technologische Transformation betont. Die transhumanistischen Philosophien von Max More und Stefan Lorenz Sorgner sind stark vom nietzscheanischen Denken beeinflusst. Im Gegensatz dazu tritt die Transhumanistische Erklärung "...für das Wohlergehen aller Empfindungsfähigkeiten ein (sei es bei künstlichen Intelligenzen, Menschen, Posthumanen oder nichtmenschlichen Tieren)". ⓘ

Die als russischer Kosmismus bekannte Bewegung des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts nahm ebenfalls einige Ideen auf, die sich später zum Kern der transhumanistischen Bewegung entwickelten, insbesondere von dem frühen Protagonisten, dem russischen Philosophen N. F. Fjodorow. ⓘ

Frühes transhumanistisches Denken

Julian Huxley, der Biologe, der den Begriff Transhumanismus in einem einflussreichen Essay von 1957 populär machte. ⓘ

Grundlegende Ideen des Transhumanismus wurden erstmals 1923 von dem britischen Genetiker J. B. S. Haldane in seinem Essay Daedalus: Science and the Future (Daedalus: Die Wissenschaft und die Zukunft) entwickelt, in dem er vorhersagte, dass die Anwendung fortgeschrittener Wissenschaften auf die menschliche Biologie große Vorteile mit sich bringen würde - und dass jeder derartige Fortschritt zunächst jemandem als Blasphemie oder Perversion, "unanständig und unnatürlich" erscheinen würde. Er interessierte sich insbesondere für die Entwicklung der Wissenschaft der Eugenik, der Ektogenese (Schaffung und Erhaltung von Leben in einer künstlichen Umgebung) und der Anwendung der Genetik zur Verbesserung menschlicher Eigenschaften wie Gesundheit und Intelligenz. ⓘ

Sein Artikel weckte das Interesse von Wissenschaft und Öffentlichkeit. J. D. Bernal, ein Kristallograph in Cambridge, schrieb 1929 The World, the Flesh and the Devil, in dem er über die Aussichten der Weltraumkolonisierung und radikale Veränderungen des menschlichen Körpers und der Intelligenz durch bionische Implantate und kognitive Verbesserung spekulierte. Diese Ideen sind seither gängige Themen des Transhumanismus. ⓘ

Der Biologe Julian Huxley gilt allgemein als Begründer des Transhumanismus, nachdem er den Begriff für den Titel eines einflussreichen Artikels von 1957 verwendet hatte. Der Begriff selbst geht jedoch auf einen früheren Aufsatz des kanadischen Philosophen W. D. Lighthall von 1940 zurück. Huxley beschreibt den Transhumanismus mit diesen Worten:

Bis jetzt war das menschliche Leben im Allgemeinen, wie Hobbes es beschrieb, "scheußlich, brutal und kurz"; die große Mehrheit der Menschen (wenn sie nicht schon jung gestorben sind) wurde von Elend heimgesucht ... Wir können mit Recht daran glauben, dass es diese Länder der Möglichkeiten gibt und dass die gegenwärtigen Beschränkungen und elenden Frustrationen unserer Existenz weitgehend überwunden werden könnten... Die menschliche Spezies kann, wenn sie will, über sich selbst hinauswachsen - nicht nur sporadisch, ein Individuum hier auf die eine, ein Individuum dort auf die andere Weise, sondern in ihrer Gesamtheit, als Menschheit. ⓘ

Huxleys Definition unterscheidet sich, wenn auch nicht wesentlich, von derjenigen, die seit den 1980er Jahren gebräuchlich ist. Die von diesen Denkern aufgeworfenen Ideen wurden in der Science-Fiction der 1960er Jahre aufgegriffen, insbesondere in Arthur C. Clarkes 2001: Odyssee im Weltraum, in dem ein außerirdisches Artefakt seinem Träger transzendente Macht verleiht. ⓘ

Die japanischen Metabolisten-Architekten verfassten 1960 ein Manifest, in dem sie das Ziel formulierten, durch Design und Technologie eine "aktive metabolische Entwicklung unserer Gesellschaft" zu fördern. Im Abschnitt Material und Mensch des Manifests schlägt Noboru Kawazoe vor, dass:

In einigen Jahrzehnten, mit dem rasanten Fortschritt der Kommunikationstechnologie, wird jeder einen "Gehirnwellenempfänger" im Ohr haben, der direkt und genau übermittelt, was andere Menschen über ihn denken und umgekehrt. Was ich denke, wird allen Menschen bekannt sein. Es gibt kein individuelles Bewusstsein mehr, nur noch den Willen der Menschheit als Ganzes. ⓘ

Künstliche Intelligenz und die technologische Singularität

Das Konzept der technologischen Singularität, d. h. des ultraschnellen Auftretens übermenschlicher Intelligenz, wurde erstmals 1965 von dem britischen Kryptologen I. J. Good vorgeschlagen:

Definieren wir eine ultraintelligente Maschine als eine Maschine, die alle intellektuellen Aktivitäten eines noch so klugen Menschen weit übertreffen kann. Da das Entwerfen von Maschinen eine dieser intellektuellen Tätigkeiten ist, könnte eine ultraintelligente Maschine noch bessere Maschinen entwerfen; es würde dann zweifellos zu einer "Intelligenzexplosion" kommen, und die Intelligenz des Menschen würde weit zurückbleiben. Somit ist die erste ultraintelligente Maschine die letzte Erfindung, die der Mensch jemals machen muss. ⓘ

Der Computerwissenschaftler Marvin Minsky schrieb in den 1960er Jahren über die Beziehungen zwischen menschlicher und künstlicher Intelligenz. In den darauffolgenden Jahrzehnten brachte dieser Bereich weiterhin einflussreiche Denker wie Hans Moravec und Raymond Kurzweil hervor, die sich zwischen der technischen Arena und futuristischen Spekulationen im Sinne des Transhumanismus bewegten. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts begann das Zusammenwachsen einer erkennbaren transhumanistischen Bewegung. Jahrhunderts. 1966 begann FM-2030 (ehemals F. M. Esfandiary), ein Futurist, der an der New School in New York City "neue Konzepte des Menschlichen" lehrte, Menschen, die Technologien, Lebensstile und Weltanschauungen übernehmen, die einen Übergang zur Posthumanität darstellen, als "transhuman" zu bezeichnen. Im Jahr 1972 trug Robert Ettinger, der mit seinem 1964 erschienenen Prospect of Immortality die Kryonik-Bewegung begründete, mit seinem 1972 erschienenen Man into Superman zur Konzeptualisierung der "Transhumanität" bei. FM-2030 veröffentlichte 1973 das Upwingers Manifesto. ⓘ

Wachstum des Transhumanismus

Die ersten selbsternannten Transhumanisten trafen sich Anfang der 1980er Jahre an der University of California in Los Angeles, die zum Hauptzentrum des transhumanistischen Denkens wurde. Hier hielt FM-2030 Vorträge über seine futuristische Ideologie des "Dritten Weges". In der von Transhumanisten und anderen Futuristen besuchten EZTV Media präsentierte Natasha Vita-More ihren Experimentalfilm Breaking Away aus dem Jahr 1980, in dem es darum geht, dass sich der Mensch auf dem Weg ins All von seinen biologischen Beschränkungen und der Schwerkraft der Erde befreit. FM-2030 und Vita-More begannen bald, in Los Angeles Treffen für Transhumanisten zu veranstalten, an denen Studenten aus den Kursen von FM-2030 und Zuschauer aus Vita-Mores künstlerischen Produktionen teilnahmen. 1982 verfasste Vita-More das Transhumanist Arts Statement und produzierte sechs Jahre später die Kabelfernsehsendung TransCentury Update zum Thema Transhumanität, eine Sendung, die über 100.000 Zuschauer erreichte. ⓘ

Im Jahr 1986 veröffentlichte Eric Drexler Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology (Das kommende Zeitalter der Nanotechnologie), in dem er die Perspektiven der Nanotechnologie und der molekularen Assembler erörterte, und gründete das Foresight Institute. Als erste gemeinnützige Organisation, die Kryonik erforschte, befürwortete und durchführte, wurden die südkalifornischen Büros der Alcor Life Extension Foundation zu einem Zentrum für Futuristen. Im Jahr 1988 wurde die erste Ausgabe des Extropy Magazine von Max More und Tom Morrow herausgegeben. Im Jahr 1990 entwickelte More, ein strategischer Philosoph, seine eigene transhumanistische Doktrin, die die Form der Prinzipien von Extropy annahm, und legte den Grundstein für den modernen Transhumanismus, indem er ihm eine neue Definition gab:

Der Transhumanismus ist eine Klasse von Philosophien, die darauf abzielen, uns zu einem posthumanen Zustand zu führen. Der Transhumanismus weist viele Gemeinsamkeiten mit dem Humanismus auf, darunter den Respekt vor Vernunft und Wissenschaft, das Engagement für den Fortschritt und die Wertschätzung der menschlichen (oder transhumanen) Existenz in diesem Leben. [...] Der Transhumanismus unterscheidet sich vom Humanismus dadurch, dass er die radikalen Veränderungen in der Natur und den Möglichkeiten unseres Lebens, die sich aus verschiedenen Wissenschaften und Technologien ergeben, anerkennt und vorwegnimmt [...]. ⓘ

1992 gründeten More und Morrow das Extropy Institute, einen Katalysator für die Vernetzung von Futuristen und das Brainstorming über neue Memeplexe, indem sie eine Reihe von Konferenzen organisierten und, was noch wichtiger ist, eine Mailingliste bereitstellten, die viele zum ersten Mal während des Aufstiegs der Cyberkultur und der cyberdelischen Gegenkultur mit transhumanistischen Ansichten konfrontierte. 1998 gründeten die Philosophen Nick Bostrom und David Pearce die World Transhumanist Association (WTA), eine internationale Nichtregierungsorganisation, die sich für die Anerkennung des Transhumanismus als legitimen Gegenstand der wissenschaftlichen Forschung und der öffentlichen Politik einsetzt. Im Jahr 2002 änderte und verabschiedete die WTA die Transhumanistische Erklärung. Die von der WTA (später Humanity+) erstellten transhumanistischen FAQ enthalten zwei formale Definitionen des Transhumanismus:

1. Die intellektuelle und kulturelle Bewegung, die die Möglichkeit und den Wunsch bekräftigt, den Zustand des Menschen durch angewandte Vernunft grundlegend zu verbessern, insbesondere durch die Entwicklung und breite Verfügbarkeit von Technologien, die das Altern beseitigen und die intellektuellen, physischen und psychischen Fähigkeiten des Menschen erheblich steigern.
2. Die Untersuchung der Auswirkungen, Versprechungen und potenziellen Gefahren von Technologien, die es uns ermöglichen werden, grundlegende menschliche Beschränkungen zu überwinden, und die damit verbundene Untersuchung der ethischen Fragen, die mit der Entwicklung und dem Einsatz solcher Technologien verbunden sind. ⓘ

Möglicherweise im Gegensatz zu anderen transhumanistischen Organisationen sind die Vertreter der WTA der Ansicht, dass gesellschaftliche Kräfte ihre futuristischen Visionen untergraben könnten und dass man sich mit ihnen auseinandersetzen muss. Ein besonderes Anliegen ist der gleichberechtigte Zugang zu Technologien zur Verbesserung des Menschen über Klassen und Grenzen hinweg. Im Jahr 2006 führte ein politischer Kampf innerhalb der transhumanistischen Bewegung zwischen der libertären Rechten und der liberalen Linken zu einer stärkeren Positionierung der WTA in der linken Mitte unter ihrem damaligen Geschäftsführer James Hughes. Im Jahr 2006 stellte der Vorstand des Extropy Institute den Betrieb der Organisation mit der Begründung ein, dass ihre Aufgabe "im Wesentlichen abgeschlossen" sei. Damit blieb die World Transhumanist Association die führende internationale transhumanistische Organisation. Im Jahr 2008 änderte die WTA im Rahmen einer Rebranding-Maßnahme ihren Namen in "Humanity+". Im Jahr 2012 wurde die transhumanistische Longevity Party als internationaler Zusammenschluss von Menschen ins Leben gerufen, die sich für die Entwicklung wissenschaftlicher und technologischer Mittel zur signifikanten Lebensverlängerung einsetzen, und umfasst inzwischen mehr als 30 nationale Organisationen in der ganzen Welt. ⓘ

Die Mormon Transhumanist Association wurde im Jahr 2006 gegründet. Im Jahr 2012 umfasste sie bereits Hunderte von Mitgliedern. ⓘ

Der erste Transhumanist, der zum Mitglied eines Parlaments gewählt wurde, war Giuseppe Vatinno in Italien. ⓘ

Theorie

Es ist umstritten, ob der Transhumanismus ein Zweig des Posthumanismus ist und wie diese philosophische Bewegung in Bezug auf den Transhumanismus konzeptualisiert werden sollte. Letzterer wird von seinen konservativen, christlichen und progressiven Kritikern oft als eine Variante oder aktivistische Form des Posthumanismus bezeichnet. ⓘ

Ein gemeinsames Merkmal des Transhumanismus und des philosophischen Posthumanismus ist die Zukunftsvision einer neuen intelligenten Spezies, in die sich die Menschheit hineinentwickelt und die sie schließlich ergänzen oder ablösen wird. Der Transhumanismus betont die evolutionäre Perspektive, einschließlich der Erschaffung einer hochintelligenten Tierart durch kognitives Enhancement (d. h. biologischen Uplift), hält aber an einer "posthumanen Zukunft" als Endziel der teilnehmenden Evolution fest. ⓘ

Dennoch hat die Idee der Erschaffung intelligenter künstlicher Wesen (z. B. durch den Robotiker Hans Moravec) den Transhumanismus beeinflusst. Moravecs Ideen und der Transhumanismus wurden auch als eine "selbstgefällige" oder "apokalyptische" Variante des Posthumanismus charakterisiert und dem "kulturellen Posthumanismus" in den Geisteswissenschaften und der Kunst gegenübergestellt. Während ein solcher "kultureller Posthumanismus" Ressourcen für ein Überdenken der Beziehungen zwischen Menschen und zunehmend hochentwickelten Maschinen bieten würde, geben der Transhumanismus und ähnliche Posthumanismen nach dieser Auffassung nicht die überholten Konzepte des "autonomen liberalen Subjekts" auf, sondern erweitern dessen "Vorrechte" in den Bereich des Posthumanen. Transhumanistische Selbstcharakterisierungen als Fortführung des Humanismus und des aufklärerischen Denkens entsprechen dieser Sichtweise. ⓘ

Einige säkulare Humanisten betrachten den Transhumanismus als einen Abkömmling der humanistischen Freidenkerbewegung und argumentieren, dass sich Transhumanisten vom humanistischen Mainstream dadurch unterscheiden, dass sie einen besonderen Schwerpunkt auf technologische Ansätze zur Lösung menschlicher Probleme (d. h. Technozentrismus) und auf die Frage der Sterblichkeit legen. Andere Progressive haben jedoch argumentiert, dass der Posthumanismus, sei es in seiner philosophischen oder aktivistischen Form, auf eine Verlagerung weg von Sorgen um soziale Gerechtigkeit, von der Reform menschlicher Institutionen und von anderen aufklärerischen Anliegen hin zu narzisstischen Sehnsüchten nach einer Transzendenz des menschlichen Körpers auf der Suche nach exquisiteren Formen des Seins hinausläuft. ⓘ

Als Alternative dazu hat der humanistische Philosoph Dwight Gilbert Jones einen erneuerten Renaissance-Humanismus durch DNA- und Genom-Depots vorgeschlagen, wobei jeder individuelle Genotyp (DNA) als aufeinander folgende Phänotypen (Körper oder Leben durch Klonen, Church of Man, 1978) instanziiert wird. Seiner Ansicht nach ist die native molekulare DNA-"Kontinuität" erforderlich, um das "Selbst" zu bewahren, und keine noch so große Rechenleistung oder Speicheraggregation kann den wesentlichen "Gestank" unserer wahren genetischen Identität ersetzen, die er als "Genität" bezeichnet. Stattdessen ist die DNA/Genom-Verwaltung durch eine Institution, die der 400-jährigen Wache der Jesuiten ähnelt, ein vorgeschlagenes Modell, um den Humanismus zum gemeinsamen Credo unserer Spezies zu machen, ein Projekt, das er in seinem spekulativen Roman The Humanist - 1000 Summers (2011) vorgeschlagen hat, in dem die Menschheit die kommenden Jahrhunderte der Harmonisierung unseres Planeten und unserer Völker widmet. ⓘ

Die Philosophie des Transhumanismus steht in engem Zusammenhang mit den Technoself Studies, einem interdisziplinären Forschungsbereich, der sich mit allen Aspekten der menschlichen Identität in einer technologischen Gesellschaft befasst und sich auf die sich verändernden Beziehungen zwischen Mensch und Technik konzentriert. ⓘ

Ziele

Sie wachen eines Morgens auf und stellen fest, dass in Ihrem Gehirn ein weiterer Lappen arbeitet. Dieser unsichtbare Hilfslappen beantwortet Ihre Fragen mit Informationen, die über Ihr eigenes Gedächtnis hinausgehen, schlägt plausible Handlungsoptionen vor und stellt Fragen, die Ihnen helfen, relevante Fakten herauszufinden. Schnell verlässt man sich so sehr auf den neuen Lappen, dass man sich nicht mehr fragt, wie er funktioniert. Man benutzt ihn einfach. Dies ist der Traum von künstlicher Intelligenz.

- Byte, April 1985 ⓘ

Ray Kurzweil glaubt, dass man den Zeitpunkt, an dem sich das menschliche Leben unwiderruflich verändern wird, anhand eines Diagramms der wichtigsten Weltereignisse ablesen kann. ⓘ

Während viele transhumanistische Theoretiker und Befürworter versuchen, Vernunft, Wissenschaft und Technologie einzusetzen, um Armut, Krankheiten, Behinderungen und Unterernährung auf der ganzen Welt zu verringern, zeichnet sich der Transhumanismus durch seine besondere Konzentration auf die Anwendung von Technologien zur Verbesserung des menschlichen Körpers auf individueller Ebene aus. Viele Transhumanisten bewerten aktiv das Potenzial zukünftiger Technologien und innovativer sozialer Systeme zur Verbesserung der Lebensqualität aller Menschen, während sie gleichzeitig danach streben, dass die materielle Realität des Menschen das Versprechen rechtlicher und politischer Gleichheit erfüllt, indem sie angeborene geistige und körperliche Barrieren beseitigt. ⓘ

Transhumanistische Philosophen argumentieren, dass es nicht nur einen ethischen Imperativ für die Menschen gibt, nach Fortschritt und Verbesserung der menschlichen Lebensbedingungen zu streben, sondern dass es möglich und wünschenswert ist, dass die Menschheit in eine transhumane Phase der Existenz eintritt, in der sich die Menschen über das hinaus verbessern, was von Natur aus menschlich ist. In einer solchen Phase würde die natürliche Evolution durch eine absichtliche partizipatorische oder gelenkte Evolution ersetzt werden. ⓘ

Einige Theoretiker wie Ray Kurzweil sind der Ansicht, dass sich das Tempo der technologischen Innovation beschleunigt und dass in den nächsten 50 Jahren nicht nur radikale technologische Fortschritte, sondern möglicherweise auch eine technologische Singularität zu erwarten sind, die das Wesen des Menschen grundlegend verändern könnte. Transhumanisten, die diesen massiven technologischen Wandel vorhersehen, halten ihn im Allgemeinen für wünschenswert. Einige sind jedoch auch besorgt über die möglichen Gefahren eines extrem schnellen technologischen Wandels und schlagen Möglichkeiten vor, um sicherzustellen, dass fortgeschrittene Technologie verantwortungsvoll eingesetzt wird. Bostrom hat beispielsweise ausführlich über existenzielle Risiken für das künftige Wohlergehen der Menschheit geschrieben, darunter auch solche, die durch neue Technologien entstehen könnten. Im Gegensatz dazu sehen einige Befürworter des Transhumanismus diesen als wesentlich für das Überleben der Menschheit an. So weist Stephen Hawking darauf hin, dass die Phase der "externen Übertragung" der menschlichen Evolution, in der die Wissensproduktion und das Wissensmanagement wichtiger sind als die Übertragung von Informationen durch die Evolution, der Punkt sein könnte, an dem die menschliche Zivilisation instabil wird und sich selbst zerstört - eine von Hawkings Erklärungen für das Fermi-Paradoxon. Um dem entgegenzuwirken, setzt Hawking entweder auf die Selbstgestaltung des menschlichen Genoms oder auf mechanische Verbesserungen (z. B. Gehirn-Computer-Schnittstellen), um die menschliche Intelligenz zu steigern und Aggressionen abzubauen, da er andeutet, dass die menschliche Zivilisation sonst kollektiv zu dumm sein könnte, um ein zunehmend instabiles System zu überleben, was zum Zusammenbruch der Gesellschaft führen würde. ⓘ

Obwohl viele Menschen glauben, dass alle Transhumanisten nach Unsterblichkeit streben, ist dies nicht unbedingt richtig. Hank Pellissier, geschäftsführender Direktor des Institute for Ethics and Emerging Technologies (2011-2012), hat eine Umfrage unter Transhumanisten durchgeführt. Er fand heraus, dass von den 818 Befragten 23,8 % die Unsterblichkeit nicht wollen. Als Gründe wurden unter anderem Langeweile, die Überbevölkerung der Erde und der Wunsch nach einem Leben nach dem Tod" genannt. ⓘ

Empathische Fehlbarkeit und Zustimmung im Gespräch

Bestimmte transhumanistische Philosophen vertreten die Auffassung, dass alle Annahmen über die Erfahrungen anderer fehlbar sind und dass daher alle Versuche, Wesen zu helfen oder zu schützen, die nicht in der Lage sind, die Annahmen anderer über sie zu korrigieren, egal wie gut sie gemeint sind, die Gefahr bergen, ihnen tatsächlich zu schaden, so dass alle empfindungsfähigen Wesen es verdienen, intelligent zu sein. Diese Denker argumentieren, dass die Fähigkeit, auf der Grundlage von Falsifikationen zu diskutieren, eine nicht willkürliche Schwelle darstellt, ab der es einem Individuum möglich ist, für sich selbst in einer Weise zu sprechen, die nicht von äußeren Annahmen abhängig ist. Sie argumentieren auch, dass alle Wesen, die in der Lage sind, etwas zu erfahren, es verdienen, auf diese Schwelle gehoben zu werden, wenn sie sie noch nicht erreicht haben, und erklären, dass die zugrundeliegende Veränderung, die zu dieser Schwelle führt, eine Steigerung der Genauigkeit der Unterscheidungsfähigkeit des Gehirns ist. Dazu gehört die Erhöhung der Neuronenzahl und der Konnektivität bei Tieren sowie die Beschleunigung der Entwicklung der Konnektivität, um die nicht fähige Kindheit zu verkürzen oder im Idealfall zu überspringen, in der man nicht in der Lage ist, selbständig zu entscheiden. Transhumanisten dieser Richtung betonen, dass die von ihnen befürwortete Gentechnik generell sowohl in die Körperzellen von Lebewesen als auch in Keimzellen eingebracht wird, und nicht die Säuberung von Individuen ohne diese Veränderungen, da sie letztere nicht nur für unethisch, sondern aufgrund der Möglichkeiten einer effizienten Gentechnik auch für unnötig halten. ⓘ

Ethik

Transhumanisten verfolgen interdisziplinäre Ansätze, um Möglichkeiten zur Überwindung biologischer Beschränkungen zu verstehen und zu bewerten, indem sie sich auf die Zukunftsforschung und verschiedene Bereiche der Ethik stützen. Im Gegensatz zu vielen Philosophen, Sozialkritikern und Aktivisten, die der Erhaltung natürlicher Systeme einen moralischen Wert beimessen, betrachten Transhumanisten das Konzept des spezifisch Natürlichen bestenfalls als problematisch nebulös und schlimmstenfalls als Hindernis für den Fortschritt. In diesem Sinne bezeichnen viele prominente Befürworter des Transhumanismus, wie etwa Dan Agin, die Kritiker des Transhumanismus auf der politischen Rechten und Linken als "Biokonservative" oder "Bioludditen", wobei der letztgenannte Begriff auf die soziale Bewegung der Anti-Industrialisierung im 19. ⓘ

Eine Überzeugung des Gegentranshumanismus ist, dass der Transhumanismus in vielen Lebensbereichen, insbesondere aber auf sozialer Ebene, zu einer ungerechten Verbesserung des Menschen führen kann. Dies kann mit dem Gebrauch von Steroiden verglichen werden, bei dem Athleten, die Steroide im Sport verwenden, einen Vorteil gegenüber denen haben, die dies nicht tun. Das gleiche Szenario tritt ein, wenn Menschen bestimmte neuronale Implantate haben, die ihnen einen Vorteil am Arbeitsplatz und in der Ausbildung verschaffen. Darüber hinaus gibt es laut M.J. McNamee und S.D. Edwards viele, die befürchten, dass die Verbesserungen, die sich ein bestimmter, privilegierter Teil der Gesellschaft leistet, zu einer Spaltung der menschlichen Spezies in zwei verschiedene und unterschiedliche Arten führen werden. Die Vorstellung von zwei menschlichen Spezies, von denen die eine im Vergleich zur anderen einen großen physischen und wirtschaftlichen Vorteil hat, ist bestenfalls problematisch. Die eine kann nicht in der Lage sein, sich mit der anderen fortzupflanzen, und sie kann aufgrund ihrer geringeren körperlichen Gesundheit und Fähigkeit als moralisch minderwertiger angesehen werden als die andere. ⓘ

Strömungen

Innerhalb des transhumanistischen Denkens gibt es eine Vielzahl von Meinungen. Viele der führenden transhumanistischen Denker vertreten Ansichten, die ständig überarbeitet und weiterentwickelt werden. Einige charakteristische Strömungen des Transhumanismus werden hier in alphabetischer Reihenfolge aufgelistet:

• Demokratischer Transhumanismus, eine politische Ideologie, die liberale Demokratie, Sozialdemokratie, radikale Demokratie und Transhumanismus miteinander verbindet.
• Equalismus, eine sozioökonomische Theorie, die auf der Vorstellung beruht, dass die aufkommenden Technologien der sozialen Schichtung durch eine gleichmäßige Verteilung der Ressourcen im Zeitalter der technologischen Singularität ein Ende setzen werden.
• Extropianismus, eine frühe Schule des transhumanistischen Denkens, die sich durch eine Reihe von Prinzipien auszeichnet, die einen proaktiven Ansatz für die menschliche Evolution befürworten.
• Immortalismus, eine moralische Ideologie, die auf der Überzeugung beruht, dass eine radikale Lebensverlängerung und technologische Unsterblichkeit möglich und wünschenswert ist, und die sich für Forschung und Entwicklung einsetzt, um deren Verwirklichung zu gewährleisten.
• Libertärer Transhumanismus, eine politische Ideologie, die Libertarismus und Transhumanismus miteinander verbindet.
• Postgenderismus, eine soziale Philosophie, die die freiwillige Abschaffung des Geschlechts in der menschlichen Spezies durch die Anwendung fortgeschrittener Biotechnologie und assistierter Reproduktionstechnologien anstrebt.
• Postpolitismus, ein transhumanistischer politischer Vorschlag, der auf die Schaffung eines "postdemokratischen Staates" abzielt, der auf der Vernunft und dem freien Zugang der Menschen zu Verbesserungstechnologien beruht.
• Singularitarismus, eine moralische Ideologie, die auf der Überzeugung beruht, dass eine technologische Singularität möglich ist, und die sich für bewusste Maßnahmen einsetzt, um sie zu erreichen und ihre Sicherheit zu gewährleisten.
• Technogaianismus, eine ökologische Ideologie, die auf der Überzeugung beruht, dass neue Technologien zur Wiederherstellung der Umwelt auf der Erde beitragen können und dass die Entwicklung sicherer, sauberer, alternativer Technologien daher ein wichtiges Ziel von Umweltschützern sein sollte. ⓘ

Neil Harbissons Antennenimplantat ermöglicht es ihm, seine Sinne über die menschliche Wahrnehmung hinaus zu erweitern. ⓘ

Spiritualität

Obwohl viele Transhumanisten Atheisten, Agnostiker und/oder säkulare Humanisten sind, haben einige religiöse oder spirituelle Ansichten. Trotz der vorherrschenden säkularen Einstellung verfolgen einige Transhumanisten Hoffnungen, die traditionell von Religionen vertreten werden, wie z. B. die Unsterblichkeit, während mehrere umstrittene neue religiöse Bewegungen des späten 20. Jahrhunderts ausdrücklich transhumanistische Ziele der Veränderung des menschlichen Zustands durch die Anwendung von Technologie zur Veränderung von Geist und Körper übernommen haben, wie z. B. der Raëlismus. Die meisten Denker, die mit der transhumanistischen Bewegung in Verbindung gebracht werden, konzentrieren sich jedoch auf die praktischen Ziele des Einsatzes von Technologie, um ein längeres und gesünderes Leben zu erreichen, während sie gleichzeitig darüber spekulieren, dass das künftige Verständnis der Neurotheologie und die Anwendung von Neurotechnologie den Menschen in die Lage versetzen werden, eine größere Kontrolle über veränderte Bewusstseinszustände zu erlangen, die gemeinhin als spirituelle Erfahrungen interpretiert wurden, und somit eine tiefere Selbsterkenntnis zu erlangen. Transhumanistische Buddhisten haben versucht, Übereinstimmungen zwischen verschiedenen Arten des Buddhismus und der aus dem Buddhismus abgeleiteten Meditation und bewusstseinserweiternden Neurotechnologien zu erkunden. Sie sind jedoch dafür kritisiert worden, dass sie sich die Achtsamkeit als Werkzeug zur Überwindung des Menschseins aneignen. ⓘ

Einige Transhumanisten glauben an die Kompatibilität zwischen menschlichem Geist und Computer-Hardware, mit der theoretischen Implikation, dass das menschliche Bewusstsein eines Tages auf alternative Medien übertragen werden könnte (eine spekulative Technik, die gemeinhin als Mind Upload bekannt ist). Eine extreme Formulierung dieser Idee, für die sich einige Transhumanisten interessieren, ist der Vorschlag des christlichen Kosmologen Frank Tipler über den Omega-Punkt. In Anlehnung an die Ideen des Digitalismus vertritt Tipler die Auffassung, dass der Zusammenbruch des Universums in Milliarden von Jahren die Voraussetzungen für das Fortbestehen der Menschheit in einer simulierten Realität innerhalb eines Megacomputers schaffen und so eine Form von "posthumaner Gottheit" erreichen könnte. Vor Tipler wurde der Begriff Omega-Punkt von Pierre Teilhard de Chardin verwendet, einem Paläontologen und jesuitischen Theologen, der ein evolutionäres Telos in der Entwicklung einer umfassenden Noosphäre, eines globalen Bewusstseins, sah. ⓘ

Aus der Sicht einiger christlicher Denker stellt die Idee des geistigen Uploads eine Verunglimpfung des menschlichen Körpers dar, die für den gnostisch-manichäischen Glauben charakteristisch ist. Der Transhumanismus und seine mutmaßlichen geistigen Vorläufer wurden von nichtchristlichen und säkularen Kommentatoren auch als neo-gnostisch bezeichnet. ⓘ

Der erste Dialog zwischen Transhumanismus und Glaube war eine eintägige Konferenz, die 2004 an der Universität von Toronto stattfand. Allein religiöse Kritiker bemängelten, dass die Philosophie des Transhumanismus weder ewige Wahrheiten noch eine Beziehung zum Göttlichen biete. Sie kommentierten, dass eine Philosophie ohne diese Überzeugungen die Menschheit in einem nebligen Meer aus postmodernem Zynismus und Anomie treiben lässt. Die Transhumanisten entgegneten, dass solche Kritik den eigentlichen Inhalt der transhumanistischen Philosophie verkennt, die keineswegs zynisch ist, sondern in optimistischen, idealistischen Einstellungen wurzelt, die auf die Aufklärung zurückgehen. Im Anschluss an diesen Dialog führte William Sims Bainbridge, ein Religionssoziologe, eine Pilotstudie durch, die im Journal of Evolution and Technology veröffentlicht wurde. Daraus ging hervor, dass religiöse Einstellungen negativ mit der Akzeptanz transhumanistischer Ideen korreliert sind und dass Personen mit einer stark religiösen Weltanschauung dazu neigen, den Transhumanismus als direkten, konkurrierenden (wenn auch letztlich vergeblichen) Angriff auf ihre spirituellen Überzeugungen zu sehen. ⓘ

Seit 2006 sponsert die Mormon Transhumanist Association Konferenzen und Vorträge über die Schnittmenge von Technologie und Religion. Die Christian Transhumanist Association wurde 2014 gegründet. ⓘ

Seit 2009 veranstaltet die American Academy of Religion während ihrer Jahrestagung eine Konsultation zum Thema "Transhumanismus und Religion", bei der Religionswissenschaftler versuchen, implizite religiöse Überzeugungen, die den wichtigsten transhumanistischen Behauptungen und Annahmen zugrunde liegen könnten, zu identifizieren und kritisch zu bewerten; zu untersuchen, wie der Transhumanismus religiöse Traditionen herausfordert, ihre eigenen Vorstellungen von der menschlichen Zukunft zu entwickeln, insbesondere die Aussicht auf die Transformation des Menschen, sei es durch technologische oder andere Mittel, und kritische und konstruktive Beurteilungen einer Zukunftsvision zu liefern, die mehr Vertrauen in Nanotechnologie, Robotik und Informationstechnologie setzt, um virtuelle Unsterblichkeit zu erreichen und eine überlegene posthumane Spezies zu schaffen. ⓘ

Der Physiker und Transhumanist Giulio Prisco erklärt, dass "kosmistische Religionen, die sich auf die Wissenschaft stützen, unser bester Schutz vor dem rücksichtslosen Streben nach Superintelligenz und anderen riskanten Technologien sein könnten". Prisco erkennt auch die Bedeutung spiritueller Ideen, wie die von Nikolai Fjodorowitsch Fjodorow, für die Ursprünge der transhumanistischen Bewegung an. ⓘ

Praxis

Während einige Transhumanisten einen abstrakten und theoretischen Ansatz in Bezug auf die wahrgenommenen Vorteile neuer Technologien verfolgen, haben andere konkrete Vorschläge für Veränderungen am menschlichen Körper, einschließlich vererbbarer Veränderungen, gemacht. Transhumanisten befassen sich häufig mit Methoden zur Verbesserung des menschlichen Nervensystems. Obwohl einige, wie Kevin Warwick, eine Veränderung des peripheren Nervensystems vorschlagen, wird das Gehirn als der gemeinsame Nenner der Persönlichkeit angesehen und steht daher im Mittelpunkt der transhumanistischen Bestrebungen. ⓘ

In der Tat ist Warwick viel weiter gegangen, als nur einen Vorschlag zu machen. Im Jahr 2002 ließ er sich ein 100-Elektroden-Array in den Median-Nerven seines linken Arms implantieren, um sein Nervensystem direkt mit einem Computer und damit auch mit dem Internet zu verbinden. In der Folge führte er eine Reihe von Experimenten durch. Er war in der Lage, eine Roboterhand direkt mit seinen neuronalen Signalen zu steuern und die von der Hand ausgeübte Kraft durch die Rückmeldung der Fingerspitzen zu spüren. Er erlebte auch eine Art Ultraschall-Sensorik und führte die erste rein elektronische Kommunikation zwischen seinem eigenen Nervensystem und dem seiner Frau durch, der ebenfalls Elektroden implantiert worden waren. ⓘ

Das Antennenimplantat von Neil Harbisson ermöglicht es ihm, seine Sinne über die menschliche Wahrnehmung hinaus zu erweitern.

Als Befürworter von Selbstverbesserung und Körpermodifikation neigen Transhumanisten dazu, bestehende Technologien und Techniken zu nutzen, die angeblich die kognitive und körperliche Leistungsfähigkeit verbessern, während sie gleichzeitig Routinen und Lebensstile pflegen, die die Gesundheit und Langlebigkeit verbessern sollen. Je nach Alter äußern einige Transhumanisten die Sorge, dass sie die Vorteile künftiger Technologien nicht mehr erleben werden. Viele haben jedoch ein großes Interesse an Strategien zur Lebensverlängerung und an der Finanzierung der Kryonik-Forschung, um letztere zu einer praktikablen Option der letzten Instanz zu machen, anstatt eine unerprobte Methode zu bleiben. Es gibt regionale und globale transhumanistische Netzwerke und Gemeinschaften mit unterschiedlichen Zielen, die Unterstützung und Foren für Diskussionen und gemeinsame Projekte bieten. ⓘ

Während sich die meisten transhumanistischen Theorien auf zukünftige Technologien und die damit verbundenen Veränderungen konzentrieren, sind viele von ihnen bereits heute auf einer sehr grundlegenden Ebene in die Praxis eingebunden. Es ist nicht ungewöhnlich, dass viele Menschen kosmetische Veränderungen an ihrem Körper durch Schönheitsoperationen vornehmen lassen, auch wenn dies nicht aus gesundheitlichen Gründen erforderlich ist. Mit menschlichen Wachstumshormonen wird versucht, die natürliche Entwicklung kleinerer Kinder oder von Kindern, die mit einem körperlichen Mangel geboren wurden, zu verändern. Ärzte verschreiben Medikamente wie Ritalin und Adderall, um die kognitiven Fähigkeiten zu verbessern, und viele Menschen nehmen "Lifestyle"-Medikamente wie Viagra, Propecia und Botox, um Aspekte der Jugendlichkeit wiederherzustellen, die im Erwachsenenalter verloren gegangen sind. ⓘ

Andere Transhumanisten, wie der Cyborg-Künstler Neil Harbisson, nutzen Technologien und Techniken, um ihre Sinne und ihre Wahrnehmung der Realität zu verbessern. Harbissons Antenne, die permanent in seinen Schädel implantiert ist, ermöglicht es ihm, Farben jenseits der menschlichen Wahrnehmung wie Infrarot und Ultraviolett wahrzunehmen. ⓘ

Technologien von Interesse

Transhumanisten unterstützen das Aufkommen und die Konvergenz von Technologien wie Nanotechnologie, Biotechnologie, Informationstechnologie und Kognitionswissenschaft (NBIC) sowie hypothetische Zukunftstechnologien wie simulierte Realität, künstliche Intelligenz, Superintelligenz, 3D-Bioprinting, Mind Uploading, chemische Gehirnkonservierung und Kryonik. Sie glauben, dass die Menschen diese Technologien nutzen können und sollten, um mehr als nur menschlich zu werden. Daher befürworten sie die Anerkennung und/oder den Schutz der kognitiven Freiheit, der morphologischen Freiheit und der Zeugungsfreiheit als bürgerliche Freiheiten, um dem Einzelnen die Wahl zu lassen, ob er Technologien zur Verbesserung der menschlichen Fähigkeiten bei sich selbst und seinen Kindern einsetzen möchte. Einige spekulieren, dass Techniken zur Verbesserung des menschlichen Körpers und andere neue Technologien eine radikalere Verbesserung des Menschen spätestens in der Mitte des 21. Kurzweils Buch The Singularity is Near und Michio Kakus Buch Physics of the Future skizzieren verschiedene Technologien zur Verbesserung des Menschen und geben Aufschluss darüber, wie sich diese Technologien auf die Menschheit auswirken könnten. ⓘ

In einigen Berichten über die konvergierenden Technologien und NBIC-Konzepte wurde deren transhumanistische Ausrichtung und ihr angeblich science-fiktionaler Charakter kritisiert. Gleichzeitig wurde die Forschung an Technologien zur Veränderung des Gehirns und des Körpers unter der Schirmherrschaft des US-Verteidigungsministeriums beschleunigt, das an den Vorteilen interessiert ist, die sie den Supersoldaten der Vereinigten Staaten und ihrer Verbündeten auf dem Schlachtfeld verschaffen würden. Es gab bereits ein Hirnforschungsprogramm zur "Erweiterung der Fähigkeit, Informationen zu verwalten", während Militärwissenschaftler jetzt die menschliche Fähigkeit zum Kampf auf maximal 168 Stunden ohne Schlaf ausdehnen wollen. ⓘ

Der Neurowissenschaftler Anders Sandberg hat sich mit der Methode befasst, ultradünne Schnitte des Gehirns zu scannen. Diese Methode wird eingesetzt, um die Architektur des Gehirns besser zu verstehen. Zurzeit wird diese Methode an Mäusen angewandt. Dies ist der erste Schritt auf dem Weg zur hypothetischen Übertragung von Inhalten des menschlichen Gehirns, einschließlich Erinnerungen und Emotionen, auf einen Computer. ⓘ

Debatte

Allein der Gedanke und die Aussicht auf Human Enhancement und die damit zusammenhängenden Fragen lösen in der Öffentlichkeit eine Kontroverse aus. Es gibt zwei Hauptformen der Kritik am Transhumanismus und seinen Vorschlägen: Zum einen wird die Wahrscheinlichkeit angezweifelt, dass die transhumanistischen Ziele erreicht werden können (praktische Kritik), zum anderen werden die moralischen Grundsätze oder die Weltanschauung angezweifelt, die den transhumanistischen Vorschlägen oder dem Transhumanismus selbst zugrunde liegen (ethische Kritik). Kritiker und Gegner sehen in den Zielen der Transhumanisten oft eine Bedrohung für die menschlichen Werte. ⓘ

Einige der bekanntesten Kritiken am transhumanistischen Programm sind Romane und fiktionale Filme. Obwohl diese Kunstwerke eher imaginäre Welten als philosophische Analysen darstellen, dienen sie als Prüfsteine für einige der eher formalen Argumente. Es wurden verschiedene Argumente dafür vorgebracht, dass eine Gesellschaft, die Technologien zur Verbesserung des Menschen einsetzt, der Dystopie ähneln könnte, die Aldous Huxley 1932 in seinem Roman Brave New World beschrieben hat. ⓘ

Auf der anderen Seite sind einige Autoren der Ansicht, dass die Menschheit bereits transhuman ist, da die medizinischen Fortschritte der letzten Jahrhunderte unsere Spezies erheblich verändert haben. Dies geschieht jedoch nicht auf bewusste und damit transhumanistische Weise. Aus dieser Perspektive ist der Transhumanismus ein ständiges Bestreben: Wenn neue Technologien zum Mainstream werden, wird die Übernahme neuer, noch nicht übernommener Technologien zu einem neuen, sich verändernden Ziel. ⓘ

Durchführbarkeit

In einem Buch aus dem Jahr 1992 wies der Soziologe Max Dublin auf viele gescheiterte Vorhersagen des technologischen Fortschritts in der Vergangenheit hin und argumentierte, dass sich moderne futuristische Vorhersagen als ähnlich ungenau erweisen würden. Er wandte sich auch gegen das, was er als Szientismus, Fanatismus und Nihilismus einiger weniger bei der Förderung transhumanistischer Anliegen ansah. Dublin wies auch darauf hin, dass es historische Parallelen zwischen millenaristischen Religionen und kommunistischen Doktrinen gebe. ⓘ

Obwohl er dem Transhumanismus im Allgemeinen positiv gegenübersteht, ist der Professor für öffentliche Gesundheit Gregory Stock skeptisch, was die technische Machbarkeit und die Massenattraktivität der von Raymond Kurzweil, Hans Moravec und Kevin Warwick vorhergesagten Cyborgisierung der Menschheit angeht. Seiner Ansicht nach werden im 21. Jahrhundert viele Menschen tief in Maschinensysteme integriert sein, aber biologisch bleiben. Die primären Veränderungen ihrer eigenen Form und ihres Charakters würden nicht durch Cyberware, sondern durch die direkte Manipulation ihrer Genetik, ihres Stoffwechsels und ihrer Biochemie entstehen. ⓘ

In ihrem 1992 erschienenen Buch Science as Salvation (Wissenschaft als Erlösung) führt die Philosophin Mary Midgley die Vorstellung von der Erlangung der Unsterblichkeit durch Transzendenz des materiellen menschlichen Körpers (die im transhumanistischen Gedankengut des Mind Uploads ihren Widerhall findet) auf eine Gruppe männlicher wissenschaftlicher Denker des frühen 20. Jahrhunderts zurück, darunter J. B. S. Haldane und Mitglieder seines Kreises. Sie charakterisiert diese Ideen als "quasi-wissenschaftliche Träume und Prophezeiungen", die Visionen von der Flucht aus dem Körper in Verbindung mit "zügellosen, unkontrollierten Machtfantasien" beinhalten. Ihre Argumentation konzentriert sich auf das, was sie als pseudowissenschaftliche Spekulationen und irrationale, von Todesangst getriebene Fantasien dieser Denker wahrnimmt, ihre Missachtung der Laien und die Abgehobenheit ihrer eschatologischen Visionen. ⓘ

Eine weitere Kritik richtet sich vor allem gegen die "Algenie" (eine Wortschöpfung aus Alchemie und Genetik), die Jeremy Rifkin als "die Verbesserung bestehender Organismen und die Entwicklung völlig neuer Organismen mit dem Ziel, ihre Leistung zu 'perfektionieren'" definiert hat. Er betont das Problem der Biokomplexität und die Unvorhersehbarkeit der Versuche, die Entwicklung der Produkte der biologischen Evolution zu steuern. Dieses Argument, das insbesondere von dem Biologen Stuart Newman vorgebracht wurde, beruht auf der Erkenntnis, dass das Klonen und die Keimbahn-Gentechnik bei Tieren fehleranfällig sind und die embryonale Entwicklung von Natur aus stören. Dementsprechend, so wird argumentiert, würde es unannehmbare Risiken mit sich bringen, solche Methoden an menschlichen Embryonen anzuwenden. Die Durchführung von Experimenten an sich entwickelnden Menschen, insbesondere von Experimenten mit dauerhaften biologischen Folgen, würde daher gegen die anerkannten Grundsätze für die Forschung am Menschen verstoßen (siehe die Erklärung von Helsinki von 1964). Da Verbesserungen der Versuchsergebnisse bei einer Spezies nicht automatisch ohne weitere Versuche auf eine andere Spezies übertragbar sind, wird außerdem behauptet, dass es keinen ethischen Weg zur genetischen Manipulation des Menschen in frühen Entwicklungsstadien gibt. ⓘ

In der Praxis stellen die internationalen Protokolle über die Forschung am Menschen jedoch möglicherweise kein rechtliches Hindernis für die Versuche von Transhumanisten und anderen dar, ihre Nachkommen durch Keimwahltechnologie zu verbessern. Nach Ansicht der Rechtswissenschaftlerin Kirsten Rabe Smolensky würden die bestehenden Gesetze Eltern, die sich für die Verbesserung des Genoms ihres Kindes entscheiden, vor einer künftigen Haftung schützen, die sich aus nachteiligen Ergebnissen des Verfahrens ergibt. ⓘ

Transhumanisten und andere Befürworter der menschlichen Gentechnik weisen praktische Bedenken nicht von der Hand, da ein hohes Maß an Unsicherheit über den zeitlichen Ablauf und die wahrscheinlichen Ergebnisse von Experimenten zur genetischen Veränderung am Menschen besteht. Der Bioethiker James Hughes schlägt jedoch vor, dass ein möglicher ethischer Weg zur genetischen Manipulation des Menschen in frühen Entwicklungsstadien in der Erstellung von Computermodellen des menschlichen Genoms, der darin spezifizierten Proteine und der Gewebezüchtung besteht, für die es seiner Ansicht nach ebenfalls kodiert. Angesichts des exponentiellen Fortschritts in der Bioinformatik glaubt Hughes, dass ein virtuelles Modell der genetischen Expression im menschlichen Körper nicht mehr lange auf sich warten lassen wird und dass es bald möglich sein wird, die Genehmigung von genetischen Veränderungen zu beschleunigen, indem man ihre Auswirkungen auf virtuelle Menschen simuliert. Der Professor für öffentliche Gesundheit Gregory Stock verweist auf künstliche Chromosomen als angeblich sicherere Alternative zu den bestehenden gentechnischen Verfahren. ⓘ

Denker, die die Wahrscheinlichkeit eines beschleunigten Wandels verteidigen, verweisen auf ein vergangenes Muster exponentiellen Wachstums der technologischen Kapazitäten der Menschheit. Kurzweil entwickelte diese Position in seinem 2005 erschienenen Buch The Singularity Is Near. ⓘ

Kevin Warwick, erster Mensch der sich einen Computerchip (RFID-Chip) in den Arm implantieren ließ. ⓘ

Der Genetiker und Wissenschaftsautor Steve Jones (* 1944) argumentiert, dass die Menschheit die Technologie nicht hat und nie haben wird, die die Befürworter des Transhumanismus suchen. Jones behauptet, dass Technologien wie die Gentechnik nie so leistungsfähig sein werden, wie allgemein angenommen wird. ⓘ

Intrinsische Unmoral

Es ist behauptet worden, dass der Mensch im transhumanistischen Denken versucht, sich selbst an die Stelle Gottes zu setzen. In der Erklärung des Vatikans aus dem Jahr 2002 "Gemeinschaft und Verantwortung: Der nach dem Bilde Gottes geschaffene Mensch" heißt es, dass "die Veränderung der genetischen Identität des Menschen als menschliche Person durch die Schaffung eines unmenschlichen Wesens radikal unmoralisch ist", was bedeutet, dass "der Mensch das volle Verfügungsrecht über seine eigene biologische Natur hat". In der Erklärung heißt es weiter, dass die Schaffung eines übermenschlichen oder geistig überlegenen Wesens "undenkbar" sei, da eine wirkliche Verbesserung nur durch religiöse Erfahrung und eine "umfassendere Verwirklichung des Ebenbildes Gottes" erreicht werden könne. Christliche Theologen und Laienaktivisten verschiedener Kirchen und Konfessionen haben ähnliche Einwände gegen den Transhumanismus geäußert und behauptet, dass Christen im Jenseits das erreichen, was der radikale Transhumanismus verspricht, wie etwa eine unbegrenzte Lebensverlängerung oder die Abschaffung des Leidens. In dieser Sichtweise ist der Transhumanismus nur ein weiterer Vertreter der langen Reihe utopischer Bewegungen, die den "Himmel auf Erden" schaffen wollen. Andererseits vertreten religiöse Denker, die mit den Zielen des Transhumanismus verbündet sind, wie die Theologen Ronald Cole-Turner und Ted Peters, die Auffassung, dass die Lehre von der "Mitschöpfung" eine Verpflichtung zur Nutzung der Gentechnik zur Verbesserung der menschlichen Biologie darstellt. ⓘ

Andere Kritiker wenden sich gegen die ihrer Meinung nach instrumentelle Konzeption des menschlichen Körpers in den Schriften von Marvin Minsky, Hans Moravec und einigen anderen Transhumanisten. Die Philosophin Susan Bordo, die eine Strömung der feministischen Kritik am transhumanistischen Programm widerspiegelt, verweist auf die "zeitgenössische Besessenheit von Schlankheit, Jugend und körperlicher Perfektion", die ihrer Ansicht nach sowohl Männer als auch Frauen betrifft, wenn auch auf unterschiedliche Weise, als "logische (wenn auch extreme) Manifestation von Ängsten und Phantasien, die von unserer Kultur gefördert werden". Einige Kritiker bezweifeln andere soziale Auswirkungen des Fokus der Bewegung auf die Körperveränderung. Der Politikwissenschaftler Klaus-Gerd Giesen hat insbesondere behauptet, dass die Konzentration des Transhumanismus auf die Veränderung des menschlichen Körpers die logische und zugleich tragische Konsequenz des atomisierten Individualismus und der Kommerzialisierung des Körpers in einer Konsumkultur darstellt. ⓘ

Nick Bostrom entgegnet, dass der Wunsch, die Jugend im Besonderen wiederzuerlangen und die natürlichen Grenzen des menschlichen Körpers im Allgemeinen zu überwinden, kultur- und geschichtsweit verbreitet ist und daher nicht nur mit der Kultur des 20. Jahrhunderts gebunden ist. Er argumentiert, dass das transhumanistische Programm ein Versuch ist, diesen Wunsch in ein wissenschaftliches Projekt zu kanalisieren, das dem Humangenomprojekt ebenbürtig ist, und die älteste Hoffnung der Menschheit zu verwirklichen, und nicht eine kindische Fantasie oder ein gesellschaftlicher Trend. ⓘ

Verlust der menschlichen Identität

In den USA sind die Amish eine religiöse Gruppe, die vor allem für ihre Abneigung gegen bestimmte moderne Technologien bekannt ist. Transhumanisten ziehen eine Parallele, indem sie argumentieren, dass es in naher Zukunft wahrscheinlich "humanish" geben wird, also Menschen, die sich dafür entscheiden, "menschlich" zu bleiben, indem sie keine Technologien zur Verbesserung des menschlichen Körpers einsetzen. Sie sind der Meinung, dass ihre Entscheidung respektiert und geschützt werden muss. ⓘ

In seinem 2003 erschienenen Buch Enough: Staying Human in an Engineered Age (Mensch bleiben in einem technisierten Zeitalter) argumentiert der Umweltethiker Bill McKibben ausführlich gegen viele der Technologien, die von Transhumanisten postuliert oder unterstützt werden, darunter die Keimwahltechnologie, die Nanomedizin und Strategien zur Lebensverlängerung. Er behauptet, dass es moralisch falsch wäre, wenn der Mensch in grundlegende Aspekte seiner selbst (oder seiner Kinder) eingreift, um zu versuchen, universelle menschliche Beschränkungen zu überwinden, wie z. B. die Anfälligkeit für das Altern, die maximale Lebensspanne und die biologischen Beschränkungen der körperlichen und kognitiven Fähigkeiten. Der Versuch, sich durch solche Manipulationen zu "verbessern", würde die Beschränkungen beseitigen, die einen notwendigen Kontext für die Erfahrung sinnvoller menschlicher Entscheidungen darstellen. Er behauptet, dass das menschliche Leben in einer Welt, in der solche Beschränkungen technologisch überwunden werden könnten, nicht mehr sinnvoll erscheinen würde. Sogar das Ziel, die Keimwahltechnologie zu eindeutig therapeutischen Zwecken einzusetzen, sollte aufgegeben werden, da dies unweigerlich die Versuchung mit sich bringen würde, Dinge wie kognitive Fähigkeiten zu manipulieren. Er argumentiert, dass es für Gesellschaften von Vorteil sein kann, auf bestimmte Technologien zu verzichten, und nennt als Beispiele das Ming-China, das Tokugawa-Japan und die heutigen Amish. ⓘ

Der biopolitische Aktivist Jeremy Rifkin und der Biologe Stuart Newman räumen ein, dass die Biotechnologie in der Lage ist, tief greifende Veränderungen der Identität von Organismen vorzunehmen. Sie sprechen sich gegen die gentechnische Veränderung des Menschen aus, weil sie die Verwischung der Grenze zwischen Mensch und Artefakt befürchten. Der Philosoph Keekok Lee sieht solche Entwicklungen als Teil eines sich beschleunigenden Modernisierungstrends, bei dem die Technologie dazu genutzt wird, das "Natürliche" in das "Artefakt" zu verwandeln. Im Extremfall könnte dies zur Herstellung und Versklavung von "Monstern" wie menschlichen Klonen, Mensch-Tier-Chimären oder Bioroiden führen, aber auch geringere Verlagerungen von Menschen und Nichtmenschen aus sozialen und ökologischen Systemen werden als problematisch angesehen. Der Film Blade Runner (1982) und die Romane The Boys From Brazil (1976) und The Island of Doctor Moreau (1896) stellen Elemente solcher Szenarien dar, aber Mary Shelleys Roman Frankenstein; or, The Modern Prometheus (1818) wird am häufigsten von Kritikern zitiert, die darauf hinweisen, dass Biotechnologien objektivierte und sozial entkoppelte Menschen sowie Untermenschen schaffen könnten. Solche Kritiker schlagen strenge Maßnahmen vor, um zu verhindern, dass das, was sie als entmenschlichende Möglichkeiten darstellen, jemals eintritt, meist in Form eines internationalen Verbots der menschlichen Gentechnik. ⓘ

Der Wissenschaftsjournalist Ronald Bailey behauptet, dass McKibbens historische Beispiele fehlerhaft sind und bei näherer Betrachtung andere Schlussfolgerungen zulassen. So gibt es nur wenige Gruppen, die neuen Technologien vorsichtiger gegenüberstehen als die Amischen. Obwohl sie das Fernsehen meiden und Pferde und Kutschen benutzen, begrüßen einige von ihnen die Möglichkeiten der Gentherapie, da sie durch Inzucht mit einer Reihe seltener genetischer Krankheiten zu kämpfen haben. Bailey und andere Befürworter der technologischen Veränderung der menschlichen Biologie weisen auch die Behauptung als äußerst subjektiv zurück, dass das Leben als sinnlos empfunden würde, wenn einige menschliche Einschränkungen durch Enhancement-Technologien überwunden würden. ⓘ

In der Zeitschrift Reason hat Bailey den Gegnern der Forschung an Tieren vorgeworfen, in Panikmache zu verfallen, wenn sie über die Schaffung untermenschlicher Kreaturen mit menschenähnlicher Intelligenz und Gehirnen, die denen des Homo sapiens ähneln, spekulieren. Bailey besteht darauf, dass das Ziel der Forschung an Tieren einfach darin besteht, einen Nutzen für die menschliche Gesundheit zu erzielen. ⓘ

Eine andere Antwort kommt von transhumanistischen Theoretikern, die sich gegen die Anthropomorphophobie wenden, die ihrer Meinung nach einige Kritiker dieser Forschung antreibt und die der Science-Fiction-Autor Isaac Asimov als "Frankenstein-Komplex" bezeichnete. Woody Evans beispielsweise argumentiert, dass menschliche Klone, Mensch-Tier-Chimären und gehobene Tiere, sofern sie sich ihrer selbst bewusst sind, allesamt einzigartige Personen sind, die Respekt, Würde, Rechte, Pflichten und Bürgerrechte verdienen. Sie kommen zu dem Schluss, dass das kommende ethische Problem nicht in der Erschaffung so genannter Monster liegt, sondern in dem, was sie als "Ekelfaktor" und "Menschenrassismus" bezeichnen, die diese Kreationen als monströs beurteilen und behandeln würden. ⓘ

Mindestens eine Organisation von öffentlichem Interesse, das in den USA ansässige Center for Genetics and Society, wurde 2001 mit dem spezifischen Ziel gegründet, sich transhumanistischen Bestrebungen entgegenzustellen, die eine generationenübergreifende Veränderung der menschlichen Biologie beinhalten, wie z. B. das Klonen von Menschen in vollem Umfang und die Technologie der Keimauswahl. Das Institute on Biotechnology and the Human Future (Institut für Biotechnologie und die Zukunft des Menschen) des Chicago-Kent College of Law setzt sich kritisch mit vorgeschlagenen Anwendungen von Gen- und Nanotechnologien auf die menschliche Biologie in einem akademischen Umfeld auseinander. ⓘ

Sozioökonomische Auswirkungen

Einige Kritiker des libertären Transhumanismus haben sich auf die wahrscheinlichen sozioökonomischen Folgen in Gesellschaften konzentriert, in denen die Kluft zwischen Arm und Reich immer größer wird. Bill McKibben vertritt beispielsweise die Ansicht, dass die neuen Technologien zur Verbesserung des menschlichen Lebens unverhältnismäßig häufig denjenigen zur Verfügung stehen würden, die über größere finanzielle Mittel verfügen, wodurch sich die Kluft zwischen Arm und Reich noch weiter vergrößern und eine "genetische Kluft" entstehen würde. Sogar Lee M. Silver, der Biologe und Wissenschaftsautor, der den Begriff "Reprogenetik" geprägt hat und ihre Anwendungen unterstützt, hat die Sorge geäußert, dass diese Methoden eine Zweiklassengesellschaft mit genetisch veränderten "Besitzenden" und "Nichtbesitzenden" schaffen könnten, wenn die sozialdemokratischen Reformen hinter der Einführung der Enhancement-Technologien zurückbleiben. Der Film Gattaca aus dem Jahr 1997, in dem eine dystopische Gesellschaft dargestellt wird, in der die soziale Klasse ausschließlich vom genetischen Potenzial abhängt, wird von Kritikern häufig als Beleg für diese Ansichten angeführt. ⓘ

Diese Kritik wird auch von nicht-libertären Befürwortern des Transhumanismus geäußert, insbesondere von sich selbst als demokratisch bezeichnenden Transhumanisten, die der Meinung sind, dass die meisten aktuellen oder künftigen sozialen und ökologischen Probleme (wie Arbeitslosigkeit und Ressourcenverknappung) durch eine Kombination aus politischen und technologischen Lösungen (wie ein garantiertes Mindesteinkommen und alternative Technologien) angegangen werden müssen. Daher hat der Bioethiker James Hughes in seinem 2004 erschienenen Buch Citizen Cyborg, das sich mit dem Problem einer sich abzeichnenden genetischen Kluft aufgrund des ungleichen Zugangs zu Technologien zur Verbesserung der menschlichen Gesundheit befasst: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future (Warum demokratische Gesellschaften auf den umgestalteten Menschen der Zukunft reagieren müssen), dass Progressive oder, genauer gesagt, Techno-Progressive öffentliche Maßnahmen (z. B. ein universelles System von Gutscheinen für die Gesundheitsfürsorge, das Technologien zur Verbesserung des menschlichen Körpers abdeckt) formulieren und umsetzen müssen, um dieses Problem so weit wie möglich abzuschwächen, anstatt zu versuchen, Technologien zur Verbesserung des menschlichen Körpers zu verbieten. Letzteres, so argumentiert er, könnte das Problem sogar noch verschärfen, indem es diese Technologien unsicher oder nur für Wohlhabende auf dem lokalen Schwarzmarkt oder in Ländern verfügbar macht, in denen ein solches Verbot nicht durchgesetzt wird. ⓘ

Manchmal, wie in den Schriften von Leon Kass, besteht die Befürchtung, dass verschiedene Institutionen und Praktiken, die als grundlegend für die zivilisierte Gesellschaft angesehen werden, beschädigt oder zerstört würden. In seinem Buch Our Posthuman Future aus dem Jahr 2002 und in einem Artikel in der Zeitschrift Foreign Policy aus dem Jahr 2004 bezeichnet der politische Ökonom und Philosoph Francis Fukuyama den Transhumanismus als die gefährlichste Idee der Welt, weil er glaubt, dass er die egalitären Ideale der Demokratie (im Allgemeinen) und der liberalen Demokratie (im Besonderen) durch eine grundlegende Veränderung der "menschlichen Natur" untergraben könnte. Ähnlich argumentiert der Sozialphilosoph Jürgen Habermas in seinem 2003 erschienenen Buch Die Zukunft der menschlichen Natur, in dem er behauptet, dass moralische Autonomie davon abhängt, dass man sich nicht den einseitig auferlegten Vorgaben eines anderen unterwirft. Habermas vertritt daher die Ansicht, dass die menschliche "Ethik der Arten" durch genetische Veränderungen im Embryonalstadium untergraben würde. Kritiker wie Kass, Fukuyama und eine Reihe von Autoren sind der Ansicht, dass Versuche, die menschliche Biologie wesentlich zu verändern, nicht nur von Natur aus unmoralisch sind, sondern auch die soziale Ordnung bedrohen. Alternativ argumentieren sie, dass die Einführung solcher Technologien wahrscheinlich zu einer "Naturalisierung" sozialer Hierarchien führen oder totalitären Regimen neue Kontrollmittel in die Hand geben würde. Der KI-Pionier Joseph Weizenbaum kritisiert die seiner Ansicht nach misanthropischen Tendenzen in der Sprache und den Ideen einiger seiner Kollegen, insbesondere von Marvin Minsky und Hans Moravec, die durch die Abwertung des menschlichen Organismus an sich einen Diskurs fördern, der eine spaltende und undemokratische Sozialpolitik ermöglicht. ⓘ

In einem 2004 in der libertären Monatszeitschrift Reason erschienenen Artikel widersprach der Wissenschaftsjournalist Ronald Bailey den Behauptungen Fukuyamas, indem er argumentierte, dass die politische Gleichheit nie auf den Fakten der menschlichen Biologie beruhte. Er behauptet, dass der Liberalismus nicht auf der Behauptung der effektiven Gleichheit der Menschen oder der De-facto-Gleichheit, sondern auf der Behauptung der Gleichheit in den politischen Rechten und vor dem Gesetz oder der De-jure-Gleichheit gegründet wurde. Bailey behauptet, dass die Produkte der Gentechnik die Ungleichheit zwischen den Menschen eher verringern als verschärfen könnten, indem sie den Vielen das geben, was einst die Privilegien der Wenigen waren. Darüber hinaus argumentiert er, dass "die krönende Errungenschaft der Aufklärung das Prinzip der Toleranz ist". In der Tat sei der politische Liberalismus bereits die Lösung für die Frage der Menschenrechte und der posthumanen Rechte, da in liberalen Gesellschaften das Recht für alle gleichermaßen gelten soll, unabhängig davon, wie reich oder arm, mächtig oder machtlos, gebildet oder ungebildet, gebildet oder ungebildet. Andere Denker, die mit transhumanistischen Ideen sympathisieren, wie z. B. der Philosoph Russell Blackford, haben sich ebenfalls gegen die Berufung auf die Tradition und den ihrer Meinung nach mit Brave New World verbundenen Alarmismus gewandt. ⓘ

Kulturelle Ästhetik

Neben den sozioökonomischen Risiken und Auswirkungen des Transhumanismus gibt es in der Tat auch Auswirkungen und mögliche Folgen in Bezug auf die kulturelle Ästhetik. Derzeit gibt es eine Reihe von Möglichkeiten, wie Menschen sich in der Gesellschaft darstellen. Die Art und Weise, wie sich eine Person kleidet, Frisuren und Körperveränderungen dienen alle dazu, die Art und Weise zu bestimmen, wie eine Person sich präsentiert und von der Gesellschaft wahrgenommen wird. Nach Foucault regiert und kontrolliert die Gesellschaft bereits die Körper, indem sie ihnen das Gefühl gibt, beobachtet zu werden. Diese "Überwachung" der Gesellschaft diktiert der Mehrheit der Menschen, wie sie sich ästhetisch ausdrücken. ⓘ

Eine der Gefahren, die Jerold Abrams in einem Artikel aus dem Jahr 2004 beschreibt, ist die Beseitigung von Unterschieden zugunsten von Universalität. Dies, so argumentiert er, würde die Fähigkeit des Einzelnen beseitigen, die möglicherweise unterdrückende, dominante Struktur der Gesellschaft zu untergraben, indem er sich auf einzigartige Weise nach außen hin ausdrückt. Eine solche Kontrolle über eine Bevölkerung hätte gefährliche tyrannische Auswirkungen. Eine weitere Folge der Verbesserung der menschlichen Gestalt nicht nur in kognitiver, sondern auch in physischer Hinsicht ist die Verstärkung "erwünschter" Eigenschaften, die von der herrschenden Gesellschaftsstruktur aufrechterhalten werden. Körperliche Merkmale, die als "hässlich" oder "unerwünscht" und damit als minderwertig angesehen werden, werden von denjenigen, die es sich leisten können, kurzerhand entfernt, während diejenigen, die es sich nicht leisten können, in eine relative Kaste von unerwünschten Menschen gezwungen werden. Selbst wenn diese körperlichen "Verbesserungen" für alle gelten, werden sie in der Tat das beseitigen, was jeden Menschen auf seine Weise einzigartig macht. ⓘ

Das Gespenst der Zwangseugenik

Einige Kritiker des Transhumanismus sehen die alten Ideologien und Programme der Eugenik, des Sozialdarwinismus und der Herrenrasse als Warnungen vor dem, was die Förderung eugenischer Enhancement-Technologien ungewollt fördern könnte. Einige befürchten als schlimmstes Szenario künftige "Eugenik-Kriege": die Rückkehr staatlich geförderter genetischer Diskriminierung und Menschenrechtsverletzungen wie Zwangssterilisationen von Personen mit genetischen Defekten, die Tötung von Heimbewohnern und insbesondere die Segregation und den Völkermord an als minderwertig angesehenen Rassen. George Annas, Professor für Gesundheitsrecht, und Lori Andrews, Professorin für Technologierecht, sind prominente Verfechter des Standpunkts, dass der Einsatz dieser Technologien zu einem solchen menschlich-posthumanen Kastenkrieg führen könnte. ⓘ

Die wichtigsten transhumanistischen Organisationen verurteilen den mit einer solchen Politik verbundenen Zwang aufs Schärfste und lehnen die rassistischen und klassenbezogenen Annahmen ab, auf denen sie beruhen, ebenso wie die pseudowissenschaftlichen Vorstellungen, dass eugenische Verbesserungen in einem praktisch sinnvollen Zeitrahmen durch selektive Menschenzüchtung erreicht werden könnten. Stattdessen befürworten die meisten transhumanistischen Denker eine "neue Eugenik", eine Form der egalitären liberalen Eugenik. In ihrem 2000 erschienenen Buch From Chance to Choice: Genetics and Justice (Genetik und Gerechtigkeit) argumentieren die nicht-transhumanistischen Bioethiker Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels und Daniel Wikler, dass liberale Gesellschaften verpflichtet sind, eine möglichst breite Anwendung eugenischer Enhancement-Technologien zu fördern (solange eine solche Politik nicht das Recht des Einzelnen auf Fortpflanzung verletzt oder unangemessenen Druck auf künftige Eltern ausübt, diese Technologien zu nutzen), um die öffentliche Gesundheit zu maximieren und die Ungleichheiten zu minimieren, die sich sowohl aus der natürlichen genetischen Ausstattung als auch aus dem ungleichen Zugang zu genetischen Verbesserungen ergeben können. Die meisten Transhumanisten, die ähnliche Ansichten vertreten, distanzieren sich jedoch von dem Begriff "Eugenik" (sie bevorzugen "germinal choice" oder "reprogenetics"), um zu vermeiden, dass ihre Position mit den diskreditierten Theorien und Praktiken der eugenischen Bewegungen des frühen 20. ⓘ

Existenzielle Risiken

In seinem 2003 erschienenen Buch Our Final Hour argumentiert der britische Astronom Royal Martin Rees, dass fortgeschrittene Wissenschaft und Technologie sowohl das Risiko einer Katastrophe als auch die Möglichkeit des Fortschritts bergen. Rees plädiert jedoch nicht für eine Einstellung der wissenschaftlichen Tätigkeit. Stattdessen fordert er strengere Sicherheitsvorkehrungen und vielleicht ein Ende der traditionellen wissenschaftlichen Offenheit. Befürworter des Vorsorgeprinzips, wie z. B. viele in der Umweltbewegung, befürworten ebenfalls einen langsamen, vorsichtigen Fortschritt oder einen Stopp in potenziell gefährlichen Bereichen. Einige Befürworter des Vorsorgeprinzips sind der Meinung, dass künstliche Intelligenz und Robotik Möglichkeiten für alternative Formen der Erkenntnis bieten, die das menschliche Leben bedrohen könnten. ⓘ

Transhumanisten schließen spezifische Beschränkungen für neu entstehende Technologien nicht unbedingt aus, um die Aussicht auf ein existenzielles Risiko zu verringern. Im Allgemeinen halten sie jedoch dagegen, dass Vorschläge, die auf dem Vorsorgeprinzip beruhen, oft unrealistisch und manchmal sogar kontraproduktiv sind, im Gegensatz zu der technogaianischen Strömung des Transhumanismus, die ihrer Meinung nach sowohl realistisch als auch produktiv ist. In seiner Fernsehserie Connections untersucht der Wissenschaftshistoriker James Burke verschiedene Ansichten zum technologischen Wandel, darunter das Vorsorgeprinzip und die Einschränkung der offenen Forschung. Burke stellt die praktische Anwendbarkeit einiger dieser Ansichten in Frage, kommt aber zu dem Schluss, dass die Beibehaltung des Status quo bei Forschung und Entwicklung eigene Gefahren birgt, wie z. B. ein verwirrendes Tempo der Veränderungen und die Erschöpfung der Ressourcen unseres Planeten. Die gemeinsame transhumanistische Position ist eine pragmatische, bei der die Gesellschaft bewusst Maßnahmen ergreift, um die Vorteile einer sicheren, sauberen und alternativen Technologie frühzeitig zu nutzen, anstatt wissenschaftsfeindliche Ansichten und Technophobie zu fördern. ⓘ

Nick Bostrom argumentiert, dass selbst wenn es nicht zu einer einmaligen globalen Katastrophe kommt, die grundlegenden malthusianischen und evolutionären Kräfte, die durch den technischen Fortschritt begünstigt werden, die positiven Aspekte der menschlichen Gesellschaft zu beseitigen drohen. ⓘ

Eine transhumanistische Lösung, die Bostrom vorschlägt, um existenziellen Risiken zu begegnen, ist die Kontrolle der differenzierten technologischen Entwicklung, eine Reihe von Versuchen, die Reihenfolge der Entwicklung von Technologien zu beeinflussen. Bei diesem Ansatz würden sich die Planer bemühen, die Entwicklung möglicherweise schädlicher Technologien und ihrer Anwendungen zu verzögern, während sie die Entwicklung wahrscheinlich nützlicher Technologien beschleunigen würden, insbesondere solcher, die Schutz vor den schädlichen Auswirkungen anderer Technologien bieten. ⓘ

Technologie und Moral

Oscar Pistorius mit Fußprothesen aus kohlenstofffaserverstärktem Kunststoff ⓘ

Der Schwerpunkt der Transhumanismusbewegung ist die Anwendung neuer und künftiger Technologien. Dazu zählen unter anderem:

• Nanotechnologie, Biotechnologie mit Schwerpunkten in der Gentechnik und der regenerativen Medizin
• Gehirn-Computer-Schnittstellen, das Hochladen des menschlichen Bewusstseins in digitale Speicher, dieses Vorhaben teilen jedoch nicht alle Transhumanisten, es ist aber ein essenzieller Bestandteil des technologischen Posthumanismus.
• Prothetik: Verbesserung des Menschen durch Prothesen
• Entwicklung von Superintelligenz, Weiterentwicklung der Kryonik ⓘ

Die Technologien sollen es jedem Menschen ermöglichen, seine Lebensqualität nach Wunsch zu verbessern, sein Aussehen sowie seine physikalischen und seelischen Möglichkeiten selbst bestimmen zu können. Niemand solle zu irgendeiner Veränderung gezwungen werden. ⓘ

Eugenik

Die Eugenik spielt im Transhumanismus eine zentrale Rolle. Allerdings hofft man, nicht durch Sterilisation eine Geburt zu verhindern, sondern durch Genmanipulation für die Geburt eines gesunden Kindes zu sorgen. Dabei soll die menschliche Evolution künftig, an vom Menschen gewählten Zielen orientiert, gesteuert werden. Diese Züchtung von Menschen soll nicht in staatlicher Hand liegen (wie etwa von der nationalsozialistischen Eugenik angestrebt), sondern in die Hände der einzelnen Eltern gelegt werden. ⓘ

In Deutschland knüpfen ähnliche Diskussionen eher an Friedrich Nietzsches Begriff des Übermenschen an und sind damit nicht vornehmlich technisch orientiert, sondern immer auch von Gedanken einer kulturellen Weiterentwicklung durchdrungen. ⓘ

Ethische Kritik

Dem Transhumanismus wird vorgeworfen, auf technologische Entwicklungen zu setzen, ohne die damit einhergehenden ethischen Aspekte hinreichend zu berücksichtigen. ⓘ

Der Politikwissenschaftler Francis Fukuyama meint, dass der Transhumanismus die progressiven Ideale der liberalen Demokratie auf kritische Weise unterminieren könne. Dies geschehe durch eine fundamentale Veränderung der menschlichen Natur und der menschlichen Gleichheit. Die Technik- und Medienphilosophin Janina Loh kritisiert, dass die meisten Transhumanisten die gesellschaftlichen und philosophischen Fragen, die sich aus der Technologie ergeben, nur am Rande streifen. ⓘ

Humanistische Kritik

Humanisten kritisieren unter anderem das meist sehr simple Menschenbild von Transhumanisten, welches auch schon als „Trivial-Anthropologie“ bezeichnet wurde, dabei gehen, nach einigen Philosophen, viele wichtige Eigenschaften des Menschen verloren, die aber auch berücksichtigt werden müssten. ⓘ

Auch in der Kritik steht die fehlende Achtung vor der Autonomie des Menschen, besonders die Autonomie von ungeborenen Leben wird durch die Anwendung von Genmanipulation missachtet. ⓘ

Transhumane Elemente in Literatur, Film und Computer

Science-Fiction hat Transhumanismus schon seit vielen Jahren in verschiedensten Formen dargestellt. ⓘ

Literatur

In der bekannten Neuromancer-Trilogie von William Gibson (* 1948) sind viele Elemente des Transhumanismus enthalten. So sind die meisten Menschen mit Microchips ausgerüstet, die sie unter anderem intelligenter machen und die sie jederzeit auswechseln können. Künstliche Intelligenzen agieren frei im Cyberspace und die Charaktere wechseln zwischen realer und virtueller Welt. Auch die meisten anderen Romane von Gibson (z. B. die Kurzgeschichtensammlung Cyberspace) befassen sich mit Transhumanismus. ⓘ

Eine intensive Auseinandersetzung mit dem Thema findet man bei Greg Egan. In Distress beschäftigt er sich unter anderem mit dem Konzept der morphologischen Freiheit, dem (künstlichen) Anpassen des Körpers an sein eigenes Selbstbild. In Permutation City und Diaspora beschäftigt er sich mit dem Uploaden, mit der Entwicklung komplexer Gesellschaftssysteme basierend auf simulierten Individuen. ⓘ

Die „Ousters“ im Hyperion-Zyklus von Dan Simmons sind ein Beispiel für eine transhumane Menschheit, bis hin zum Posthumanen. Anstatt „sich an Felsen zu klammern“ wie der Rest der Menschheit (die sie als Barbaren hassten und fürchteten), zogen sie in Richtung Weltraum, passten sich an die Umgebung mittels Nanotechnologie an, und traten in eine symbiotische Beziehung zu ihrer Technologie. Simmons späteres Buch Ilium zeigt eine andere Situation in der fernen Zukunft, wo Posthumane von ihrer eigenen Technologie scheinbar absorbiert wurden, während eine kleine Bevölkerungsgruppe von weniger veränderten Menschen weiterhin auf der Erde lebt und dabei komplett von einer Technologie abhängig ist, die sie nicht länger verstehen (siehe Technologische Singularität). ⓘ

Der 2008 publizierte Roman Die Abschaffung der Arten von Dietmar Dath, der 2008 auf der Shortlist des Deutschen Buchpreis war, spielt in einer Welt, in der das transhumanistische Projekt verwirklicht wurde, indem ein Teil der Menschheit sich durch gesteuerte Evolution in die „Gente“ verwandelt hat. Sie sind eine Art umfassendes auf den heute bekannten Tieren beruhendes Geschlecht, welches zur Informationsübermittlung auf ein Duftstoffnetz zurückgreift. ⓘ

Außerhalb der Science-Fiction wurde der Transhumanismus zum Beispiel von Michel Houellebecq in seinen Romanen Elementarteilchen und Die Möglichkeit einer Insel thematisiert. Die Menschheit beschließt hier als Reaktion auf die Desillusionen der Moderne, zugunsten einer geschlechtslosen, unsterblichen Spezies von der Weltbühne zu verschwinden. ⓘ

In dem 2012 erschienenen Roman Maschinenmann des australischen Autors Max Barry verliert ein Wissenschaftler durch einen Unfall ein Bein, welches er durch eine biomechanische Prothese ersetzt. Als der Wissenschaftler feststellt, dass sein neues synthetisches Bein wesentlich leistungsfähiger ist als ein natürliches, beginnt der Mann, weitere seiner Körperteile auszutauschen, um seinen organischen Leib zu perfektionieren. ⓘ

Im 2013 erschienenen Roman Inferno von Dan Brown erschafft ein Wissenschaftler, der sich als Transhumanist sieht, ein Virus, das die Welt vor der drohenden Überbevölkerung und dem seiner Ansicht nach damit unvermeidlichen Kollaps der Erde retten soll. Dan Brown verarbeitet auch in der Fortsetzung der Robert Langdon Reihe Origin die Thematik des Transhumanismus. So errechnet ein Quantencomputer, dass die Menschheit im Jahre 2050 endgültig mit der Technologie verschmolzen sein wird. ⓘ

Computerspiele

Auch in Computerspielen tauchen häufig Ideen und Konzepte des Transhumanismus auf. Die Deus-Ex-Reihe behandelt unter anderem die Auswirkungen überlegener Technik wie künstlicher Implantate und künstlicher Intelligenz auf den menschlichen Geist und die Gesellschaft. ⓘ

Ein weiteres Beispiel für eine transhumanistische Organisation in Computerspielen ist die Cerberus-Gruppe in der RPG-Serie Mass Effect. Diese versucht durch Genmanipulation und Implantologie der Menschheit einen Vorteil im intergalaktischen Wettbewerb mit den anderen, außerirdischen Rassen zu verschaffen. Obwohl der Spieler im ersten Teil der Serie die teils unmoralischen Experimente und Machenschaften der Gruppe aufdeckt, wird er zu Beginn des zweiten Teils durch eben deren Technik wieder zum Leben erweckt. Er versucht im Folgenden mit Cerberus’ Unterstützung die Vernichtung allen organischen Lebens durch die sogenannten Reaper, uralte und hoch entwickelte Maschinenwesen, zu verhindern. Der Spieler kann dabei an mehreren Stellen in Dialogen seine Einstellung zur Cerberus-Gruppe darstellen und sich dabei sowohl loyal zeigen als auch abgrenzen. ⓘ

Das Computerspiel BioShock dreht sich um ein gescheitertes libertäres Gesellschaftsmodell, welches dem Transhumanismus ähnelt. Die elitären Bewohner der Unterwasserstadt Rapture verwendeten dabei exzessive Genmanipulation, um ihre Körperfunktionen zu erweitern, was ihnen schließlich zum Verhängnis wurde. Autor Ken Levine greift dabei Ayn Rands Objektivismus auf und zeichnet das Porträt einer Gesellschaft, in der diese Weltanschauung in Gänze gelebt wurde, aber letzten Endes scheiterte. ⓘ

In den Syndicate-Computerspielen ist es möglich, seinen Agenten vorteilsbringende Prothesen zu kaufen, wodurch sie im späteren Spielverlauf zunehmend zu Cyborgs werden. ⓘ

Der Horror-Titel Soma des schwedischen Studios Frictional Games verwischt die Grenze zwischen Mensch und Maschine und möchte Grauen mit daraus entstehenden Fragen vermitteln. ⓘ

Das Open-World-Rollenspiel Fallout 4 des US-amerikanischen Spieleentwicklers Bethesda Game Studios, ermöglicht dem Spielenden sich ausführlich mit der Frage zu beschäftigen, ob bzw. ab wann künstliche Intelligenzen (hier: Synths) „Lebewesen“ sind und als solche entsprechende Rechte verdienen. Die fortschrittlichsten dieser Synths sind vollständig synthetische Menschen, die jedoch mittels eines „Synthmoduls“ programmiert und Sprachgesteuert werden können. Das „Institut“, welches für die Entwicklung und Produktion der Synths verantwortlich ist, sieht in ihnen die „Menschheit -neu definiert“, wird dabei jedoch von der Untergrundorganisation „Railroad“ bekämpft, die dem Institut vorwirft, die Synths zu versklaven und auszubeuten. Demgegenüber steht die „Stählerne Bruderschaft“, eine militärisch disziplinierte Organisation, welche die Synths – trotz ihres eigenen Vertrauens in hoch entwickelte Technologien – für eine Gefahr hält. ⓘ

In dem Videospiel Cyberpunk 2077 ist es möglich, dem Hauptcharacter mit Cyberware physikalische und physische Vorteile zu verschaffen, welche nur von sogenannten „Ripperdocs“ implantiert werden können. Beispiele sind verstärkte Knochen, Brain-Computer-Interfaces und ein verbessertes Immunsystem. ⓘ

Film

In der US-amerikanischen Fernsehserie Altered Carbon ist es den Protagonisten möglich, ihr Bewusstsein und ihre Erinnerungen auf einem Datenträger zu speichern und in andere Körper (Klone) transferieren zu lassen. Durch das regelmäßige Backup des Datenträgers, in der Serie „Stack“ genannt, können Menschen somit de facto Unsterblichkeit erlangen. Diese Möglichkeit sowie die Möglichkeit, Lebensqualität, Aussehen und Fertigkeiten nach Wunsch durch Upgrades zu verbessern, hängen jedoch stark von den individuellen ökonomischen Verhältnissen der Handelnden ab. Die Handlung basiert auf dem Buch Das Unsterblichkeitsprogramm (Roman) von Richard Morgan. ⓘ

Der Fernsehfilm Maleficius aus der ARD-Serie Tatort (Deutschland 2019) thematisiert das Problem, ob Menschen mit einer Behinderung (zum Beispiel Querschnittslähmung) mit Hilfe eines Brain-Computer-Interface und eines Exoskletts ihre Bewegungsfähigkeit zurückgewinnen könnten und welche ethischen Probleme damit verbunden sind. Die Vorstellungen von der Verschmelzung des menschlichen Gehirns mit künstlicher Intelligenz werden durch einen dem Transhumanismus verpflichteten Neurochirurgen vorgetragen. ⓘ