Mennoniten
 Emblem der Mennonitischen Weltkonferenz | |
| Gesamtbevölkerung | |
|---|---|
| 2,13 Millionen (2018) | |
| Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen | |
| Vereinigte Staaten | 500,481 |
| Äthiopien | 310,912 |
| Indien | 257,029 |
| Dem. Republik Kongo | 225,581 |
| Kanada | 149,422 |
| Indonesien | 102,761 |
| Tansania | 66,350 |
| Thailand | 63,718 |
| Simbabwe | 50,287 |
| Deutschland | 47,492 |
| Paraguay | 36,009 |
| Kenia | 35,575 |
| Mexiko | 110,000 |
| Angola | 30,555 |
| Bolivien | 26,699 |
| Religionen | |
| Täufertum | |
| Schriften | |
| Bibel | |
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Täufertum |
|---|
 |
Mennoniten sind Mitglieder bestimmter christlicher Gruppen, die zu den Kirchengemeinschaften der täuferischen Konfessionen gehören, die nach Menno Simons (1496-1561) aus Friesland benannt sind. In seinen Schriften formulierte und formalisierte Simons die Lehren früherer Schweizer Gründer. Die frühen Lehren der Mennoniten gründen auf dem Glauben an die Mission und den Dienst Jesu, den die ursprünglichen Anhänger der Täufer trotz der Verfolgung durch verschiedene römisch-katholische und protestantische Staaten mit großer Überzeugung vertraten. Der mennonitische Glaube wurde 1632 im Dordrechter Glaubensbekenntnis kodifiziert, das "die Taufe nur für Gläubige, die Fußwaschung als Symbol des Dienens, die Kirchenzucht, die Meidung der Exkommunizierten, das Nichtschwören von Eiden, die Eheschließung innerhalb derselben Kirche, strikten Nichtwiderstand und im Allgemeinen eine stärkere Betonung des wahren Christentums, das Christsein und Gehorsam gegenüber Christus beinhaltet", bekräftigte. ⓘ
Die Mehrheit der frühen mennonitischen Anhänger kämpfte nicht, sondern überlebte, indem sie in benachbarte Staaten floh, wo die herrschenden Familien ihren Glauben an die Gläubigentaufe tolerierten. Im Laufe der Jahre sind die Mennoniten aufgrund ihres Engagements für den Pazifismus als eine der historischen Friedenskirchen bekannt geworden. ⓘ
In den Gemeinden auf der ganzen Welt ist die ganze Bandbreite mennonitischer Praxis vertreten, von den Old Order Mennonites (die einen Lebensstil ohne bestimmte Elemente der modernen Technologie praktizieren) über die Conservative Mennonites (die an traditionellen theologischen Grundsätzen festhalten, einfache Kleidung tragen und moderne Annehmlichkeiten nutzen) bis hin zu den Mainline Mennonites (die in Kleidung und Aussehen nicht von der allgemeinen Bevölkerung zu unterscheiden sind). Mennoniten gibt es in Gemeinschaften in 87 Ländern auf sechs Kontinenten. In vielen traditionellen mennonitischen Kirchen werden sieben Ordnungen gelehrt, zu denen "Taufe, Abendmahl, Fußwaschung, Heirat, Salbung mit Öl, der heilige Kuss und die Gebetsdecke" gehören. Die größten Bevölkerungsgruppen der Mennoniten finden sich in Kanada, der Demokratischen Republik Kongo, Äthiopien, Indien und den Vereinigten Staaten. Es gibt mennonitische Kolonien in Argentinien, Belize, Bolivien, Brasilien, Mexiko, Uruguay, Paraguay und Kolumbien. Heute leben weniger als 500 Mennoniten in der Ukraine. Die relativ kleine mennonitische Kirche in den Niederlanden besteht immer noch dort, wo Simons geboren wurde. ⓘ
Obwohl die Mennoniten eine weltweite Konfession mit Kirchenmitgliedern aus Europa, Asien, Afrika und Amerika sind, tragen bestimmte mennonitische Gemeinschaften, die von Emigranten mit Ursprung in der Schweiz und Russland abstammen, die Bezeichnung ethnische Mennoniten. ⓘ
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Mennoniten sind eine evangelische Freikirche, die auf die Täuferbewegungen der Reformationszeit zurückgeht. Der Name leitet sich von dem aus Friesland stammenden Theologen Menno Simons (1496–1561) ab. ⓘ
Verfolgungen und rechtliche Beschränkungen in Europa führten vor allem zwischen etwa 1715 und 1815 zur Auswanderung von Mennoniten und anderen Täufern nach Osteuropa und Nordamerika. Trotz der Verfolgungen hat sich die Freikirche in Mitteleuropa durchgehend halten können. ⓘ
In den Medien gibt es immer wieder Berichte über Mennoniten in Nord- oder Südamerika, die einen sehr konservativen bis weltabgewandten Lebensstil pflegen und die in der Regel einen deutschen Hintergrund haben; diese Gruppen stellen jedoch nur einen Ausschnitt aus dem mennonitischen Spektrum dar, in dem es auch viele moderne und liberale Gemeinschaften sowie viele andere ethnische Zugehörigkeiten gibt. ⓘ
Geschichte
Die frühe Geschichte der Mennoniten beginnt mit den Täufern in den deutsch- und niederländischsprachigen Teilen Mitteleuropas. Der deutsche Begriff lautet "Täufer" oder "Wiedertäufer" (griechisch ana ["wieder"]). Diese Vorläufer der modernen Mennoniten waren Teil der protestantischen Reformation, einer breiten Reaktion gegen die Praktiken und die Theologie der römisch-katholischen Kirche. Ihr markantestes Merkmal ist die Ablehnung der Kindertaufe, einer Handlung, die sowohl religiöse als auch politische Bedeutung hatte, da fast jedes in Westeuropa geborene Kind in die römisch-katholische Kirche hineingetauft wurde. Andere wichtige theologische Ansichten der Mennoniten entwickelten sich in Opposition zu den römisch-katholischen Ansichten oder zu den Ansichten der protestantischen Reformatoren wie Martin Luther und Huldrych Zwingli. ⓘ
Einige der Anhänger von Zwinglis reformierter Kirche waren der Meinung, dass die Forderung nach einer Kirchenmitgliedschaft ab der Geburt nicht mit dem Beispiel des Neuen Testaments vereinbar sei. Sie waren der Meinung, dass die Kirche vollständig aus der Regierung entfernt werden sollte (die Tradition der Freikirchen) und dass Einzelpersonen nur dann Mitglied werden sollten, wenn sie bereit waren, sich öffentlich zum Glauben an Jesus zu bekennen und den Wunsch zu haben, nach seinen Lehren zu leben. Bei einer kleinen Versammlung in Zürich am 21. Januar 1525 tauften sich Conrad Grebel, Felix Manz und Georg Blaurock zusammen mit zwölf anderen. Diese Zusammenkunft markiert den Beginn der Täuferbewegung. Im Geiste der Zeit kamen weitere Gruppen hinzu, die über den Abbau der Hierarchie, die Beziehungen zum Staat, die Eschatologie und die sexuelle Freizügigkeit predigten, die von völliger Hemmungslosigkeit bis zu extremer Keuschheit reichte. Diese Bewegungen werden unter dem Begriff "radikale Reformation" zusammengefasst. ⓘ
Viele staatliche und religiöse Führer, sowohl protestantische als auch römisch-katholische, hielten die freiwillige Kirchenmitgliedschaft für gefährlich - die Besorgnis einiger wurde durch Berichte über den Münsteraner Aufstand, der von einer gewalttätigen Sekte von Täufern angeführt wurde, noch verstärkt. Sie schlossen sich zusammen, um die Bewegung zu bekämpfen, wobei sie Methoden wie Verbannung, Folter, Verbrennung, Ertränkung oder Enthauptung einsetzten. ⓘ
Trotz der starken Unterdrückungsmaßnahmen der Staatskirchen breitete sich die Bewegung langsam in Westeuropa aus, vor allem entlang des Rheins. Beamte töteten viele der ersten Anführer der Täufer in dem Versuch, Europa von der neuen Sekte zu säubern. Bis 1530 waren die meisten der Gründerführer getötet worden, weil sie sich weigerten, ihrem Glauben abzuschwören. Viele glaubten, dass Gott weder das Töten noch die Anwendung von Gewalt aus irgendeinem Grund gutheißt, und waren daher nicht bereit, um ihr Leben zu kämpfen. Die Zweige, die keinen Widerstand leisteten, überlebten oft, indem sie in neutralen Städten oder Ländern wie Straßburg Zuflucht suchten. Ihre Sicherheit war oft gefährdet, da eine Änderung der Bündnisse oder eine Invasion die Wiederaufnahme der Verfolgung bedeuten konnte. Andere Gruppen von Täufern, wie die Batenburger, wurden schließlich durch ihre Kampfbereitschaft vernichtet. Dies spielte eine große Rolle bei der Entwicklung der Theologie der Täufer. Sie glaubten, dass Jesus lehrte, dass jede Anwendung von Gewalt, um sich an jemandem zu rächen, falsch sei, und lehrten, zu vergeben. ⓘ
In den frühen Tagen der Täuferbewegung hörte Menno Simons, ein katholischer Priester in den Niederlanden, von der Bewegung und begann, seinen katholischen Glauben zu überdenken. Er stellte die Transsubstantiationslehre in Frage, zögerte aber, die römisch-katholische Kirche zu verlassen. Sein Bruder, ein Mitglied einer Täufergruppe, wurde getötet, als er und seine Gefährten angegriffen wurden und sich weigerten, sich zu verteidigen. Im Jahr 1536, im Alter von 40 Jahren, verließ Simons die römisch-katholische Kirche. Er wurde bald zu einem Führer der Täuferbewegung und wurde für den Rest seines Lebens von den Behörden gesucht. Sein Name wurde mit verstreuten Gruppen von gewaltlosen Täufern in Verbindung gebracht, denen er half, sich zu organisieren und zu konsolidieren. ⓘ
Zersplitterung und Veränderung
Im 16. Jahrhundert wurden die Mennoniten und andere Täufer unerbittlich verfolgt. Diese Zeit der Verfolgung hatte einen bedeutenden Einfluss auf die mennonitische Identität. Der 1660 veröffentlichte Märtyrer-Spiegel dokumentiert einen Großteil der Verfolgung der Täufer und ihrer Vorgänger, darunter Berichte über mehr als 4.000 Verbrennungen von Einzelpersonen und zahlreiche Steinigungen, Inhaftierungen und Lebendbestattungen. Auch heute noch ist das Buch für viele Mennoniten und Amische, insbesondere für den schweizerisch-süddeutschen Zweig der Mennoniten, neben der Bibel das wichtigste Buch. Die Verfolgung dauerte noch bis 1710 in verschiedenen Teilen der Schweiz an. ⓘ
Im Jahr 1693 führte Jakob Ammann einen Versuch an, die mennonitische Kirche in der Schweiz und in Süddeutschland zu reformieren, um die Meidung, die häufigere Abhaltung des Abendmahls und andere Unterschiede einzubeziehen. Als die Gespräche scheiterten, spalteten sich Ammann und seine Anhänger von den anderen mennonitischen Gemeinden ab. Ammanns Anhänger wurden als Amische Mennoniten oder einfach als Amische bekannt. In späteren Jahren kam es zu weiteren Spaltungen unter den Amischen, die zu Gruppen wie den Old Order Amish, New Order Amish, Kauffman Amish Mennonite, Swartzentruber Amish, Conservative Mennonite Conference und Biblical Mennonite Alliance führten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wollten einige Mitglieder der amischen Kirche Sonntagsschulen einrichten und sich an progressiven protestantischen Parakirchen beteiligen. Da es ihnen nicht gelang, den Rest der Amischen zu überzeugen, trennten sie sich und bildeten eine Reihe von separaten Gruppen, darunter die Konservative Mennonitische Konferenz. Bei den Mennoniten in Kanada und anderen Ländern gibt es in der Regel unabhängige Denominationen, und zwar aus praktischen Erwägungen wegen der Entfernung und in einigen Fällen wegen der Sprache. Oft fanden diese Spaltungen entlang der Familienlinien statt, wobei jede Großfamilie ihren eigenen Zweig unterstützte. ⓘ
Die politischen Machthaber ließen die Menisten oder Mennoniten oft in ihren Staaten zu, weil sie ehrlich, fleißig und friedlich waren. Wenn ihre Praktiken die mächtigen Staatskirchen verärgerten, verweigerten die Fürsten die Befreiung vom Militärdienst, oder ein neuer Monarch übernahm die Macht, und die Mennoniten waren gezwungen, erneut zu fliehen und meist alles außer ihren Familien zurückzulassen. Oft wurden sie von einem anderen Monarchen in einem anderen Staat aufgenommen, zumindest für eine gewisse Zeit. ⓘ
Während die Mennoniten im kolonialen Amerika eine beträchtliche Religionsfreiheit genossen, hatten ihre Glaubensbrüder in Europa weiterhin mit Verfolgung und zeitweiliger Zuflucht unter bestimmten herrschenden Monarchen zu kämpfen. Manchmal wurden sie eingeladen, sich in Gebieten mit armen Böden niederzulassen, die niemand sonst bewirtschaften konnte. In den Niederlanden hingegen genossen die Mennoniten ein relativ hohes Maß an Toleranz. Da das Land weiterhin bewirtschaftet werden musste, vertrieb der Herrscher die Mennoniten nicht, sondern erließ Gesetze, um sie zum Bleiben zu zwingen, während er gleichzeitig ihre Freiheit stark einschränkte. Die Mennoniten mussten ihre Kirchen zu Seitenstraßen oder Gassen hin bauen, und es war ihnen untersagt, den Beginn des Gottesdienstes mit dem Klang einer Glocke anzukündigen. ⓘ
Unter diesen Umständen entwickelte sich eine starke Betonung der "Gemeinschaft". Sie ist nach wie vor typisch für die mennonitischen Kirchen. Infolge der Tatsache, dass sie häufig auf ihren Besitz verzichten mussten, um ihre individuellen Freiheiten zu bewahren, lernten die Mennoniten, sehr einfach zu leben. Dies spiegelte sich sowohl im Haus als auch in der Kirche wider, wo ihre Kleidung und ihre Gebäude schlicht waren. Die Musik in der Kirche, meist einfache deutsche Choräle, wurde a cappella gesungen. Dieser Musikstil erinnert viele Mennoniten an ihr einfaches Leben und an ihre Geschichte als verfolgtes Volk. Einige Zweige der Mennoniten haben diesen "einfachen" Lebensstil bis in die heutige Zeit beibehalten. ⓘ
Die Mennonitische Weltkonferenz wurde 1925 auf der ersten Konferenz in Basel, Schweiz, gegründet, um das 400-jährige Bestehen des Täufertums zu feiern. Im Jahr 2018 hat die Organisation 1,47 Millionen Mitglieder, die sich auf 107 nationale Konfessionen verteilen. ⓘ
Zeit des Nationalsozialismus
Dieser Abschnitt beschreibt vor allem die Situation im damaligen Deutschland, für weiterführende Informationen siehe auch: Freikirchen in der Zeit des Nationalsozialismus ⓘ
Während der NS-Zeit blieben viele deutsche Mennoniten passiv. Einzelne wie Christian Neff übten offen Kritik oder versteckten Juden im Untergrund, andere wiederum unterstützten den Nationalsozialismus. Der Dachverband der ost- und westpreußischen Mennoniten zeigte bereits im September 1933 in einem Telegramm an Hitler offene Unterstützung für das neue Regime, und der Dachverband der norddeutschen Mennoniten entband die jungen Männer noch vor der Einführung der Wehrpflicht von der Praxis, den Militärdienst zu verweigern, womit sie sich in beiden Fällen deutlich von ihren pazifistischen Wurzeln lösten. Auch mit der Bekennenden Kirche gab es über gelegentliche Kontakte hinaus keine Zusammenarbeit. Dies führte dazu, dass der spätere Sozialwissenschaftler Johannes Harder die Mennoniten für mehrere Jahre verließ und sich stattdessen innerhalb der Bekennenden Kirche engagierte. ⓘ
Die deutschen Mennoniten nahmen nicht an der Gründung des Internationalen Mennonitischen Friedenskomitees in Amsterdam im Jahr 1936 teil. Die Räumung des Bruderhofes der Neuhutterer in der Rhön durch die SS im Jahr 1937 führte ebenfalls nicht zu Protesten der deutschen Mennoniten. Hilfe kam stattdessen von niederländischen Mennoniten. ⓘ
Nachkriegszeit
Unmittelbar bei Kriegsende waren vor allem die im preußischen Raum lebenden Mennoniten von der Vertreibung betroffen. Viele junge nordamerikanische Mennoniten kamen als Kriegsdienstverweigerer (Pax-Boys) nach Deutschland und halfen beim Wiederaufbau mit. Auch waren Mennoniten maßgeblich an der Gründung von CARE International beteiligt. Später war das Mennonitische Zentralkomitee einer der Mitbegründer des Friedensdienstes Eirene. Als Reaktion auf die Ereignisse der NS-Zeit und die eigene Schuld wurde das pazifistische Erbe nach dem Krieg wieder stärker betont. So gründeten in Ablehnung der Wiederbewaffnung deutsche Mennoniten und Mennonitinnen 1956 das Deutsche Mennonitische Friedenskomitee. ⓘ
Eine systematische Aufarbeitung der Zeit des Nationalsozialismus und der eigenen Schuld setzte in Deutschland jedoch erst in den 1970er Jahren ein. Fünf Jahre nach ihrer Gründung veröffentlichte die Arbeitsgemeinschaft Mennonitischer Gemeinden 1995 ein Schuldbekenntnis gegenüber den Kriegsopfern und Juden. ⓘ
Mennoniten in der DDR
Nach dem Kriegsende und der Vertreibung konzentrierte sich die mennonitische Gemeindearbeit in Deutschland vor allem auf den westlichen Teil. Es gab nach der Teilung Deutschlands jedoch auch in der DDR aktive Mennoniten. Zum größten Teil waren es Vertriebene (in der Diktion der DDR als Umsiedler oder Neubürger bezeichnet) aus den früheren deutschen Ostgebieten, zum Teil (einheimische) Mitglieder der schon zuvor bestehenden Gemeinde in Berlin. Nicht zuletzt auf Grund der kirchenkritischen Linie der DDR-Führung übersiedelten jedoch zahlreiche Mennoniten nach kurzer Zeit weiter nach Westberlin, Westdeutschland oder wanderten nach Nordamerika aus. Vor diesem Hintergrund ist es schwer eine konkrete Zahl der Mennoniten in der DDR zu nennen. Für das Jahr 1950 wird eine Zahl von 1.100 angegeben, diese sank bis ins Jahr 1985 auf nur noch 287, womit die DDR-Mennoniten einen deutlichen Mitgliederverlust hinnehmen mussten. ⓘ
Vor dem Hintergrund der vielen mennonitischen DDR-Flüchtlinge bereitete das Ministerium des Inneren 1951 ein Verbot der Mennoniten vor. Ein entsprechender Entwurf, der jede Ausübung mennonitischen Gemeindelebens verboten und strafbar gemacht hätte, war bereits ausgefertigt, wurde jedoch nach 1952 nicht mehr umgesetzt. ⓘ
Nach dem Bau der Mauer 1961 wurden die Verbindungen der DDR-Mennoniten zur im Westteil der Stadt gelegenen Berliner Mennonitengemeinde unterbrochen und es etablierte sich formell eine eigene Gemeinde für das Gebiet der DDR, die im Jahr 1962 von staatlicher Seite anerkannt wurde und viele Jahre von Walter Janzen als Prediger betreut wurde. Gottesdienste fanden in der evangelischen Pfingstkirche in Berlin und in Rostock, Halle, Erfurt und anderen Orten Ostdeutschlands statt. Die Mennoniten in der DDR waren ökumenisch in der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in der DDR engagiert. Im Jahr 1984 konnten sechs Mennoniten aus der DDR an der Mennonitischen Weltkonferenz in Straßburg teilnehmen. ⓘ
Zur weiteren täuferisch-mennonitischen Geschichte siehe auch Zeittafel zur Geschichte der Täufer und Mennonitische Auswanderung ⓘ
Glaubensüberzeugungen und Praktiken
Die Glaubensüberzeugungen der Bewegung entsprechen denen der Kirche der Gläubigen. ⓘ
Eine der frühesten Ausdrucksformen des mennonitischen Täuferglaubens war das Schleitheimer Bekenntnis, das am 24. Februar 1527 angenommen wurde. Seine sieben Artikel umfassten:
- Der Bann (Exkommunikation)
- Das Brechen des Brotes (Abendmahl)
- Trennung von und Meidung des Greuels (der römisch-katholischen Kirche und anderer "weltlicher" Gruppen und Praktiken)
- Die Taufe der Gläubigen
- Pastoren in der Kirche
- Verzicht auf das Schwert (christlicher Pazifismus)
- Verzicht auf den Eid (Schwören als Beweis der Wahrheit) ⓘ
Das Dordrechter Glaubensbekenntnis wurde am 21. April 1632 von niederländischen Mennoniten, 1660 von elsässischen Mennoniten und 1725 von nordamerikanischen Mennoniten angenommen. Viele mennonitische Gruppen sind ihm im Laufe der Jahrhunderte gefolgt. In Bezug auf die Erlösung glauben die Mennoniten:
Wenn wir die gute Nachricht von der Liebe Gottes hören, bewegt uns der Heilige Geist dazu, das Geschenk der Erlösung anzunehmen. Gott bringt uns ohne Zwang in eine rechte Beziehung. Unsere Antwort besteht darin, dass wir uns der Gnade Gottes hingeben, volles Vertrauen in Gott allein setzen, unsere Sünden bereuen, uns vom Bösen abwenden, uns der Gemeinschaft der Erlösten anschließen und den Gehorsam des Glaubens in Wort und Tat zeigen. Wenn wir, die wir einst Gottes Feinde waren, durch Christus mit Gott versöhnt werden, erfahren wir auch Versöhnung mit anderen, insbesondere innerhalb der Kirche. In der Taufe bezeugen wir öffentlich unsere Errettung und geloben dem einen wahren Gott und dem Volk Gottes, der Kirche, Treue. Indem wir die Gnade und die neue Geburt erfahren, werden wir in die Familie Gottes aufgenommen und mehr und mehr in das Bild Christi verwandelt.11 So antworten wir im Glauben auf Christus und versuchen, treu auf dem Weg Christi zu wandeln. ⓘ
Traditionell haben die Mennoniten versucht, den Glauben des frühen Christentums fortzusetzen und praktizieren daher das Liebesmahl (zu dem die Fußwaschung, der heilige Kuss und das Abendmahl gehören), die Kopfbedeckung, die Widerstandslosigkeit, das Teilen des Besitzes und die Nichtanpassung an die Welt; diese Dinge werden in den Old Order Mennonite und Conservative Mennonite Denominationen stark betont. ⓘ
In vielen traditionellen mennonitischen Kirchen werden sieben Ordnungen gelehrt, darunter "die Taufe, das Abendmahl, die Fußwaschung, die Ehe, die Salbung mit Öl, der heilige Kuss und die Gebetsdecke". ⓘ
Die mennonitische Kirche in den Niederlanden (Doopsgezinde Kerk) war 1911 die erste niederländische Kirche, die eine weibliche Pastorin zuließ; es war Anne Zernike. ⓘ
Heute gibt es bei den Mennoniten ein breites Spektrum an Gottesdiensten, Lehren und Traditionen. Dieser Abschnitt zeigt die Haupttypen der Mennoniten aus der Sicht Nordamerikas. Er ist weit davon entfernt, eine spezifische Studie über alle mennonitischen Klassifizierungen weltweit zu sein, aber er zeigt eine einigermaßen repräsentative Auswahl der komplizierten Klassifizierungen innerhalb des mennonitischen Glaubens weltweit. ⓘ
Zu den gemäßigten Mennoniten gehören die größten Denominationen, die Mennonitischen Brüder und die Mennonitische Kirche. In den meisten Formen des Gottesdienstes und der Praxis unterscheiden sie sich nur wenig von vielen protestantischen Gemeinden. Es gibt keine besondere Kleidung und keine Einschränkungen bei der Verwendung von Technik. Die Gottesdienstformen sind von Gemeinde zu Gemeinde sehr unterschiedlich. Es gibt keine formale Liturgie; die Gottesdienste bestehen in der Regel aus Gesang, Schriftlesung, Gebet und einer Predigt. Einige Gemeinden bevorzugen Hymnen und Chöre, andere setzen auf moderne christliche Musik mit elektronischen Instrumenten. Mennonitische Gemeinden sind selbsttragend und ernennen ihre eigenen Geistlichen. Es ist nicht erforderlich, dass die Geistlichen von der Konfession anerkannt sind, und manchmal werden auch Geistliche aus anderen Konfessionen eingesetzt. Ein kleiner Betrag, der sich nach der Mitgliederzahl richtet, wird an die Denomination gezahlt, die damit zentrale Funktionen wie die Herausgabe von Rundbriefen und den Austausch mit anderen Denominationen und anderen Ländern unterstützt. Die charakteristischen Merkmale der gemäßigten mennonitischen Kirchen sind eher Schwerpunkte als Regeln. Die Betonung liegt auf Frieden, Gemeinschaft und Dienst. Die Mitglieder leben jedoch nicht in einer separaten Gemeinschaft - sie nehmen an der allgemeinen Gemeinschaft als "Salz und Licht" für die Welt teil (Matthäus 5:13,14). Die Hauptelemente der Lehre von Menno Simons werden beibehalten, allerdings in abgeschwächter Form. Verbote werden nur selten praktiziert und hätten in jedem Fall eine viel geringere Wirkung als in den Konfessionen, in denen die Gemeinschaft enger zusammenhält. Exkommunikation kann vorkommen und wurde insbesondere von den Mennonitenbrüdern auf Mitglieder angewandt, die während des Zweiten Weltkriegs zum Militär gingen. Der Dienst im Militär ist im Allgemeinen nicht erlaubt, aber der Dienst in der Anwaltschaft oder der Strafverfolgung ist akzeptabel. Der Einsatz und die Hilfe für die Allgemeinheit im In- und Ausland werden gefördert. Das Mennonite Central Committee (MCC) ist führend in der Auslandshilfe. ⓘ
Traditionell wird sehr bescheidene Kleidung erwartet, insbesondere in konservativen mennonitischen Kreisen. Mit der Verstädterung der mennonitischen Bevölkerung und der zunehmenden Integration in die breitere Kultur ist dieser sichtbare Unterschied außerhalb der konservativen mennonitischen Gruppen verschwunden. ⓘ
Die Reformierte Mennonitische Kirche mit Mitgliedern in den Vereinigten Staaten und Kanada stellt die erste Spaltung der ursprünglichen nordamerikanischen mennonitischen Gemeinde dar. Die reformierte mennonitische Kirche, die von dem Autor Stephen Scott als die "ersten Bewahrer des alten Weges" bezeichnet wurde, bildete sich bereits im frühen 19. Reformierte Mennoniten verstehen sich als wahre Anhänger der Lehren von Menno Simons und des Neuen Testaments. Sie haben keine Kirchenordnung, sondern stützen sich ausschließlich auf die Bibel als Leitfaden. Sie bestehen auf einer strikten Trennung von allen anderen Formen des Gottesdienstes und kleiden sich in konservativer, schlichter Kleidung, die mennonitische Details aus dem 18. Sie verzichten jedoch darauf, ihren Kindern ihren mennonitischen Glauben aufzuzwingen, erlauben ihren Kindern, öffentliche Schulen zu besuchen, und haben die Benutzung von Autos erlaubt. Sie sind bekannt dafür, die Kirche von Milton S. Hersheys Mutter zu sein, und berühmt für den langen und bitteren Bann von Robert Bear, einem Farmer aus Pennsylvania, der sich gegen das auflehnte, was er als Unehrlichkeit und Uneinigkeit in der Führung ansah. ⓘ
Die Church of God in Christ, Mennonite, eine Gruppe, die nach ihrem Gründer John Holdeman oft Holdeman-Mennoniten genannt wird, entstand 1859 aus einer Spaltung. Sie legen Wert auf evangelikale Bekehrung und strenge Kirchenzucht. Sie grenzen sich von anderen mennonitischen Gruppen ab, weil sie die Lehre von der einen wahren Kirche betonen und ihre eigenen exkommunizierten Mitglieder meiden. Die Holdeman-Mennoniten glauben nicht, dass die Nutzung moderner Technologie an sich eine Sünde ist, aber sie raten von einer zu intensiven Nutzung des Internets ab und meiden Fernsehen, Kameras und Radio. Die Gruppe hatte 2013 24.400 getaufte Mitglieder. ⓘ
Die Old Order Mennonites umfassen mehrere verschiedene Gruppen. Einige Gruppen nutzen Pferd und Wagen als Transportmittel und sprechen Deutsch, andere fahren Auto und sprechen Englisch. Was die meisten Old Order-Gruppen gemeinsam haben, sind eine konservative Lehre, Kleidung und Traditionen, gemeinsame Wurzeln in den Spaltungen des 19. und frühen 20. Jahrhunderts und die Weigerung, sich an der Politik und anderen so genannten "Sünden der Welt" zu beteiligen. Die meisten Old Order-Gruppen lassen ihre Kinder auch in von Mennoniten betriebenen Schulen unterrichten.
- Die Horse and Buggy Old Order Mennonites stammen aus der Hauptreihe der Old Order Spaltungen, die 1872 begannen und 1901 in Ontario, Pennsylvania und im Mittleren Westen der USA endeten, als die konservativen Mennoniten gegen die radikalen Veränderungen kämpften, die der Einfluss der amerikanischen Erweckungsbewegung des 19.Jahrhunderts auf den mennonitischen Gottesdienst hatte. Die meisten Old Order Mennoniten erlauben den Einsatz von Traktoren für die Landwirtschaft, obwohl einige Gruppen auf stahlbereiften Traktoren bestehen, um zu verhindern, dass Traktoren für den Straßentransport verwendet werden. Wie die Stauffer- oder Pike-Mennoniten (Ursprung 1845 in Lancaster, Pennsylvania), die Groffdale Conference und die Old Order Mennonite Conference of Ontario betonen sie die Trennung von der Welt, die Exkommunikation und das Tragen von Zivilkleidung. Einige mennonitische Gruppen alter Ordnung unterscheiden sich von den Stauffer- oder Pike-Mennoniten dadurch, dass ihre Form des Verbots weniger streng ist, weil der Ex-Kommunikant nicht gemieden wird und daher nicht vom Familientisch ausgeschlossen, von seinem Ehepartner gemieden oder von Geschäftsbeziehungen abgeschnitten wird.
- Automobile Old Order Mennoniten, auch bekannt als Weaverland Conference Mennoniten (die ihren Ursprung im Weaverland Distrikt der Lancaster Conference haben - auch "Horning" genannt), oder Wisler Mennoniten im Mittleren Westen der USA, oder die Markham-Waterloo Mennonite Conference, die ihren Ursprung bei den Old Order Mennoniten von Ontario, Kanada, hat, entwickelten sich ebenfalls aus der Hauptserie der Old Order Spaltungen von 1872 bis 1901. Sie teilen sich oft dieselben Versammlungshäuser und halten sich an fast identische Formen des Altordensgottesdienstes wie ihre "Horse and Buggy Old Order"-Geschwister, von denen sie sich Anfang des 20. Jahrhunderts trennten. Obwohl diese Gruppe 1927 begann, Autos zu benutzen, mussten die Fahrzeuge schlicht und schwarz lackiert sein. Die größte Gruppe der Automobile Old Order ist noch heute als "Black Bumper"-Mennoniten bekannt, weil einige Mitglieder ihre verchromten Stoßstangen immer noch schwarz lackieren. ⓘ
Die Stauffer-Mennoniten, auch Pike-Mennoniten genannt, sind eine der ersten und konservativsten Formen der nordamerikanischen Pferde- und Buggy-Mennoniten. Sie wurden 1845 gegründet, nachdem es zu Konflikten über die Kindererziehung und den Missbrauch von Ehepartnern durch einige Mitglieder der Mennonitischen Kirche gekommen war. Sie begannen fast sofort, sich selbst in getrennte Kirchen aufzuspalten. Heute gehören diese Gruppen zu den konservativsten aller Schweizer Mennoniten außerhalb der Amischen. Sie betonen die strikte Trennung von der "Welt", halten sich an den "strikten Rückzug von und die Meidung von abtrünnigen und getrennten Mitgliedern", verbieten und beschränken Autos und Technik und tragen einfache Kleidung. ⓘ
Als konservative Mennoniten werden im Allgemeinen diejenigen Mennoniten bezeichnet, die eine eher konservative Kleidung pflegen, obwohl sie andere Technologien vorsichtig akzeptieren. Sie sind keine einheitliche Gruppe und sind in verschiedene unabhängige Konferenzen und Gemeinschaften wie die Eastern Pennsylvania Mennonite Church Conference unterteilt. Trotz der raschen Veränderungen, die im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts zu den Schismen der Alten Ordnung führten, behielten die meisten Mennoniten in den Vereinigten Staaten und Kanada bis zum Beginn des 20. Allerdings kam es in den Vereinigten Staaten und Kanada in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu Meinungsverschiedenheiten zwischen konservativen und progressiven (d. h. weniger buchstabengetreuen) Führern, die bis zu einem gewissen Grad bis heute andauern. Nach dem Zweiten Weltkrieg entstand aus verstreuten separatistischen Gruppen eine konservative Bewegung als Reaktion auf das Abdriften der mennonitischen Kirchen von ihren historischen Traditionen. "Schlicht" wurde passé, als in den 1950er und 1960er Jahren offene Kritik an traditionellen Überzeugungen und Praktiken aufkam. Die ersten konservativen Austritte aus der progressiven Gruppe begannen in den 1950er Jahren. Diese Austritte setzen sich bis zum heutigen Tag in der wachsenden konservativen Bewegung fort, die aus mennonitischen Abspaltungen und aus Verbindungen mit progressiven amischen Gruppen entstanden ist. Während die gemäßigten und progressiven mennonitischen Gemeinden an Größe verloren haben, verzeichnen die Gemeinden der Konservativen Bewegung weiterhin ein beträchtliches Wachstum. Andere konservative mennonitische Gruppen stammen von den ehemaligen amisch-mennonitischen Kirchen ab, die sich, wie die Wisler-Mennoniten, in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts von den Old Order Amish abspalteten. (Die Wisler-Mennoniten sind eine Gruppierung, die von der Alten Mennonitischen Kirche abstammt). Es gibt auch andere konservative mennonitische Kirchen, die von jüngeren Gruppen abstammen, die die Amischen verlassen haben, wie die Beachy Amish oder die Tennessee Brotherhood Churches. ⓘ
In Nordamerika gibt es Strukturen und Traditionen, wie sie im Glaubensbekenntnis in mennonitischer Perspektive der Mennonite Church Canada und der Mennonite Church USA gelehrt werden. ⓘ
Progressive mennonitische Kirchen erlauben es LGBTQ+-Mitgliedern, als Kirchenmitglieder Gottesdienst zu feiern, und sind in einigen Fällen in den gemäßigten Gruppen deshalb von der Mitgliedschaft ausgeschlossen worden. Die Germantown Mennonite Church in Germantown, Pennsylvania, ist ein Beispiel für eine solche progressive mennonitische Kirche. ⓘ
Einige progressive mennonitische Kirchen legen großen Wert auf die Lehren der mennonitischen Tradition über Pazifismus und Gewaltlosigkeit. Einige progressive mennonitische Kirchen sind Teil gemäßigter mennonitischer Denominationen (wie der Mennonite Church USA), während andere unabhängige Gemeinden sind. ⓘ
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Die Mennoniten teilen mit den anderen reformatorischen Kirchen die vier Soli (allein durch die Schrift, den Glauben, die Gnade und allein Christus). Wesentliche Merkmale sind daraus folgend die Gläubigentaufe, die Ablehnung des Eides und des Militärdienstes, die Gemeindeautonomie, das Priestertum aller Gläubigen und die Forderung nach der Trennung von Staat und Kirche. Entscheidend für Glauben und Leben ist die Bibel. Eine zentrale Stelle für das mennonitische Glaubensverständnis nimmt die Bergpredigt ein. ⓘ
Aus der Bergpredigt und dem Jakobusbrief erklärt sich auch das mennonitische Engagement für Frieden und Gewaltfreiheit. Die Verbindung von Ethik und Ekklesiologie ist charakteristisch für die mennonitische Theologie. Die Mennoniten werden traditionell auch den Friedenskirchen zugeordnet. Viele Mennoniten sind diakonisch in politischen Krisengebieten aktiv. ⓘ
Aus ihrer Geschichte erklärt sich das Eintreten für Glaubens- und Gewissensfreiheit. Die Mennoniten haben sich bewusst als Freikirche außerhalb von staatlichen Strukturen zusammengeschlossen und verstehen sich wie andere Freikirchen als Freiwilligkeitskirche. Sie betonen die Entscheidungsfreiheit des Einzelnen und lehnen die Prädestination, wie sie besonders im Calvinismus vertreten wird, ab. ⓘ
Sakramente im Sinne von Heil vermittelnden Handlungen gibt es nicht. Taufe und Abendmahl werden stattdessen als Bundeszeichen verstanden. Das Abendmahl wird symbolhaft aufgefasst. ⓘ
Unterschiedliche Positionen bestehen heute zum Beispiel bei der Ordination von Frauen, der Akzeptanz von Homosexualität und Scheidungen. Hier haben sich progressive und konservative Richtungen herausgebildet. ⓘ
Als Prinzipien der täuferisch-mennonitische Theologie und Praxis können (unter anderem) die folgenden Punkte genannt werden:
- Bekehrung: Die bewusste Entscheidung für den Glauben steht vor der Taufe. Die Bekehrung meint nach Joh 3,1-23 EU die bewusste Abkehr vom Leben unter der Macht der Sünde und die Hinkehr zu Gott
- Glaubenstaufe: Die Taufe ist Ausdruck der bewussten Entscheidung des Einzelnen zur Nachfolge Jesu. Kindertaufen werden abgelehnt und nicht praktiziert. Die Taufe kann durch Untertauchen, Begießen oder Besprengung praktiziert werden. Einige Mennonitengemeinden taufen auch außerhalb der Kirchen in Seen oder Flüssen. Vor der Taufe findet meist ein Taufunterricht statt. Immer ist die Taufe ein öffentliches Bekenntnis der Bekehrung und der Wiedergeburt gegenüber Gott und den Menschen. Durch die Taufe wird die Bekehrung besiegelt.
- Kindersegnung: Statt einer Kindertaufe ist unter Berufung auf Mt 19,13-15 EU wahlweise eine Kindersegnung möglich. Die Praxis der Segnung von Kindern wurde bereits in einem Brief des täuferischen Reformators Balthasar Hubmaier an Johannes Oekolampad vom 16. Januar 1525 geschildert. Auch Pilgram Marpeck erwähnte die Zeremonie 1531.
- Abendmahl: Das Abendmahl wird als Erinnerungsmahl unter den getauften Gläubigen gefeiert. Es soll an die Leiden und den Tod Christi erinnern. Zugleich soll der Gemeinschaftsaspekt des Abendmahls betont werden. Brot und Wein werden als Symbole verstanden, eine Transsubstantiation wird abgelehnt. In einigen Gemeinden ist die Fußwaschung vor dem Abendmahl noch verbreitet.
- Laienprediger: Es wird das Priestertum aller Gläubigen praktiziert. Dementsprechend sind in Mennonitengemeinden neben ausgebildeten Theologen oft auch Laienprediger aktiv.
- Gemeindedisziplin: Der Umgang mit Sünden kann nach Mt 18,15-17 EU bis zum Bann aus der Gemeinde führen. Über ein Sündenbekenntnis können Sünder wieder in die Gemeinde aufgenommen werden. In der Diskussion über den Bann entwickelten sich im 17. Jahrhundert konservative und liberale Positionen.
- Eid: Nach Mt 5,33-37 EU lehnen die Mennoniten das Schwören von Eiden ab.
- Frieden: Einen großen Stellenwert hat der auf die Bergpredigt Mt 5 EU zurückgehende Friedensaspekt, auch wenn die Wehrlosigkeit geschichtlich nicht immer eingehalten wurde. ⓘ
Siehe auch Bekenntnisse der Täufer ⓘ
Sexualität, Ehe und Familiensitten
Die mennonitische Kirche hat keinen formalen zölibatären Orden, der dem Mönchtum ähnelt, sondern erkennt die Legitimität des Ledigenstandes und die Heiligkeit der Ehe ihrer Mitglieder an und ehrt sie. Von ledigen Personen wird Keuschheit erwartet, und die Ehe gilt als lebenslanger, monogamer und treuer Bund zwischen einem Mann und einer Frau. In konservativen Gruppen wird von Scheidungen abgeraten, und es wird angenommen, dass die "Härte des Herzens" der Menschen die eigentliche Ursache für Scheidungen ist. Einige konservative Kirchen haben Mitglieder exkommuniziert, die sich einseitig von ihren Ehepartnern haben scheiden lassen, es sei denn, es handelte sich um sexuelle Untreue oder akuten Missbrauch. Bis etwa in die 1960er oder 1970er Jahre, vor der zunehmenden Verstädterung der mennonitischen Bevölkerung, waren Scheidungen recht selten. In jüngster Zeit sind Scheidungen häufiger und auch weniger stigmatisiert, insbesondere in Fällen, in denen Missbrauch bekannt war. ⓘ
Die progressive bis gemäßigte Mennonitische Kirche USA diskutiert weiterhin über Homosexualität, und die Mitgliedskirchen vertreten viele Positionen; eine Entschließung der Konfession aus dem Jahr 2015 ruft zu "Gnade und Nachsicht unter Kirchen mit unterschiedlichen Ansichten über gleichgeschlechtliche Partnerschaften" auf. Außerhalb der Vereinigten Staaten schließen die Mennoniten in den Niederlanden LGBTQ+-Personen vollständig ein, während andere Mennoniten auf der ganzen Welt, insbesondere Mennoniten alter Ordnung und konservative Mennoniten, Homosexualität rundweg verurteilen. Viele nordamerikanische Mennonitengemeinden bezeichnen sich als LGBTQ+-bejahende Gemeinden und ordinieren LGBTQ+-Leiter, die in mennonitischer Theologie ausgebildet wurden, sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Kanada. Gemeinden wurden von ihren Regionalkonferenzen diszipliniert oder aus ihnen ausgeschlossen, weil sie eine solche Haltung eingenommen haben, während anderen Gemeinden erlaubt wurde, "abweichend" von der offiziellen Politik der Mennonite Church USA zu bleiben. Einigen Pastoren, die gleichgeschlechtliche Ehen geschlossen haben, wurde von ihrer Konferenz die Zulassung entzogen, und bei einigen innerhalb der Mennonite Church USA wurden die Zulassungen überprüft, ohne dass disziplinarische Maßnahmen ergriffen wurden. Zuletzt ordinierte die Mountain States Mennonite Conference im Dezember 2016 und im Februar 2019 offen homosexuelle Pastoren und hat zwei offen LGBTQ+-Pastoren in den Dienst berufen und zugelassen. ⓘ
Russische Mennoniten
Die heutigen "russischen Mennoniten" (deutsch: "Russlandmennoniten") stammen von niederländischen Täufern ab, die aus den Niederlanden kamen und sich um 1530 in der Gegend von Danzig und in Westpreußen niederließen, wo sie etwa 250 Jahre lang lebten. Während dieser Zeit vermischten sie sich mit deutschen Mennoniten aus verschiedenen Regionen. Ab 1791 gründeten sie Kolonien im Südwesten des Russischen Reiches (der heutigen Ukraine) und ab 1854 auch im Wolgagebiet und im Gouvernement Orenburg (dem heutigen Russland). Ihre ethnische Sprache ist das Plautdietsch, ein germanischer Dialekt der ostniederdeutschen Gruppe, mit einigen niederländischen Beimischungen. Heute verwenden viele traditionelle russische Mennoniten Standarddeutsch in der Kirche und zum Lesen und Schreiben. ⓘ
In den 1770er Jahren erwarb Katharina die Große des Russischen Reiches nach dem Russisch-Türkischen Krieg und der Übernahme des osmanischen Vasallen, des Krim-Khanats, einen großen Teil des Landes nördlich des Schwarzen Meeres (in der heutigen Ukraine). Russische Regierungsbeamte luden die im Königreich Preußen lebenden Mennoniten ein, die durch die Überfälle der Tataren entvölkerten ukrainischen Steppen zu bewirtschaften - im Austausch für Religionsfreiheit und militärische Befreiung. Im Laufe der Jahre waren die mennonitischen Bauern und Unternehmen sehr erfolgreich. ⓘ
Im Jahr 1854 gründeten Mennoniten aus Preußen auf offizielle Einladung der neuen russischen Regierung Kolonien in der Wolgaregion und später im Gouvernement Orenburg (Kolonie Neu Samara). ⓘ
Zwischen 1874 und 1880 verließen etwa 16.000 Mennoniten von ungefähr 45.000 Russland. Etwa neuntausend gingen in die Vereinigten Staaten (hauptsächlich Kansas und Nebraska) und siebentausend nach Kanada (hauptsächlich Manitoba). In den 1920er Jahren begannen russische Mennoniten aus Kanada nach Lateinamerika (Mexiko und Paraguay) zu wandern, bald gefolgt von mennonitischen Flüchtlingen aus der Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken. Weitere Wanderungen dieser Mennoniten führten zu Niederlassungen in Brasilien, Uruguay, Belize, Bolivien und Argentinien. ⓘ
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts besaßen die Mennoniten in Russland große landwirtschaftliche Ländereien, und einige von ihnen waren in den Städten als erfolgreiche Industrieunternehmer tätig und beschäftigten Lohnarbeiter. Nach der Russischen Revolution von 1917 und dem Russischen Bürgerkrieg (1917-1921) wurden alle diese Höfe (deren Besitzer Kulaken genannt wurden) und Unternehmen von den örtlichen Bauern oder der Sowjetregierung enteignet. Über die Enteignung hinaus wurden die Mennoniten während des Bürgerkriegs von den Arbeitern, den Bolschewiken und vor allem den Anarcho-Kommunisten von Nestor Makhno, die die Mennoniten als privilegierte Ausländer der Oberschicht ansahen und sie gezielt verfolgten, schwer verfolgt. Während der Enteignung wurden Hunderte von mennonitischen Männern, Frauen und Kindern bei diesen Angriffen ermordet. Nach dem Ukrainisch-Sowjetischen Krieg und der Übernahme der Ukraine durch die sowjetischen Bolschewiken wurden Menschen, die ihre Religion offen praktizierten, in vielen Fällen von der sowjetischen Regierung inhaftiert. Dies führte zu einer Welle der mennonitischen Auswanderung nach Amerika (USA, Kanada und Paraguay). ⓘ
Als die deutsche Armee im Sommer 1941 während des Zweiten Weltkriegs in die Sowjetunion einmarschierte, sahen viele Mennoniten sie als Befreier von dem kommunistischen Regime, unter dem sie gelitten hatten. Viele russische Mennoniten kollaborierten aktiv mit den Nazis, unter anderem bei der Zusammenrottung und Vernichtung ihrer jüdischen Nachbarn, obwohl einige auch Widerstand leisteten. Als sich das Blatt im Krieg wendete, flohen viele Mennoniten mit der deutschen Armee zurück nach Deutschland, wo sie als Volksdeutsche akzeptiert wurden. Die sowjetische Regierung glaubte, dass die Mennoniten "kollektiv mit den Deutschen kollaboriert" hätten. Nach dem Krieg wurden viele Mennoniten in der Sowjetunion zwangsweise nach Sibirien und Kasachstan umgesiedelt. Viele wurden im Rahmen des sowjetischen Programms der internen Massendeportationen verschiedener ethnischer Gruppen, deren Loyalität als fragwürdig angesehen wurde, in Gulags geschickt. Viele deutsch-russische Mennoniten, die im Osten (nicht in der Ukraine) lebten, wurden vor dem Einmarsch der deutschen Armee nach Sibirien deportiert und oft auch in Arbeitslager gebracht. In den folgenden Jahrzehnten, als das Sowjetregime weniger brutal wurde, kehrten einige Mennoniten in die Ukraine und nach Westrussland zurück, wo sie zuvor gelebt hatten. In den 1990er Jahren gaben die Regierungen von Kasachstan, Russland und der Ukraine diesen Menschen die Möglichkeit zur Auswanderung, und die große Mehrheit wanderte nach Deutschland aus. Die Zahl der russischen mennonitischen Einwanderer in Deutschland aus den 1990er Jahren übersteigt die Zahl der Mennoniten aus der Zeit vor 1989 um das Dreifache. ⓘ
Im Jahr 2015 lebt die Mehrheit der russischen Mennoniten und ihrer Nachkommen in Lateinamerika, Deutschland und Kanada. ⓘ
Die konservativsten Mennoniten der Welt (in Bezug auf Kultur und Technologie) sind die Mennoniten, die den Kolonien Lower und Upper Barton Creek in Belize angehören. Lower Barton wird von Plautdietsch sprechenden russischen Mennoniten bewohnt, während Upper Barton Creek hauptsächlich von Pennsylvania-deutsch sprechenden Mennoniten aus Nordamerika bewohnt wird. Keine der beiden Gruppen verwendet Motoren oder Farbe. ⓘ
Nord-Amerika
Verfolgung und die Suche nach Arbeit zwangen die Mennoniten im 17. Jahrhundert aus den Niederlanden ostwärts nach Deutschland. Als die Evangelisten der Quäker nach Deutschland kamen, fanden sie in den größeren deutsch-mennonitischen Gemeinden um Krefeld, Altona, Hamburg, Gronau und Emden ein offenes Ohr. Unter dieser Gruppe von Quäkern und Mennoniten, die unter ständiger Diskriminierung lebten, warb William Penn um Siedler für seine neue Kolonie. Die erste dauerhafte Ansiedlung von Mennoniten in den amerikanischen Kolonien bestand aus einer mennonitischen Familie und zwölf mennonitisch-quäkerischen Familien deutscher Abstammung, die 1683 aus Krefeld, Deutschland, kamen und sich in Germantown, Pennsylvania, niederließen. Zu diesen frühen Siedlern gehörte William Rittenhouse, ein Laienprediger und Besitzer der ersten amerikanischen Papierfabrik. Jacob Gottschalk war der erste Bischof dieser Germantown-Gemeinde. Diese frühe Gruppe von Mennoniten und Mennoniten-Quäkern verfasste den ersten offiziellen Protest gegen die Sklaverei in den Vereinigten Staaten. Der Traktat richtete sich an die sklavenhaltenden Quäker, um sie zu einer Änderung ihrer Lebensweise zu bewegen. ⓘ
Im frühen 18. Jahrhundert wanderten 100 000 Deutsche aus der Pfalz nach Pennsylvania aus, wo sie als Pennsylvania Dutch (Anglisierung von Deutsch) bekannt wurden. Die Pfalz war in Religionskriegen wiederholt von den Franzosen überrannt worden, und Königin Anne hatte die Deutschen eingeladen, in die britischen Kolonien zu gehen. Von diesen Einwanderern waren etwa 2.500 Mennoniten und 500 Amische. Diese Gruppe siedelte sich weiter westlich an als die erste Gruppe und wählte günstigeres Land in der Gegend von Lancaster. Das älteste mennonitische Versammlungshaus in den Vereinigten Staaten ist das Hans Herr House in West Lampeter Township. Ein Mitglied dieser zweiten Gruppe, Christopher Dock, verfasste die Pädagogik, die erste amerikanische Monographie über Erziehung. Heute leben Mennoniten auch im Kishacoquillas Valley (auch bekannt als Big Valley), einem Tal in den Bezirken Huntingdon und Mifflin in Pennsylvania. ⓘ
Während der Kolonialzeit unterschieden sich die Mennoniten in dreierlei Hinsicht von den anderen Deutschen in Pennsylvania: Sie lehnten den Amerikanischen Revolutionskrieg ab, an dem andere deutsche Siedler auf beiden Seiten teilnahmen, sie lehnten das öffentliche Bildungswesen ab und lehnten die religiöse Erweckungsbewegung ab. Zu den Beiträgen der Mennoniten in dieser Zeit gehören die Idee der Trennung von Kirche und Staat und der Widerstand gegen die Sklaverei. ⓘ
Von 1812 bis 1860 ließ sich eine weitere Welle mennonitischer Einwanderer weiter westlich in Ohio, Indiana, Illinois und Missouri nieder. Diese schweizerdeutsch sprechenden Mennoniten kamen zusammen mit den Amischen aus der Schweiz und dem Gebiet Elsass-Lothringen. Diese Einwanderer bildeten zusammen mit den Amischen im Norden des Staates New York die Keimzelle der Apostolischen Christlichen Kirche in den Vereinigten Staaten. ⓘ
Auch in Kanada gab es mennonitische Siedlungen, die vor allem aus den Vereinigten Staaten (Upstate New York, Maryland und Pennsylvania) eingewandert waren:
- Niagara-Region (Bertie, Willoughby und Humberstone Townships), Ontario, ca. 1780er-1790er Jahre
- St. Jacobs, Ontario ca. 1819
- Kitchener, Ontario/Waterloo, Ontario ca. 1800er Jahre
- Cambridge, Ontario ca. 1830er Jahre
- Markham, Ontario, ca. 1800-1820er Jahre
- Stouffville, Ontario ca. 1803-1805 ⓘ
Einem Bericht von 2017 zufolge,
"gibt es zwei Hauptstämme von Mennoniten in Kanada: die schweizerisch-süddeutschen Mennoniten kamen über Pennsylvania und die niederländisch-norddeutschen Mennoniten kamen über Russland (Ukraine). In den späten 1700er und frühen 1800er Jahren ließen sich "Schweizer" Mennoniten aus Pennsylvania im Süden Ontarios nieder. In den 1870er Jahren zog eine große Gruppe "russischer" Mennoniten aus der Ukraine in den Süden Manitobas. Weitere Wellen "russischer" Mennoniten kamen in den 1920er und 1940er Jahren nach Kanada". In den letzten 50 Jahren sind Mennoniten aus Mexiko nach Kanada gekommen. ⓘ
In den 1880er Jahren ließen sich kleinere mennonitische Gruppen bis nach Kalifornien nieder, vor allem in der Gegend von Paso Robles. ⓘ
In der populären Presse werden Mennoniten alter Ordnung und Amische oft in einen Topf geworfen. Laut einem Bericht des kanadischen Mennonitenmagazins aus dem Jahr 2017 ist dies falsch:
Die Bräuche der Old Order Mennonites, der Amish Communities und der Old Colony Mennonites haben eine Reihe von Gemeinsamkeiten, aber die kulturellen Unterschiede sind so groß, dass sich die Mitglieder der einen Gruppe nicht wohl fühlen würden, wenn sie zu einer anderen Gruppe ziehen würden. Die Old Order Mennonites und die Amish haben die gleichen europäischen Wurzeln, und die Sprache, die in ihren Häusern gesprochen wird, ist der gleiche deutsche Dialekt. Die Old Colony Mennonites verwenden Niederdeutsch, einen anderen deutschen Dialekt. ⓘ
Gemäßigte bis progressive Mennoniten
"Alte" Mennonitische Kirche (MC)
Die Deutschschweizer Mennoniten, die im 18. und 19. Jahrhundert nach Nordamerika einwanderten und sich zunächst in Pennsylvania und dann in den Staaten des Mittleren Westens (zunächst Ohio, Indiana und Kansas) niederließen, sind die Wurzel der ehemaligen Mennonitischen Kirche (MC), die umgangssprachlich als "Alte Mennonitische Kirche" bezeichnet wird. Diese Denomination hatte ihren Sitz in Elkhart, Indiana, und war die bevölkerungsreichste progressive mennonitische Denomination, bevor sie 2002 mit der General Conference Mennonite Church (GCMC) fusionierte. ⓘ
Mennonitische Brüdergemeine
Die Mennonitische Brüdergemeine wurde 1860 unter Plautdietsch sprechenden russischen Mennoniten gegründet und hat Gemeinden in mehr als 20 Ländern mit etwa 500.000 Mitgliedern (Stand 2019). ⓘ
Mennonitische Kirche USA
Die Mennonitische Kirche der USA (MCUSA) und die Mennonitische Kirche Kanadas sind die Denominationen, die 2002 aus der Fusion der Mennonitischen Kirche (Generalversammlung) und der Mennonitischen Kirche der Generalkonferenz entstanden sind. Die Gesamtzahl der Mitglieder in den Denominationen der Mennonite Church USA sank von etwa 133.000 vor der Fusion im Jahr 1998 auf 120.381 Mitglieder in der Mennonite Church USA im Jahr 2001. Im Jahr 2013 war die Mitgliederzahl auf 97.737 Mitglieder in 839 Gemeinden gesunken. Im Jahr 2016 war sie nach dem Austritt der Lancaster Mennonite Conference auf 78.892 Mitglieder gesunken. Im Mai 2021 gab die Hauptseite ihrer Website eine Mitgliederzahl von etwa 62.000 an. ⓘ
Pennsylvania ist nach wie vor das Zentrum der Denomination, aber auch in Ohio, Indiana, Kansas und Illinois gibt es eine große Zahl von Mitgliedern. ⓘ
1983 trat die Generalversammlung der Mennonitischen Kirche gemeinsam mit der Generalkonferenz der Mennonitischen Kirche in Bethlehem, Pennsylvania, zusammen, um das 300-jährige Bestehen der Kirche in Amerika zu feiern. Ab 1989 führte eine Reihe von Konsultationen, Diskussionen, Vorschlägen und Sitzungen (und eine Abstimmung im Jahr 1995 zugunsten der Fusion) zur Vereinigung dieser beiden großen nordamerikanischen mennonitischen Körperschaften zu einer Denomination, die an zwei Fronten organisiert ist - die Mennonitische Kirche USA und die Mennonitische Kirche Kanada. Die Fusion wurde 1999 auf einer gemeinsamen Sitzung in St. Louis, Missouri, "abgeschlossen", und der kanadische Zweig machte schnell Fortschritte. Der US-amerikanische Zweig schloss seine Organisation erst auf der Tagung in Nashville, Tennessee, im Jahr 2001 ab, die am 1. Februar 2002 in Kraft trat. ⓘ
Die Fusion von 1999-2002 erfüllte zumindest teilweise den Wunsch der Gründer der Mennonitischen Kirche der Generalkonferenz, eine Organisation zu schaffen, unter der sich alle Mennoniten vereinigen konnten. Doch nicht alle Mennoniten befürworteten die Fusion. Die Alliance of Mennonite Evangelical Congregations ist ein Ausdruck der Enttäuschung über die Fusion und die Ereignisse, die zu ihr geführt haben. ⓘ
Mennonitische Kirche Kanada
Die Mennonitische Kirche Kanada ist eine Konferenz der Mennoniten in Kanada mit Hauptsitz in Winnipeg, Manitoba. Im Jahr 2003 hatte sie etwa 35.000 Mitglieder in 235 Kirchen. Ab 1989 führte eine Reihe von Beratungen, Diskussionen, Vorschlägen und Sitzungen zur Vereinigung zweier nordamerikanischer Körperschaften (der Mennonitischen Kirche und der Generalkonferenz der Mennonitischen Kirche) und der damit verbundenen Kanadischen Konferenz der Mennoniten in Kanada zur Mennonitischen Kirche USA und der Mennonitischen Kirche Kanada im Jahr 2000. ⓘ
Die Organisationsstruktur ist in fünf Regionalkonferenzen unterteilt. Die konfessionelle Arbeit wird von einem Vorstand verwaltet, der von den Delegierten der jährlichen Versammlung gewählt wird. Die MCC ist Mitglied im Kanadischen Kirchenrat, in der Evangelical Fellowship of Canada und in der Mennonitischen Weltkonferenz. ⓘ
Konservative Mennoniten
Zu den konservativen Mennoniten gehören zahlreiche Gruppen, die sich mit dem eher konservativen oder traditionellen Element unter den mennonitischen oder täuferischen Gruppen identifizieren, aber nicht unbedingt mit den Gruppen alter Ordnung. Die Mehrheit der konservativen mennonitischen Kirchen hat historisch gesehen einen amischen und nicht einen mennonitischen Hintergrund. Sie sind meist aus der mittleren Gruppe zwischen den Old Order Amish und den Amish Mennonites hervorgegangen. Weitere Informationen finden Sie unter Amische Mennoniten: Aufteilung 1850-1878. ⓘ
Die Mitglieder dieser Gruppe fahren Autos, haben Telefone und benutzen Elektrizität, und einige haben sogar einen Computer. Sie haben auch eine Sonntagsschule, halten Erweckungsversammlungen ab und betreiben ihre eigenen christlichen Schulen/Parochialschulen. ⓘ
Einem Bericht der Universität Waterloo zufolge "sind von den schätzungsweise 59.000 Mennoniten in Ontario nur etwa zwanzig Prozent Mitglieder konservativer Gruppen". Derselbe Bericht schätzt die Zahl der Mennoniten in Kanada auf etwa 175.000". ⓘ
Alte Kolonie Mennoniten
Old Colony Mennonites sind konservative mennonitische Gruppen, die die Mehrheit der deutschsprachigen so genannten russischen Mennoniten bilden, die ihren Ursprung in der Kolonie Chortitza in Russland haben, einschließlich der Gruppen Chortitza, Reinlander und Sommerfelder, die heute vor allem in Lateinamerika und Kanada verbreitet sind. Weltweit gibt es etwa 400.000 russische Mennoniten, darunter auch Kinder und noch nicht getaufte junge Menschen. Sie sollten nicht mit den Mennoniten alter Ordnung verwechselt werden, mit denen sie einige Ähnlichkeiten aufweisen. ⓘ
Mennoniten alter Ordnung
Die Mennoniten alter Ordnung leben einen ähnlichen oder etwas liberaleren Lebensstil als die Amischen alter Ordnung. Im Jahr 2008/9 gab es mehr als 27.000 erwachsene, getaufte Mitglieder der Old Order Mennonites in Nordamerika und Belize. Die Gesamtbevölkerung der mennonitischen Gruppen alter Ordnung, einschließlich der Kinder und Erwachsenen, die noch nicht getauft sind, ist normalerweise zwei- bis dreimal so groß wie die Zahl der getauften erwachsenen Mitglieder, was darauf hindeutet, dass die Bevölkerung der Mennoniten alter Ordnung im Jahr 2008/9 ungefähr zwischen 60.000 und 80.000 lag. ⓘ
Zivildienst
Während des Zweiten Weltkriegs hatten mennonitische Kriegsdienstverweigerer die Wahl zwischen dem Militärdienst ohne Kämpfe, dem Dienst im medizinischen oder zahnmedizinischen Korps unter militärischer Kontrolle oder der Arbeit in Parks und auf Straßen unter ziviler Aufsicht. Über 95 % entschieden sich für Letzteres und wurden in Zivildienstlagern untergebracht. Zunächst arbeiteten die Männer im Straßenbau, in der Forstwirtschaft und bei der Brandbekämpfung. Ab Mai 1943, als sich im Land ein Arbeitskräftemangel abzeichnete, wurden die Männer in der Landwirtschaft, im Bildungswesen und in der Industrie eingesetzt. Bei den 10 700 kanadischen Verweigerern handelte es sich hauptsächlich um Mennoniten (63 %) und Doukhobors (20 %). ⓘ
In den Vereinigten Staaten bot der Civilian Public Service (CPS) während des Zweiten Weltkriegs eine Alternative zum Militärdienst. Von 1941 bis 1947 gehörten 4.665 Mennoniten, Amische und Brüder in Christus zu den fast 12.000 Kriegsdienstverweigerern, die in 152 CPS-Camps in den Vereinigten Staaten und Puerto Rico Arbeiten von nationaler Bedeutung verrichteten. Die Wehrpflichtigen arbeiteten in Bereichen wie Bodenerhaltung, Forstwirtschaft, Brandbekämpfung, Landwirtschaft, soziale Dienste und psychische Gesundheit. ⓘ
Die CPS-Männer dienten ohne Lohn und mit minimaler Unterstützung durch die Bundesregierung. Die Kosten für die Unterhaltung der CPS-Lager und die Versorgung der Männer wurden von ihren Gemeinden und Familien getragen. Das Mennonite Central Committee koordinierte den Betrieb der mennonitischen Lager. Die CPS-Männer dienten länger als die regulären Wehrpflichtigen und wurden erst weit nach Kriegsende entlassen. Nach anfänglicher Skepsis gegenüber dem Programm lernten die Regierungsbehörden den Dienst der Männer zu schätzen und forderten mehr Arbeiter aus dem Programm an. Das CPS leistete einen bedeutenden Beitrag zur Verhütung von Waldbränden, zum Erosions- und Hochwasserschutz, zur medizinischen Wissenschaft und zur Reform des psychiatrischen Gesundheitswesens. ⓘ
Spaltungen
Vor der Auswanderung nach Amerika waren die Täufer in Europa gespalten in solche mit niederländisch/norddeutschem und solche mit schweizerisch/süddeutschem Hintergrund. Die niederländisch/norddeutsche Gruppe benannte sich zunächst nach Menno Simons, der sie in ihren Anfangsjahren anführte. Später nahm auch die schweizerisch/süddeutsche Gruppe den Namen "Mennoniten" an. Eine dritte Gruppe von frühen Täufern, hauptsächlich aus Südostdeutschland und Österreich, wurde von Jakob Hutter organisiert und wurde zu den Hutterern. Die überwiegende Mehrheit der Täufer schweizerisch/süddeutscher Abstammung lebt heute in den USA und Kanada, während die größte Gruppe der niederländischen/norddeutschen Täufer die russischen Mennoniten sind, die heute hauptsächlich in Lateinamerika leben. ⓘ
Ein Rinnsal norddeutscher Mennoniten begann 1683 mit der Auswanderung nach Amerika, gefolgt von einer viel größeren Auswanderung schweizerisch/süddeutscher Mennoniten ab 1707. Die Amischen sind eine frühe Abspaltung von den Schweizer/Süddeutschen, die 1693 erfolgte. Im Laufe der Jahrhunderte verließen viele einzelne Amische und ganze Gemeinden die Amischen und wurden wieder Mennoniten. ⓘ
Nach der Einwanderung nach Amerika spalteten sich viele der frühen Mennoniten von der Hauptgruppe der nordamerikanischen Mennoniten ab und bildeten ihre eigenen getrennten und eigenständigen Kirchen. Das erste Schisma in Amerika ereignete sich 1778, als die Unterstützung der Amerikanischen Revolution durch Bischof Christian Funk zu seiner Exkommunikation und zur Bildung einer separaten mennonitischen Gruppe, den Funkiten, führte. Im Jahr 1785 wurde die Orthodoxe Reformierte Mennonitische Kirche gegründet, und es kam bis ins 21. Viele dieser Kirchen wurden als Reaktion auf tiefgreifende Meinungsverschiedenheiten über Theologie, Lehre und Kirchenzucht gegründet, die sich im Zuge der Entwicklung innerhalb und außerhalb des mennonitischen Glaubens ergaben. Viele der modernen Kirchen stammen von den Gruppen ab, die die traditionellen mennonitischen Praktiken aufgegeben haben. ⓘ
Größere Gruppen niederländischer/norddeutscher Mennoniten kamen nach 1873 aus dem Russischen Reich nach Nordamerika, insbesondere nach Kansas und Manitoba. Während sich der fortschrittlichere Teil dieser Mennoniten der Mehrheitsgesellschaft anpasste, wanderte der konservativere Teil nach Lateinamerika aus. Seitdem gibt es einen stetigen Strom mennonitischer Auswanderer aus Lateinamerika nach Nordamerika. ⓘ
Diese historischen Spaltungen hatten einen Einfluss auf die Entstehung der verschiedenen mennonitischen Konfessionen, die manchmal durch milde oder strenge Ausgrenzung ihre Missbilligung gegenüber anderen mennonitischen Gruppen zum Ausdruck brachten. ⓘ
Einige ausgeschlossene Gemeinden waren sowohl mit der Mennonitischen Kirche als auch mit der Mennonitischen Kirche der Generalkonferenz verbunden. Letztere wies die gleichen Gemeinden nicht aus. Als diese beiden mennonitischen Denominationen im Jahr 2002 offiziell ihre Fusion zu den neuen Denominationen Mennonite Church USA und Mennonite Church Canada vollzogen, war immer noch nicht klar, ob die Gemeinden, die aus einer Denomination ausgeschlossen, aber in die andere aufgenommen wurden, als "innerhalb" oder "außerhalb" der neuen fusionierten Denomination gelten. Einige mennonitische Konferenzen haben sich dafür entschieden, solche "disziplinierten" Gemeinden als "assoziierte" oder "angeschlossene" Gemeinden in den Konferenzen zu belassen, anstatt sie auszuschließen. In praktisch allen Fällen wird der Dialog zwischen den disziplinierten Gemeinden und der Denomination sowie ihren derzeitigen oder früheren Konferenzen fortgesetzt. ⓘ
Schulen
Mehrere mennonitische Gruppen haben ihre eigenen privaten oder kirchlichen Schulen. Konservative Gruppen, wie die Holdeman, haben nicht nur ihre eigenen Schulen, sondern auch ihren eigenen Lehrplan und ihr eigenes Lehrpersonal (in der Regel, aber nicht ausschließlich, junge unverheiratete Frauen). ⓘ
Sekundäre Schulen
Diese Liste der weiterführenden mennonitischen Schulen ist nicht vollständig. Die meisten sind Mitglieder des Mennonite Schools Council, der von der Mennonite Education Agency unterstützt wird. ⓘ
Kanada
- Mennonite Brethren Collegiate Institute, Winnipeg, Manitoba
- Mennonitisches Kollegialinstitut, Gretna, Manitoba
- Mennonitisches Bildungsinstitut, Abbotsford, British Columbia
- Rockway Mennonite Collegiate, Kitchener, Ontario
- Rosthern Junior College, Rosthern, Saskatchewan
- Steinbach Christian School, Steinbach, Manitoba
- Westgate Mennonite Collegiate, Winnipeg, Manitoba ⓘ
Vereinigte Staaten
- Belleville Mennonite Schule, Belleville, Pennsylvania
- Bethany Christliche Schulen, Goshen, Indiana
- Christliche Zentralschule, Kidron, Ohio
- Dock Mennonite Academy, Lansdale, Pennsylvania
- Östliche Mennonitenschule, Harrisonburg, Virginia
- Freeman Academy, Freeman, Süd Dakota
- Greenwood Mennonite Schule, Greenwood, Delaware
- Immanuel-Schulen, Reedley, Kalifornien
- Iowa Mennonite Schule, Kalona, Iowa
- Lancaster Mennonite High School, Lancaster, Pennsylvania
- Philadelphia Mennonite High School, Philadelphia, Pennsylvania
- Sarasota Christliche Schule, Sarasota, Florida
- Westliche Christliche Schule, Salem, Oregon ⓘ
Postsekundäre Schulen
Kanada
- Bethany College, Hepburn, Saskatchewan
- Kanadische Mennoniten-Universität, Winnipeg, Manitoba
- Columbia Bible College, Abbotsford, Britisch-Kolumbien
- Conrad Grebel University College, Waterloo, Ontario (Teil der Universität von Waterloo)
- Menno Simons College, Winnipeg, Manitoba (Teil der Kanadischen Mennonitischen Universität, aber mit der Universität Winnipeg verbunden und an dieser angesiedelt).
- Steinbach Bible College, Steinbach, Manitoba ⓘ
Vereinigte Staaten
- Täuferisch-mennonitisches Bibelseminar, Elkhart, Indiana
- Bethel College, Nord-Newton, Kansas
- Bluffton Universität, Bluffton, Ohio
- Östliche Mennoniten-Universität, Harrisonburg, Virginia
- Fresno Pacific Universität, Fresno, Kalifornien
- Goshen College, Goshen, Indiana
- Hesston College, Hesston, Kansas
- Rosedale Bible College, Rosedale, Ohio
- Tabor College, Hillsboro, Kansas ⓘ
Ethnische Mennoniten
Obwohl die Mennoniten eine weltweite Denomination mit Kirchenmitgliedern aus Europa, Asien, Afrika und Amerika sind, tragen bestimmte mennonitische Gemeinschaften, die von Emigranten aus der Schweiz und Russland abstammen, die Bezeichnung ethnische Mennoniten. ⓘ
In der heutigen Gesellschaft werden die Mennoniten entweder als eine religiöse Glaubensgemeinschaft mit Mitgliedern unterschiedlicher ethnischer Herkunft oder als eine ethnische Gruppe und eine religiöse Glaubensgemeinschaft bezeichnet. Unter den Mennoniten gibt es in dieser Frage eine Kontroverse, wobei einige darauf bestehen, dass sie einfach eine religiöse Gruppe sind, während andere argumentieren, dass sie eine eigenständige ethnische Gruppe bilden. Historiker und Soziologen sind zunehmend dazu übergegangen, die Mennoniten als eine ethnisch-religiöse Gruppe zu betrachten, während andere diese Auffassung in Frage stellen. Auch der Begriff "ethnische Mennoniten" ist umstritten; konservative mennonitische Gruppen, die Pennsylvania-Deutsch, Plautdietsch oder Bernerdeutsch sprechen, passen gut in die Definition einer ethnischen Gruppe, während liberalere Gruppen und Konvertiten in Entwicklungsländern dies nicht tun. ⓘ
Kontroversen
Seit 2007 hat die Regierung von Québec einen Standardlehrplan für alle Schulen (öffentliche und private) eingeführt. Privatschulen können den obligatorischen Lehrplan zwar durch fakultatives Material ergänzen, ihn aber nicht ersetzen. Der Lehrplan von Quebec war für die Eltern der einzigen mennonitischen Schule in der Provinz inakzeptabel. Sie sagten, sie würden Quebec verlassen, nachdem das Bildungsministerium mit rechtlichen Schritten gedroht hatte. Die Provinz drohte damit, die Jugendschutzbehörde einzuschalten, wenn die mennonitischen Kinder nicht beim Bildungsministerium registriert würden; sie müssten entweder zu Hause unter Verwendung des von der Regierung genehmigten Materials unterrichtet werden oder eine "sanktionierte" Schule besuchen. Die örtliche Bevölkerung und der Bürgermeister unterstützten die Mennoniten vor Ort. Die Evangelical Fellowship of Canada wandte sich in jenem Jahr schriftlich an die Regierung von Quebec, um ihre Besorgnis über diese Situation zum Ausdruck zu bringen. Im September 2007 hatten einige mennonitische Familien Quebec bereits verlassen. ⓘ
Im November 2020, während der COVID-19-Pandemie in der kanadischen Provinz Ontario, erließen sowohl die Gesundheitsbehörde der Region Waterloo als auch die Gesundheitsbehörde von Wellington-Dufferin-Guelph Anordnungen zur Schließung von Schulen und Gotteshäusern alter Ordnung in ihren Regionen und zur Einschränkung sozialer Interaktionen. Die Anordnungen wurden aufgrund der extrem hohen Infektionsraten erlassen. In der Region Waterloo betrafen die Anordnungen Sekten "einschließlich der Mennonitengemeinden Markham, Old Colony und David Martin", heißt es in einem Nachrichtenbericht. Beide Behörden beriefen sich auf mangelnde Zusammenarbeit mit den Anforderungen des öffentlichen Gesundheitswesens, mit denen die Ausbreitung des Virus minimiert werden sollte. In einem Interview mit dem Waterloo Region Record äußerte sich Bischof Peter Brubacher (laut einer anderen Nachrichtenagentur "Bischof für sieben mennonitische Kirchenkreise alter Ordnung" in der nördlichen Waterloo Region) wie folgt: "Ich denke, um ehrlich zu sein, viele Leute haben es nicht so ernst genommen, sich zu isolieren". ⓘ
Hilfsprojekte
Der Mennonite Disaster Service (MND) mit Sitz in Nordamerika ist ein Netzwerk von täuferischen Kirchen, die sowohl sofortige als auch langfristige Hilfe bei Wirbelstürmen, Überschwemmungen und anderen Katastrophen in den USA und Kanada leisten. ⓘ
Das Mennonite Central Committee (MCC), das am 27. September 1920 in Chicago, Illinois, gegründet wurde, leistet neben seinen langfristigen internationalen Entwicklungsprogrammen Katastrophenhilfe in der ganzen Welt. Andere Programme bieten eine Vielzahl von Hilfsmaßnahmen und Diensten in der ganzen Welt an. Im Jahr 1972 gründeten Mennoniten in Altona, Manitoba, die MCC Thrift Shops, die sich zu einer weltweiten Quelle der Hilfe für Bedürftige entwickelt haben. ⓘ
Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts engagieren sich einige mennonitische Gruppen aktiver in Fragen des Friedens und der sozialen Gerechtigkeit und halfen bei der Gründung der Christian Peacemaker Teams und des Mennonite Conciliation Service. ⓘ
Mitgliedschaft
Laut einer Zählung der Mennonitischen Weltkonferenz aus dem Jahr 2018 hat sie 107 Mitgliedskonfessionen in 58 Ländern und 1,47 Millionen getaufte Mitglieder. ⓘ
Afrika hat die mit Abstand höchste Wachstumsrate bei den Mitgliedern, mit einem Anstieg von 10 bis 12 % pro Jahr, insbesondere in Äthiopien aufgrund von Neubekehrungen. Die afrikanischen mennonitischen Kirchen verzeichneten in den 1980er und 1990er Jahren einen dramatischen Anstieg der Mitgliederzahlen um 228 % und zogen Tausende von Neubekehrten in Tansania, Kenia und im Kongo an. In den 1960er Jahren wurden auch Programme in Botswana und Swasiland gegründet. Die mennonitischen Organisationen in Südafrika, die während der Apartheid aufgrund des Misstrauens der afrikanischen Regierung gegenüber ausländischen pazifistischen Kirchen zunächst unterdrückt wurden, haben sich seit 1994 erheblich erweitert. In Anerkennung des dramatischen Anstiegs des Anteils afrikanischer Anhänger hielt die Mennonitische Weltkonferenz 2003 ihre Vollversammlung in Bulawayo, Simbabwe, ab. ⓘ
In Lateinamerika ist das Wachstum nicht so hoch wie in Afrika, aber aufgrund der hohen Geburtenrate der traditionellen Mennoniten deutscher Abstammung stark. Das Wachstum der mennonitischen Mitgliederzahl ist beständig und übertrifft das Wachstum der Gesamtbevölkerung in Nordamerika, in der Region Asien/Pazifik und in der Karibik. In Europa ist seit etwa 1980 ein langsamer und sich beschleunigender Rückgang der mennonitischen Mitgliederzahlen zu verzeichnen. ⓘ
Organisation weltweit
Die grundlegendste Organisationseinheit der Mennoniten ist die Gemeinde. Es gibt Hunderte oder Tausende von mennonitischen Kirchen und Gruppen, von denen viele von allen anderen getrennt sind. Einige Kirchen sind Mitglieder von Regional- oder Gebietskonferenzen. Und einige Regional- oder Gebietskonferenzen sind mit größeren nationalen oder internationalen Konferenzen verbunden. Unter den Mennoniten gibt es keine einheitliche Weltautorität, aber es gibt ein Mennonitisches Weltkomitee (MWK), dem Mennoniten aus 53 Ländern angehören. Das MWC trifft keine verbindlichen Entscheidungen im Namen der Mitglieder, sondern koordiniert mennonitische Anliegen, die mit den gemeinsamen Überzeugungen des MWC übereinstimmen. ⓘ
In den meisten Fällen gibt es eine Vielzahl unabhängiger mennonitischer Kirchen sowie eine Vielzahl separater Konferenzen, die keiner anderen Gruppe besonders verpflichtet sind. Unabhängige Kirchen können so wenig wie fünfzig oder so viele wie 20.000 Mitglieder haben. Ähnliche Größenunterschiede gibt es auch zwischen den einzelnen Konferenzen. Gottesdienst, Kirchendisziplin und Lebensstil variieren stark zwischen progressiven, gemäßigten, konservativen, altgläubigen und orthodoxen Mennoniten in einer riesigen Palette von unterschiedlichen, unabhängigen und weit verstreuten Klassifikationen. Es gibt keine zentrale Autorität, die den Anspruch erhebt, für alle Mennoniten zu sprechen. Im Laufe des 20. Jahrhunderts haben die kulturellen Unterschiede zwischen den mennonitischen Gruppen abgenommen. ⓘ
Die zwölf größten mennonitischen/nabaptistischen Gruppen sind:
- Mennonitische Brüder (426.581 Mitglieder auf sechs Kontinenten weltweit)
- Old Order Amish (300.000 in Nordamerika)
- Meserete-Kristos-Kirche in Äthiopien (120.600 Mitglieder; 126.000 weitere Anhänger, die ähnliche Kirchen besuchen)
- Old Colony Mennonite Church (120.000 in den USA, Kanada, Mexiko, Bolivien, Paraguay, Belize und Argentinien)
- Communauté Mennonite au Congo 87.000 Mitglieder
- Mennonite Church USA mit 78.892 Mitgliedern in den Vereinigten Staaten
- Old Order Mennonites mit 60.000 bis 80.000 Mitgliedern in den USA, Kanada und Belize
- Kanisa La Mennonite Tanzania mit 50.000 Mitgliedern in 240 Kirchengemeinden
- Arbeitsgemeinschaft Mennonitischer Gemeinden in Deutschland oder Deutsche Mennonitengemeinden mit 40.000 Mitgliedern in Deutschland
- Mennonitische Kirche Kanada mit 31.000 Mitgliedern in 225 Gemeinden in ganz Kanada
- Konservative Mennoniten mit 30.000 Mitgliedern in über 500 Kirchen in den USA
- Kirche Gottes in Christus, mennonitisch mit 24.400 Mitgliedern, davon 14.804 (Daten von 2013) in den Vereinigten Staaten, 5.081 in Kanada und der Rest in verschiedenen Ländern Afrikas, Asiens, Mittel- und Südamerikas, der Karibik und Europas. ⓘ
Organisation: Nord-Amerika
Im Jahr 2015 gab es nach Angaben der Mennonitischen Weltkonferenz in den Vereinigten Staaten 538.839 getaufte Mitglieder, die in 41 Gemeinden organisiert sind. Die größte Gruppe unter ihnen sind die Amischen alter Ordnung, die vielleicht 300.000 Mitglieder zählen. Die U.S. Conference of Mennonite Brethren Churches umfasst 34.500 Mitglieder. 27.000 gehören zu einer größeren Gruppe, die unter dem Namen Old Order Mennonites bekannt ist. Weitere 78.892 gehören zur Mennonitischen Kirche USA. ⓘ
Die Gesamtmitgliedschaft in den Denominationen der Mennonite Church USA ging von etwa 133.000 vor der MC-GC-Fusion im Jahr 1998 auf etwa 114.000 nach der Fusion im Jahr 2003 zurück. Im Jahr 2016 war sie auf unter 79.000 gesunken. Die Mitgliederzahl der Mennonitischen Kirche USA ist rückläufig. ⓘ
In Kanada gab es im Jahr 2015 143 720 Mennoniten in 16 organisierten Einrichtungen. Davon hatte die Kanadische Konferenz der Mennonitischen Brüdergemeinden 37.508 getaufte Mitglieder und die Mennonitische Kirche Kanada 31.000 Mitglieder. ⓘ
Im Jahr 2012 gab es schätzungsweise 100.000 Mennoniten der Alten Kolonie in Mexiko. Diese Mennoniten stammen von einer Massenmigration in den 1920er Jahren von etwa 6.000 Old Colony Mennonites aus den kanadischen Provinzen Manitoba und Saskatchewan ab. Im Jahr 1921 erhielt eine kanadische mennonitische Delegation bei ihrer Ankunft in Mexiko von der mexikanischen Regierung ein Privilegium, eine Zusage der Nichteinmischung. Diese Garantie zahlreicher Freiheiten war der Anstoß zur Gründung der beiden ursprünglichen Siedlungen der Alten Kolonie in der Nähe von Patos Nuevo Ideal, Durango, Cuauhtémoc, Chihuahua und La Honda, Zacatecas, sowie vieler Gemeinden in Aguascalientes. ⓘ
Andererseits gibt die Mennonitische Weltkonferenz nur 33.881 Mennoniten an, die in 14 Gemeinden in Mexiko organisiert sind. ⓘ
Organisation: Europa
Deutschland hat das größte Kontingent an Mennoniten in Europa. Die Mennonitische Weltkonferenz zählt im Jahr 2015 47.202 getaufte Mitglieder in 7 organisierten Gemeinden. Die größte Gruppe ist die Bruderschaft der Christengemeinde in Deutschland (Mennonite Brethren), die 2010 20.000 Mitglieder hatte. Eine weitere Organisation ist die Vereinigung der Deutschen Mennonitengemeinden. Sie wurde 1886 gegründet, hat 27 Gemeinden mit 5.724 Mitgliedern und ist Teil der größeren Arbeitsgemeinschaft Mennonitischer Gemeinden in Deutschland (AMG), die insgesamt 40.000 Mitglieder aus verschiedenen Gruppen zählt. Weitere Mitgliedsgruppen der AMG sind: Rußland-Deutschen Mennoniten, Mennoniten-Brüdergemeinden (Unabhängige Mennoniten-Brüdergemeinden), WEBB-Gemeinden und die Mennonitische Heimatmission. Allerdings gehören nicht alle deutschen Mennoniten zu diesem größeren AMG-Gremium. Bis zu 40.000 Mennoniten sind seit den 1970er Jahren aus Russland nach Deutschland ausgewandert. ⓘ
Die in den Niederlanden verbliebene mennonitische Präsenz, die Algemene Doopsgezinde Societeit oder ADS (übersetzt: Allgemeine Mennonitische Gesellschaft), unterhält ein Seminar und organisiert Hilfs-, Friedens- und Missionsarbeit, letztere vor allem in Zentraljava und Neuguinea. Nach Angaben des Ökumenischen Rates der Kirchen haben sie 121 Gemeinden mit 10.200 Mitgliedern, obwohl die Mennonitische Weltkonferenz nur 7680 Mitglieder angibt. ⓘ
In der Schweiz gab es 2350 Mennoniten, die zu 14 Gemeinden gehören, die Teil der Konferenz der Mennoniten der Schweiz (Alttäufer), Conférence mennonite suisse (Anabaptiste) sind (Schweizer Mennonitische Konferenz). ⓘ
Im Jahr 2015 gab es in Frankreich 2078 Mennoniten. Die 32 autonomen Mennonitengemeinden des Landes haben sich in der Association des Églises Évangéliques Mennonites de France zusammengeschlossen. ⓘ
In der Ukraine, wo einst Zehntausende von Mennoniten lebten, belief sich die Zahl der Mennoniten im Jahr 2015 auf nur 499. Sie sind in drei Konfessionen organisiert: Association of Mennonite Brethren Churches of Ukraine, Church of God in Christ, Mennonite (Ukraine) und Evangelical Mennonite Churches of Ukraine (Beachy Amish Church - Ukraine). ⓘ
Im Vereinigten Königreich gab es im Jahr 2015 nur 326 Mitglieder in zwei organisierten Körperschaften. Es gibt die Nationwide Fellowship Churches (UK) und die größere Brethren in Christ Church United Kingdom. Darüber hinaus gibt es die eingetragene Wohltätigkeitsorganisation The Mennonite Trust (früher bekannt als "London Mennonite Centre"), die das Verständnis für mennonitische und täuferische Praktiken und Werte fördern will. ⓘ
In der Populärkultur
Mennoniten wurden in vielen Bereichen der Populärkultur dargestellt, insbesondere in Literatur, Film und Fernsehen. Zu den bemerkenswerten Romanen über oder von Mennoniten gehören A Complicated Kindness von Miriam Toews, Peace Shall Destroy Many von Rudy Wiebe, The Salvation of Yasch Siemens von Armin Wiebe und A Year of Lesser von David Bergen. Rhoda Janzens Memoiren Mennonite in a Little Black Dress waren ein Bestseller. 1975 komponierte Victor Davies das mennonitische Klavierkonzert, und 1977 stellte der Komponist Glenn Gould Mennoniten aus Manitoba in seiner experimentellen Radiodokumentation The Quiet in the Land vor, dem dritten Teil seiner Solitude Trilogy. In den 1990er Jahren dokumentierte der Fotograf Larry Towell das Leben der kanadischen und mexikanischen Mennoniten, das anschließend in einem Band von Phaidon Press veröffentlicht wurde. 2007 drehte der mexikanische Regisseur Carlos Reygadas Silent Light, den ersten Spielfilm in der russischen mennonitischen Sprache Plautdietsch. Mennoniten wurden auch im Fernsehen dargestellt, unter anderem in Episoden von Schitt's Creek, Letterkenny und The Simpsons, die von Matt Groening, selbst russischer mennonitischer Abstammung, geschaffen wurde. Die satirische Nachrichten-Website The Daily Bonnet von Andrew Unger nimmt die mennonitische Kultur und Traditionen auf die Schippe. ⓘ
Verbreitung
Österreich
Die mennonitischen Gemeinden in Österreich sind heute in der Mennonitischen Freikirche Österreichs zusammengeschlossen. Um als Kirchengemeinschaft vom österreichischen Staat anerkannt zu werden, schlossen sich die österreichischen Mennoniten 2013 mit anderen Freikirchen zu einem Dachverband der Freikirchen in Österreich zusammen. Schon in der Reformationszeit bestanden Täufergemeinden in Tirol und in Städten wie Linz und Steyr, die jedoch später wieder vertrieben wurden. Die Gemeinschaft umfasst heute etwa 400 Angehörige in 5 Gemeinden. ⓘ
Schweiz
Die vierzehn Gemeinden der Konferenz der Mennoniten der Schweiz mit ihren 2500 Mitgliedern liegen alle im Nordwesten der Schweiz. Die größten Gemeinden sind diejenigen im Berner Jura, im Emmental, in Muttenz und um Neuenburg herum. In Liestal befindet sich das täuferische Ausbildungs- und Tagungszentrum Bienenberg (vormals Europäische Mennonitische Bibelschule). Die Schweizer Mennoniten werden auch als Alttäufer bezeichnet. ⓘ
Ökumene
Römisch-Katholische Kirche
Zwischen 1998 und 2003 fanden unter dem Stichwort Unterwegs zu einer Heilung der Erinnerungen mehrere offizielle Treffen zwischen Vertretern der Mennonitischen Weltkonferenz und dem Vatikan statt. Sie waren seit dem 16. Jahrhundert die ersten offiziellen Begegnungen beider Kirchen. ⓘ
Evangelische Landeskirchen
Seit Ende des 20. Jahrhunderts gab es mehrere Dialoge mit lutherischen und reformierten Kirchen. In Deutschland fanden beispielsweise zwischen 1989 und 1992 erste Gespräche mit Vertretern der lutherischen Landeskirchen statt. In der Schweiz fand zwischen 2006 und 2009 ein Dialogprozess unter dem Stichwort Christus ist unser Friede mit dem Schweizerischen Evangelischen Kirchenbund statt. Ebenfalls bis 2009 tagte eine internationale lutherisch-mennonitischen Studienkommission. Im gleichen Jahr erklärte der Rat des Lutherischen Weltbundes tiefes Bedauern und Kummer über das begangene Unrecht und bat die Mennoniten um Vergebung. Im Juli 2010 schloss sich die Vollversammlung des Lutherischen Weltbunds in Stuttgart dieser Erklärung an und entschuldigte sich stehend oder kniend für die brutalen Verfolgungen im 16. und 17. Jahrhundert. ⓘ
Dennoch kommt es immer wieder zu Irritationen. So sagte der Ratsvorsitzende der EKD Nikolaus Schneider in der Diskussion über die Legitimität von Gewalt im Mai 2011, die Friedenskirchen und namentlich die Mennoniten erlaubten dem Einzelnen auf Gewalt nur eine Reaktion: „das Davonlaufen“. Auch ist das Augsburger Bekenntnis von 1530, das die Täufer unter anderem für ihre Gewaltfreiheit verdammt und das die Verfolgung der frühen Täufer in protestantischen Territorien legitimierte, noch immer gültige Bekenntnisschrift der Evangelischen Kirche in Deutschland. Im Jahr 1992 erklärte die VELKD hierzu, dass die Verwerfung der Friedenskirchen im Augsburger Bekenntnis die Mennoniten heute „nicht in demselben Maße“ treffe wie die Täufer der Reformationszeit. ⓘ
Quäker
Die Beziehungen zu den im 17. Jahrhundert entstandenen Quäkern sind traditionell gut, auch wenn die Intensität stark geschwankt hat. Bei den ersten Aufeinandertreffen der beiden Konfessionen im niederländisch-norddeutschen Raum kam es teilweise noch zu verbalen Tumulten. Von Beginn an gab es auch starke Konversionsbewegungen zwischen den beiden Gruppen. Das führte unter anderem zu einem anhaltenden Konflikt unter Historikern, ob die 13 Krefelder Familien, die unter der Führung des deutschen Quäkers Franz Daniel Pastorius nach Pennsylvania auswanderten, quäkerisch oder mennonitisch gewesen waren. Es gab zum Teil auch überkonfessionelle Partnerschaften, gemeinsam verfasste Dokumente wie auch gemeinsam genutzte Versammlungshäuser. Auch die Verfolgungen beider Gruppen forcierte die Zusammenarbeit. Bei theologischen Themen wie Friedensarbeit, Betonung der Laien, Sakramentsverständnis und Ablehnung von Eid und Kriegsdienst gibt es bis heute Berührungspunkte. ⓘ
Bekannte Mennoniten (Auswahl)
- Menno Simons (1496–1561), friesischer Pfarrer und Namensgeber
- Jacob Izaaksoon van Ruisdael (1628–1682), niederländischer Landschaftsmaler aus Haarlem
- Johann Eimann (1764–1847), deutscher Kolonist und Notar
- Jan ten Doornkaat Koolman (1773–1851), friesischer Kaufmann und Spirituosenhersteller aus Norden
- Antje Brons (1810–1902), Kirchenhistorikerin
- Henry Voth (1855–1931), US-amerikanischer Pastor und Missionar der Cheyenne, Arapaho und Hopi; einer der größten Kenner der Hopi und ihrer Sprache.
- Annie Clemmer Funk (1874–1912), US-amerikanische mennonitische Missionarin in Indien
- Wilhelmine Siefkes (1890–1984), niederdeutsche Lehrerin und Schriftstellerin aus Leer
- John Howard Yoder (1927–1997), US-amerikanischer mennonitischer Theologe und Ethiker
- Anni Dyck (* 1931), deutsche mennonitische Missionarin und Schriftstellerin
- George W. Peters (1907–1988), russisch-deutscher mennonitischer Missiologe
- Vincent Harding (1931–2014), US-amerikanischer Bürgerrechtler und Historiker
- Rudy Wiebe (* 1934), kanadischer Schriftsteller russlanddeutscher Herkunft
- Howard Zehr (* 1944), US-amerikanischer Soziologe und Professor für Restorative Justice
- Robbert Adrianus Veen (* 1956), niederländischer mennonitischer Theologe
- Fernando Enns (* 1964), deutsch-brasilianischer mennonitischer Theologe, Mitglied des ÖRK-Zentralausschusses
- Miriam Toews (* 1964), kanadische Schriftstellerin
- Abraham Fast, mennonitischer Theologe
- Heinold Fast (1929–2015), deutscher mennonitischer Theologe und Täuferforscher
- John Paul Lederach (* 1955), US-amerikanischer mennonitischer Soziologe, Friedensforscher und Professor für International Peacebuilding
- Karl Friesen (* 1958), deutsch-kanadischer Eishockeytorwart
- David Neufeld (* 1970), deutscher mennonitischer Verleger und Gründer des Neufeld Verlages
- Brendan Fehr (* 1977), kanadischer Schauspieler
- James Reimer (* 1988), kanadischer Eishockeytorwart ⓘ
Aus einem mennonitischen Elternhaus kommen:
- Jacob Ovens (1685 – um 1728), deutscher Deichbauer und Hochstapler
- Hugo Conwentz (1855–1922), deutscher Botaniker, Begründer des europäischen Naturschutzes
- Hermann Sudermann (1857–1928), deutscher Schriftsteller und Bühnenautor
- Willibrord Verkade (1868–1946), niederländisch-deutscher Benediktinermönch und Mitglied der Beuroner Kunstschule
- Johan Huizinga (1872–1945), niederländischer Historiker
- Johannes Reimer (* 1955), russisch-deutscher Theologe und Professor für Missiologie
- David Bergen (* 1957), kanadischer Schriftsteller
- Jeff Hostetler (* 1961), US-amerikanischer American-Football-Spieler
- Lena Klassen (* 1971), russisch-deutsche Schriftstellerin
- Ann Voskamp (* 1973), kanadische Psychologin, Farmerin, Familienfrau und Bestsellerautorin
- Floyd Landis (* 1975), US-amerikanischer Radrennfahrer ⓘ