Essener

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Essener
אִסִּיִים
Historischer Führer
  • Lehrer der Rechtschaffenheit
Gegründet 2. Jahrhundert v. Chr.
Aufgelöst 1. Jahrhundert n. Chr.
Hauptsitz
Ideologie
Religion

Die Essener (/ˈɛsnz, ɛˈsnz/; Neuhebräisch: אִסִּיִים, Isiyim; Griech: Ἐσσηνοί, Ἐσσαῖοι oder Ὀσσαῖοι, Essenoi, Essaioi, Ossaioi) waren eine mystische jüdische Sekte während der Zeit des Zweiten Tempels, die vom 2. Jahrhundert v. Chr. bis zum 1.

Der jüdische Historiker Josephus berichtet, dass die Essener in großer Zahl existierten und Tausende im gesamten römischen Judäa lebten. Ihre Zahl war geringer als die der Pharisäer und Sadduzäer, der beiden anderen großen Sekten jener Zeit. Die Essener lebten in verschiedenen Städten, schlossen sich aber zu einem Gemeinschaftsleben zusammen, das sich der freiwilligen Armut, dem täglichen Untertauchen und der Askese verschrieben hatte (ihre Priesterklasse praktizierte das Zölibat). Die meisten Gelehrten behaupten, dass sie sich von den zadokitischen Priestern abspalteten.

Die Essener sind in der Neuzeit durch die Entdeckung einer umfangreichen Gruppe religiöser Dokumente bekannt geworden, die als die Schriftrollen vom Toten Meer bekannt sind und von denen allgemein angenommen wird, dass sie die Bibliothek der Essener sind. In diesen Dokumenten sind mehrere Kopien von Teilen der hebräischen Bibel erhalten, die möglicherweise schon seit 300 v. Chr. bis zu ihrer Entdeckung im Jahr 1946 unberührt geblieben sind.

Der erste Hinweis auf die Sekte stammt von dem römischen Schriftsteller Plinius dem Älteren (gestorben 79 n. Chr.) in seiner Naturgeschichte. Plinius berichtet in wenigen Zeilen, dass die Essener kein Geld besitzen, seit Tausenden von Generationen existieren und dass ihre Priesterklasse ("Kontemplative") nicht heiratet. Im Gegensatz zu Philo, der außer dem ganzen Land Israel keinen besonderen geografischen Ort der Essener erwähnt, siedelt Plinius sie irgendwo oberhalb von Ein Gedi in der Nähe des Toten Meeres an.

Josephus gab später einen detaillierten Bericht über die Essener in Der Jüdische Krieg (ca. 75 n. Chr.), mit einer kürzeren Beschreibung in Antiquities of the Jews (ca. 94 n. Chr.) und The Life of Flavius Josephus (ca. 97 n. Chr.). Mit dem Anspruch auf Wissen aus erster Hand führt er die Essenoi als eine der drei Sekten der jüdischen Philosophie neben den Pharisäern und den Sadduzäern auf. Er gibt dieselben Informationen über die Frömmigkeit, das Zölibat, die Abwesenheit von persönlichem Besitz und Geld, den Glauben an die Gemeinschaft und die Verpflichtung zur strikten Einhaltung des Sabbats wieder. Er fügt hinzu, dass die Essener jeden Morgen rituell in Wasser eintauchten - eine Praxis, die der Verwendung der Mikwe für das tägliche Untertauchen bei einigen zeitgenössischen Chassidim ähnelt -, nach dem Gebet gemeinsam aßen, sich der Nächstenliebe und Wohltätigkeit widmeten, den Ausdruck von Zorn verbaten, die Bücher der Ältesten studierten, Geheimnisse bewahrten und sehr auf die Namen der Engel in ihren heiligen Schriften achteten.

Plinius, ebenfalls ein Geograph, verortete sie in der Wüste in der Nähe des nordwestlichen Ufers des Toten Meeres, wo die Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden.

Es gab mehrere kleinere Untergruppen der Essener, darunter die Hemerobaptisten, die Bana'im und - umstritten - die Maghāriya.

Als Essēner oder Essäer wird eine nur literarisch belegte religiöse Gruppe im antiken Judentum vor der Zerstörung des zweiten Jerusalemer Tempels (70 n. Chr.) bezeichnet, deren wesentliche theologische Hauptmotive die ‚messianische Naherwartung‘ und die ‚Kritik am unreinen Tempelkult‘ in Jerusalem waren.

Nach verschiedenen Angaben zeitgenössischer Autoren befolgten sie strenge, zum Teil asketische Lebensregeln. Außer diesen literarischen Zeugnissen gibt es keine Beweise ihrer Existenz. Die seit 1952 einflussreiche These, sie seien identisch oder verwandt mit den Bewohnern von Qumran („Qumran-Essener“) und den Herstellern und Autoren einiger oder aller Schriftrollen vom Toten Meer, wird heute aufgrund der Befunde relativiert oder bestritten.

Die Gruppierung wurde von Philon von Alexandria, Plinius dem Älteren und Flavius Josephus beschrieben. Demnach war sie eine im 2. Jahrhundert v. Chr. entstandene jüdische Ordensgemeinschaft in Palästina, die eine Form des erhöhten Pharisäismus kultivierte, aber möglicherweise auch vom Zoroastrismus, Pythagoreismus und vom Buddhismus beeinflusst worden war. Neben den Essenern und der Qumran-Gruppierung wird noch die Gruppe der Nazoräer genannt, die den Essäern nahegestanden haben sollte. Die Essener können gewissermaßen als eine Vereinigung angesehen werden, die Ähnlichkeit zu späteren Mönchsorden aufwies, die aber dem damaligen jüdischen Selbstverständnis nicht entsprach.

Etymologie

Josephus verwendet den Namen Essener in seinen beiden Hauptberichten, Der Jüdische Krieg 2.119, 158, 160 und Antiquities of the Jews, 13.171-2, aber in einigen Handschriften steht hier Essaion ("die Essener in Ehren halten"; "ein gewisser Essener namens Manaemus"; "alle Essener in Ehren halten"; "die Essener").

An mehreren Stellen steht bei Josephus jedoch Essaios, was in der Regel mit Essener gleichgesetzt wird ("Judas aus dem Geschlecht der Essaios"; "Simon aus dem Geschlecht der Essaios"; "Johannes der Essaios"; "diejenigen, die bei uns Essaioi genannt werden"; "Simon, ein Mann aus dem Geschlecht der Essaios"). Josephus identifizierte die Essener als eine der drei großen jüdischen Sekten jener Zeit.

Philo verwendet Essaioi, obwohl er diese griechische Form des ursprünglichen Namens, der seiner Etymologie zufolge "Heiligkeit" bedeutet, als ungenau bezeichnet. Im lateinischen Text von Plinius steht Esseni.

Gabriele Boccaccini deutet an, dass eine überzeugende Etymologie für den Namen Essener nicht gefunden wurde, sondern dass der Begriff für eine größere Gruppe in Judäa gilt, zu der auch die Qumran-Gemeinde gehörte.

Vor der Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer wurde vorgeschlagen, dass der Name in verschiedenen griechischen Schreibweisen von einer hebräischen Selbstbezeichnung abgeleitet wurde, die später in einigen Schriftrollen vom Toten Meer zu finden war: ʻosey haTorah, "'Macher' oder 'Macher' der Tora". Obwohl Dutzende von Etymologievorschlägen veröffentlicht wurden, ist dies die einzige Etymologie, die vor 1947 veröffentlicht wurde und die durch Hinweise auf die Selbstbezeichnung in den Qumran-Texten bestätigt wurde, und sie gewinnt unter den Wissenschaftlern an Akzeptanz. Sie wird als die Etymologie der Form Ossaioi anerkannt (wobei zu beachten ist, dass Philo auch eine O-Schreibung anbot), und die Schreibvarianten Essaioi und Esseni wurden von VanderKam, Goranson und anderen diskutiert. Im mittelalterlichen Hebräisch (z. B. Sefer Yosippon) ersetzt Hassidim "die Frommen" den Namen "Essener". Während dieser hebräische Name nicht die Etymologie von Essaioi/Esseni ist, wurde die aramäische Entsprechung Hesi'im vorgeschlagen, die aus ostaramäischen Texten bekannt ist. Andere schlagen vor, dass Essene eine Transliteration des hebräischen Wortes ḥiṣonim (ḥiṣon "außerhalb") ist, das die Mischna (z. B. Megilla 4:8) zur Beschreibung verschiedener sektiererischer Gruppen verwendet. Eine andere Theorie besagt, dass der Name von einem Kult von Artemis-Anhängern in Anatolien entlehnt wurde, deren Verhalten und Kleidung denen der Gruppe in Judäa ähnelten.

Flavius Josephus stellt in Kapitel 8 von "Der Jüdische Krieg" fest:

2.(119)Denn es gibt drei philosophische Sekten unter den Juden. Die Anhänger der ersten sind die Pharisäer, die der zweiten die Sadduzäer, und die dritte Sekte, die eine strengere Zucht vorgibt, wird Essener genannt. Letztere sind gebürtige Juden und scheinen sich untereinander mehr zugetan zu sein als andere Sekten.

Herkunft und Bedeutung der Namen für die Gruppierung sind unbekannt. Einige Autoren vermuten, sie seien vom hebräischen Ausdruck (hebräisch עוֹשֵׂה הַתּוֹרָה oseh hatorah) „Täter der Tora“ abzuleiten. In den bei Qumran gefundenen Schriften fehlt dieser Ausdruck; dort, wo er bisweilen erscheint, ist er keiner besonderen Gruppe zugeordnet, da alle Juden die Tora zu befolgen hatten.

Andere vermuten eine Herkunft des Namens vom aramäischen hasin und dem hebräischen Äquivalent hasidim (Fromme), nehmen also eine Nähe der Essener zu den um 300 v. Chr. im Judentum aufgekommenen Hasidäern („Chassidim“) an.

Der Name „Essener“ kann etymologisch von aramäisch חזן ḥāzên „rein, heilig“ abgeleitet werden. Nach der in Qumran gefundenen Gemeinderegel (1QS) bezeichnete sich die dortige Gruppe selbst als „Einung“ (aramäisch יחד jāḥad „Einung“).

Auf Griechisch wurde diese Gruppe Essaioi (altgriechisch Ἐσσηνοί) oder Essenoi, auf Lateinisch Essei oder Esseni genannt. Der christliche Bischof Epiphanius von Salamis (315–403) unterschied Jessaioi, samaritanische Essaioi und judäische Ossaioi voneinander.

Standort

Überreste eines Teils des Hauptgebäudes in Qumran.

Josephus zufolge hatten sich die Essener "nicht in einer einzigen Stadt", sondern "in großer Zahl in jeder Stadt" niedergelassen. Philo spricht von "mehr als viertausend" Essenern, die in "Palästina und Syrien" lebten, genauer gesagt "in vielen Städten Judäas und in vielen Dörfern und in großen Gesellschaften mit vielen Mitgliedern zusammengeschlossen".

Plinius verortet sie "auf der Westseite des Toten Meeres, abseits der Küste... [oberhalb] der Stadt Engeda".

Einige moderne Gelehrte und Archäologen haben behauptet, dass die Essener die Siedlung Qumran bewohnten, ein Plateau in der Judäischen Wüste am Toten Meer, und sich dabei auf Plinius den Älteren berufen, was die Vermutung nahelegt, dass die Schriftrollen vom Toten Meer von den Essenern stammen. Diese Theorie ist zwar noch nicht schlüssig bewiesen, beherrscht aber inzwischen die wissenschaftliche Diskussion und die öffentliche Wahrnehmung der Essener.

Spätere christliche Autoren beschrieben die Essener meist in Zitaten oder Zusammenfassungen früherer Angaben. Hegesipp nahm sie in seine Liste jüdischer Häresien auf; so auch Hippolyt von Rom, der die Beschreibung des Josephus übernahm. Eusebius von Caesarea (praep ev 7,11) zufolge lebten sie in Dörfern und Städten – damit harmonisierte er wohl den Widerspruch zwischen Philo und Josephus in diesem Punkt –, sie seien ältere Männer mit wenig Besitz, die Essen und Kleidung miteinander teilten. Synesios von Kyrene (370–412) zitierte Dion Chrysostomos (um 40–112): Die Essener wohnten in einer „glücklichen Stadt“ am Toten Meer nahe dem untergegangenen biblischen Sodom. Falls authentisch, wäre diese Angabe die älteste.

Regeln, Bräuche, Theologie und Glaube

Aus den Berichten von Josephus und Philo geht hervor, dass die Essener ein streng gemeinschaftliches Leben führten - oft verglichen mit dem späteren christlichen Mönchtum. Viele der Essener-Gruppen scheinen zölibatär gelebt zu haben, aber Josephus spricht auch von einem anderen "Orden der Essener", der sich an die Praxis hielt, drei Jahre lang verlobt zu sein und dann zu heiraten. Josephus zufolge gab es bei ihnen Sitten und Gebräuche wie kollektives Eigentum, die Wahl eines Führers, der sich um die Interessen der Gruppe kümmerte, und Gehorsam gegenüber den Befehlen ihres Führers. Außerdem war es ihnen verboten, Eide zu schwören und Tiere zu opfern. Sie beherrschten ihr Temperament und dienten als Vermittler des Friedens und trugen Waffen nur zum Schutz vor Räubern. Die Essener beschlossen, keine Sklaven zu besitzen, sondern dienten einander und betrieben aufgrund des gemeinschaftlichen Besitzes keinen Handel. Josephus und Philo berichten ausführlich über ihre gemeinsamen Treffen, Mahlzeiten und religiösen Feiern. Dieses Gemeinschaftsleben hat einige Gelehrte dazu veranlasst, die Essener als eine Gruppe zu betrachten, die sozialen und materiellen Egalitarismus praktizierte.

Nach einer dreijährigen Probezeit legten neue Mitglieder einen Eid ab, der die Verpflichtung enthielt, Gott gegenüber Frömmigkeit und den Menschen gegenüber Gerechtigkeit zu üben, einen reinen Lebensstil zu pflegen, sich krimineller und unmoralischer Handlungen zu enthalten, ihre Regeln unverfälscht weiterzugeben und die Bücher der Essener und die Namen der Engel zu bewahren. Zu ihrer Theologie gehörte der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele und daran, dass sie ihre Seelen nach dem Tod zurückerhalten würden. Zu ihren Aktivitäten gehörte die Reinigung durch Wasserrituale, die durch das Auffangen und Speichern von Regenwasser unterstützt wurde. Nach der Gemeinschaftsregel war die Reue eine Voraussetzung für die Wasserreinigung.

Die rituelle Reinigung war bei den Völkern Judäas in dieser Zeit weit verbreitet und somit keine Besonderheit der Essener. Ein rituelles Bad oder eine Mikwe befand sich in der Nähe vieler Synagogen der damaligen Zeit, was sich bis in die Neuzeit fortsetzte. Reinheit und Sauberkeit waren für die Essener so wichtig, dass sie am Sabbat auf Stuhlgang verzichteten.

Laut Joseph Lightfoot scheint der Kirchenvater Epiphanius (der im 4. Jahrhundert n. Chr. schrieb) zwischen zwei Hauptgruppen innerhalb der Essener zu unterscheiden: "Von denen, die vor seiner [Elxai, ein Prophet aus Ossäa] Zeit und während dieser Zeit kamen, die Ossäer und die Nasaraeer".18 Epiphanius beschreibt jede Gruppe wie folgt:

Die Nasaraeer - sie waren Juden - stammten ursprünglich aus Gileaditis, Bashanitis und dem Transjordanien... Sie erkannten Moses an und glaubten, dass er Gesetze empfangen hatte - aber nicht dieses Gesetz, sondern ein anderes. Sie waren also Juden, die alle jüdischen Rituale einhielten, aber sie opferten nicht und aßen kein Fleisch. Sie hielten es für ungesetzlich, Fleisch zu essen oder damit zu opfern. Sie behaupten, dass diese Bücher Fiktionen sind und dass keiner dieser Bräuche von den Vätern eingeführt wurde. Das war der Unterschied zwischen den Nasaraeern und den anderen...

Nach dieser nasaraeischen Sekte kommt wiederum eine andere, die eng mit ihnen verbunden ist, die Ossäer. Diese sind Juden wie die ersteren... kamen ursprünglich aus Nabataea, Ituraea, Moabitis und Arielis, den Ländern jenseits des Beckens dessen, was die heilige Schrift das Salzmeer nennt... Obwohl sie sich von den anderen sechs dieser sieben Sekten unterscheidet, führt sie nur deshalb zur Spaltung, weil sie wie die Nasaraeer die Bücher Mose verbietet.

Wir wissen nicht viel über den Kanon der Essener und ihre Einstellung zu den apokryphen Schriften, aber vielleicht schätzten die Essener das Buch Esther nicht besonders, da es in Qumran keine Handschriften von Esther gibt, wahrscheinlich wegen ihrer Ablehnung von Mischehen und der Verwendung unterschiedlicher Kalender.

Gelehrte Diskussion

Josephus und Philo berichten ausführlich über die Essener. Die meisten Gelehrten glauben, dass die Gemeinschaft in Qumran, die höchstwahrscheinlich die Schriftrollen vom Toten Meer hervorbrachte, ein Ableger der Essener war. Diese Theorie wird jedoch von einigen angezweifelt; so argumentiert Norman Golb, dass die primäre Forschung zu den Qumran-Dokumenten und -Ruinen (von Pater Roland de Vaux von der École Biblique et Archéologique de Jerusalem) ohne wissenschaftliche Methode auskam und zu falschen Schlussfolgerungen führte, die bequem in den akademischen Kanon aufgenommen wurden. Für Golb ist die Anzahl der Dokumente zu umfangreich und umfasst viele verschiedene Schreibstile und Kalligraphien; die Ruinen scheinen eine Festung gewesen zu sein, die über einen sehr langen Zeitraum - einschließlich des ersten Jahrhunderts - als militärischer Stützpunkt genutzt wurde, so dass sie nicht von den Essenern bewohnt worden sein können; und der große Friedhof, der 1870 nur 50 Meter östlich der Ruinen von Qumran ausgegraben wurde, bestand aus mehr als 1200 Gräbern, darunter viele Frauen und Kinder; Plinius schrieb eindeutig, dass die Essener, die in der Nähe des Toten Meeres lebten, "nicht eine einzige Frau hatten, allen Vergnügungen entsagt hatten. ... und niemand wurde in ihrem Geschlecht geboren". Golb stellt in seinem Buch Überlegungen zu den voreiligen Schlussfolgerungen von de Vaux und ihrer unwidersprochenen Annahme durch die allgemeine akademische Gemeinschaft an. Er stellt fest, dass die Dokumente wahrscheinlich aus verschiedenen Bibliotheken in Jerusalem stammten, die in der Wüste vor den römischen Invasionen geschützt waren. Andere Wissenschaftler widerlegen diese Argumente, zumal Josephus beschreibt, dass einige Essener die Ehe erlaubten.

Ein weiteres Problem ist die Beziehung zwischen den Essenern und Philos Therapeutae und Therapeutrides. Er betrachtete die Therapeutae als einen kontemplativen Zweig der Essaioi, die seiner Meinung nach ein aktives Leben führten.

Eine Theorie über die Entstehung der Essener besagt, dass die Bewegung von einem jüdischen Hohepriester gegründet wurde, der von den Essenern als Lehrer der Gerechtigkeit bezeichnet wurde und dessen Amt von Jonathan (priesterlicher, aber nicht zadokitischer Abstammung) usurpiert worden war, der als "Mann der Lüge" oder "falscher Priester" bezeichnet wurde. Andere folgen dieser Linie, und einige wenige argumentieren, dass der Lehrer der Gerechtigkeit nicht nur der Führer der Essener in Qumran war, sondern auch mit der ursprünglichen messianischen Figur etwa 150 Jahre vor der Zeit der Evangelien identisch war. Fred Gladstone Bratton stellt fest, dass

Der Lehrer der Gerechtigkeit in den Schriftrollen scheint ein Prototyp von Jesus zu sein, denn beide sprachen vom Neuen Bund; sie predigten ein ähnliches Evangelium; beide wurden als Retter oder Erlöser angesehen; und beide wurden von reaktionären Gruppen verurteilt und getötet... Wir wissen nicht, ob Jesus ein Essener war, aber einige Gelehrte meinen, dass er zumindest von ihnen beeinflusst wurde.

Lawrence Schiffman hat argumentiert, dass die Qumran-Gemeinschaft als Sadduzäer und nicht als Essener bezeichnet werden kann, da ihre Rechtsauffassungen eine Verbindung zur sadduzäischen Tradition aufweisen.

Beziehung zum Christentum

Johannes der Täufer war möglicherweise ein Essener.

Die Rituale der Essener und des Christentums haben viele Gemeinsamkeiten; in den Schriftrollen vom Toten Meer wird ein Mahl aus Brot und Wein beschrieben, das vom Messias eingesetzt werden wird, und sowohl die Essener als auch die Christen waren eschatologische Gemeinschaften, in denen das Gericht über die Welt jederzeit kommen würde. Das Neue Testament zitiert möglicherweise auch Schriften, die von der Qumran-Gemeinschaft verwendet wurden. In Lukas 1:31-35 heißt es: "Und nun wirst du in deinem Schoß schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Jesus geben. Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden ... Sohn Gottes", was ein Echo von 4Q 246 zu sein scheint, wo es heißt: "Er wird groß sein und Sohn Gottes genannt werden, und man wird ihn Sohn des Höchsten nennen... Er wird die Erde in Gerechtigkeit richten... und alle Völker werden sich vor ihm verneigen".

Weitere Gemeinsamkeiten sind die große Hingabe an den Glauben bis hin zum Märtyrertod, das gemeinsame Gebet, die Selbstverleugnung und der Glaube an eine Gefangenschaft in einer sündigen Welt.

Johannes der Täufer soll auch ein Essener gewesen sein, da es zahlreiche Parallelen zwischen Johannes' Mission und den Essenern gibt, weshalb er vielleicht von der Essener Gemeinschaft ausgebildet wurde.

In der frühen Kirche wurde ein Buch mit dem Titel "Oden Salomos" geschrieben. Der Verfasser war wahrscheinlich ein sehr früher Konvertit aus der Gemeinschaft der Essener zum Christentum. Das Buch spiegelt eine Mischung aus mystischen Ideen der Essener Gemeinschaft und christlichen Konzepten wider.

Sowohl die Essener als auch die Christen verwendeten die Begriffe "Licht" und "Finsternis" für Gut und Böse.

Sowohl die Essener als auch die Christen praktizierten das freiwillige Zölibat und verboten die Scheidung.

Einige haben behauptet, dass die Essener eine Vorstellung von einem durchbohrten Messias hatten, die sich auf 4Q285 stützt. Die Auslegung des Textes ist jedoch zweideutig, einige Gelehrte interpretierten ihn so, dass der Messias selbst getötet wird, während moderne Gelehrte ihn meist so interpretieren, dass der Messias die Feinde Israels in einem eschatologischen Krieg hinrichtet.

Die Essener praktizierten das Ritual des Untertauchens mit Wasser, allerdings nicht als einmaliges Ereignis, sondern als regelmäßige Praxis.

Beziehung zum Mandäismus

Das Genesis-Apokryphon, Teil der Schriftrollen vom Toten Meer

In der Haran Gawaita wird der Name Nasoräer für die aus Jerusalem stammenden Mandäer verwendet, was soviel wie Hüter oder Besitzer geheimer Riten und Kenntnisse bedeutet. Gelehrte wie Kurt Rudolph, Rudolf Macúch, Mark Lidzbarski und Ethel S. Drower bringen die Mandäer mit den von Epiphanius beschriebenen Nasaraeern in Verbindung, einer Gruppe innerhalb der Essener nach Joseph Lightfoot. Epiphanius sagt (29:6), dass sie schon vor Christus existierten. Dies wird von einigen angezweifelt, andere wiederum akzeptieren den vorchristlichen Ursprung der Nasaraeer.

Frühe religiöse Konzepte und Terminologien tauchen in den Schriftrollen vom Toten Meer auf, und Yardena (Jordan) war der Name jedes Taufwassers im Mandäismus. Einer der Namen für den mandäischen Gott Hayyi Rabbi, Mara d-Rabuta (Herr der Größe), findet sich im Genesis-Apokryphon II, 4. Eine weitere frühe Selbstbezeichnung ist bhiri zidqa, was "Auserwählter der Gerechtigkeit" oder "der auserwählte Gerechte" bedeutet, ein Begriff, der sich im Buch Henoch und im Genesis-Apokryphon II, 4 findet. Als Nasoräer glauben die Mandäer, dass sie die wahre Gemeinde der bnai nhura bilden, was "Söhne des Lichts" bedeutet, ein Begriff, der von den Essenern verwendet wurde. In den Schriften der Mandäer wird bekräftigt, dass die Mandäer direkt von den ursprünglichen nasoräischen Mandäer-Jüngern Johannes des Täufers in Jerusalem abstammen. Ähnlich wie bei den Essenern ist es einem Mandäer verboten, einem Nichtjuden die Namen der Engel zu verraten. Essener Gräber sind in Nord-Süd-Richtung ausgerichtet, und das Grab eines Mandäers muss ebenfalls in Nord-Süd-Richtung liegen, so dass der tote Mandäer, wenn er aufrecht steht, nach Norden schaut. Es gibt eine mündliche Überlieferung, dass einige Mandäer ursprünglich Vegetarier waren, und ähnlich wie die Essener sind sie Pazifisten.

Das beit manda (beth manda) wird in mandäischen Texten wie der Qolasta, Ginza Rabba und dem mandäischen Johannesbuch als biniana rab ḏ-srara ("das große Gebäude der Wahrheit") und bit tuslima ("Haus der Vollkommenheit") beschrieben. Die einzigen bekannten literarischen Parallelen finden sich in Essener Texten aus Qumran wie der Gemeinschaftsregel, die ähnliche Ausdrücke wie "Haus der Vollkommenheit und Wahrheit in Israel" (Gemeinschaftsregel 1QS VIII 9) und "Haus der Wahrheit in Israel" enthält.

Vergleich

Vergleich der jüdischen Sekten:

Pharisäer Sadduzäer Essener
Freier Wille Meistens Ja Nein
Leben nach dem Tod Wiederauferstehung nein Geistig
Mündliche Tora Ja Nein Inspirierte Exegese
Hellenismus Selektiv Für Gegen
Auslegung Anspruchsvolle gelehrte Auslegungen Wörtliche Auslegung Inspirierte Exegese

Lebensweise

Die männlich dominierte Gruppierung der Essener lebte in der Vorstellung, zu den ‚letzten wahren Gläubigen ihrer Zeit‘ und somit auch den ‚letzten Gläubigen am Ende der Zeit‘ zu gehören. Zu ihrer Endzeitlehre gehörte unter anderem die Vorstellung von der Auferstehung des Fleisches. Auch erwarteten sie einen welterschütternden Kampf zwischen den ‚Mächten des Guten‘ und den ‚Heeren des Bösen‘ als Vorzeichen der Endzeitkatastrophe.

Novizen, die der Gemeinschaft beitreten wollten, mussten vor den Angehörigen der Gemeinschaft einen Eid schwören, dass sie die Gottheit ehrten, ihre Pflichten gegenüber den Menschen erfüllen würden, dass sie niemanden, ob aus eigenem Antrieb oder auf Befehl hin Schaden zufügten, stets die Ungerechten hassten und den Gerechten beistünden, sowie Treue gegen jedermann und besonders gegenüber den Ranghöheren üben wollten.

Ein zentraler Sachverhalt ihres streng festgelegten Alltagslebens waren die täglichen Waschungen, die wahrscheinlich auf der Mikwe basierten, ein tägliches Kultmahl und die genau festgelegte soziale Rangordnung waren ferner charakteristisch. Die Mitglieder brachten ihr persönliches Eigentum in den Besitz der Gruppe ein; alle Güter wurden geteilt. Die Gruppierungen lebten fern größerer urbaner Ansiedlungen. Sie trugen weiße Kleidung und waren sexuell aversiv eingestellt; sie lehnten den intimen körperlichen Umgang mit Frauen ab. Sie sollen Randgruppen, etwa Arme und Invaliden aus ihrer Gruppierung ausgesondert haben: „Jeder, der an seinem Fleisch geschlagen, ein an Füßen oder Händen Gelähmter, oder Hinkender, Blinder, Tauber, Stummer oder ein mit einem sichtbaren Makel an seinem Fleische Geschlagenen, oder ein alter hinfälliger Mann ist, darf sich nicht in der Gemeinde halten.“

Geschichte

Antike Darstellungen und literarische Quellen

Alle frühen Erwähnungen dieser Gruppe oder Gruppen stammen von Autoren aus dem 1. Jahrhundert.

Philo von Alexandria

Philo von Alexandrien schrieb in Quod omnis probus liber sit 72–91 („Über die Freiheit des Tüchtigen“) von 4000 Essäern in Syrien. Er erklärte, dass sie in Dörfern lebten und Städte mieden. Philo behauptete auch, dass sie weder Geld noch Großgrundbesitz hätten, ebenso keine Schiffe oder Sklaven. Sie stellten nach Philo keine Waffen her und betrieben keinen Großhandel. Anschließend beschrieb er als weitere Sondergruppe die Therapeuten mit ähnlichen Zügen.

Plinius der Ältere

Der römische Historiker Plinius der Ältere berichtete in Naturalis historia (Buch 5,73) von Esseni, die am Toten Meer nahe der Oase En Gedi als zölibatäre Gruppe ohne Geld gelebt hätten. In diesem Zusammenhang erwähnte er auch die Festung Masada.

Schriftrollen vom Toten Meer (Qumrantexte)

Qumrân ehemals am Süd-Westufer des Toten Meeres gelegen, war bis zu ihrer Zerstörung im Jahr 68 n. Chr., zur Zeit des Jonatan Makkabäus, von Mitgliedern einer streng asketisch, disziplinierten und ordensähnlichen Glaubensgemeinschaft bewohnt, die obgleich sie Ähnlichkeiten mit den Essenern zeigte, mit dieser Gruppierung wahrscheinlich nicht identisch war. Der Begriff „Essener“ kommt explizit in keinem Qumrantext vor. In den bei Qumrân gefundenen Schriften aus etwa 250 v. Chr. bis 70 n. Chr. fanden sich einige Texte, die eventuell auf eine jüdische Sondergemeinschaft hindeuten: die „Gemeinderegel“ (1QS), als Anhang dazu die „Gemeinschaftsregel“ (1QSa), die „Damaskus-Schrift“, die „Kriegsrolle“ (1QM und 4Q491-496), die „Tempelrolle“ (11QTa.b), die „Kupferrolle“ (3Q15) und der „Habakuk-Kommentar“ (1QpHab) (Päschär des Propheten Habakuk). 1QS und 1QSa berichten von einer jachad (Einung) genannten Gruppe, die eine gemeinsame Kasse, Mahlzeiten, Probezeit für Neumitglieder kannte und denen, die gegen ihre Regeln verstießen, den Ausschluss androhte.

In keiner der etwa 850 Schriften fand man jedoch Hinweise auf Esseni oder Essaioi oder Begriffe, die sich als deren Wortwurzel deuten lassen. Für Askese und Zölibat fanden sich dort ebenso wenig Belege wie für einen Schicksals- und Unsterblichkeitsglauben. Die Vielfalt der behandelten Themen lässt sich keiner bestimmten jüdischen Gruppe zuordnen.

Eine der Höhlen bei Qumran, wo Schriftrollen gefunden wurden.

Historische Beurteilungen

Die Gruppierung gründete sich wahrscheinlich um das Jahr 165 v. Chr. Also um die Zeit des Endes des Makkabäeraufstandes von 168 bis 164 v. Chr. Die Makkabäer beendeten die Herrschaft des Seleukidenreiches über Judäa und führten den traditionellen jüdischen Tempeldienst wieder ein. Sie beseitigten den zuvor im zweiten Jerusalemer Tempel aufgestellten Zeus-Altar, den hellenisierte Juden, die JHWH mit Zeus gleichsetzten und auf griechische Art verehrten, errichtet hatten.

Die antiken Angaben ergeben das Bild einer asketischen, fast nur aus Männern bestehenden, überwiegend zölibatär und nahezu besitzlos lebenden Gruppe, die nicht auf bestimmte Wohnorte begrenzt war. Darüber hinaus finden sich wenige präzise und auf einen bestimmten Gruppentyp hindeutende Merkmale und keine Orte, Daten oder Personen, die auch andere Quellen Essenern zuordnen.

Asketische Lebensweise und ein zeitweiser Aufenthalt in unbewohnter Wüstengegend wird auch von anderen damaligen Juden berichtet, darunter Josephus selbst, Johannes der Täufer und Jesus von Nazaret. Essener oder eine Gruppe mit den ihnen zugeschriebenen Merkmalen werden weder im Neuen Testament (NT) noch im späteren Talmud erwähnt. Die ihnen zugeschriebenen Motive der Gütergemeinschaft und Besitzaufgabe waren auch für die Pythagoräer sowie später das Urchristentum bekannt. Das gemeinsame Mahl und der mögliche Ausschluss bei Regelverstößen waren Kennzeichen vieler antiker Vereine, die kein Zusammenwohnen voraussetzten. Damit erwiesen sich gerade jene in antiker Literatur erwähnten Merkmale, die auch die Gemeinschaftstexte der Schriftrollen enthalten, als wenig aussagekräftig.

Roland Bergmeier bewies 1993, dass Josephus und Philo den Essenern viele Züge zuschrieben, die früher den Pythagoräern zugeschrieben worden waren. Daher nimmt er an, dass ihnen eine gemeinsame literarische Quelle dazu vorlag. Diese Züge repräsentierten ein im Hellenismus allgemein bekanntes Idealbild, das der damaligen patriarchalischen Sozialordnung gegenübergestellt wurde. Den Essenern wurden also Lebens- und Verhaltensweisen nachgesagt, die man sich für die Mehrheitsgesellschaft wünschte, die aber nicht unbedingt tatsächlich praktiziert wurden.

So gleicht ihr Bild dem später gezeichneten Bild anderer „Aussteiger“, etwa den Rechabitern oder Eliajüngern bei den Juden, den Gymnosophisten bei den Griechen, den Karmeliten bei den Christen im Mittelalter.

Spekulative Theorien

Jesus und die Essener

Die Essener werden in populärer fiktionaler und esoterischer Literatur oft herangezogen, um neutestamentliche Angaben zu Jesus spekulativ zu ergänzen, umzudeuten und durch ein anderes Jesusbild zu ersetzen. Dies betrifft zum einen Jesu Herkunft, die als nichtjüdische, zum anderen seine Kreuzigung, die als Scheintod erwiesen werden soll.

Johann Georg Wachter (1673–1759) stellte 1713 als erster die These auf, Jesus sei ein Zögling der Essäer gewesen. Der evangelische Theologe Karl Heinrich Georg Venturini (1768–1849) vertrat ab 1800 im Rahmen der damaligen rationalistischen Versuche, die Wunder und die Auferstehung Jesu auf natürliche Weise zu erklären, folgende Theorie: Die Essener seien ein besonders heilkundiger jüdischer Geheimbund gewesen. Jesus sei bei ihnen aufgewachsen und in seiner Jugend von ihnen zum Heiler ausgebildet worden. Mit ihrer überlegenen Heilkunst habe er die scheinbaren Wunder vollbracht und die Kreuzigung überlebt. Diese Theorie wird auch von der muslimischen Ahmadiyya-Lehre vertreten. Danach sei Jesus in seinem Grab genesen und anschließend nach Kaschmir ausgewandert, um die verlorenen Stämme Israels zu suchen. Nach seinem Tod im Alter von 120 Jahren sei er dann unter dem Namen Yuz Asaf im Roza Bal in Srinagar begraben worden.

1849 erschien in Leipzig ein Buch ohne Autorenangabe mit dem Titel Wichtige historische Enthüllungen über die wirkliche Todesart Jesu. Nach einem alten, in Alexandrien gefundenen Manuskripte von einem Zeitgenossen Jesu aus dem heiligen Orden der Essäer. Aus einer lateinischen Abschrift des Originals übersetzt. Die Bibliothek habe dem ägyptischen Zweig der Essäer gehört, der arischer Herkunft gewesen sei. Jesu Familie habe ihm angehört und sei nach Jesu Geburt dorthin geflohen. Nach Jesu angeblichem Tod hätten sich die Essäer nach ihm erkundigt. Der Ordensälteste in Jerusalem habe brieflich geantwortet: Er habe Jesu Kreuzigung als Augenzeuge miterlebt. Jesus sei dabei in ein Koma gefallen und später durch die medizinischen Künste von zwei Essäern – Joseph von Arimathäa und Nikodemus – heimlich wiederbelebt worden. Allerdings sei er sechs Monate später an den Folgen der Folter gestorben. Das Buch erfuhr in zwei Jahren sieben Auflagen und ging in viele Folgeschriften dieser Art ein. Als Autor wurde schon 1849 der Medizinprofessor Hermann Klencke (1813–1881) vermutet, der als Plagiator bekannt war und weitere Bücher über die Essäer verfasste.

1867 veröffentlichte Friedrich Clemens Gierke unter dem Pseudonym Friedrich Clemens ein „Urevangelium der Essäer“, das er ebenfalls als sensationellen Fund ausgab. Darin behauptet ein Ich-Erzähler genaue Detailkenntnisse der Kreuzigung Jesu: Er selbst habe die Heilmittel geholt, mit denen sie Jesu Leben gerettet hätten. Das Buch wurde schon 1868 als auf dem Essäerbuch von 1849 beruhende Fälschung erwiesen. Die Theorie wurde gleichwohl immer wieder aufgegriffen und variiert, so mit der bekannten These „Jesus in Indien“. Sie diente auch einigen Vorläufern der Deutschen Christen dazu, einen „arischen Jesus“ zu behaupten.

In Betrachtung der (frühen) ‚jesusanischen Worte‘ ist auffällig, dass Jesus von Nazaret fern von Kulten, Ritualen oder äußerlichen Frömmigkeitspraktiken war. Hingegen war die qumranische Glaubensgemeinschaft stark an priesterlichem und rituell-kultischem, somit veräußerlichtem Denken zugewandt. Aus der in Qumran gefundenen Gemeindeordnung (1QSa) ist zu entnehmen, dass der kommende Messias sich der hohepriesterlichen Funktion unterordnen und in gemeinsamer Verbindung wirken würde. Das steht im Widerspruch zu der mutmaßlichen Haltung der Essener, welche die Hohenpriester keineswegs hochschätzten, ein Indiz dafür, dass es sich bei der ‚Gemeinschaft von Qumran‘ um eine eigenständige Gruppierung handelte.

Jesus grenzte keine Randgruppen aus, vielmehr schloss er sie in das Gottesvolk mit ein, die Armen, benachteiligten Frauen, Zöllner, Huren und integrierte Kranke, Aussätzige, Unreine und Besessene. Dies ist eine Haltung, die ihn von den Essenern klar unterscheidbar machte.

Buddhistische Mission und Essener

Der indische Kaiser Ashoka (er regierte etwa 268 – 232 v. Chr.) sandte erstmals religiöse Gesandtschaften bzw. buddhistische Mönche nach Kleinasien, ins Seleukiden-, Ptolemäer- und Antigonidenreich aus, die die Kunde von der friedfertigen buddhistischen Botschaft verbreiten sollten (siehe auch Edikte des Ashoka und drittes buddhistisches Konzil).

So ist eine Hypothese, dass die θεραπευτής Buddha-Mönche (Bhikkhu) waren, die hundert Jahre vor der Geburt Jesu unter der Bezeichnung „Theraputti“ (Therapeuten) als Missionare des zum Buddhismus konvertierten indischen Herrschers Ashoka in Ägypten Klöster betrieben hätten. Ptolemaios II. Philadelphos stand nach den Inschriften des 13. Großen Edikts des Ashoka um 250 v. Chr. mit Ashoka, dem dritten indischen König der Mauryas, in Kontakt. So sandte letzterer „Religionsbeauftragte“ (dharmamahāmātra) in das Reich des Ptolemaios (Tulamaya), (so zu Ptolemaios II. Philadelphos (Regent von 285-247 v. Chr.) und Ptolemaios III. Euergetes I. (Regent von 246–222 v. Chr.)).

Philon von Alexandria sah die Essener in Beziehung zu den Therapeuten in vornehmlich Alexandria.

Geheimes Friedensevangelium der Essener

Edmond Bordeaux Szekely (1905–1979) gab seit 1933 in immer neuen Auflagen ein „Geheimes Evangelium“ oder ein „Friedensevangelium der Essener“ heraus, das er aus einer in Vatikanarchiven entdeckten aramäischen Handschrift übersetzt haben will. Der Inhalt ist eine weitere Spekulation über die Essener vor der Entdeckung der Schriftrollen in Qumran, offenbar beeinflusst durch die im Abschnitt „Jesus und die Essener“ genannten Spekulationen. Der Schwerpunkt liegt auf einer „biogenen“ Lebensweise, die die Heilkraft von „Mutter Erde“ nutzt.