Halacha

Halacha (/hɑːˈlɔːxə/; hebräisch: הֲלָכָה, sephardisch: [halaˈχa]), auch als Halacha, Halacha und Halocho (aschkenasisch: [haˈloχo]), ist die Gesamtheit der jüdischen Religionsgesetze, die sich aus der schriftlichen und mündlichen Tora ergeben. Halakha basiert auf den biblischen Geboten (mitzvot), den späteren talmudischen und rabbinischen Gesetzen sowie den Bräuchen und Traditionen, die in vielen Büchern wie dem Shulchan Aruch zusammengefasst wurden. Halakha wird oft mit "jüdisches Gesetz" übersetzt, obwohl eine wörtlichere Übersetzung "die Art und Weise, sich zu verhalten" oder "der Weg des Gehens" lauten könnte. Das Wort leitet sich von der Wurzel ab, die "sich verhalten" bedeutet (auch "gehen" oder "gehen"). Die Halacha ist nicht nur eine Richtschnur für religiöse Praktiken und Überzeugungen, sondern auch für zahlreiche Aspekte des täglichen Lebens. ⓘ

Historisch gesehen diente die Halakha in der jüdischen Diaspora vielen jüdischen Gemeinschaften als ein durchsetzbares Recht - sowohl zivilrechtlich als auch religiös, da es im klassischen Judentum keine Unterscheidung zwischen beiden gibt. Seit der jüdischen Aufklärung (Haskalah) und der jüdischen Emanzipation sehen einige die Halakha im täglichen Leben als weniger verbindlich an, da sie sich auf die rabbinische Auslegung stützt, im Gegensatz zum maßgeblichen, kanonischen Text, der in der hebräischen Bibel niedergelegt ist. Im heutigen israelischen Recht fallen bestimmte Bereiche des israelischen Familien- und Personenstandsrechts unter die Zuständigkeit der rabbinischen Gerichte und werden daher nach der Halakha behandelt. Einige Unterschiede in der Halakha gibt es zwischen aschkenasischen Juden, mizrachischen Juden, sephardischen Juden, jemenitischen, äthiopischen und anderen jüdischen Gemeinschaften, die historisch gesehen in Isolation lebten. ⓘ

Babylonischer Talmud ⓘ

Die Halacha (am Ende [-ˈχaː] gesprochen; hebräisch הלכה; abgeleitet vom Verb הלך halach: „gehen“, „wandeln“) ist der rechtliche Teil der Überlieferung des Judentums, im Unterschied zur Aggada. Die Halacha umfasst die 613 Mizwot (Gebote), deren spätere Auslegung im Talmud und rabbinischen Gesetz sowie die Bräuche und Traditionen, die im Schulchan Aruch zusammengefasst wurden, enthält darüber hinaus aber auch allgemeine Rechtsgrundsätze. Die Texte der Halacha sind in Werken wie der Mischna (2. Jahrhundert), dem Babylonischen und Jerusalemer Talmud (5. und 6. Jahrhundert) oder in den späteren Kommentarwerken, so etwa in der Mischne Tora des Rechtsgelehrten und Philosophen Maimonides (12. Jahrhundert) gesammelt worden. ⓘ

Etymologie und Terminologie

Ein vollständiger Satz des Babylonischen Talmuds ⓘ

Das Wort halakha leitet sich von der hebräischen Wurzel halakh - "gehen" oder "gehen" - ab. Wörtlich genommen bedeutet halakha also "der Weg, den man geht" und nicht "Gesetz". Das Wort halakha bezieht sich auf den Korpus der rabbinischen Gesetzestexte oder auf das gesamte System des religiösen Rechts. Der Begriff kann auch mit dem akkadischen ilku, einer Vermögenssteuer, verwandt sein, die im Aramäischen als halakh wiedergegeben wird und eine oder mehrere Verpflichtungen bezeichnet. Der Begriff könnte von der hypothetischen rekonstruierten proto-semitischen Wurzel *halak- abstammen, die "gehen" bedeutet und von der auch das Akkadische, Arabische, Aramäische und Ugaritische abgeleitet ist. ⓘ

Halakha wird oft mit Aggada ("die Erzählung") verglichen, dem vielfältigen Korpus rabbinischer exegetischer, narrativer, philosophischer, mystischer und anderer "nicht-rechtlicher" Texte. Da die Verfasser der Halakha auf die aggadische und sogar die mystische Literatur zurückgreifen können, findet gleichzeitig ein dynamischer Austausch zwischen den Gattungen statt. Halakha umfasst auch nicht die Teile der Tora, die sich nicht auf Gebote beziehen. ⓘ

Halakha ist die praktische Anwendung der 613 Mitzvot ("Gebote") in der Tora, wie sie durch Diskussionen und Debatten in der klassischen rabbinischen Literatur, insbesondere in der Mischna und im Talmud (der "mündlichen Tora"), entwickelt und in der Mischne Tora und dem Shulchan Aruch kodifiziert wurden. Da die Halacha von verschiedenen halachischen Autoritäten entwickelt und angewandt wird und nicht von einer einzigen "offiziellen Stimme", können verschiedene Personen und Gemeinschaften durchaus unterschiedliche Antworten auf halachische Fragen haben. Von wenigen Ausnahmen abgesehen, werden Kontroversen nicht durch autoritative Strukturen beigelegt, da die Juden während der jüdischen Diaspora keine einheitliche richterliche Hierarchie oder ein Berufungsverfahren für die Halakha hatten. ⓘ

Einigen Gelehrten zufolge bedeuten die Worte halakha und sharia beide wörtlich "der Weg, dem man folgen soll". Die Fiqh-Literatur entspricht dem rabbinischen Recht, das im Talmud entwickelt wurde, wobei die Fatwas den rabbinischen Responsa entsprechen. ⓘ

Gebote (mitzvot)

Nach dem Talmud (Traktat Makot) enthält die Tora 613 Mitzvot, davon 248 positive ("du sollst") und 365 negative ("du sollst nicht") Mitzvot, ergänzt durch sieben Mitzvot, die von den Rabbinern der Antike erlassen wurden. Derzeit können viele der 613 Gebote erst nach dem Bau des Tempels in Jerusalem und der allgemeinen Wiederansiedlung des jüdischen Volkes im Land Israel durch den Messias erfüllt werden. Einer Zählung zufolge können nur 369 eingehalten werden, was bedeutet, dass 40 % der Mitzvot nicht erfüllt werden können. ⓘ

Das rabbinische Judentum teilt die Gesetze in Kategorien ein:

Sefer Tora in der Synagoge Glockengasse (Museumsexponate), Köln ⓘ

• Das Gesetz des Moses, von dem man annimmt, dass es den Israeliten am biblischen Berg Sinai von Gott offenbart wurde. Diese Gesetze setzen sich wie folgt zusammen:
  • Die Schriftliche Tora, die in der hebräischen Bibel niedergeschriebenen Gesetze.
  • Die mündliche Tora: Gesetze, von denen angenommen wird, dass sie mündlich weitergegeben wurden, bevor sie später in Texten wie der Mischna, dem Talmud und den rabbinischen Kodizes zusammengestellt wurden.
• Gesetze menschlichen Ursprungs, einschließlich rabbinischer Dekrete, Auslegungen, Bräuche usw. ⓘ

Diese Unterscheidung zwischen offenbarten und rabbinischen Geboten kann die Bedeutung einer Regel, ihre Durchsetzung und die Art ihrer laufenden Auslegung beeinflussen. Halachische Autoritäten mögen sich nicht einig sein, welche Gesetze in welche Kategorie fallen oder unter welchen Umständen (wenn überhaupt) frühere rabbinische Entscheidungen von zeitgenössischen Rabbinern überprüft werden können, aber alle halachischen Juden sind der Ansicht, dass beide Kategorien existieren und dass die erste Kategorie unveränderlich ist, mit Ausnahmen nur für lebensrettende und ähnliche Notfälle. ⓘ

Eine zweite klassische Unterscheidung ist die zwischen dem geschriebenen Gesetz, d. h. den in der hebräischen Bibel niedergeschriebenen Gesetzen, und dem mündlichen Gesetz, d. h. den Gesetzen, von denen angenommen wird, dass sie mündlich weitergegeben wurden, bevor sie später in Texten wie der Mischna, dem Talmud und den rabbinischen Gesetzbüchern zusammengefasst wurden. ⓘ

Die Gebote werden in positive und negative Gebote unterteilt, die im Hinblick auf göttliche und menschliche Strafen unterschiedlich behandelt werden. Positive Gebote verlangen eine bestimmte Handlung und sollen den Ausführenden näher zu Gott bringen. Negative Gebote (traditionell 365 an der Zahl) verbieten eine bestimmte Handlung, und ihre Übertretung schafft eine Distanz zu Gott. ⓘ

Eine weitere Unterteilung erfolgt in Chukim ("Dekrete" - Gesetze ohne offensichtliche Erklärung, wie z. B. Schatnez, das Gesetz, das das Tragen von Kleidung aus einer Mischung von Leinen und Wolle verbietet), Mischpatim ("Urteile" - Gesetze mit offensichtlichen sozialen Auswirkungen) und Eduyot ("Zeugnisse" oder "Gedenktage", wie z. B. der Schabbat und die Feiertage). Im Laufe der Jahrhunderte haben verschiedene rabbinische Autoritäten einige der 613 Gebote auf verschiedene Weise klassifiziert. ⓘ

Ein anderer Ansatz unterteilt die Gesetze in verschiedene Kategorien:

• Gesetze in Bezug auf Gott (bein adam laMakom, wörtlich: "zwischen einer Person und dem Ort"), und
• Gesetze über die Beziehungen zu anderen Menschen (bein adam le-chavero, "zwischen einem Menschen und seinem Freund"). ⓘ

Quellen und Verfahren

Epochen des jüdischen Rechts

• Chazal (wörtlich: "Unsere Weisen, möge ihr Andenken gesegnet sein"): alle jüdischen Weisen der Mischna-, Tosefta- und Talmud-Epochen (ca. 250 v. Chr. - ca. 625 n. Chr.).
  • Die Zugot ("Paare"), sowohl die 200-jährige Periode (ca. 170 v. Chr. - 30 n. Chr., "Ära der Paare") während der Zeit des Zweiten Tempels, in der die geistige Führung in den Händen von fünf aufeinanderfolgenden "Paaren" von Religionslehrern lag, als auch jedes dieser Paare selbst.
  • Die Tannaim ("Wiederholer") waren Rabbiner, die hauptsächlich in Eretz Jisrael lebten und die mündliche Tora in Form der Mischna kodifizierten; 0-200 n. Chr.
  • Die Amoraim ("Sager") lebten sowohl in Eretz Jisrael als auch in Babylonien. Ihre Lehren und Diskussionen wurden in den beiden Versionen der Gemara zusammengefasst; 200-500.
  • Die Savoraim ("Denker") lebten aufgrund der Unterdrückung des Judentums im Oströmischen Reich unter Theodosius II. hauptsächlich im sassanidischen Babylonien; 500-650.
• Die Geonim ("Große" oder "Genies") leiteten die beiden großen babylonischen Akademien von Sura und Pumbedita; 650-1038.
• Die Rishonim ("Erste") sind die Rabbiner des Spätmittelalters (ca. 1038-1563), die dem Shulchan Aruch vorausgingen.
• Die Acharonim ("Letzte") sind die Rabbiner von ca. 1500 bis heute. ⓘ

Die Entwicklung der Halakha in der Zeit vor den Makkabäern, die als die prägende Periode in der Geschichte ihrer Entwicklung bezeichnet wird, ist in Dunkelheit gehüllt. Der Historiker Yitzhak Baer vertrat die Ansicht, dass es in dieser Zeit kaum eine rein akademische juristische Tätigkeit gab und dass viele der in dieser Zeit entstandenen Gesetze durch nachbarschaftliche Wohlverhaltensregeln in ähnlicher Weise entstanden, wie sie von den Griechen im Zeitalter des Solon praktiziert wurden. Beispielsweise enthält das erste Kapitel der Bava Kamma eine Formulierung des Deliktsrechts, die in der ersten Person formuliert ist. ⓘ

Die Grenzen des jüdischen Rechts werden durch das halachische Verfahren bestimmt, ein religiös-ethisches System der rechtlichen Argumentation. Rabbiner stützen sich in der Regel auf die Primärquellen der Halakha sowie auf Präzedenzfälle, die durch frühere rabbinische Urteile geschaffen wurden. Zu den wichtigsten Quellen und Gattungen der Halakha, die konsultiert werden, gehören:

• Die grundlegende talmudische Literatur (insbesondere die Mischna und der Babylonische Talmud) mit Kommentaren;
  • Die talmudische Hermeneutik: die Wissenschaft, die die Regeln und Methoden für die Untersuchung und genaue Bestimmung der Bedeutung der Heiligen Schrift festlegt; sie umfasst auch die Regeln, nach denen die Halachot aus dem geschriebenen Gesetz abgeleitet und durch dieses festgelegt werden. Sie können als die Regeln angesehen werden, nach denen das frühe jüdische Recht abgeleitet wurde.
  • Gemara - der talmudische Prozess der Erläuterung der Halakha
• Die nachtalmudische kodifizierende Literatur, wie Maimonides' Mischne Tora und der Shulchan Aruch mit seinen Kommentaren (siehe #Kodizes des jüdischen Rechts unten);
• Verordnungen und andere "gesetzgebende" Erlasse, die von Rabbinern und kommunalen Gremien erlassen werden:
  • Gezeirah ("Erklärung"): "Präventivgesetzgebung" der Rabbiner, die Verstöße gegen die Gebote verhindern soll
  • Takkanah ("Reparatur" oder "Regelung"): "positive Gesetzgebung", von den Rabbinern eingeführte Praktiken, die nicht (direkt) auf den Geboten basieren
• Minhag: Bräuche, Gemeinschaftspraktiken und Gewohnheitsrecht sowie die beispielhaften Taten prominenter (oder lokaler) Rabbiner;
• Die Literatur der she'eloth u-teshuvoth (responsa, "Fragen und Antworten").
• Dina d'malchuta dina ("das Gesetz des Königs ist Gesetz"): ein zusätzlicher Aspekt der Halakha, d. h. der Grundsatz, dass nichtjüdische Gesetze und nichtjüdische Rechtsprechung für jüdische Bürger verbindlich sind, sofern sie nicht im Widerspruch zu einem Gesetz des Judentums stehen. Dieser Grundsatz gilt vor allem in den Bereichen des Handels-, Zivil- und Strafrechts. ⓘ

In der Antike fungierte der Sanhedrin im Wesentlichen als Oberster Gerichtshof und Gesetzgeber (im US-amerikanischen Rechtssystem) für das Judentum und hatte die Befugnis, verbindliches Recht, einschließlich des empfangenen Rechts und seiner eigenen rabbinischen Dekrete, für alle Juden zu erlassen - die Urteile des Sanhedrin wurden zur Halakha; siehe Mündliches Recht. Dieses Gericht hörte im Jahr 40 n. Chr. auf, in vollem Umfang zu funktionieren. Heute wird die maßgebliche Anwendung des jüdischen Rechts dem örtlichen Rabbiner und den örtlichen rabbinischen Gerichten überlassen, die nur örtliche Geltung haben. In den Zweigen des Judentums, die sich an die Halakha halten, treffen Laien zahlreiche Ad-hoc-Entscheidungen, werden aber nicht als befugt angesehen, bestimmte Fragen endgültig zu entscheiden. ⓘ

Seit den Tagen des Sanhedrins wird jedoch keine Instanz oder Behörde mehr als befugt angesehen, allgemein anerkannte Präzedenzfälle zu schaffen. Infolgedessen hat sich die Halacha etwas anders entwickelt als angloamerikanische Rechtssysteme mit einem Obersten Gerichtshof, der allgemein anerkannte Präzedenzfälle schaffen kann. Im Allgemeinen werden halachische Argumente effektiv, wenn auch inoffiziell, von Fachleuten überprüft. Wenn ein rabbinischer Posek ("derjenige, der eine Erklärung abgibt", "Entscheider") eine zusätzliche Auslegung eines Gesetzes vorschlägt, kann diese Auslegung für den Fragesteller oder die unmittelbare Gemeinde des Poseks als verbindlich gelten. Je nach dem Ansehen des Poseks und der Qualität der Entscheidung kann eine Auslegung auch von anderen Rabbinern und Mitgliedern anderer jüdischer Gemeinden schrittweise akzeptiert werden. ⓘ

Bei diesem System besteht ein Spannungsverhältnis zwischen der Bedeutung früherer und späterer Autoritäten bei der Einschränkung halachischer Auslegung und Innovation. Einerseits gibt es in der Halacha den Grundsatz, ein bestimmtes Gesetz aus einer früheren Ära nicht außer Kraft zu setzen, nachdem es von der Gemeinschaft als Gesetz oder Gelübde akzeptiert wurde, es sei denn, es wird durch einen anderen, relevanten früheren Präzedenzfall unterstützt; siehe Liste unten. Andererseits erkennt ein anderer Grundsatz die Verantwortung und Autorität späterer Autoritäten an, insbesondere die des Poseks, der eine zu diesem Zeitpunkt aktuelle Frage behandelt. Darüber hinaus enthält die Halakha eine Vielzahl von Grundsätzen, die richterlichen Ermessensspielraum und Abweichungen zulassen (Ben-Menahem). ⓘ

Ungeachtet des Innovationspotenzials unterscheiden sich Rabbiner und jüdische Gemeinden stark darin, wie sie Änderungen in der Halakha vornehmen. Vor allem Poskim dehnen die Anwendung eines Gesetzes häufig auf neue Situationen aus, betrachten solche Anwendungen aber nicht als "Änderung" der Halakha. So leiten sich zum Beispiel viele orthodoxe Urteile über Elektrizität von Urteilen über Feuer ab, da das Schließen eines Stromkreises einen Funken verursachen kann. Im Gegensatz dazu sind konservative Poskim der Ansicht, dass das Einschalten elektrischer Geräte physikalisch und chemisch eher dem Aufdrehen eines Wasserhahns gleicht (was nach der Halakha zulässig ist) als dem Anzünden eines Feuers (was nicht zulässig ist) und daher am Schabbat erlaubt ist. Das reformatorische Judentum legt die Halacha in einigen Fällen ausdrücklich so aus, dass ihre Sicht der heutigen Gesellschaft berücksichtigt wird. So dehnen die meisten konservativen Rabbiner die Anwendung bestimmter jüdischer Pflichten und erlaubter Aktivitäten auf Frauen aus (siehe unten). ⓘ

Innerhalb bestimmter jüdischer Gemeinden gibt es formale organisierte Gremien. Im modernen orthodoxen Judentum gibt es keinen einzigen Ausschuss oder Führer, aber die modernen orthodoxen Rabbiner in den USA stimmen im Allgemeinen mit den Ansichten überein, die von den Führern des Rabbinical Council of America im Konsens festgelegt wurden. Im konservativen Judentum hat die Rabbinical Assembly einen offiziellen Ausschuss für jüdisches Recht und Standards. ⓘ

Beachten Sie, dass Takkanot (Plural von Takkanah) im Allgemeinen die Einhaltung der Tora-Mizvot nicht beeinträchtigen oder einschränken. (Manchmal bezieht sich takkanah entweder auf gezeirot oder takkanot.) Im Talmud heißt es jedoch, dass die Weisen in Ausnahmefällen die Befugnis hatten, "Dinge aus der Tora auszureißen". In der talmudischen und klassischen halachischen Literatur bezieht sich diese Befugnis auf die Befugnis, bestimmte Dinge zu verbieten, die ansonsten biblisch sanktioniert wären (shev v'al ta'aseh, "du sollst sitzen bleiben und nichts tun"). Rabbiner können anordnen, dass eine bestimmte Mitzwa aus der Tora nicht ausgeführt werden darf, z. B. das Blasen des Schofars am Schabbat oder das Mitnehmen des Lulav und des Etrog am Schabbat. Dies sind Beispiele für Takkanot, die aus Vorsicht ausgeführt werden können, damit nicht jemand die erwähnten Gegenstände zwischen Wohnung und Synagoge mit sich führt und damit versehentlich eine Schabbat-Melakha verletzt. Eine andere seltene und begrenzte Form von Takkanot betraf die Überschreitung von Verboten der Tora. In einigen Fällen erlaubten die Weisen die vorübergehende Übertretung eines Verbots, um das jüdische System als Ganzes zu erhalten. Dies war ein Teil der Grundlage für Esthers Beziehung zu Ahasverus (Xeres). Zur allgemeinen Verwendung von Takkanaot in der jüdischen Geschichte siehe den Artikel Takkanah. Beispiele für die Verwendung dieses Begriffs im konservativen Judentum finden Sie unter Konservative Halakha. ⓘ

Historische Analyse

Das Alter der Regeln kann nur anhand der Daten der Autoritäten bestimmt werden, die sie zitieren; im Allgemeinen können sie nicht mit Sicherheit als älter als der Tanna ("Wiederholer") erklärt werden, dem sie zuerst zugeschrieben werden. Es ist jedoch sicher, dass die sieben Middot ("Maßstäbe", die sich auf [gutes] Verhalten beziehen) von Hillel und die dreizehn von Ismael älter sind als die Zeit von Hillel selbst, der sie als erster überlieferte. ⓘ

Der Talmud gibt keine Auskunft über den Ursprung der Middot, obwohl die Geonim ("Weisen") sie als sinaitisches (Moses am Sinai gegebenes) Gesetz betrachteten. Die Artscroll Series schreibt in ihrer Übersicht zum Buch Esra: "Während der Mischnaitischen und Talmudischen Periode nahmen die Weisen Israels ... die ewigen Werkzeuge der Exegese und benutzten sie, um die Geheimnisse zu enthüllen, die schon immer in den Worten der Tora verborgen waren, Geheimnisse, die Moses Israel gelehrt hatte und die wiederum über tausend Jahre lang mündlich weitergegeben worden waren, bis die mündliche Tradition aufgrund von Verfolgung und mangelndem Fleiß zu bröckeln begann. Sie taten nichts Neues und veränderten die Tora auch nicht; sie machten lediglich Gebrauch von hermeneutischen Prinzipien, die nicht gebraucht wurden, als die Studientradition noch auf ihrem Höhepunkt war." (pg. xii-xiii) ⓘ

Die Middot scheinen zuerst von den Lehrern des Hillel als abstrakte Regeln aufgestellt worden zu sein, obwohl sie nicht sofort von allen als gültig und verbindlich anerkannt wurden. Verschiedene Schulen interpretierten und modifizierten sie, schränkten sie ein oder erweiterten sie auf unterschiedliche Weise. Rabbi Akiva und Rabbi Ismael und ihre Gelehrten trugen besonders zur Entwicklung oder Festlegung dieser Regeln bei. "Man muss jedoch bedenken, dass weder Hillel noch Ismael noch [ein Zeitgenosse von ihnen namens] Elieser ben Jose eine vollständige Aufzählung der zu ihrer Zeit geltenden Auslegungsregeln anstrebten, sondern dass sie in ihren Sammlungen viele Regeln ausließen, die damals befolgt wurden." ⓘ

Akiva widmete seine Aufmerksamkeit vor allem den grammatikalischen und exegetischen Regeln, während Ismael die logischen entwickelte. Die von einer Schule aufgestellten Regeln wurden häufig von einer anderen abgelehnt, weil die Prinzipien, von denen sie sich bei ihren jeweiligen Formulierungen leiten ließen, wesentlich unterschiedlich waren. Nach Akiva unterscheidet sich die göttliche Sprache der Tora von der Sprache der Menschen dadurch, dass in der ersteren kein Wort oder Laut überflüssig ist. ⓘ

Einige Gelehrte haben eine Ähnlichkeit zwischen diesen rabbinischen Auslegungsregeln und der Hermeneutik der antiken hellenistischen Kultur festgestellt. So argumentiert Saul Lieberman, dass die Namen der Middot von Rabbi Ismael (z. B. kal vahomer, eine Kombination aus der archaischen Form des Wortes für "Stroh" und dem Wort für "Ton" - "Stroh und Ton", was sich auf die offensichtlichen [Mittel zur Herstellung eines Lehmziegels] bezieht) hebräische Übersetzungen griechischer Begriffe sind, obwohl die Methoden dieser Middot nicht griechischen Ursprungs sind. ⓘ

Ansichten heute

Der künstlerische Freiheitsgeist der Aggada (links, dargestellt durch Salomo) und die rechtlichen göttlichen Gerichtsurteile der Halacha (rechts, dargestellt durch Aaron und seine Söhne) auf der Knesset-Menora ⓘ

Für das orthodoxe Judentum ist Halacha das göttliche Gesetz, wie es in der Tora (den fünf Büchern Moses), den rabbinischen Gesetzen, den rabbinischen Erlassen und den Bräuchen niedergelegt ist. Die Rabbiner, die viele Ergänzungen und Auslegungen des jüdischen Gesetzes vorgenommen haben, taten dies nur in Übereinstimmung mit den Vorschriften, von denen sie glauben, dass sie Moses zu diesem Zweck auf dem Berg Sinai gegeben wurden, siehe Deuteronomium 17:11. Siehe Orthodoxes Judentum, Überzeugungen über jüdisches Recht und Tradition. ⓘ

Das konservative Judentum vertritt die Auffassung, dass die Halakha normativ und verbindlich ist und sich als Partnerschaft zwischen Mensch und Gott auf der Grundlage der sinaitischen Tora entwickelt. Es gibt zwar eine Vielzahl konservativer Ansichten, aber eine gemeinsame Überzeugung ist, dass die Halakha ein sich entwickelnder Prozess ist und immer war, der zu jeder Zeit der Auslegung durch Rabbiner unterliegt. Siehe Konservatives Judentum, Überzeugungen. ⓘ

Das rekonstruktive Judentum vertritt die Auffassung, dass die Halakha normativ und verbindlich ist, glaubt aber auch, dass sie ein sich entwickelndes Konzept ist und dass das traditionelle halakhische System nicht in der Lage ist, einen Verhaltenskodex zu schaffen, der für die große Mehrheit der heutigen Juden sinnvoll und akzeptabel ist. Der Gründer der Rekonstruktionisten, Mordecai Kaplan, war der Ansicht, dass "jüdisches Leben ohne jüdisches Gesetz bedeutungslos ist", und einer der Leitsätze der Gesellschaft für die jüdische Wiedergeburt, zu deren Gründern Kaplan gehörte, lautete: "Wir akzeptieren die Halacha, die im Talmud verwurzelt ist, als Norm des jüdischen Lebens und nutzen gleichzeitig die darin enthaltene Methode, um den Korpus des jüdischen Gesetzes in Übereinstimmung mit den tatsächlichen Bedingungen und geistigen Bedürfnissen des modernen Lebens zu interpretieren und zu entwickeln." ⓘ

Das Reformjudentum vertritt die Auffassung, dass die modernen Ansichten über die Entwicklung der Tora und des rabbinischen Rechts bedeuten, dass das rabbinische jüdische Recht für die heutigen Juden nicht mehr normativ ist (als verbindlich angesehen wird). Die Vertreter des "traditionalistischen" Flügels sind der Ansicht, dass die Halakha einen persönlichen Ausgangspunkt darstellt und dass jeder Jude verpflichtet ist, die Tora, den Talmud und andere jüdische Werke für sich selbst zu interpretieren, und dass diese Interpretation für jede Person eigene Gebote schafft. Die Vertreter des liberalen und des klassischen Flügels der Reform glauben, dass die meisten jüdischen religiösen Rituale in der heutigen Zeit nicht mehr notwendig sind, und viele sind der Meinung, dass die Befolgung der meisten jüdischen Gesetze sogar kontraproduktiv ist. Sie vertreten die Auffassung, dass das Judentum in eine Phase des ethischen Monotheismus eingetreten ist und dass die Gesetze des Judentums nur noch Überbleibsel einer früheren Phase der religiösen Entwicklung sind und nicht mehr befolgt werden müssen. Dies wird vom orthodoxen und konservativen Judentum als falsch und sogar als ketzerisch angesehen. ⓘ

Humanistische Juden schätzen die Tora als einen historischen, politischen und soziologischen Text, der von ihren Vorfahren geschrieben wurde. Sie glauben nicht, "dass jedes Wort der Tora wahr oder sogar moralisch korrekt ist, nur weil die Tora alt ist". Die Tora wird sowohl angezweifelt als auch in Frage gestellt. Humanistische Juden glauben, dass die gesamte jüdische Erfahrung und nicht nur die Tora als Quelle für jüdisches Verhalten und ethische Werte studiert werden sollte. ⓘ

Juden glauben, dass Nichtjuden an eine Untergruppe der Halakha gebunden sind, die Sieben Gesetze Noahs, die auch als Gesetze Noahs bezeichnet werden. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Geboten, die dem Talmud zufolge von Gott an die "Kinder Noahs" - also die gesamte Menschheit - gegeben wurden. ⓘ

Flexibilität

Trotz ihrer inneren Starrheit verfügt die Halakha über ein gewisses Maß an Flexibilität, wenn es darum geht, Lösungen für moderne Probleme zu finden, die nicht ausdrücklich in der Tora erwähnt sind. Von den Anfängen des rabbinischen Judentums an ermöglichte die halakhische Forschung ein "Gefühl der Kontinuität zwischen Vergangenheit und Gegenwart, ein selbstverständliches Vertrauen darauf, dass ihre Lebens- und Glaubensmuster nun mit den heiligen Mustern und Überzeugungen übereinstimmen, die in den Schriften und der Tradition dargestellt sind". Nach einer Analyse des jüdischen Gelehrten Jeffrey Rubenstein in Michael Bergers Buch Rabbinische Autorität leitet sich die Autorität, die Rabbiner innehaben, "nicht von der institutionellen oder persönlichen Autorität der Weisen ab, sondern von einer gemeinschaftlichen Entscheidung, diese Autorität anzuerkennen, ähnlich wie eine Gemeinschaft ein bestimmtes Rechtssystem anerkennt, um ihre Streitigkeiten zu lösen und ihre Gesetze auszulegen". In Anbetracht dieser vertraglichen Beziehung ist es Aufgabe der Rabbiner, ihre heutige Gemeinschaft mit den Traditionen und Präzedenzfällen der Vergangenheit zu verbinden. ⓘ

Wenn sie mit aktuellen Fragen konfrontiert werden, durchlaufen Rabbiner einen halachischen Prozess, um eine Antwort zu finden. Der klassische Ansatz hat neue Urteile in Bezug auf moderne Technologien ermöglicht. Einige dieser Urteile geben jüdischen Beobachtern zum Beispiel Hinweise für den richtigen Gebrauch von Elektrizität am Sabbat und an Feiertagen. Was die Anwendbarkeit des Gesetzes in einer bestimmten Situation anbelangt, wird oft der Hinweis gegeben, dass man sich an den örtlichen Rabbiner oder Posek wenden soll. Dieser Gedanke verleiht den Rabbinern ein gewisses Maß an lokaler Autorität; bei komplexeren Fragen wird die Angelegenheit jedoch an höhere Rabbiner weitergeleitet, die dann eine teshuvot, eine verbindliche Antwort, herausgeben. In der Tat werden die Rabbiner ständig unterschiedliche Meinungen abgeben und ihre Arbeit gegenseitig überprüfen, um die Halakha im wahrsten Sinne des Wortes zu wahren. Insgesamt ermöglicht dieser Prozess den Rabbinern, die Verbindung zwischen dem traditionellen jüdischen Recht und dem modernen Leben aufrechtzuerhalten. Natürlich hängt der Grad der Flexibilität von der jeweiligen Sekte des Judentums ab, wobei die Reformer am flexibelsten sind, die Konservativen eher in der Mitte liegen und die Orthodoxen viel strenger und rigider sind. Moderne Kritiker haben jedoch behauptet, dass mit dem Aufkommen von Bewegungen, die die "göttliche" Autorität der Halakha in Frage stellen, die traditionellen Juden nicht nur die Gesetze selbst, sondern auch andere Bräuche und Gewohnheiten nur mit größerer Zurückhaltung ändern als das traditionelle rabbinische Judentum vor dem Aufkommen der Reform im 19. ⓘ

Konfessionelle Ansätze

Orthodoxes Judentum

Chassidim auf dem Weg zur Synagoge, Rehovot, Israel. ⓘ

Orthodoxe Juden glauben, dass die Halakha ein religiöses System ist, dessen Kern den geoffenbarten Willen Gottes darstellt. Obwohl das orthodoxe Judentum anerkennt, dass die Rabbiner viele Entscheidungen und Dekrete zum jüdischen Gesetz getroffen haben, für die die geschriebene Tora selbst nicht spezifisch ist, taten sie dies nur in Übereinstimmung mit den Vorschriften, die Moses am Berg Sinai erhalten hatte (siehe Deuteronomium 5:8-13). Diese Vorschriften wurden bis kurz nach der Zerstörung des Zweiten Tempels mündlich weitergegeben. Danach wurden sie in der Mischna niedergeschrieben und im Talmud und in den Kommentaren im Laufe der Geschichte bis zum heutigen Tag erläutert. Das orthodoxe Judentum ist der Ansicht, dass die späteren Auslegungen mit größter Genauigkeit und Sorgfalt vorgenommen wurden. Die am weitesten akzeptierten jüdischen Gesetzbücher sind als Mishneh Tora und Shulchan Aruch bekannt. ⓘ

Im orthodoxen Judentum gibt es unterschiedliche Auffassungen darüber, unter welchen Umständen und in welchem Umfang eine Änderung zulässig ist. Haredi-Juden vertreten im Allgemeinen die Auffassung, dass sogar Minhagim (Bräuche) beibehalten werden müssen und bestehende Präzedenzfälle nicht überdacht werden dürfen. Moderne orthodoxe Autoritäten neigen eher dazu, begrenzte Änderungen von Bräuchen und ein gewisses Überdenken von Präzedenzfällen zuzulassen. ⓘ

Konservatives Judentum

Ein gemischtgeschlechtlicher, egalitärer konservativer Gottesdienst am Robinsonbogen an der Klagemauer ⓘ

Das konservative Judentum vertritt die Auffassung, dass die Tora nicht das Wort Gottes im wörtlichen Sinne ist. Dennoch wird die Tora als Aufzeichnung des menschlichen Verständnisses der göttlichen Offenbarung betrachtet und hat somit weiterhin göttliche Autorität. Daher wird die Halacha weiterhin als verbindlich angesehen. Konservative Juden nutzen moderne Methoden der Geschichtsforschung, um zu erfahren, wie sich das jüdische Recht im Laufe der Zeit verändert hat, und sind in einigen Fällen bereit, das jüdische Recht in der Gegenwart zu ändern. ⓘ

Ein wichtiger praktischer Unterschied zwischen konservativen und orthodoxen Ansätzen besteht darin, dass das konservative Judentum die Befugnisse seines rabbinischen Gremiums nicht darauf beschränkt, spätere Präzedenzfälle auf der Grundlage früherer Quellen zu überdenken, sondern dass das Committee on Jewish Law and Standards (CJLS) befugt ist, biblische und taanitische Verbote durch Takkanah (Dekret) außer Kraft zu setzen, wenn sie als unvereinbar mit modernen Anforderungen oder ethischen Ansichten angesehen werden. Der CJLS hat von dieser Befugnis bei einer Reihe von Gelegenheiten Gebrauch gemacht, am bekanntesten bei der "Fahr-Teschuwa", die besagt, dass, wenn jemand nicht in der Lage ist, am Sabbat zu Fuß zur Synagoge zu gehen, und seine Verpflichtung zur Einhaltung des Sabbats so locker ist, dass der Nichtbesuch der Synagoge dazu führen könnte, dass er sie ganz aufgibt, sein Rabbiner ihm eine Ausnahmegenehmigung für die Hin- und Rückfahrt erteilen kann; und in jüngerer Zeit bei seiner Entscheidung, die Beweisaufnahme zum Mamzer-Status mit der Begründung zu verbieten, dass die Umsetzung eines solchen Status unmoralisch ist. Der CJLS hat auch die Auffassung vertreten, dass das talmudische Konzept des Kavod HaBriyot die Aufhebung rabbinischer Erlasse (im Gegensatz zur Festlegung enger Ausnahmen) aus Gründen der Menschenwürde erlaubt, und hat diesen Grundsatz in einer Stellungnahme vom Dezember 2006 angewandt, in der er alle rabbinischen Verbote homosexuellen Verhaltens aufhob (in der Stellungnahme wurde festgestellt, dass nur der Analverkehr zwischen Mann und Mann von der Bibel verboten sei und dass dieser verboten bleibe). Das konservative Judentum hat auch eine Reihe von Änderungen an der Rolle der Frau im Judentum vorgenommen, darunter die Zählung von Frauen in einem Minjan, die Erlaubnis für Frauen, aus der Tora zu singen, und die Ordination von Frauen zu Rabbinern. ⓘ

Die konservative Herangehensweise an die halachische Auslegung zeigt sich darin, dass die CJLS das Responsum von Rabbiner Elie Kaplan Spitz akzeptierte, in dem die biblische Kategorie der Mamzer für "unwirksam" erklärt wurde. Der CJLS übernahm die Ansicht des Responsums, dass die "Moral, die wir durch die größere, sich entfaltende Erzählung unserer Tradition lernen", die Anwendung des mosaischen Gesetzes bestimmt. Das Responsum führte mehrere Beispiele dafür an, wie die rabbinischen Weisen es ablehnten, Strafen zu vollstrecken, die ausdrücklich vom Thoragesetz vorgeschrieben waren. Zu den Beispielen gehören der Prozess gegen die angeklagte Ehebrecherin (sotah), das "Gesetz, den Hals der Färse zu brechen" und die Anwendung der Todesstrafe für das "rebellische Kind". Kaplan Spitz argumentiert, dass die Bestrafung des Mamzers aufgrund bewusster rabbinischer Untätigkeit seit fast zweitausend Jahren faktisch unwirksam ist. Er legt ferner nahe, dass die Rabbiner die von der Tora verkündete Strafe seit langem als unmoralisch ansehen und zu dem Schluss kommen, dass kein Gericht zustimmen sollte, Zeugenaussagen über Mamzerut zu hören. ⓘ

Kodizes des jüdischen Rechts

Seite des Shulchan Aruch; Abschnitt Even Ha'ezer, Gesetze der Ketubot ⓘ

Satz der Mischne Tora ⓘ

Schulchan Aruch HaRav ⓘ

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Peninei Halakha Satz ⓘ

Zu den wichtigsten Kodifikationen des jüdischen Rechts gehören:

• Die Mischna, die von Rabbi Juda dem Prinzen im Jahr 200 n. Chr. verfasst wurde und einen grundlegenden Überblick über den Stand des mündlichen Gesetzes zu seiner Zeit gibt. Dies war der Rahmen, auf dem der Talmud basierte; die dialektische Analyse des Inhalts der Mischna (Gemara; abgeschlossen um 500 n. Chr.) im Talmud wurde zur Grundlage für alle späteren halachischen Entscheidungen und nachfolgenden Kodizes.
• Kodifizierungen des halachischen Materials des Talmuds durch die Geonim.
  • Ein frühes Werk, She'iltot ("Fragen") von Achai von Schabcha (ca. 752), erörtert über 190 Mitzvot, wobei verschiedene Fragen zu diesen erforscht und beantwortet werden.
  • Der erste eigentliche Rechtskodex, Halakhot Pesukot ("Beschlossene Gesetze") von Yehudai Gaon (um 760), ordnet die Talmud-Passagen in einer für den Laien überschaubaren Struktur neu an. (Es wurde in der Volkssprache Aramäisch geschrieben und später als Hilkhot Riu ins Hebräische übersetzt).
  • Halakhot Gedolot ("Großes Gesetzbuch") von R. Simeon Kayyara, das zwei Generationen später veröffentlicht wurde (aber möglicherweise um 743 geschrieben wurde), enthält umfangreiches zusätzliches Material, hauptsächlich aus Responsa und Monographien der Geonim, und wird in einer Form präsentiert, die näher an der ursprünglichen Sprache und Struktur des Talmuds ist. (Wahrscheinlich, weil sie auch unter den neu gegründeten aschkenasischen Gemeinden verbreitet wurde). Die She'iltot hatten Einfluss auf die beiden nachfolgenden Werke.
• Die Hilchot HaRif wurden von dem Rabbiner Isaac Alfasi (1013-1103) verfasst; sie enthalten Zusammenfassungen des im Talmud enthaltenen juristischen Materials. Alfasi transkribierte die halachischen Schlussfolgerungen des Talmuds wortwörtlich, ohne die umgebenden Überlegungen; er schloss auch alle aggadischen (nicht-rechtlichen und homiletischen) Inhalte aus. Die Hilchot verdrängten bald die geonischen Kodizes, da sie alle damals relevanten Entscheidungen und Gesetze enthielten und darüber hinaus als zugänglicher talmudischer Kommentar dienten; sie wurden mit fast jeder nachfolgenden Ausgabe des Talmuds gedruckt.
• Die Mishneh Tora von Maimonides (1135-1204). Dieses Werk umfasst die gesamte Bandbreite des talmudischen Rechts; es ist in einem logischen System organisiert und umformuliert - in 14 Büchern, 83 Abschnitten und 1000 Kapiteln -, wobei jede Halacha klar dargelegt wird. Die Mischna Tora ist bis heute sehr einflussreich, und mehrere spätere Werke geben Passagen wörtlich wieder. Sie enthält auch einen Abschnitt über Metaphysik und Grundüberzeugungen. (Einige behaupten, dass dieser Abschnitt stark auf die aristotelische Wissenschaft und Metaphysik zurückgreift; andere behaupten, dass er in der Tradition von Saadia Gaon steht). Für viele jemenitische Juden - vor allem Baladi und Dor Daim - sowie für eine wachsende Gemeinschaft, die als talmidei haRambam bezeichnet wird, ist es die Hauptquelle der praktischen Halakha.
• Das Werk des Rosh, des Rabbiners Asher ben Jehiel (1250-1259-1328), ist eine Zusammenfassung des Talmuds, die die endgültige halachische Entscheidung prägnant wiedergibt und spätere Autoritäten zitiert, insbesondere Alfasi, Maimonides und die Tosafisten. Dieses Werk löste dasjenige von Rabbi Alfasi ab und wurde mit fast jeder späteren Ausgabe des Talmuds gedruckt.
• Das Sefer Mitzvot Gadol (das "SeMaG") von Rabbi Moses ben Jacob von Coucy (erste Hälfte des 13. Jahrhunderts, Coucy, Nordfrankreich). Jahrhunderts, Coucy, Nordfrankreich). Das "SeMaG" ist um die 365 negativen und die 248 positiven Gebote herum gegliedert, wobei jedes von ihnen gemäß dem Talmud (im Lichte der Kommentare von Raschi und den Tosafot) und den anderen zu jener Zeit existierenden Kodizes gesondert besprochen wird. Sefer Mitzvot Katan ("SeMaK") von Isaac ben Joseph von Corbeil ist eine Kurzfassung des SeMaG, die zusätzliche praktische Halacha sowie aggadisches und ethisches Material enthält.
• Der "Mordechai" - von Mordecai ben Hillel (gest. 1298 in Nürnberg) - dient sowohl als Quelle der Analyse als auch der Rechtsprechung. Mordechai berücksichtigte etwa 350 halachische Autoritäten und hatte großen Einfluss, insbesondere in den aschkenasischen und italienischen Gemeinschaften. Obwohl es um die Hilchot des Rif herum aufgebaut ist, handelt es sich um ein unabhängiges Werk. Es wurde mit jeder Ausgabe des Talmuds seit 1482 gedruckt. ⓘ

Ein illuminiertes Manuskript der Arba'ah Turim aus dem Jahr 1435 ⓘ

• Die Arba'ah Turim (wörtlich: "Die vier Säulen"; der Tur) von Rabbi Jacob ben Asher (1270-1343, Toledo, Spanien). Dieses Werk zeichnet die Halacha vom Tora-Text und dem Talmud bis zu den Rishonim nach, wobei die Hilchot von Alfasi den Ausgangspunkt bilden. Ben Asher folgte dem Beispiel von Maimonides und ordnete sein Werk thematisch an. Der Tur deckt jedoch nur die Bereiche des jüdischen Rechts ab, die zur Zeit des Autors in Kraft waren. Der Kodex ist in vier Hauptabschnitte unterteilt; fast alle Kodizes seit dieser Zeit sind der Tur's Anordnung des Materials.
  • Orach Chayim ("Der Weg des Lebens"): Gottesdienst und Rituale zu Hause und in der Synagoge, der Tagesablauf, der wöchentliche Sabbat und der Festzyklus.
  • Yoreh De'ah ("Lehre das Wissen"): verschiedene rituelle Verbote, Speisegesetze und Vorschriften zur menstruellen Unreinheit.
  • Even Ha'ezer ("Der Fels des Helfers"): Ehe, Scheidung und andere familienrechtliche Fragen.
  • Choshen Mishpat ("Der Brustpanzer des Gerichts"): Die Verwaltung und Rechtsprechung des Zivilrechts.
• Die Beit Yosef und der Shulchan Aruch des Rabbiners Yosef Karo (1488-1575). Der Beit Yosef ist ein umfangreicher Kommentar zum Tur, in dem Rabbi Karo die Entwicklung jedes Gesetzes vom Talmud bis zur späteren rabbinischen Literatur nachzeichnet (er untersucht 32 Autoritäten, beginnend mit dem Talmud und endend mit den Werken von Rabbi Israel Isserlein). Der Shulchan Aruch (wörtlich "gedeckter Tisch") ist wiederum eine Zusammenfassung des Beit Yosef, in dem jedes Gesetz in einfacher Form wiedergegeben wird; dieses Werk folgt der Kapitelunterteilung des Tur. Der Shulchan Aruch und die dazugehörigen Kommentare werden von vielen als die verbindlichste Zusammenstellung der Halacha seit dem Talmud angesehen. Bei der Abfassung des Shulchan Aruch stützte Rabbi Karo seine Entscheidungen auf drei Autoritäten - Maimonides, Asher ben Jehiel (Rosh) und Isaac Alfasi (Rif); in unklaren Fällen zog er den Mordechai heran. Sephardische Juden beziehen sich im Allgemeinen auf den Shulchan Aruch als Grundlage für ihre tägliche Praxis.
• Die Werke von Rabbi Moshe Isserles ("Rema"; Krakau, Polen, 1525 bis 1572). Isserles stellte fest, dass der Shulchan Aruch auf der sephardischen Tradition beruhte, und er schuf eine Reihe von Glossen, die dem Text des Shulchan Aruch in den Fällen beigefügt werden sollten, in denen sich sephardische und aschkenasische Bräuche unterschieden (basierend auf den Werken von Yaakov Moelin, Israel Isserlein und Israel Bruna). Die Glossen werden ha-Mapah ("das Tischtuch") genannt. Seine Kommentare sind nun in den Hauptteil aller gedruckten Ausgaben des Shulchan Aruch integriert und in einer anderen Schrift gesetzt; heute bezieht sich "Shulchan Aruch" auf das gemeinsame Werk von Karo und Isserles. Isserles' Darkhei Moshe ist ebenfalls ein Kommentar zum Tur und dem Beit Yosef.
• Der Levusch Malkhut ("Levusch") von Rabbi Mordecai Yoffe (ca. 1530-1612). Ein zehnbändiges Werk, das in fünf Bänden die Halakha auf einem Niveau erörtert, das "in der Mitte zwischen den beiden Extremen liegt: dem langen Beit Yosef von Karo einerseits und dem Shulchan Aruch von Karo zusammen mit der Mappah von Isserles andererseits, die zu kurz ist", und das insbesondere die Sitten und Gebräuche der Juden Osteuropas hervorhebt. Der Levusch war insofern eine Ausnahme unter den Kodizes, als er bestimmte Halachot von einem kabbalistischen Standpunkt aus behandelte.
• Der Shulchan Aruch HaRav von Rabbi Shneur Zalman von Liadi (um 1800) war ein Versuch, das Gesetz in seiner damaligen Form neu zu kodifizieren - unter Einbeziehung von Kommentaren zum Shulchan Aruch und späteren Responsa - und so die beschlossene Halacha sowie die zugrunde liegenden Argumente darzulegen. Das Werk wurde zum Teil geschrieben, damit Laien das jüdische Recht studieren konnten. Leider ging der größte Teil des Werks bei einem Brand vor seiner Veröffentlichung verloren. Es ist die Grundlage für die Praxis von Chabad-Lubawitsch und anderen chassidischen Gruppen und wird in vielen nachfolgenden Werken, sowohl chassidischen als auch nicht-chassidischen, als maßgebend zitiert.
• Werke, die direkt auf dem Shulchan Aruch aufbauen und eine Analyse im Lichte des acharonischen Materials und der Kodizes bieten:
  • Die Mischna Berurah von Rabbi Yisroel Meir ha-Kohen (der "Chofetz Chaim", Polen, 1838-1933) ist ein Kommentar zum Abschnitt "Orach Chayim" des Shulchan Aruch, in dem die Anwendung jeder Halacha im Lichte aller nachfolgenden acharonischen Entscheidungen diskutiert wird. Er ist zum maßgeblichen halachischen Leitfaden für einen Großteil des orthodoxen aschkenasischen Judentums in der Nachkriegszeit geworden.
  • Aruch HaShulchan von Rabbiner Yechiel Michel Epstein (1829-1888) ist eine wissenschaftliche Analyse der Halakha aus der Sicht der wichtigsten Rishonim. Das Werk folgt der Struktur des Tur und des Shulchan Aruch; Regeln, die sich mit Gelübden, Landwirtschaft und ritueller Reinheit befassen, werden in einem zweiten Werk, dem Aruch HaShulchan he'Atid, behandelt.
  • Kaf HaChaim on Orach Chayim and parts of Yoreh De'ah, von dem sephardischen Weisen Yaakov Chaim Sofer (Bagdad und Jerusalem, 1870-1939) ist in Umfang, Autorität und Ansatz der Mischna Berurah ähnlich. Dieses Werk gibt auch einen Überblick über die Ansichten vieler kabbalistischer Gelehrter (insbesondere Isaac Luria), wenn diese Einfluss auf die Halakha haben.
  • Yalkut Yosef von Rabbiner Yitzhak Yosef ist ein umfangreiches, viel zitiertes und zeitgemäßes Werk der Halakha, das auf den Urteilen von Rabbiner Ovadia Yosef (1920-2013) basiert.
• Laienorientierte Werke der Halacha:
  • Thesouro dos Dinim ("Schatzkammer religiöser Regeln") von Menasseh Ben Israel (1604-1657) ist eine rekonstruierte Version des Shulkhan Arukh, die in portugiesischer Sprache verfasst wurde, um Conversos aus Iberien die Wiedereingliederung in das halachische Judentum zu erleichtern.
  • Der Kitzur Shulchan Aruch von Rabbi Shlomo Ganzfried (Ungarn 1804-1886), eine "Zusammenfassung", die die anwendbare Halacha aus allen vier Abschnitten des Shulchan Aruch enthält und die sehr strengen ungarischen Sitten des 19. Jahrhunderts widerspiegelt. Es wurde nach seiner Veröffentlichung aufgrund seiner Einfachheit sehr populär und ist im orthodoxen Judentum immer noch als Rahmen für das Studium, wenn auch nicht immer für die Praxis, beliebt. Dieses Werk gilt nicht als verbindlich wie die Mischne Tora oder der Shulchan Aruch.
  • Chayei Adam und Chochmat Adam von Avraham Danzig (Polen, 1748-1820) sind ähnliche aschkenasische Werke; das erste deckt die Orach Chaim ab, das zweite die große Yoreh De'ah, sowie Gesetze aus Even Ha'ezer und Choshen Mishpat, die für das tägliche Leben relevant sind.
  • Der Ben Ish Chai von Yosef Chaim (Bagdad, 1832-1909) ist eine Sammlung von Gesetzen für das tägliche Leben - vom Umfang her vergleichbar mit dem Kitzur Shulchan Aruch -, durchsetzt mit mystischen Einsichten und Bräuchen, die sich an die breite Masse richten und nach dem wöchentlichen Toraabschnitt geordnet sind. Seine weite Verbreitung und sein Umfang haben es zu einem Standardwerk der sephardischen Halacha gemacht.
• Zeitgenössische "Serie":
  • Peninei Halakha von Rabbi Eliezer Melamed. Bislang 15 Bände, die ein breites Spektrum von Themen abdecken, vom Schabbat bis zu Organspenden, und neben der klaren Darstellung des praktischen Rechts - das die Bräuche der verschiedenen Gemeinschaften widerspiegelt - auch die geistigen Grundlagen der Halakhot erörtern. Es wird in der religiös-zionistischen Gemeinschaft intensiv studiert.
  • Tzurba M'Rabanan von Rabbi Benzion Algazi. Sechs Bände zu 300 Themen aus allen Bereichen des Shulchan Aruch, "von der talmudischen Quelle bis zur modernen halachischen Anwendung", die ebenfalls in der religiös-zionistischen Gemeinschaft studiert werden (und außerhalb Israels durch Mizrachi in zahlreichen modern-orthodoxen Gemeinden; 15 zweisprachig übersetzte Bände).
  • Nitei Gavriel von Rabbi Gavriel Zinner. 30 Bände über das gesamte Themenspektrum der Halacha, bekannt für die Behandlung von Situationen, die in anderen Werken nicht behandelt werden, und für die Darstellung der unterschiedlichen Ansätze der chassidischen Zweige; aus beiden Gründen werden sie häufig nachgedruckt.
• Temimei Haderech ("A Guide to Jewish Religious Practice") von Rabbiner Isaac Klein mit Beiträgen des Ausschusses für jüdisches Recht und Normen der Rabbinischen Versammlung. Dieses wissenschaftliche Werk basiert auf den früheren traditionellen Gesetzbüchern, ist aber aus konservativ-jüdischer Sicht geschrieben und wird von orthodoxen Juden nicht akzeptiert. ⓘ

Auslegung

In diesen rechtlichen Auslegungen der schriftlichen Tora spiegeln sich die unterschiedlichen Meinungen der Rabbiner, Weisen und Gelehrten wider. Sie zielen auf Verhaltensregeln, die das gesamte Leben der Gläubigen betreffen. Historisch ist die Halacha ein Teil des Talmuds. Sie gehört zur so genannten mündlichen Überlieferung, die sowohl in Jerusalem als auch in Babylon seit der Zeit nach der Zerstörung des ersten Jerusalemer Tempels und dem babylonischen Exil festgehalten wurde.

„Die Halakhah besteht aus verschiedenen Komponenten. Manche sind sinajitischen, manche sind rabbinischen Ursprungs. Die Verbindlichkeit einer halachischen Anweisung hängt von verschiedenen Kriterien ab. Von maßgeblicher Bedeutung ist der Nachweis einer langen Tradition und die Berufung auf eine anerkannte Autorität. Unter gewissen Umständen kann ein Brauch (Minhag), wenn er einer bestimmten Halacha widerspricht, diese ersetzen.“ ⓘ

Unterscheidung in de-oraita und de-rabbanan

Grundlegend in der jüdischen Rechtsphilosophie ist die Unterscheidung von Gesetzen, Vorschriften und Verordnungen (Halachot und Taqqanot) in solche, deren Ursprung auf die Tora zurückgeführt wird, und solche, die der späteren Diskussion der Gegenstände durch Rabbiner und Rechtsgelehrte entspringen. So bedeutet de-oraita, (aramäisch דְאוֹרָיְתָא, hebräisch שֶׁל הַתּוֹרָה) aus der Tora und de-rabbanan (aramäisch דְרַבָּנָן, hebräisch שֶׁל רַבּוֹתֵינוּ) von den Rabbinern. Die Unterscheidung ist dabei häufig nicht einfach, da zu de-oraita nicht nur die in der Tora schriftlich fixierten Vorschriften gezählt werden, sondern auch diejenigen, die mit Hilfe der Auslegung (Midrasch, hebräisch מִדְרָשׁ) aus dem Text gewonnen werden können, sowie die der mündlichen Überlieferung zugerechneten Gesetze (hebräisch תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה – thora sche-ba'al peh). ⓘ