Synchronizität

Synchronizität ist ein Begriff, der erstmals von dem analytischen Psychologen Carl G. Jung eingeführt wurde, "um Umstände zu beschreiben, die sinnvoll miteinander verbunden zu sein scheinen, ohne dass ein kausaler Zusammenhang besteht". In der zeitgenössischen Forschung beziehen sich Synchronizitätserfahrungen auf die subjektive Erfahrung, dass Zufälle zwischen Ereignissen im eigenen Kopf und in der Außenwelt zwar in keinem kausalen Zusammenhang stehen, aber dennoch eine andere, unbekannte Verbindung haben können. Jung vertrat die Auffassung, dass dies eine gesunde, ja sogar notwendige Funktion des menschlichen Geistes sei, die im Rahmen einer Psychose schädlich werden könne. ⓘ

Jung entwickelte die Theorie der Synchronizität als ein hypothetisches, nicht kausales Prinzip, das als intersubjektive oder philosophisch objektive Verbindung zwischen diesen scheinbar bedeutungsvollen Zufällen dient. Die Mainstream-Wissenschaft ist im Allgemeinen der Ansicht, dass ein solches hypothetisches Prinzip entweder nicht existiert oder nicht in den Rahmen der Wissenschaft fallen würde. Nachdem Jung den Begriff in den späten 1920er oder frühen 30er Jahren geprägt hatte, entwickelte er ihn in Zusammenarbeit mit dem Physiker und Nobelpreisträger Wolfgang Pauli in einem langen Briefwechsel und schließlich in ihrem 1952 erschienenen Werk The Interpretation of Nature and the Psyche (deutsch: Naturerklärung und Psyche) weiter, das jeweils einen Aufsatz der beiden Denker enthält. Ihre gemeinsame Arbeit gipfelte in dem, was heute als Pauli-Jung-Vermutung bezeichnet wird. Im Laufe seiner Karriere lieferte Jung mehrere verschiedene Definitionen der Synchronizität: Er bezeichnete sie als "einen hypothetischen Faktor, der der Kausalität als Erklärungsprinzip gleichgestellt ist", als "ein akausales Verbindungsprinzip", als "akausalen Parallelismus" und als "sinnvolles Zusammentreffen von zwei oder mehr Ereignissen, bei denen etwas anderes als die Wahrscheinlichkeit des Zufalls im Spiel ist". In Paulis Worten waren Synchronizitäten "Korrekturen von Zufallsschwankungen durch sinnvolle und zielgerichtete Koinzidenzen von kausal unverbundenen Ereignissen", obwohl er auch vorgeschlagen hatte, den Begriff weg vom Zufall hin zu einer "Korrespondenz", "Verbindung" oder "Konstellation" von diskreten Faktoren zu bewegen. Jung und Pauli vertraten die Ansicht, dass ebenso wie kausale Zusammenhänge ein sinnvolles Verständnis der Psyche und der Welt ermöglichen können, dies auch für akausale Zusammenhänge gilt. ⓘ

Eine Studie aus dem Jahr 2016 ergab, dass zwei Drittel der befragten Therapeuten der Meinung sind, dass Synchronizitätserfahrungen für die Therapie nützlich sein können. Analytische Psychologen sind ebenfalls der Ansicht, dass der Einzelne die kompensatorische Bedeutung dieser Erfahrungen verstehen muss, um "das Bewusstsein zu erweitern und nicht nur Aberglauben aufzubauen". Klienten, die in einem klinischen Umfeld von Synchronizitätserfahrungen berichten, berichten jedoch häufig, dass sie nicht angehört, akzeptiert oder verstanden werden. Darüber hinaus ist das Erleben eines Übermaßes an bedeutungsvollen Zufällen charakteristisch für die frühesten Stadien des schizophrenen Wahns. M. K. Johansen und M. Osman schreiben, dass "unter vielen Wissenschaftlern, insbesondere Psychologen, die sich mit Zufällen befassen, die Ansicht vorherrscht, dass das Auftreten von Zufällen, wie es psychologisch erlebt wird, durch laute Zufallsereignisse in der Welt hervorgerufen wird, die dann durch irrationale kognitive Verzerrungen zu unbegründeten, möglicherweise sogar paranormalen Überzeugungen im Kopf umgedeutet werden". Eine Studie hat gezeigt, dass sowohl Berater als auch Psychoanalytiker seltener als Psychologen der Meinung sind, dass der Zufall eine angemessene Erklärung für Synchronizität ist, während sie eher als Psychologen der Meinung sind, dass das Bedürfnis, unbewusstes Material auszudrücken, eine Erklärung für Synchronizitätserfahrungen im klinischen Umfeld sein könnte. ⓘ

Jung verwendete das Konzept der Synchronizität, um die Existenz des Paranormalen zu begründen. Diese Idee wurde in ähnlicher Weise von dem Schriftsteller Arthur Koestler in seinem 1972 erschienenen Werk The Roots of Coincidence (Die Wurzeln des Zufalls) erforscht und auch von der New-Age-Bewegung aufgegriffen. Im Gegensatz zum magischen Denken, das davon ausgeht, dass kausal nicht zusammenhängende Ereignisse in einem paranormalen kausalen Zusammenhang stehen, geht das Synchronizitätsprinzip davon aus, dass Ereignisse tatsächlich kausal nicht zusammenhängen, aber dennoch eine unbekannte nicht-kausale Verbindung haben können. Der Einwand aus wissenschaftlicher Sicht ist jedoch, dass dies weder überprüfbar noch falsifizierbar ist und daher nicht in den Bereich der empirischen Untersuchung fällt. Der wissenschaftliche Skeptizismus betrachtet sie als Pseudowissenschaft. Jung erklärte, dass Synchronizitätsereignisse aus statistischer Sicht nichts weiter als Zufallsereignisse sind, die jedoch insofern von Bedeutung sind, als sie paranormale Ideen zu bestätigen scheinen. Jung hat jedoch keine empirischen Studien über Synchronizitätserfahrungen auf der Grundlage beobachtbarer mentaler Zustände und wissenschaftlicher Daten durchgeführt, um seine Schlussfolgerungen zu ziehen, obwohl einige Studien in diesem Bereich durchgeführt wurden. ⓘ

Auch wenn ein bestimmter Beobachter einen Zufall subjektiv als sinnvoll empfindet, kann dies allein keine objektive Bedeutung des Zufalls beweisen. Verschiedene statistische Gesetze, wie das Littlewoodsche Gesetz und das Gesetz der wirklich großen Zahlen, zeigen, dass unerwartete Ereignisse wahrscheinlicher sein können, als die Menschen sonst annehmen. Diese dienen dazu, Zufälle wie Synchronizitätserlebnisse als Zufallsereignisse zu erklären, die durch Bestätigungsfehler, falsche Korrelationen oder unterschätzte Wahrscheinlichkeiten fehlinterpretiert wurden. ⓘ

Als Synchronizität (altgriechisch σύν syn, deutsch ‚mit, gemeinsam‘ und χρόνος chronos ‚Zeit‘) bezeichnete der Psychiater und Psychoanalytiker Carl Gustav Jung zeitlich korrelierende Ereignisse, die nicht über eine Kausalbeziehung verknüpft sind (die also akausal sind), jedoch als miteinander verbunden, aufeinander bezogen wahrgenommen und gedeutet werden. ⓘ

Ursprünge

Carl G. Jung, der den Begriff Synchronizität zwischen 1928 und 1930 prägte ⓘ

Der Begriff Synchronizität entstand durch Jungs Verwendung des alten chinesischen Orakels I Ging. Es besteht aus 64 Hexagrammen, die jeweils aus zwei Trigrammen oder Bagua aufgebaut sind. Eine Weissagung wird durch scheinbar zufällige numerische Ereignisse gemacht, für die der I Ging-Text eine detaillierte Situationsanalyse liefert. Richard Wilhelm, Übersetzer des Chinesischen, lieferte Jung die Bestätigung. Jung lernte Wilhelm in Darmstadt kennen, wo Hermann von Keyserling die Gesellshaft für Freie Philosophie veranstaltete. 1923 war Wilhelm, wie auch Jung, in Zürich und besuchte den Psychologie-Club, wo Wilhelm das I Ging verkündete. Endlich, ⓘ

wurde das I Ging mit Wilhelms Kommentar veröffentlicht. Ich besorgte mir das Buch sofort und stellte zu meiner Freude fest, dass Wilhelm die Sinnzusammenhänge ähnlich sah wie ich. Aber er kannte die gesamte Literatur und konnte daher die Lücken ausfüllen, die außerhalb meiner Kompetenz lagen.

- Aniela Jaffe (1962), Erinnerungen, Träume, Reflexionen von C.G. Jung, Seite 374 ⓘ

Jung prägte den Begriff der Synchronizität im Rahmen eines Vortrags im Mai 1930 oder bereits 1928, zunächst für die Verwendung bei der Diskussion chinesischer religiöser und philosophischer Konzepte. Seine erste öffentliche Äußerung des Begriffs erfolgte 1930 bei der Gedenkrede für Richard Wilhelm, wo Jung erklärte:

Die Wissenschaft [d.h. die Kleromantie] des I Ging beruht nicht auf dem Kausalitätsprinzip, sondern auf einem Prinzip, das ich - bisher unbenannt, weil uns nicht bekannt - versuchsweise als synchronistische Prinzip genannt habe. ⓘ

Das I Ging ist einer der fünf Klassiker des Konfuzianismus. Durch die Auswahl einer Passage nach den traditionellen Zufallsoperationen wie dem Werfen von Münzen und dem Auszählen von Schafgarbenstängeln soll der Text Einblicke in die inneren Zustände eines Menschen geben. Jung bezeichnete dies als den Glauben an die Synchronizität und glaubte selbst, dass der Text in seinen eigenen Erfahrungen treffende Deutungen liefert. Später empfahl er diese Praxis auch einigen seiner Patienten. Jung argumentierte, dass Synchronizität in der chinesischen Philosophie im Allgemeinen und in verschiedenen taoistischen Konzepten zu finden sei. Jung stützte sich auch stark auf die deutschen Philosophen Gottfried Leibniz, dessen eigene Beschäftigung mit der Wahrsagerei des I Ging im 17. Jahrhundert ein wichtiger Schritt auf dem Weg zur Theorie der Synchronizität war, Arthur Schopenhauer, den Jung neben Leibniz als die beiden Philosophen ansieht, die den größten Einfluss auf seine Formulierung des Konzepts hatten, und Johannes Kepler. Er verweist insbesondere auf Schopenhauer, der in dem Zitat eine frühe Vorstellung von Synchronizität liefert:

Alle Ereignisse im Leben eines Menschen stünden demnach in zwei grundverschiedenen Arten von Zusammenhang: erstens in dem objektiven, kausalen Zusammenhang des Naturprozesses; zweitens in einem subjektiven Zusammenhang, der nur in Bezug auf das Individuum besteht, das ihn erlebt, und der daher so subjektiv ist wie seine eigenen Träume[.]

- Arthur Schopenhauer, "Transzendente Spekulationen über die scheinbare Willkürlichkeit im Schicksal des Einzelnen", Parerga und Paralipomena (1851), Band 1, Kapitel 4, trans. E. F. J. Payne ⓘ

Wie bei Paul Kammerers Theorie der Serialität, die in den späten 1910er Jahren entwickelt wurde, suchte Jung in verborgenen Strukturen der Natur nach einer Erklärung für Zufälle. Im Jahr 1932 begannen der Physiker Wolfgang Pauli und Jung einen langjährigen Briefwechsel, in dem sie verschiedene Themen rund um die Synchronizität, die zeitgenössische Wissenschaft und den so genannten Pauli-Effekt diskutierten und zusammenarbeiteten. Jung stützte sich auch stark auf die Idee der Numinosität, ein Konzept, das auf die Arbeit des deutschen Religionswissenschaftlers Rudolf Otto zurückgeht und das Gefühl der Schwere beschreibt, das bei religiösen Erfahrungen auftritt und das vielleicht die größte Kritik an Jungs Theorie hervorrief. Jung stützte sich auch auf den Parapsychologen J. B. Rhine, dessen Arbeiten in den 1930er Jahren zu dieser Zeit erschienen bestimmte Behauptungen über außersinnliche Wahrnehmungen zu bestätigen schienen. Erst in einem Vortrag auf der Eranos-Konferenz im Jahr 1951, nachdem er das Konzept über zwei Jahrzehnte hinweg schrittweise entwickelt hatte, gab Jung seinen ersten größeren Überblick über die Synchronizität. Im Jahr darauf veröffentlichten Jung und Pauli 1952 ihr Werk "Naturerklärung und Psyche", das Jungs zentrale Monographie zu diesem Thema, "Synchronizität: Ein akausal verbindendes Prinzip". ⓘ

Weitere bemerkenswerte Einflüsse und Vorläufer der Synchronizität finden sich im theologischen Konzept der Korrespondenzen, der sympathischen Magie, der Astrologie und der Alchemie. ⓘ

Pauli-Jung-Vermutung

Wolfgang Pauli ⓘ

Die Pauli-Jung-Vermutung ist eine metatheoretische Zusammenarbeit zwischen dem Physiker Wolfgang Pauli und dem analytischen Psychologen Carl Jung, die sich auf das Konzept der Synchronizität konzentriert. Sie wurde hauptsächlich zwischen den Jahren 1946 und 1954, vier Jahre vor Paulis Tod, entwickelt und spekuliert über eine doppelte Perspektive innerhalb der Disziplinen beider Mitarbeiter. Pauli bezog sich in seinen Beiträgen zu diesem Projekt außerdem auf verschiedene Elemente der Quantentheorie wie Komplementarität, Nichtlokalität und den Beobachtereffekt. Der zeitgenössische Physiker T. Filk schreibt, dass die Quantenverschränkung, die "eine besondere Art von akausalen Quantenkorrelationen" ist, von Pauli plausibel als "ein Modell für die Beziehung zwischen Geist und Materie in dem Rahmen [...], den er zusammen mit Jung vorschlug" betrachtet wurde. Insbesondere die Quantenverschränkung könnte das physikalische Phänomen sein, das dem Konzept der Synchronizität am nächsten kommt. ⓘ

Analytische Psychologie

In der analytischen Psychologie ist das Erkennen von scheinbar bedeutungsvollen Zufällen ein Mechanismus, durch den unbewusstes Material in das Bewusstsein gebracht wird. Ein schädliches oder entwicklungsförderndes Ergebnis kann dann nur aus der Reaktion des Einzelnen auf dieses Material resultieren. Jung schlug vor, dass das Konzept in der Psychiatrie dazu dienen könnte, die negativen Auswirkungen von Überrationalisierung und Neigungen zum Geist-Körper-Dualismus abzuschwächen. ⓘ

Die Analytische Psychologie geht davon aus, dass die modernen Denkweisen auf den vormodernen und ursprünglichen Strukturen der Psyche beruhen. Kausale Zusammenhänge bilden somit die Grundlage der modernen Weltanschauung, und Zusammenhänge, die nicht kausal begründet werden können, gelten als Zufall. Diese auf dem Zufall basierende Interpretation ist jedoch inkongruent mit dem primordialen Geist, der diese Kategorie stattdessen als Absicht. Der ursprüngliche Rahmen legt den Schwerpunkt auf diese Verbindungen, so wie der moderne Rahmen die kausalen Verbindungen betont. In dieser Hinsicht ist die Kausalität, wie auch die Synchronizität, eine menschliche Interpretation, die den äußeren Phänomenen aufgezwungen wird. Ursprüngliche Denkweisen sind jedoch nach Jung notwendige Bestandteile der modernen Psyche, die unweigerlich in das moderne Leben hineinragen und die Grundlage für eine sinnvolle Interpretation der Welt durch sinnvolle Verbindungen bilden. So wie die Prinzipien der psychologischen Kausalität ein sinnvolles Verständnis von kausalen Zusammenhängen ermöglichen, so versucht auch das Prinzip der Synchronizität ein sinnvolles Verständnis von akasuellen Zusammenhängen zu ermöglichen. Für Jung ist die Synchronizität eines der drei wichtigsten konzeptionellen Elemente zum Verständnis der Psyche:

1. Psychologische KausalitätDie psychologische Kausalität im Sinne der Freudschen Theorie, bei der sich verdrängte libidinöse Energie als Reaktion auf die Prinzipien von Ursache und Wirkung in der gesamten Psyche entlädt - obwohl Jung dies zu einer allgemeineren psychischen Energie ausweitete, die "der Entfaltung der individuellen Psyche eigen ist".
2. Psychologische Teleologiedie Selbstverwirklichung ist ein Element der Psyche als Potenzial
3. Psychologische Synchronizitätoder sinnvolle Zufälle, durch die das Potenzial zur Selbstverwirklichung entweder verstärkt oder negiert wird ⓘ

Jung betrachtete die Synchronizität als ein Prinzip, das Erklärungskraft für seine Konzepte der Archetypen und des kollektiven Unbewussten hatte. Es beschrieb eine herrschende Dynamik, die der gesamten menschlichen Erfahrung und Geschichte zugrunde liegt - sozial, emotional, psychologisch und spirituell. Die Entstehung des synchronistischen Paradigmas war eine bedeutende Abkehr vom kartesischen Dualismus hin zu einer zugrunde liegenden Philosophie der Doppelaspekttheorie. Manche behaupten, dass dieser Wechsel wesentlich dazu beigetragen hat, Jungs frühere Arbeiten theoretisch kohärent zu machen. ⓘ

Philosophie der Wissenschaft

Jung vertrat die Ansicht, dass es sowohl eine philosophische als auch eine wissenschaftliche Grundlage für die Synchronizität gibt. Er identifizierte die komplementäre Natur von Kausalität und Akausalität mit den östlichen Wissenschaften und protowissenschaftlichen Disziplinen und erklärte: "Der Osten stützt einen Großteil seiner Wissenschaft auf diese Unregelmäßigkeit und betrachtet Zufälle als die zuverlässige Grundlage der Welt und nicht die Kausalität. Synchronismus ist das Vorurteil des Ostens; Kausalität ist das moderne Vorurteil des Westens" (siehe auch: universelle Kausalität). Der zeitgenössische Gelehrte L. K. Kerr schreibt:

Jung schaute auch auf die moderne Physik, um die Natur der Synchronizität zu verstehen, und versuchte, viele Ideen aus diesem Bereich an seine Vorstellung von Synchronizität anzupassen, einschließlich der Eigenschaft der Numinosität. Er arbeitete eng mit dem Physiknobelpreisträger Wolfgang Pauli zusammen und beriet sich auch mit Albert Einstein. Der Begriff der Synchronizität hat mit der modernen Physik die Vorstellung gemein, dass die Gesetze, die die Wechselwirkungen von Raum und Zeit regeln, unter bestimmten Bedingungen nicht mehr nach dem Kausalitätsprinzip verstanden werden können. In dieser Hinsicht schloss sich Jung den modernen Physikern an und reduzierte die Bedingungen, unter denen die Gesetze der klassischen Mechanik gelten.

Da Jung nur die enge Definition der Kausalität - nur die effiziente Ursache - in Betracht gezogen hat, ist auch sein Begriff der Akausalität eng gefasst und daher nicht auf endgültige und formale Ursachen anwendbar, wie sie in aristotelischen oder thomistischen Systemen verstanden werden. Entweder ist die Endkausalität der Synchronizität inhärent, da sie zur Individuation führt, oder die Synchronizität kann eine Art Ersatz für die Endkausalität sein. Ein solcher Finalismus oder eine solche Teleologie wird jedoch als außerhalb des Bereichs der modernen Wissenschaft liegend betrachtet. ⓘ

Jungs Theorie und die damit verbundene philosophische Weltanschauung umfasst nicht nur wissenschaftliche Mainstream-Gedanken, sondern auch esoterische und solche, die dem Mainstream widersprechen. ⓘ

Paranormales

Astralkonfigurationen in der Astrologie stellen für Jung ein Beispiel für Synchronizität dar, d. h. für eine parallele, nicht kausale Beziehung zwischen der Entwicklung himmlischer Phänomene und der irdischen Zeit. ⓘ

Jungs Verwendung dieses Konzepts als Argument für die Existenz paranormaler Phänomene wird von der modernen Wissenschaftsskepsis weitgehend als pseudowissenschaftlich betrachtet. Darüber hinaus erhob sein Mitarbeiter Wolfgang Pauli Einwände gegen seine zweifelhaften Experimente mit dem Konzept der Astrologie, die Jung durch die Laborexperimente, die der Formulierung der Unschärferelation zugrunde liegen, zu stützen glaubte. In ähnlicher Weise wandte sich Jung den Arbeiten des Parapsychologen Joseph B. Rhine zu, um eine Verbindung zwischen Synchronizität und dem Paranormalen zu belegen. In seinem Buch Synchronicity: An Acausal Connecting Principle" schrieb Jung:

Wie sollen wir akausale Kombinationen von Ereignissen erkennen, da es offensichtlich unmöglich ist, alle Zufallsereignisse auf ihre Kausalität zu untersuchen? Die Antwort darauf ist, dass akausale Ereignisse am ehesten dort zu erwarten sind, wo bei näherer Betrachtung ein kausaler Zusammenhang nicht denkbar erscheint.... ⓘ Mit unseren heutigen Mitteln ist es nicht möglich, ESP [[[außersinnliche Wahrnehmung|außersinnliche Wahrnehmung]] oder die Tatsache des bedeutungsvollen Zufalls als Energiephänomen zu erklären. Damit ist auch die kausale Erklärung hinfällig, denn "Wirkung" kann nur als Energiephänomen verstanden werden. Es kann sich also nicht um Ursache und Wirkung handeln, sondern um ein Zusammenfallen in der Zeit, eine Art Gleichzeitigkeit. Wegen dieser Eigenschaft der Gleichzeitigkeit habe ich den Begriff "Synchronizität" gewählt, um einen hypothetischen Faktor zu bezeichnen, der der Kausalität als Erklärungsprinzip gleichrangig ist.

ⓘ

Roderick Main schreibt in der Einleitung zu seinem 1997 erschienenen Buch Jung on Synchronicity and the Paranormal:

Der Höhepunkt von Jungs lebenslanger Beschäftigung mit dem Paranormalen ist seine Theorie der Synchronizität, die Ansicht, dass die Struktur der Realität ein Prinzip der akausalen Verbindung enthält, das sich am auffälligsten in Form von bedeutungsvollen Zufällen manifestiert. Diese Theorie ist schwierig, fehlerhaft und anfällig für Fehldarstellungen, aber sie ist dennoch einer der eindrucksvollsten Versuche, das Paranormale in die Grenzen der Verständlichkeit zu bringen. Sie wurde von Psychotherapeuten, Parapsychologen, Forschern spiritueller Erfahrungen und einer wachsenden Zahl von Nichtfachleuten für relevant befunden. Jung's Schriften in diesem Bereich bilden eine ausgezeichnete allgemeine Einführung in das gesamte Gebiet des Paranormalen. ⓘ

Studien

• Ein 1989 vom Journal of the American Statistical Association veröffentlichter Überblick über Forschungsbereiche und Methodik bei der Untersuchung von Zufällen geht auf verschiedene Möglichkeiten der Erforschung von Synchronizitätserfahrungen ein. ⓘ

• In einem Artikel aus dem Jahr 2009 wurde festgestellt, dass sich Synchronizitätserfahrungen in Zeiten emotionaler Intensität oder bei großen Lebensübergängen wie Geburten, Todesfällen und Heirat zu häufen scheinen.
• Eine Studie aus dem Jahr 2016 ergab, dass Klienten, die im klinischen Umfeld von Synchronizitätserfahrungen berichtet haben, häufig berichten, dass ihnen nicht zugehört, sie nicht akzeptiert oder verstanden wurden. Die Studie ergab auch, dass diese Erfahrungen für Therapeuten oft ein Schock sind und ihre eigenen Weltanschauungen in Frage stellen, was die Forscher dazu veranlasste, genaue und zuverlässige Informationen über Synchronizitätserfahrungen für Fachkräfte im Bereich der psychischen Gesundheit bereitzustellen.
• Eine weitere Studie aus dem Jahr 2016 mit 226 Therapeuten ergab, dass 44 % über Synchronizitätserfahrungen im therapeutischen Umfeld berichteten und 67 % der Meinung waren, dass Synchronizitätserfahrungen für die Therapie nützlich sein könnten. Die Studie weist auch auf Erklärungsmöglichkeiten für Synchronizität hin:

  So stimmten Psychologen signifikant häufiger als Berater und Psychotherapeuten der Aussage zu, dass Zufall eine Erklärung für Synchronizität sei, während Berater und Psychotherapeuten signifikant häufiger als Psychologen der Aussage zustimmten, dass ein Bedürfnis, unbewusstes Material auszudrücken, eine Erklärung für Synchronizitätserfahrungen im klinischen Setting sein könnte.

• Eine Studie aus dem Jahr 2018 zeigt, dass das Konzept der Synchronizität in Form eines Jungian-spezifischen Interpretationsansatzes klinische Anwendung in Psychotherapien findet. Bereits die konzeptionelle Idee der Synchronizität bietet dem Therapeuten ein zusätzliches therapeutisches Werkzeug, um potentiell bedeutsame erlebte Koinzidenzen zwischen ihm und dem Patienten in eine subjektive Erzählung zu packen, die vom Patienten als sinnvoll erlebt werden kann. Wird ein synchronistisches Moment sensibel erkannt, thematisiert und als solches interpretiert, kann es positive Auswirkungen auf die therapeutische Beziehung und die Therapie haben.
• In einer Studie aus dem Jahr 2019 sollte untersucht werden, ob sich Synchronizität als objektives Merkmal der physischen Welt manifestiert. Die Ergebnisse, ob Fibonacci-Algorithmen im Vergleich zum Zufall vermehrt Synchronizitätserfahrungen vorhersagen würden, zeigten "einen signifikanten Unterschied (p < .10) zwischen beobachteten Synchronizitätsübereinstimmungen und erwarteten Häufigkeiten auf der Grundlage des Zufalls für den HM-Algorithmus [harmonisches Modell] und keinen signifikanten Unterschied bei Übereinstimmungen, die durch den GSM-Algorithmus [Modell des goldenen Schnitts] vorhergesagt wurden." ⓘ

Wissenschaftliche Rezeption

Jungs Theorien zur Synchronizität waren von Anfang an sehr umstritten und haben nie eine breite wissenschaftliche Zustimmung gefunden. Die wissenschaftliche Skepsis betrachtet sie als Pseudowissenschaft. Auch die Mainstream-Wissenschaft unterstützt keine paranormalen Erklärungen für Zufälle. In einer zeitgenössischen Studie von R. G. Sacco heißt es dazu:

Synchronizität ist einer der bekanntesten Begriffe der Jung'schen Psychologie. Obwohl Generationen von Wissenschaftlern aus verschiedenen Bereichen das Konzept intuitiv ansprechend und interpretativ nützlich fanden, gab es unter den Theoretikern wenig Einigkeit darüber, wie Synchronizität funktionieren könnte, und die Forscher hatten Schwierigkeiten, empirisch überprüfbare Modelle zu liefern. ⓘ

Trotzdem werden Synchronizitätserfahrungen und das Synchronizitätsprinzip weiterhin in der Philosophie, der Kognitionswissenschaft und der analytischen Psychologie untersucht. Die Synchronizität wird weithin in Frage gestellt, weil die Wahrscheinlichkeitstheorie nicht ausreicht, um das Auftreten von Zufällen zu erklären, weil ein Zusammenhang zwischen Synchronizitätserfahrungen und kognitiven Verzerrungen besteht und weil der psychiatrische oder wissenschaftliche Nutzen der Theorie angezweifelt wird. ⓘ

Geschichte

Der Psychologe Fritz Levi, ein Zeitgenosse von Jung, kritisierte die Theorie in seiner 1952 in der Zeitschrift Neue Schweizer Rundschau veröffentlichten Rezension. Levi betrachtete Jungs Theorie als vage in Bezug auf die Bestimmbarkeit synchroner Ereignisse und sagte, dass Jung seine Ablehnung der "magischen Kausalität", auf die sich ein solches akausales Prinzip wie die Synchronizität beziehen würde, nie ausdrücklich erklärte. Er stellte auch die Nützlichkeit der Theorie in Frage. ⓘ

In einem Aufsatz von 1981 schreibt der Parapsychologe Charles Tart:

[Es gibt] eine Gefahr, die dem Konzept der Synchronizität innewohnt. Diese Gefahr ist die Versuchung zur geistigen Trägheit. Wenn ich bei der Arbeit mit paranormalen Phänomenen meine Experimente nicht wiederholen kann und keine Muster in den Ergebnissen finde, dann wäre es, so sehr ich auch an der Idee der Kausalität hänge, sehr verlockend zu sagen: "Nun, es ist synchronistisch, es ist für immer jenseits meines Verständnisses", und so (vorzeitig) den Versuch aufzugeben, eine kausale Erklärung zu finden. Der nachlässige Umgang mit dem Konzept der Synchronizität wird dann zu einer Art intellektueller Faulheit, mit der wir uns vor unserer Verantwortung drücken. ⓘ

Robert Todd Carroll, Autor von The Skeptic's Dictionary (2003), argumentiert, dass Synchronizitätserfahrungen besser als Apophänie zu erklären sind - die Tendenz des Menschen, Bedeutung oder Sinn zu finden, wo keiner existiert. Er stellt fest, dass man im Laufe seines Lebens mit mehreren scheinbar unvorhersehbaren Zufällen rechnen kann und dass es keinen Bedarf für Jungs metaphysische Erklärung dieser Ereignisse gibt. ⓘ

In einem Interview von 2014 erklärt der emeritierte Professor und Statistiker David J. Hand:

Synchronizität ist ein Versuch, eine Erklärung für das Auftreten höchst unwahrscheinlicher Zufälle zwischen Ereignissen zu finden, bei denen es keine kausale Verbindung gibt. Sie basiert auf der Prämisse, dass die bestehende Physik und Mathematik solche Dinge nicht erklären kann. Das ist jedoch falsch - die Standardwissenschaft kann sie erklären. Das ist ja gerade der Sinn des Unwahrscheinlichkeitsprinzips. Ich habe versucht, herauszuarbeiten, wie Physik und Mathematik in Form der Wahrscheinlichkeitsrechnung erklären, warum solche erstaunlichen und scheinbar höchst unwahrscheinlichen Ereignisse eintreten. Es ist nicht nötig, andere Kräfte oder Ideen heraufzubeschwören, und es ist auch nicht nötig, ihrem Auftreten eine mystische Bedeutung zuzuschreiben. Vielmehr sollten wir erwarten erwarten, dass sie sich einfach so ereignen, wie sie sich ereignen, nämlich im natürlichen Lauf der Dinge. ⓘ

In einem Papier von 2015 stellen die Wissenschaftler M. K. Johansen und M. Osman fest:

Das Hauptproblem der Theorien über Synchronizität und Serialität besteht darin, dass sie die Möglichkeit ignorieren, dass Zufälle ein psychologisches Phänomen sind, und sich stattdessen auf die Prämisse konzentrieren, dass Zufälle Beispiele für tatsächliche, aber verborgene Strukturen in der Welt sind. ⓘ

Beispiele

Eine goldfarbene Cetonia aurata ⓘ

Jung erzählt in seinem Buch "Synchronizität" die folgende Geschichte als Beispiel für ein synchronistisches Ereignis:

Als Beispiel möchte ich eine Begebenheit aus meiner eigenen Beobachtung anführen. Eine junge Frau, die ich behandelte, hatte in einem kritischen Moment einen Traum, in dem sie einen goldenen Skarabäus erhielt. Während sie mir diesen Traum erzählte, saß ich mit dem Rücken zum geschlossenen Fenster. Plötzlich hörte ich ein Geräusch hinter mir, wie ein leises Klopfen. Ich drehte mich um und sah ein fliegendes Insekt, das von außen gegen die Fensterscheibe klopfte. Ich öffnete das Fenster und fing die Kreatur in der Luft auf, als sie hereinflog. Es handelte sich um das in unseren Breitengraden am ehesten mit einem goldenen Skarabäus vergleichbare Tier, einen Skarabäuskäfer, den Gemeinen Rosenkäfer (Cetonia aurata), der entgegen seiner sonstigen Gewohnheiten offenbar den Drang verspürte, gerade jetzt in ein dunkles Zimmer zu gelangen.

Es war ein außerordentlich schwierig zu behandelnder Fall, und bis zum Zeitpunkt des Traums waren wenig oder gar keine Fortschritte erzielt worden. Ich sollte erklären, dass der Hauptgrund dafür der Animus meines Patienten war, der von der kartesischen Philosophie durchdrungen war und so starr an seiner eigenen Vorstellung von der Realität festhielt, dass die Bemühungen von drei Ärzten - ich war der dritte - ihn nicht hatten schwächen können. Offensichtlich bedurfte es etwas völlig Irrationales, das ich nicht zustande bringen konnte. Der Traum allein reichte aus, um die rationalistische Einstellung meines Patienten ein wenig zu stören. Aber als der "Skarabäus" tatsächlich durch das Fenster hereinflog, konnte ihr natürliches Wesen den Panzer ihres Animus-Besitzes durchbrechen und der Transformationsprozess konnte endlich in Gang kommen. ⓘ

Der französische Schriftsteller Émile Deschamps berichtet in seinen Memoiren, dass er 1805 von einem Fremden namens Monsieur de Fontgibu mit Pflaumenpudding verwöhnt wurde. Zehn Jahre später entdeckte der Schriftsteller in einem Pariser Restaurant Pflaumenpudding auf der Speisekarte und wollte ihn bestellen, doch der Kellner teilte ihm mit, dass das letzte Gericht bereits einem anderen Gast serviert worden war, der sich als de Fontgibu herausstellte. Viele Jahre später, im Jahr 1832, nahm Deschamps an einem Abendessen teil und bestellte erneut Pflaumenpudding. Er erinnerte sich an den früheren Vorfall und teilte seinen Freunden mit, dass nur noch de Fontgibu fehlte, um das Gedeck zu vervollständigen - und im selben Augenblick betrat der inzwischen senile de Fontgibu den Raum, da er die falsche Adresse erhalten hatte. ⓘ

Nach der Beschreibung einiger Beispiele schrieb Jung: "Wenn sich Zufälle auf diese Weise häufen, kann man nicht anders, als von ihnen beeindruckt zu sein - denn je größer die Zahl der Begriffe in einer solchen Reihe oder je ungewöhnlicher ihr Charakter, desto unwahrscheinlicher wird sie." ⓘ

In seinem Buch Thirty Years That Shook Physics: The Story of Quantum Theory (1966) schreibt George Gamow über Wolfgang Pauli, der offenbar als eine Person galt, die besonders mit Synchronizitätsereignissen in Verbindung gebracht wurde. Gamow verweist launig auf den "Pauli-Effekt", ein rätselhaftes Phänomen, das auf rein materialistischer Basis nicht verstanden wird und wahrscheinlich auch nie verstanden werden wird. Dazu wird die folgende Anekdote erzählt:

Es ist bekannt, dass theoretische Physiker nicht mit experimentellen Geräten umgehen können; sie gehen kaputt, sobald sie sie berühren. Pauli war ein so guter theoretischer Physiker, dass im Labor meist etwas zu Bruch ging, wenn er nur über die Schwelle trat. Im Labor von Professor J. Franck in Göttingen ereignete sich einmal ein rätselhaftes Ereignis, das auf den ersten Blick nichts mit Paulis Anwesenheit zu tun hatte. Eines frühen Nachmittags brach ohne ersichtlichen Grund ein komplizierter Apparat zur Untersuchung atomarer Phänomene zusammen. Franck schrieb darüber humorvoll an Pauli an dessen Züricher Adresse und erhielt nach einiger Verzögerung eine Antwort in einem Umschlag mit dänischer Briefmarke. Pauli schrieb, dass er Bohr besuchen wollte und dass sein Zug zum Zeitpunkt des Unglücks in Francks Laboratorium für ein paar Minuten auf dem Göttinger Bahnhof gestoppt worden war. Man mag diese Anekdote glauben oder nicht, aber es gibt viele andere Beobachtungen, die die Realität des Pauli-Effekts belegen! ⓘ

Kulturelle Bezüge

Philip K. Dick nimmt in seinem 1963 erschienenen Science-Fiction-Roman The Game-Players of Titan Bezug auf die "Pauli-Synchronizität" in Bezug auf präkognitive psionische Fähigkeiten, die durch andere psionische Fähigkeiten wie die Psychokinese beeinträchtigt werden: "ein akausales verbindendes Ereignis". ⓘ

Im Jahr 1983 veröffentlichte The Police ein Album mit dem Titel Synchronicity. Ein Lied aus dem Album Synchronicity II beschreibt gleichzeitig die Geschichte eines Mannes, der einen Nervenzusammenbruch erleidet, und eines lauernden Monsters, das aus einem schottischen See auftaucht. ⓘ

Robert Anton Wilson behandelt das Thema in seinem 1988 erschienenen Buch Coincidance: Ein Kopftest. ⓘ

Rising Appalachia haben auf ihrem 2015 erschienenen Album Wider Circles einen Song mit dem Titel "Synchronicity" veröffentlicht. ⓘ

Theorie

Der Begriff Synchronizität

Es handelt sich bei der Synchronizität um ein inneres Ereignis (eine lebhafte, aufrührende Idee, einen Traum, eine Vision oder Emotion) und ein äußeres, physisches Ereignis, welches eine (körperlich) manifestierte Spiegelung des inneren (seelischen) Zustandes bzw. dessen Entsprechung darstellt. Um das Doppelereignis tatsächlich als Synchronizität definieren zu können, ist es unerlässlich, dass das innere chronologisch vor oder aber genau gleichzeitig („synchron“) mit dem äußeren Ereignis geschehen ist. Andernfalls könnte angenommen werden, dass das innere Phänomen auf das äußerlich wahrgenommene vorherige Ereignis reagiert (womit wieder eine quasi kausale Erklärung möglich wäre). ⓘ

Abgrenzung zur Serialität

Jung grenzt die Synchronizität (für ihn ungewöhnlich methodisch) streng von der Serialität ab, wie sie vor allem Paul Kammerer in seinem Buch „Das Gesetz der Serie“ (1919) untersucht hat. Diese betrachtet er als kuriose – bloß amüsante – Koinzidenzen, denen das schöpferisch verwandelnde Potenzial der Synchronizität fehle. Dieses Potenzial stammt nach Jung aus der Aktivierung eines Archetyps, die sich in der individuellen Psyche für eine gewisse Zeit fokussiert, um dort Ausgestaltung zu finden. Diesen Vorgang bezeichnet Jung als Individuationsprozess. ⓘ

Symbolkraft

Sinn stiftend wird die Synchronizität durch ihre Symbolkraft, zum Träger des Symbols wird die physische Komponente der Koinzidenz dank ihrer Intension (spezifischen Entsprechung) und ihrer begrenzten Extension (geringe Häufigkeit). Dadurch kann sie als Resonanz und Antwort auf die (chronologisch vorhergehende) Emotion erkannt werden. Es wird auch als wichtig erachtet, den Sinn eines Synchronizitätsereignisses zu analysieren und Konsequenzen für das eigene Verhalten abzuleiten. Häufig spielt die Numerologie (symbolische Bedeutung von Zahlen) eine wesentliche Rolle bei der „Sinnknüpfung“ einer Synchronizität. ⓘ

Die Quaternio

Das Prinzip der Synchronizität veranschaulicht Jung in einer Quaternio, einem Kreuz aus zwei sich jeweils polar ergänzenden Begriffspaaren, die sich diametral ergänzen und somit ähnlich aufzufassen sind wie etwa das Begriffspaar Welle/Teilchen beim Übergang von der klassischen Physik zur Quantentheorie. ⓘ

Mit „unzerstörbare Energie“ wird hier die Größe bezeichnet, die bei allen physikalischen Prozessen konstant bleibt, also auch bei der Umwandlung von Energie in Masse und umgekehrt. Ihre durch alle ablaufenden physischen Prozesse sich ständig ändernde Erscheinungsform wird quasi als Tanz aufgefasst, der sich als Evolution auf der Bühne des Raum-Zeit-Kontinuums entfaltet. ⓘ

Jung bestreitet nicht, dass jedes der beteiligten Ereignisse in seiner eigenen Kausalkette steht. Deshalb stellt die Synchronizität nicht das Kausalprinzip in Frage, sondern erweitert es linear bis zum rein akausalen Gegenpol: Die Dinge sind in ihrer Entwicklung sinnhaft aufeinander bezogen und „so angeordnet, wie sie sind“ (acausal orderedness). ⓘ