Antinatalismus

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Antinatalismus ist eine Philosophie, die sich aus ethischen Gründen dafür ausspricht, keine neuen Menschen hervorzubringen. Der Begriff leitet sich vom lateinischen natalis, „zur Geburt gehörig“, ab.

Bevor der belgische Philosoph Théophile de Giraud (* 1968) den Begriff Antinatalismus zur Bezeichnung der für Kinderlosigkeit argumentierenden Philosophie gebrauchte, benutzte der französische Journalist Philippe Annaba den Begriff Antiprokreationismus. Vom philosophischen Antinatalismus zu unterscheiden ist eine antinatalistische Politik: Eine Reihe von Staaten verfolgt oder verfolgte über lange Zeit eine antinatalistische Bevölkerungspolitik, darunter die Volksrepublik China mit ihrer Ein-Kind-Politik.

Als radikaler Vertreter dieser Position gilt Chris Kordas in den Vereinigten Staaten als Religionsgemeinschaft anerkannte Organisation Church of Euthanasia (CoE), die mit der Forderung Thou shalt not procreate („Du sollst dich nicht fortpflanzen“) das anhaltende rapide Bevölkerungswachstum kritisiert.

Das Gegenteil von Antinatalismus ist Pronatalismus.

Antinatalismus oder Antinatalismus ist eine ethische Auffassung, die die Fortpflanzung negativ bewertet. Antinatalisten argumentieren, dass Menschen auf die Fortpflanzung verzichten sollten, weil sie moralisch falsch ist. In wissenschaftlichen und literarischen Schriften wurden verschiedene ethische Argumente zur Verteidigung des Antinatalismus angeführt. So haben Wissenschaftler beispielsweise argumentiert, dass die Fortpflanzung dem praktischen Imperativ von Immanuel Kant widerspricht. Einige der frühesten überlieferten Formulierungen der Idee, dass es besser wäre, nicht geboren worden zu sein, finden sich im antiken Griechenland. Der Begriff Antinatalismus steht im Gegensatz zu den Begriffen Natalismus, Pronatalismus oder Pro-Natalismus und wurde wahrscheinlich zum ersten Mal von Théophile de Giraud in seinem Buch L'art de guillotiner les procréateurs als Bezeichnung für diese Position verwendet: Manifeste anti-nataliste.

Argumente

In der Religion

Buddhismus

Die Lehre des Buddha, unter anderem die Vier Edlen Wahrheiten und der Beginn des Mahāvagga, wird von Hari Singh Gour wie folgt interpretiert:

Buddha formuliert seine Thesen im pedantischen Stil seiner Zeit. Er wirft sie in eine Form von Soriten; aber als solche ist sie logisch fehlerhaft und alles, was er vermitteln will, ist dies: In Unkenntnis der Leiden, denen das Leben unterworfen ist, zeugt der Mensch Kinder und ist damit die Ursache von Alter und Tod. Wenn er sich nur bewusst wäre, welches Leid er durch seine Handlung verursacht, würde er von der Zeugung von Kindern absehen und so die Entstehung von Alter und Tod verhindern.

Die Frage des buddhistischen Antinatalismus wird auch von Amy Paris Langenberg aufgeworfen, sie schreibt u.a.:

In den mittelalterlichen tantrischen Traditionen Indiens und Tibets, die von David Gray und Janet Gyatso dokumentiert werden, wird insertiver, aber nicht ejakulierender Sex als ein schneller Weg zu befreienden Realisationen theoretisiert, der für qualifizierte Praktizierende dem Zölibat überlegen ist (Gray 2007; Gyatso 1998). Diese Entwicklungen stützen auch die Vorstellung, dass die Sexualproblematik im antiken, klassischen und mittelalterlichen Buddhismus mindestens ebenso viel mit der weiblichen Fruchtbarkeit und der Zeugung von Kindern zu tun hatte wie mit den Gefahren des abschweifenden Begehrens.

Der Buddhismus wurde von Jack Kerouac als Antinatalismus verstanden.

Christentum

Die Marcioniten glaubten, dass die sichtbare Welt eine böse Schöpfung eines rohen, grausamen, eifersüchtigen und zornigen Demiurgen, Jahwe, ist. Nach dieser Lehre sollten sich die Menschen ihm widersetzen, seine Welt verlassen, keine Menschen erschaffen und auf den guten, fremden und fernen Gott der Barmherzigkeit vertrauen.

Die Enkratiten stellten fest, dass die Geburt zum Tod führt. Um den Tod zu besiegen, sollten die Menschen von der Fortpflanzung absehen: "kein neues Futter für den Tod produzieren".

Die Manichäer, die Bogomilen und die Katharer glaubten, dass die Zeugung die Seele zur Gefangenschaft in der bösen Materie verurteilt. Sie sahen in der Zeugung ein Instrument eines bösen Gottes, Demiurgen oder Satans, der das göttliche Element in der Materie gefangen hält und so das göttliche Element leiden lässt.

Die Shaker glauben, dass Sex die Wurzel aller Sünde ist und dass die Fortpflanzung ein Zeichen für den gefallenen Zustand der Menschheit ist.

Augustinus von Hippo schrieb:

Ich weiß aber, dass einige murmeln: Was, sagen sie, wenn sich alle Menschen jeglichen Geschlechtsverkehrs enthalten, woher soll dann das Menschengeschlecht kommen? Würden dies alle tun, nur in "Liebe aus reinem Herzen und gutem Gewissen und ungeheucheltem Glauben", so würde die Stadt Gottes viel schneller gefüllt und das Ende der Welt beschleunigt werden.

Gregor von Nyssa warnt davor, sich von dem Argument verführen zu lassen, dass die Zeugung ein Mechanismus ist, der Kinder hervorbringt, und erklärt, dass diejenigen, die sich der Zeugung enthalten, indem sie ihre Jungfräulichkeit bewahren, "eine Aufhebung des Todes bewirken, indem sie ihn daran hindern, durch sie weiter voranzuschreiten, und indem sie sich selbst als eine Art Grenzstein zwischen Leben und Tod aufstellen, halten sie den Tod davon ab, voranzuschreiten". Søren Kierkegaard ist der Ansicht, dass der Mensch durch ein Verbrechen in die Welt gekommen ist, dass seine Existenz ein Verbrechen ist und dass die Zeugung der Sündenfall ist, der die Krönung des menschlichen Egoismus darstellt. Ihm zufolge existiert das Christentum, um den Weg der Fortpflanzung zu blockieren; es bedeutet: aufhören. Die Frage des Antinatalismus im frühen Christentum wird von Théophile de Giraud aufgeworfen.

Die christliche Bibel enthält einen Abschnitt im Buch Prediger, Kapitel 4, Verse 2 und 3: "[2]Darum lobte ich die Toten, die schon tot waren, mehr als die Lebenden, die noch leben. [Doch besser als beide ist der, der nie existiert hat, der das böse Werk, das unter der Sonne geschieht, nicht gesehen hat." (Auszug aus der New King James Version).

Daoismus

Robbert Zandbergen vergleicht den modernen Antinatalismus mit dem Daoismus und stellt fest, dass beide "die Entwicklung des Bewusstseins als eine Abweichung in einem ansonsten flüssigen und fließenden Universum betrachten, das von einem gewissen Sinn für nicht-menschliche Harmonie, Stabilität und Ruhe geprägt ist." Zandbergen zufolge betrachten der Antinatalismus und der Daoismus das menschliche Bewusstsein als etwas, das nicht behoben werden kann, indem man beispielsweise zu einer harmonischeren Lebensweise zurückkehrt, sondern das vielmehr rückgängig gemacht werden muss. Der Mensch ist mit dem Projekt eines friedlichen, gewaltfreien Abbaus des Bewusstseins betraut. Aus der Perspektive des Daoismus ist das Bewusstsein zweckorientiert, was dem spontanen und unbewussten Fluss des Dao zuwiderläuft, weshalb die Menschen unbedingt zum Dao zurückkehren müssen. Der Mensch muss dies spontan tun, und es kann nicht von "außen" (dem Dao, dem Himmel oder sonst etwas) herbeigeführt werden. Zandbergen zitiert John S. Major et al. 2010, um die Parallele zwischen Daoismus und Antinatalismus noch deutlicher zu machen:

Eis ist besser, wenn es schmilzt; wie viel besser wäre es, wenn es nie gefroren worden wäre.

Wasser ist eine traditionelle Darstellung des Dao, da es ohne Form fließt. Eis steht für die Unterbrechung des natürlichen Flusses des Dao im starren menschlichen Bewusstsein. Die daoistischen Weisen kehren zum Fluss zurück, so wie das Eis zum Wasser schmilzt. Aber es wäre besser gewesen, wenn das menschliche Bewusstsein nie erschienen wäre.

Theodizee und Anthropodizee

Julio Cabrera betrachtet die Frage des Schöpferseins in Bezug auf die Theodizee und argumentiert, dass es ebenso unmöglich ist, die Idee eines guten Gottes als Schöpfer zu verteidigen wie die Idee eines guten Menschen als Schöpfer. In der Elternschaft ahmen die menschlichen Eltern die göttlichen Eltern in dem Sinne nach, dass die Erziehung als eine Form des Strebens nach dem "Heil", dem "richtigen Weg" für ein Kind verstanden werden könnte. Ein Mensch könne jedoch entscheiden, dass es besser sei, gar nicht zu leiden, als zu leiden und später die Möglichkeit der Erlösung vom Leiden zu haben. Für Cabrera ist das Böse nicht mit dem Fehlen des Seins verbunden, sondern mit dem Leiden und Sterben der Lebenden. Im Gegenteil, das Böse ist nur und offensichtlich mit dem Sein verbunden.

Karim Akerma führt aufgrund des moralischen Problems des Menschen als Schöpfer die Anthropodizee ein, ein Zwillingskonzept der Theodizee. Er ist der Meinung, dass die Frage der Anthropodizee umso dringlicher wird, je weniger der Glaube an den allmächtigen Schöpfergott vorhanden ist. Akerma ist der Meinung, dass die Verursachung von Leiden für diejenigen, die ein ethisches Leben führen wollen, eine Rechtfertigung erfordert. Der Mensch kann sich der Verantwortung für das entstandene Leid nicht mehr entziehen, indem er sich auf eine imaginäre Instanz beruft, die moralische Grundsätze festlegt. Für Akerma ist der Antinatalismus eine Folge des Scheiterns der Theodizee-Bemühungen und des Scheiterns der Versuche, eine Anthropodizee zu begründen. Ihm zufolge gibt es weder eine Metaphysik noch eine Moraltheorie, die die Erzeugung neuer Menschen rechtfertigen kann, und daher ist die Anthropodizee ebenso wie die Theodizee unhaltbar.

Jason Marsh findet keine guten Argumente für das, was er als "böse Asymmetrie" bezeichnet: dass das Ausmaß und die Art des Leidens starke Argumente dafür liefern, dass unsere Welt kein Schöpfungsakt eines guten Gottes ist, dass aber das gleiche Leid keinen Einfluss auf die Moral des Zeugungsaktes hat.

Peter Wessel Zapffe

Peter Wessel Zapffe betrachtete den Menschen als ein biologisches Paradoxon. Seiner Ansicht nach hat sich das Bewusstsein beim Menschen überentwickelt, so dass wir nicht in der Lage sind, wie andere Tiere normal zu funktionieren: Die Kognition gibt uns mehr, als wir tragen können. Unsere Zerbrechlichkeit und Unbedeutsamkeit im Kosmos sind für uns sichtbar. Wir wollen leben, und doch sind wir aufgrund unserer Entwicklungsgeschichte die einzige Spezies, deren Mitglieder sich bewusst sind, dass sie zum Sterben bestimmt sind. Wir sind in der Lage, die Vergangenheit und die Zukunft zu analysieren, sowohl unsere eigene Situation als auch die der anderen, und wir können uns das Leiden von Milliarden von Menschen (und anderen Lebewesen) vorstellen und Mitgefühl für ihr Leiden empfinden. Wir sehnen uns nach Gerechtigkeit und Sinn in einer Welt, der es an beidem mangelt. Dies sorgt dafür, dass das Leben bewusster Individuen tragisch ist. Wir haben Sehnsüchte: spirituelle Bedürfnisse, die die Realität nicht befriedigen kann, und unsere Spezies existiert nur noch, weil wir unser Bewusstsein dafür einschränken, was diese Realität tatsächlich beinhaltet. Die menschliche Existenz besteht aus einem verworrenen Netz von Abwehrmechanismen, die sich sowohl individuell als auch gesellschaftlich in unseren alltäglichen Verhaltensmustern beobachten lassen. Zapffe zufolge sollte die Menschheit diese Selbsttäuschung aufgeben, und die natürliche Folge wäre ihre Auslöschung durch Verzicht auf Fortpflanzung.

Negative Ethik

Julio Cabrera schlägt ein Konzept der "negativen Ethik" im Gegensatz zur "affirmativen" Ethik vor, d.h. einer Ethik, die das Sein bejaht. Er beschreibt die Zeugung als Manipulation und Schaden, als einseitige und nicht einvernehmliche Versetzung eines Menschen in eine schmerzhafte, gefährliche und moralisch hinderliche Situation.

Cabrera betrachtet die Fortpflanzung als eine ontologische Frage der totalen Manipulation: Das eigene Sein wird hergestellt und benutzt, im Gegensatz zu innerweltlichen Fällen, in denen jemand in eine schädliche Situation gebracht wird. Im Falle der Fortpflanzung gibt es nicht einmal die Möglichkeit, sich gegen diesen Akt zu wehren. Cabrera zufolge zeigt sich die Manipulation bei der Fortpflanzung vor allem in der Einseitigkeit und dem Nicht-Konsens-Charakter des Aktes, der die Fortpflanzung per se unweigerlich asymmetrisch macht, sei sie nun ein Produkt der Absicht oder ein Produkt der Nachlässigkeit. Sie ist immer mit den Interessen (oder Desinteressen) anderer Menschen verbunden, nicht mit denen des geschaffenen Menschen. Darüber hinaus weist Cabrera darauf hin, dass sich seiner Ansicht nach die Manipulation der Zeugung nicht auf den Akt der Zeugung selbst beschränkt, sondern sich im Prozess der Erziehung des Kindes fortsetzt, in dem die Eltern große Macht über das Leben des Kindes erlangen, das nach ihren Vorlieben und zu ihrer Zufriedenheit geformt wird. Er betont, dass es zwar nicht möglich ist, die Manipulation bei der Zeugung zu vermeiden, wohl aber die Zeugung selbst, und dass dann keine moralische Regel verletzt wird.

Cabrera ist der Ansicht, dass die Situation, in die man durch die Fortpflanzung versetzt wird, das menschliche Leben, strukturell negativ ist, da seine konstitutiven Merkmale von Natur aus nachteilig sind. Die wichtigsten davon sind laut Cabrera die folgenden:

  1. Das Wesen, das ein Mensch bei der Geburt erwirbt, ist abnehmend (oder "verfallend"), im Sinne eines Wesens, das von seiner Entstehung an zu enden beginnt, indem es einer einzigen und unumkehrbaren Richtung des Verfalls und des Niedergangs folgt, dessen vollständige Vollendung in jedem Augenblick zwischen einigen Minuten und etwa hundert Jahren eintreten kann.
  2. Von dem Moment an, in dem er entsteht, ist der Mensch von drei Arten von Reibungen betroffen körperlicher Schmerz (in Form von Krankheiten, Unfällen und Naturkatastrophen, denen er immer ausgesetzt ist); Entmutigung (in Form von "mangelndem Willen" oder "mangelnder Stimmung" oder "mangelndem Geist", um weiter zu handeln, von leichter Taedium vitae bis hin zu schweren Formen der Depression), und schließlich das Ausgesetztsein gegenüber den Aggressionen anderer Menschen (von Klatsch und Verleumdung bis hin zu verschiedenen Formen der Diskriminierung, Verfolgung und Ungerechtigkeit), Aggressionen, die auch wir anderen zufügen können, die ebenfalls wie wir den drei Arten von Reibung ausgesetzt sind.
  3. Um sich gegen (a) und (b) zu verteidigen, ist der Mensch mit Mechanismen zur Schaffung positiver Werte ausgestattet (ethische, ästhetische, religiöse, unterhaltsame, erholsame Werte sowie Werte, die in menschlichen Erkenntnissen aller Art enthalten sind), die er ständig aktiv halten muss. Alle positiven Werte, die im menschlichen Leben auftauchen, sind reaktiv und palliativ; sie werden durch den ständigen, ängstlichen und unsicheren Kampf gegen das verfallende Leben und seine drei Arten von Reibung eingeführt.

Cabrera nennt die Gesamtheit dieser Eigenschaften A-C die "Endgültigkeit des Seins". Er ist der Meinung, dass eine große Anzahl von Menschen auf der ganzen Welt diesen steilen Kampf gegen die Endstruktur ihres Seins nicht aushalten kann, was zu destruktiven Folgen für sie und andere führt: Selbstmorde, schwere oder leichte psychische Erkrankungen oder aggressives Verhalten. Er akzeptiert, dass das Leben dank der eigenen Verdienste und Anstrengungen des Menschen erträglich und sogar sehr angenehm sein kann (wenn auch nicht für alle, aufgrund des Phänomens der moralischen Behinderung), hält es aber auch für problematisch, jemanden ins Leben zu rufen, damit er versucht, sein Leben angenehm zu gestalten, indem er gegen die schwierige und bedrückende Situation ankämpft, in die wir ihn durch die Fortpflanzung bringen. Cabrera hält es für vernünftiger, ihn einfach nicht in diese Situation zu bringen, da die Ergebnisse seines Kampfes immer ungewiss sind.

Cabrera ist der Ansicht, dass es in der Ethik, einschließlich der affirmativen Ethik, ein übergreifendes Konzept gibt, das er "Minimal Ethical Articulation", "MEA" (früher ins Englische übersetzt als "Fundamental Ethical Articulation" und "FEA") nennt: die Berücksichtigung der Interessen anderer Menschen, sie nicht zu manipulieren und ihnen nicht zu schaden. Fortpflanzung ist für ihn ein offensichtlicher Verstoß gegen die MEA - jemand wird manipuliert und durch diese Handlung in eine schädliche Situation gebracht. Seiner Ansicht nach werden die in der MEA enthaltenen Werte von der affirmativen Ethik weitgehend akzeptiert, sie sind sogar ihre Grundlagen, und wenn man sie radikal angeht, sollten sie zur Ablehnung der Fortpflanzung führen.

Für Cabrera ist das Schlimmste im menschlichen Leben und damit auch in der Fortpflanzung das, was er als "moralisches Hindernis" bezeichnet: die strukturelle Unmöglichkeit, in der Welt zu handeln, ohne jemandem zu einem bestimmten Zeitpunkt zu schaden oder ihn zu manipulieren. Dieses Hindernis entsteht nicht durch ein inhärentes "Böses" der menschlichen Natur, sondern durch die strukturelle Situation, in der sich der Mensch seit jeher befindet. In dieser Situation werden wir durch verschiedene Arten von Schmerz in die Enge getrieben, der Handlungsspielraum ist begrenzt, und die verschiedenen Interessen stehen oft im Widerspruch zueinander. Wir müssen keine schlechten Absichten haben, um andere mit Missachtung zu behandeln; wir sind dazu gezwungen, um zu überleben, unsere Projekte zu verfolgen und dem Leiden zu entkommen. Cabrera weist auch darauf hin, dass das Leben mit dem ständigen Risiko verbunden ist, starke körperliche Schmerzen zu erleiden, was im menschlichen Leben häufig vorkommt, z. B. als Folge einer schweren Krankheit, und behauptet, dass die bloße Existenz einer solchen Möglichkeit uns moralisch behindert und dass wir dadurch jederzeit die Möglichkeit verlieren können, ein würdiges, moralisches Leben zu führen, und sei es auch nur in geringem Umfang.

Kantischer Imperativ

Julio Cabrera, David Benatar und Karim Akerma argumentieren, dass die Fortpflanzung gegen den praktischen Imperativ von Immanuel Kant verstößt (nach Kant darf ein Mensch niemals nur als Mittel zum Zweck benutzt werden, sondern muss immer als Selbstzweck behandelt werden). Sie argumentieren, dass ein Mensch um seiner Eltern oder anderer Menschen willen erschaffen werden kann, dass es aber unmöglich ist, jemanden zu seinem eigenen Wohl zu erschaffen, und dass wir daher, Kants Empfehlung folgend, keine neuen Menschen erschaffen sollten. Heiko Puls argumentiert, dass Kants Überlegungen zu den elterlichen Pflichten und zur menschlichen Fortpflanzung im Allgemeinen Argumente für einen ethisch begründeten Antinatalismus enthalten. Kant jedoch, so Puls, lehnt diese Position in seiner Teleologie aus meta-ethischen Gründen ab.

Unmöglichkeit der Zustimmung

Seana Shiffrin, Gerald Harrison, Julia Tanner und Asheel Singh argumentieren, dass die Fortpflanzung moralisch problematisch ist, weil es unmöglich ist, die Zustimmung des Menschen einzuholen, der ins Leben gerufen wird.

Shiffrin zählt vier Faktoren auf, die ihrer Meinung nach die Rechtfertigung einer hypothetischen Zustimmung zur Fortpflanzung problematisch machen:

  1. Es steht kein großer Schaden auf dem Spiel, wenn die Maßnahme nicht ergriffen wird;
  2. wenn die Maßnahme ergriffen wird, können die Schäden, die die geschaffene Person erleidet, sehr schwerwiegend sein;
  3. eine Person kann dem auferlegten Zustand nicht ohne sehr hohe Kosten entkommen (Selbstmord ist oft eine physisch, emotional und moralisch qualvolle Option);
  4. das hypothetische Zustimmungsverfahren basiert nicht auf den Werten der Person, die den auferlegten Zustand ertragen wird.

Gerald Harrison und Julia Tanner argumentieren, dass, wenn wir jemanden durch unser Handeln erheblich beeinträchtigen wollen und es nicht möglich ist, seine Zustimmung einzuholen, die Vorgabe sein sollte, eine solche Handlung nicht vorzunehmen. Eine Ausnahme bilden ihrer Meinung nach Handlungen, mit denen wir einen größeren Schaden von einer Person abwenden wollen (z. B. jemanden vor einem herabfallenden Klavier wegschieben). Zu solchen Handlungen gehört ihrer Meinung nach aber sicher nicht die Zeugung, denn vor dieser Handlung existiert eine Person nicht.

Asheel Singh betont, dass man nicht denken muss, dass das Entstehen von Existenz immer ein allgemeiner Schaden ist, um den Antinatalismus als eine korrekte Ansicht anzuerkennen. Seiner Meinung nach reicht es aus, wenn man der Meinung ist, dass es kein moralisches Recht gibt, anderen ohne deren Zustimmung schwere, vermeidbare Schäden zuzufügen.

Chip Smith und Max Freiheit argumentieren, dass die Fortpflanzung dem Nichtangriffsprinzip rechter Libertärer zuwiderläuft, demzufolge anderen Menschen keine nicht einvernehmlichen Handlungen zugefügt werden dürfen.

Der Tod als Schaden

Marc Larock vertritt eine Ansicht, die er "Deprivationalismus" nennt. Dieser Ansicht zufolge hat jeder Mensch ein

  • Jeder Mensch hat ein Interesse daran, eine neue befriedigte Präferenz zu erlangen.
  • Wann immer einer Person eine neue befriedigte Präferenz vorenthalten wird, verletzt dies ein Interesse und verursacht somit einen Schaden.

Larock argumentiert, dass eine Person, der eine unendliche Anzahl neuer befriedigter Präferenzen vorenthalten wird, eine unendliche Anzahl von Schäden erleidet und dass ein solcher Entzug der Tod ist, zu dem die Fortpflanzung führt.

Wir alle werden ohne unser Einverständnis ins Leben gerufen und lernen im Laufe unseres Lebens eine Vielzahl von Gütern kennen. Leider gibt es eine Grenze für die Menge an Gütern, die jeder von uns in seinem Leben haben wird. Irgendwann wird jeder von uns sterben, und wir werden dauerhaft von der Aussicht auf weitere Güter abgeschnitten sein. So gesehen scheint die Existenz ein grausamer Scherz zu sein.

Larock ist der Ansicht, dass es nicht richtig ist, seine Ansicht zu neutralisieren, indem er behauptet, dass der Tod auch ein unendlich großer Vorteil für uns ist, weil er uns vor einer unendlichen Anzahl neuer frustrierter Präferenzen schützt. Er schlägt ein Gedankenexperiment vor, bei dem wir zwei Personen, Mary und Tom, haben. Die erste Person, Mary, stirbt im Alter von vierzig Jahren an den Komplikationen einer degenerativen Krankheit. Ohne die Komplikationen würde Mary noch einige Zeit leben, aber sie würde in ihrem Leben nur Schlechtes erleben, nichts Gutes. Die zweite Person, Tom, stirbt im gleichen Alter an der gleichen Krankheit, aber in seinem Fall ist die Krankheit bereits so weit fortgeschritten, dass sein Körper nicht mehr funktionieren kann. Larock zufolge ist es schlecht, wenn jemand, wie im Fall von Tom, auf die Unmöglichkeit stößt, weiterhin Gutes aus seinem Leben zu ziehen; das Leben eines jeden Menschen führt zu einem solchen Punkt, wenn er lange genug lebt, und unsere Intuition sagt uns nicht, dass dies im Allgemeinen gut oder sogar neutral ist. Deshalb sollten wir die Ansicht ablehnen, dass der Tod auch ein unendlich großer Gewinn ist: weil wir denken, dass Tom Pech gehabt hat. Im Fall von Maria sagen uns unsere Intuitionen, dass ihr Unglück nicht so groß ist wie das von Tom. Ihr Unglück wird dadurch gemildert, dass der Tod sie vor der realen Aussicht, Schlimmes zu erleben, bewahrt hat. In Toms Fall haben wir nicht die gleiche Intuition. Für ihn war weder eine böse noch eine gute Zukunft physisch möglich. Larock ist der Meinung, dass die Unmöglichkeit, in der Zukunft Gutes zu erleben, uns zwar als Schaden erscheint, dass aber das bloße Fehlen der logischen Möglichkeit, in der Zukunft Schlechtes zu erleben, kein kompensatorischer Vorteil für uns zu sein scheint. Wenn dem so wäre, wäre es nicht verwunderlich, dass Tom kein Unglück erlitten hat. Aber er ist ein Opfer des Unglücks, genau wie Maria. Marys Unglück scheint jedoch nicht so groß zu sein, weil ihr Tod großes Leid verhindert. Larock ist der Meinung, dass die meisten Menschen beide Fälle so sehen werden. Diese Schlussfolgerung soll dazu führen, dass wir erkennen, dass es eine Asymmetrie zwischen dem Schaden und dem Nutzen gibt, den der Tod bringt.

Larock fasst seine Ansicht wie folgt zusammen:

Die Existenz eines jeden moralischen Patienten in unserer Welt beruht auf einer groben moralischen Fehlkalkulation. Meiner Meinung nach ist die Nichterzeugung das beste Mittel, um diesen Fehler zu korrigieren.

Negativer Utilitarismus

Der negative Utilitarismus vertritt die Auffassung, dass die Minimierung des Leidens von größerer moralischer Bedeutung ist als die Maximierung des Glücks.

Hermann Vetter stimmt mit den Annahmen von Jan Narveson überein:

  1. Es gibt keine moralische Verpflichtung, ein Kind zu zeugen, selbst wenn wir sicher sein könnten, dass es sein Leben lang sehr glücklich sein wird.
  2. Es gibt eine moralische Verpflichtung, kein Kind zu zeugen, wenn absehbar ist, dass es unglücklich sein wird.

Allerdings ist er mit der Schlussfolgerung, die Narveson zieht, nicht einverstanden:

  1. Im Allgemeinen - wenn weder absehbar ist, dass das Kind unglücklich sein wird, noch, dass es anderen Schaden zufügen wird - gibt es keine Pflicht, ein Kind zu bekommen oder nicht zu bekommen.

Stattdessen präsentiert er die folgende entscheidungstheoretische Matrix:

Das Kind wird mehr oder weniger glücklich sein Das Kind wird mehr oder weniger unglücklich sein
Das Kind zeugen Keine Pflicht erfüllt oder verletzt Pflicht verletzt
Das Kind nicht zeugen Keine Pflicht erfüllt oder verletzt Pflicht erfüllt

Daraus zieht er den Schluss, dass wir keine Menschen erzeugen sollten:

Man sieht sofort, dass die Handlung "das Kind nicht erzeugen" die Handlung "das Kind erzeugen" überwiegt, weil sie im einen Fall gleich gute Folgen hat wie die andere Handlung und im anderen Fall bessere Folgen. Sie ist also der anderen Handlung vorzuziehen, solange wir nicht mit Sicherheit ausschließen können, dass das Kind mehr oder weniger unglücklich sein wird; und das können wir nie. Anstelle von (3) haben wir also die weitreichende Konsequenz: (3') In jedem Fall ist es moralisch vorzuziehen, kein Kind zu zeugen.

Karim Akerma argumentiert, dass der Utilitarismus die wenigsten metaphysischen Annahmen erfordert und daher die überzeugendste ethische Theorie ist. Er ist der Meinung, dass der negative Utilitarismus die richtige Theorie ist, weil die guten Dinge im Leben die schlechten Dinge nicht kompensieren; vor allem kompensieren die besten Dinge nicht die schlimmsten Dinge, wie z.B. die Erfahrungen von schrecklichen Schmerzen, die Qualen der Verwundeten, Kranken oder Sterbenden. Seiner Meinung nach wissen wir auch selten, was zu tun ist, um die Menschen glücklich zu machen, aber wir wissen, was zu tun ist, damit die Menschen nicht leiden: es genügt, dass sie nicht geschaffen werden. Wichtig ist für Akerma in der Ethik das Streben nach den am wenigsten leidenden Menschen (letztlich nach niemandem), nicht das Streben nach den glücklichsten Menschen, das seiner Meinung nach auf Kosten von unermesslichem Leid geht.

Miguel Steiner ist der Ansicht, dass der Antinatalismus durch zwei konvergierende Perspektiven gerechtfertigt ist:

  1. persönlich - niemand kann das Schicksal seines Kindes vorhersagen, aber es ist bekannt, dass es zahlreichen Gefahren in Form von furchtbarem Leid und Tod, meist traumatisch, ausgesetzt ist,
  2. demografisch - es gibt eine demografische Dimension des Leidens, bei der die Zahl der Opfer verschiedener Arten von Problemen (z. B. Hunger, Krankheit, Gewalt) in Abhängigkeit von der Größe der Bevölkerung zu- oder abnimmt.

Er behauptet, dass unser Begriff des Bösen aus unserer Erfahrung des Leidens stammt: Es gibt kein Böses ohne die Möglichkeit, Leid zu erfahren. Je kleiner die Bevölkerung ist, desto weniger Böses gibt es in der Welt. Seiner Meinung nach ist es das, was wir aus ethischer Sicht anstreben sollten: den Raum, in dem sich das Böse - also das Leiden - abspielt, zu verkleinern und durch Fortpflanzung zu vergrößern.

Weg von Omelas

Bruno Contestabile und Sam Woolfe zitieren die Erzählung Diejenigen, die von Omelas weggehen von Ursula K. Le Guin. In dieser Geschichte hängen die Existenz der utopischen Stadt Omelas und das Glück ihrer Bewohner vom Leiden eines Kindes ab, das an einem isolierten Ort gequält wird und dem nicht geholfen werden kann. Die Mehrheit akzeptiert diesen Zustand und bleibt in der Stadt, aber es gibt auch diejenigen, die damit nicht einverstanden sind, die nicht daran teilhaben wollen, und deshalb "gehen sie von Omelas weg". Contestabile und Woolfe ziehen hier eine Parallele: Damit Omelas existieren kann, muss das Kind gefoltert werden, und ebenso hängt die Existenz unserer Welt damit zusammen, dass ständig ein Unschuldiger geschädigt wird. Contestabile und Woolfe zufolge können Antinatalisten als diejenigen angesehen werden, "die von Omelas weggehen", die eine solche Welt nicht akzeptieren und ihre Aufrechterhaltung nicht gutheißen. Contestabile stellt die Frage: Kann alles Glück das extreme Leid auch nur eines Menschen kompensieren? Die Frage, ob die universelle Harmonie die Tränen eines zu Tode gequälten Kindes wert ist, taucht bereits in Fjodor Dostojewskis Die Brüder Karamasow auf, und Irina Uriupina schreibt darüber im Zusammenhang mit dem Antinatalismus.

Die Argumente von David Benatar

Asymmetrie zwischen guten und schlechten Dingen

David Benatar argumentiert, dass es eine entscheidende Asymmetrie zwischen den guten und den schlechten Dingen gibt, wie z. B. Freude und Schmerz:

  1. Das Vorhandensein von Schmerz ist schlecht;
  2. die Anwesenheit von Vergnügen ist gut;
  3. die Abwesenheit von Schmerz ist gut, auch wenn dieses Gut von niemandem genossen wird;
  4. die Abwesenheit von Vergnügen ist nicht schlecht, es sei denn, es gibt jemanden, für den diese Abwesenheit einen Mangel darstellt.
Szenario A (X existiert) Szenario B (X existiert nie)
1. Vorhandensein von Schmerz (schlecht) 3. Abwesenheit von Schmerz (gut)
2. Vorhandensein von Vergnügen (gut) 4. Abwesenheit von Vergnügen (nicht schlecht)

In Bezug auf die Fortpflanzung folgt daraus, dass das Entstehen sowohl gute als auch schlechte Erfahrungen, Schmerz und Vergnügen, mit sich bringt, während das Nichtentstehen weder Schmerz noch Vergnügen mit sich bringt. Die Abwesenheit von Schmerz ist gut, die Abwesenheit von Vergnügen ist nicht schlecht. Daher fällt die ethische Entscheidung zugunsten der Nicht-Erzeugung aus.

Benatar erklärt die obige Asymmetrie mit vier weiteren Asymmetrien, die er für durchaus plausibel hält:

  • Die Asymmetrie der Fortpflanzungspflichten: Wir haben eine moralische Verpflichtung, keine unglücklichen Menschen zu schaffen, und wir haben keine moralische Verpflichtung, glückliche Menschen zu schaffen. Der Grund für die moralische Verpflichtung, keine unglücklichen Menschen zu schaffen, liegt darin, dass das Vorhandensein dieses Leidens schlecht wäre (für die Leidenden) und die Abwesenheit des Leidens gut ist (auch wenn es niemanden gibt, der sich über die Abwesenheit des Leidens freut). Im Gegensatz dazu sind wir der Meinung, dass es keine moralische Verpflichtung gibt, glückliche Menschen zu erschaffen, weil die Abwesenheit von Freude, wenn es sie nicht gibt, nicht schlecht ist, obwohl ihre Freude für sie gut wäre, weil es niemanden gibt, dem dieses Gut vorenthalten wird.
  • Die Asymmetrie der prospektiven Wohltätigkeit: Es ist seltsam, die Interessen eines potenziellen Kindes als Grund für unsere Entscheidung zu nennen, es zu erschaffen, und es ist nicht seltsam, die Interessen eines potenziellen Kindes als Grund für unsere Entscheidung zu nennen, es nicht zu erschaffen. Dass das Kind glücklich sein könnte, ist kein moralisch wichtiger Grund, es zu schaffen. Dass das Kind unglücklich sein könnte, ist dagegen ein wichtiger moralischer Grund, es nicht zu zeugen. Wäre es so, dass das Fehlen von Vergnügen auch dann schlecht ist, wenn es niemanden gibt, der dieses Fehlen erlebt, dann hätten wir einen wichtigen moralischen Grund, ein Kind zu schaffen und so viele Kinder wie möglich zu schaffen. Und wenn es nicht so wäre, dass die Abwesenheit von Schmerz gut ist, auch wenn es niemanden gibt, der dieses Gut erfährt, dann gäbe es keinen wichtigen moralischen Grund, kein Kind zu schaffen.
  • Die Asymmetrie der retrospektiven Wohltätigkeit: Eines Tages können wir um einer Person willen, deren Existenz von unserer Entscheidung abhing, bedauern, dass wir sie geschaffen haben - eine Person kann unglücklich sein, und das Vorhandensein ihres Schmerzes wäre eine schlechte Sache. Aber wir werden nie um einer Person willen Bedauern empfinden, deren Existenz von unserer Entscheidung abhing, dass wir sie nicht erschaffen haben - eine Person wird nicht des Glücks beraubt, weil sie nie existieren wird, und die Abwesenheit von Glück wird nicht schlecht sein, weil es niemanden geben wird, der dieses Gutes beraubt wird.
  • Die Asymmetrie von fernem Leid und abwesenden glücklichen Menschen: Wir empfinden Traurigkeit darüber, dass irgendwo Menschen entstehen und leiden, und wir empfinden keine Traurigkeit darüber, dass irgendwo Menschen nicht an einem Ort entstanden sind, an dem es glückliche Menschen gibt. Wenn wir wissen, dass irgendwo Menschen entstanden sind und leiden, empfinden wir Mitgefühl. Die Tatsache, dass auf irgendeiner einsamen Insel oder einem Planeten keine Menschen entstanden sind und leiden, ist gut. Das liegt daran, dass die Abwesenheit von Schmerz auch dann gut ist, wenn es niemanden gibt, der dieses Gute erfährt. Andererseits empfinden wir keine Traurigkeit darüber, dass es auf einer einsamen Insel oder einem einsamen Planeten keine Menschen gibt, die glücklich sind. Denn die Abwesenheit von Freude ist nur dann schlecht, wenn es jemanden gibt, dem dieses Gut vorenthalten wird.

Das Leiden der Nachkommenschaft

Benatar zufolge sind wir, wenn wir ein Kind zeugen, nicht nur für das Leiden dieses Kindes verantwortlich, sondern können auch für das Leiden weiterer Nachkommen dieses Kindes mitverantwortlich sein.

Wenn man davon ausgeht, dass jedes Paar drei Kinder hat, beläuft sich die Gesamtzahl der Nachkommen eines ursprünglichen Paares über zehn Generationen auf 88.572 Menschen. Das ist eine Menge sinnloses, vermeidbares Leid. Natürlich trägt das ursprüngliche Paar nicht die volle Verantwortung dafür, denn jede neue Generation steht vor der Entscheidung, ob sie diese Nachkommenschaft fortsetzen will. Dennoch tragen sie eine gewisse Verantwortung für die nachfolgenden Generationen. Wenn man nicht darauf verzichtet, Kinder zu bekommen, kann man kaum erwarten, dass seine Nachkommen dies auch tun.

Die Folgen der Fortpflanzung

Benatar zitiert Statistiken, die zeigen, wohin die Zeugung von Menschen führt. Es wird geschätzt, dass:

  • In den letzten 1.000 Jahren sollen mehr als fünfzehn Millionen Menschen durch Naturkatastrophen ums Leben gekommen sein,
  • Jeden Tag sterben etwa 20.000 Menschen an Hunger,
  • schätzungsweise 840 Millionen Menschen an Hunger und Unterernährung leiden,
  • Zwischen 541 und 1912 erlagen schätzungsweise 102 Millionen Menschen der Pest,
  • die Grippeepidemie von 1918 tötete 50 Millionen Menschen,
  • fast 11 Millionen Menschen sterben jedes Jahr an Infektionskrankheiten,
  • Bösartige Neubildungen fordern jedes Jahr mehr als 7 Millionen Menschenleben,
  • Etwa 3,5 Millionen Menschen sterben jedes Jahr bei Unfällen,
  • Im Jahr 2001 starben etwa 56,5 Millionen Menschen, das sind mehr als 107 Menschen pro Minute,
  • vor dem zwanzigsten Jahrhundert wurden über 133 Millionen Menschen durch Massenmorde getötet,
  • in den ersten 88 Jahren des 20. Jahrhunderts wurden 170 Millionen (und möglicherweise sogar 360 Millionen) Menschen erschossen, geschlagen, gefoltert, erstochen, verbrannt, verhungert, erfroren, erdrückt oder zu Tode gearbeitet; lebendig begraben, ertränkt, erhängt, bombardiert oder auf eine andere der unzähligen Arten getötet, mit denen Regierungen unbewaffnete, hilflose Bürger und Ausländer zu Tode brachten,
  • Im sechzehnten Jahrhundert gab es 1,6 Millionen konfliktbedingte Todesfälle, im siebzehnten Jahrhundert 6,1 Millionen, im achtzehnten 7 Millionen, im neunzehnten 19,4 Millionen und im zwanzigsten Jahrhundert 109,7 Millionen,
  • Kriegsbedingte Verletzungen führten im Jahr 2000 zu 310.000 Todesfällen,
  • Etwa 40 Millionen Kinder werden jedes Jahr misshandelt,
  • mehr als 100 Millionen derzeit lebende Frauen und Mädchen wurden einer Genitalverstümmelung unterzogen,
  • 815.000 Menschen sollen im Jahr 2000 Selbstmord begangen haben; 2016 schätzte die International Association for Suicide Prevention, dass alle 40 Sekunden ein Mensch Selbstmord begeht, also mehr als 800.000 Menschen pro Jahr.

Menschenfeindlichkeit

Neben den philanthropischen Argumenten, die auf der Sorge um die Menschen beruhen, die ins Leben gerufen werden, sieht Benatar einen weiteren Weg zum Antinatalismus im misanthropischen Argument, das sich seiner Meinung nach wie folgt zusammenfassen lässt:

Ein anderer Weg zum Antinatalismus führt über das, was ich ein "misanthropisches" Argument nenne. Diesem Argument zufolge ist der Mensch eine zutiefst fehlerhafte und zerstörerische Spezies, die für das Leiden und den Tod von Milliarden anderer Menschen und nichtmenschlicher Tiere verantwortlich ist. Würde ein solches Ausmaß an Zerstörung von einer anderen Spezies verursacht, würden wir schnell empfehlen, keine neuen Mitglieder dieser Spezies ins Leben zu rufen.

Schaden für nichtmenschliche Tiere

David Benatar, Gunter Bleibohm, Gerald Harrison, Julia Tanner und Patricia MacCormack machen auf den Schaden aufmerksam, den der Mensch anderen empfindungsfähigen Wesen zufügt. Sie würden sagen, dass Milliarden von nichtmenschlichen Tieren jedes Jahr von unserer Spezies missbraucht und geschlachtet werden, und zwar für die Herstellung von Tierprodukten, für Experimente und nach den Experimenten (wenn sie nicht mehr gebraucht werden), als Folge der Zerstörung von Lebensräumen oder anderer Umweltschäden und aus sadistischem Vergnügen. Sie neigen dazu, mit Tierschützern darin übereinzustimmen, dass der Schaden, den wir den Tieren zufügen, unmoralisch ist. Sie halten die menschliche Spezies für die zerstörerischste auf dem Planeten und argumentieren, dass es ohne neue Menschen keinen Schaden für andere empfindungsfähige Wesen durch neue Menschen geben wird.

Einige Antinatalisten sind aus moralischen Gründen auch Vegetarier oder Veganer und postulieren, dass sich diese Ansichten gegenseitig ergänzen sollten, da sie einen gemeinsamen Nenner haben: anderen empfindungsfähigen Wesen keinen Schaden zuzufügen. Diese Haltung gab es bereits im Manichäismus und im Katharertum. Die Katharer legten das Gebot "Du sollst nicht töten" so aus, dass es sich auch auf andere Säugetiere und Vögel bezog. Es wurde empfohlen, deren Fleisch, Milchprodukte und Eier nicht zu essen.

Auswirkungen auf die Umwelt

Die Freiwilligen der Bewegung für das freiwillige Aussterben des Menschen, Stop Having Kids und Patricia MacCormack argumentieren, dass die menschliche Aktivität die Hauptursache für die Umweltzerstörung ist und daher der Verzicht auf Fortpflanzung und das Aussterben des Menschen die beste Alternative für das Gedeihen des Planeten und seiner nichtmenschlichen Bewohner ist. Die Gruppe Stop Having Kids meint: "Das Ende der Menschen ist das Ende der menschlichen Welt, nicht das Ende der Welt im Allgemeinen."

Adoption, Hilfe für Menschen und andere Tiere

Herman Vetter, Théophile de Giraud, Travis N. Rieder, Tina Rulli, Karim Akerma und Julio Cabrera argumentieren, dass man statt des moralisch problematischen Akts der Fortpflanzung Gutes tun könnte, indem man bereits vorhandene Kinder adoptiert. De Giraud betont, dass es auf der ganzen Welt Millionen von Kindern gibt, die versorgt werden müssen. Stuart Rachels und David Benatar argumentieren, dass wir in einer Situation, in der eine große Zahl von Menschen in Armut lebt, die Fortpflanzung einstellen und diese Ressourcen, die wir für die Erziehung unserer eigenen Kinder verwendet hätten, den Armen zukommen lassen sollten. Patricia MacCormack weist darauf hin, dass der Verzicht auf die Fortpflanzung und das Streben nach dem Aussterben der Menschheit es ermöglichen kann, sich um Menschen und andere Tiere zu kümmern: um diejenigen, die bereits hier sind.

Realismus

Einige Antinatalisten glauben, dass die meisten Menschen die Realität nicht richtig einschätzen, was sich auf den Kinderwunsch auswirkt.

Peter Wessel Zapffe nennt vier Unterdrückungsmechanismen, die wir - bewusst oder unbewusst - einsetzen, um unser Bewusstsein für das Leben und die Welt einzuschränken:

  • Isolation: eine willkürliche Verdrängung aller negativen Gedanken und Gefühle, die mit den unangenehmen Tatsachen unseres Daseins verbunden sind, aus unserem Bewusstsein und dem Bewusstsein der anderen. Im täglichen Leben äußert sich dies als stillschweigende Übereinkunft, über bestimmte Themen zu schweigen - vor allem in der Nähe von Kindern, um ihnen keine Angst vor der Welt und dem, was sie im Leben erwartet, einzuflößen, bevor sie in der Lage sind, andere Mechanismen zu lernen.
  • Verankerung: die Schaffung und Verwendung persönlicher Werte, um unsere Bindung an die Realität zu gewährleisten, wie Eltern, Haus, Straße, Schule, Gott, Kirche, Staat, Moral, Schicksal, Lebensgesetz, Volk, Zukunft, Anhäufung von materiellen Gütern oder Autorität, usw. Dies kann als Schaffung einer defensiven Struktur charakterisiert werden, "eine Fixierung von Punkten innerhalb der flüssigen Ausfransung des Bewusstseins oder die Errichtung von Mauern um diese herum", und die Verteidigung der Struktur gegen Bedrohungen.
  • Ablenkung: Verlagerung des Fokus auf neue Eindrücke, um vor Umständen und Ideen zu fliehen, die wir als schädlich oder unangenehm empfinden.
  • Sublimierung: Umorientierung der tragischen Teile des Lebens in etwas Schöpferisches oder Wertvolles, in der Regel durch eine ästhetische Konfrontation zum Zwecke der Katharsis. Wir konzentrieren uns auf die imaginären, dramatischen, heroischen, lyrischen oder komischen Aspekte des Lebens, um uns selbst und anderen eine Flucht vor ihren wahren Auswirkungen zu ermöglichen.

Nach Zapffe sind depressive Störungen oft "Botschaften eines tieferen, unmittelbareren Lebensgefühls, bittere Früchte einer Genialität des Denkens". Einige Studien scheinen dies zu bestätigen: Es wird vom Phänomen des depressiven Realismus gesprochen, und sowohl Colin Feltham als auch John Pollard schreiben über Antinatalismus als eine seiner möglichen Folgen.

David Benatar führt unter Berufung auf zahlreiche Studien drei von Psychologen beschriebene Phänomene an, die seiner Meinung nach dafür verantwortlich sind, dass unsere Selbsteinschätzungen über die Qualität unseres Lebens unzuverlässig sind:

  • Neigung zum Optimismus (oder Pollyanna-Prinzip) - wir haben ein positiv verzerrtes Bild von unserem Leben in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
  • Anpassung (oder Akkomodation, oder Gewöhnung) - wir passen uns an negative Situationen an und passen unsere Erwartungen entsprechend an.
  • Vergleich - für unsere Selbsteinschätzung der Qualität unseres Lebens ist es wichtiger, wie unser Leben im Vergleich zum Leben anderer verläuft. Dies führt unter anderem dazu, dass negative Aspekte des Lebens, die jeden betreffen, bei der Bewertung unseres eigenen Wohlbefindens nicht berücksichtigt werden. Außerdem vergleichen wir uns eher mit denen, denen es schlechter geht, als mit denen, denen es besser geht.

Benatar schlussfolgert:

Die oben genannten psychologischen Phänomene sind aus einer evolutionären Perspektive nicht überraschend. Sie sprechen gegen den Selbstmord und für die Fortpflanzung. Wenn unser Leben wirklich so schlecht ist, wie ich immer noch behaupte, und wenn die Menschen dazu neigen würden, die wahre Qualität ihres Lebens zu erkennen, wären sie viel eher geneigt, sich selbst zu töten oder zumindest nicht noch mehr solcher Leben zu produzieren. Pessimismus ist also tendenziell nicht natürlich selektiert.

Thomas Ligotti weist auf die Ähnlichkeit zwischen Zapffes Philosophie und der Theorie des Terrormanagements hin. Die Terror-Management-Theorie geht davon aus, dass der Mensch mit einzigartigen kognitiven Fähigkeiten ausgestattet ist, die über das hinausgehen, was für das Überleben notwendig ist, darunter symbolisches Denken, ein umfassendes Selbstbewusstsein und die Wahrnehmung seiner selbst als zeitliche Wesen, die sich der Endlichkeit ihrer Existenz bewusst sind. Der Wunsch zu leben und das Wissen um die Unausweichlichkeit des Todes lösen in uns Angst aus. Der Widerstand gegen diese Angst gehört zu unseren Hauptmotivationen. Um ihr zu entgehen, bauen wir Abwehrstrukturen um uns herum auf, um unsere symbolische oder buchstäbliche Unsterblichkeit zu sichern, um uns als wertvolle Mitglieder eines sinnvollen Universums zu fühlen und um uns vor unmittelbaren äußeren Bedrohungen zu schützen.

Abtreibung

Der Antinatalismus kann zu einer bestimmten Position in Bezug auf die Moral der Abtreibung führen.

Nach David Benatar entsteht der Mensch im moralisch relevanten Sinne, wenn das Bewusstsein entsteht, wenn ein Fötus empfindungsfähig wird, und bis zu diesem Zeitpunkt ist eine Abtreibung moralisch, während eine fortgesetzte Schwangerschaft unmoralisch wäre. Benatar verweist auf EEG-Gehirnuntersuchungen und Studien zur Schmerzwahrnehmung des Fötus, wonach das Bewusstsein des Fötus frühestens zwischen der achtundzwanzigsten und der dreißigsten Schwangerschaftswoche entsteht und er vor diesem Zeitpunkt nicht in der Lage ist, Schmerzen zu empfinden. Ein Bericht des Royal College of Obstetricians and Gynaecologists aus dem Jahr 2010 zeigte ebenfalls, dass ein Fötus vor der vierundzwanzigsten Schwangerschaftswoche kein Bewusstsein erlangt und dies offenbar auch zu keinem Zeitpunkt im Uterus der Fall ist, und stellte fest, dass "es keinen eindeutigen Nutzen zu geben scheint, die Notwendigkeit einer fetalen Analgesie vor einem Schwangerschaftsabbruch zu erwägen, selbst nach der 24. Einige Annahmen in diesem Bericht über die Empfindungsfähigkeit des Fötus nach dem zweiten Trimester wurden kritisiert. In ähnlicher Weise argumentiert Karim Akerma. Er unterscheidet zwischen Organismen, die keine geistigen Eigenschaften haben, und Lebewesen, die geistige Eigenschaften haben. Nach seiner Auffassung, die er als mentalistische Auffassung bezeichnet, beginnt ein Lebewesen zu existieren, wenn ein Organismus (oder eine andere Entität) zum ersten Mal eine einfache Form von Bewusstsein hervorbringt.

Julio Cabrera ist der Ansicht, dass sich das moralische Problem der Abtreibung völlig von dem des Zeugungsverzichts unterscheidet, da es sich bei der Abtreibung nicht mehr um ein Nicht-Wesen, sondern um ein bereits existierendes Wesen handelt - das hilfloseste und wehrloseste der beteiligten Parteien, das eines Tages die Autonomie haben könnte, zu entscheiden, und wir können nicht für es entscheiden. Aus der Sicht der negativen Ethik Cabreras ist die Abtreibung aus ähnlichen Gründen wie die Zeugung unmoralisch. Für Cabrera ist die Ausnahme, in der eine Abtreibung moralisch gerechtfertigt ist, der Fall einer irreversiblen Krankheit des Fötus (oder einiger schwerer "sozialer Krankheiten" wie der amerikanischen Eroberung oder des Nationalsozialismus), da wir in solchen Fällen eindeutig an das Ungeborene denken und nicht nur an unsere eigenen Interessen. Darüber hinaus ist Cabrera der Ansicht, dass es unter bestimmten Umständen legitim und verständlich ist, unethische Handlungen zu begehen. So ist beispielsweise eine Abtreibung legitim und verständlich, wenn das Leben der Mutter in Gefahr ist oder wenn die Schwangerschaft das Ergebnis einer Vergewaltigung ist - in solchen Situationen ist es notwendig, sensibel zu sein, ohne einen starren Prinzipialismus anzunehmen.

Fortpflanzung von nichtmenschlichen Tieren

Einige Antinatalisten erkennen die Fortpflanzung von Tieren als moralisch schlecht an, und einige betrachten die Sterilisation in ihrem Fall als moralisch gut. Karim Akerma definiert den Antinatalismus, der auch Tiere einschließt, als universellen Antinatalismus, und er vertritt selbst eine solche Position:

Indem wir Tiere sterilisieren, können wir sie davon befreien, Sklaven ihrer Instinkte zu sein, und verhindern, dass immer mehr Tiere in Gefangenschaft in den Kreislauf von Geburt, Parasitenbefall, Alterung, Krankheit und Sterben, Fressen und Gefressenwerden geraten.

David Benatar betont, dass seine Asymmetrie für alle empfindungsfähigen Lebewesen gilt, und erwähnt, dass der Mensch bei der Entscheidung, wie viele Tiere es geben wird, eine Rolle spielt: Menschen züchten andere Tierarten und können andere Tierarten sterilisieren.

Magnus Vinding argumentiert, dass das Leben von Wildtieren in ihrer natürlichen Umgebung im Allgemeinen sehr schlecht ist. Er verweist auf Phänomene wie Sterben vor dem Erwachsenenalter, Verhungern, Krankheiten, Parasitismus, Kindermord, Raubtiere und lebendig gefressen werden. Er zitiert Untersuchungen darüber, wie das Leben der Tiere in der freien Natur aussieht. Eines von acht männlichen Löwenjungen überlebt bis zum Erwachsenenalter. Die anderen sterben an Hunger, Krankheiten und fallen oft den Zähnen und Krallen anderer Löwen zum Opfer. Bei Fischen ist das Erreichen des Erwachsenenalters viel seltener. Nur einer von hundert männlichen Chinook-Lachsen überlebt bis zum Erwachsenenalter. Vinding ist der Meinung, dass, wenn das menschliche Leben und das Überleben von Menschenkindern so aussehen würde, die derzeitigen menschlichen Werte die Fortpflanzung verbieten würden; bei Tieren, die sich von Instinkten leiten lassen, ist dies jedoch nicht möglich. Er vertritt die Auffassung, dass man, auch wenn man nicht der Meinung ist, dass Fortpflanzung immer moralisch schlecht ist, die Fortpflanzung in der Tierwelt als moralisch schlecht und als etwas, das verhindert werden sollte, anerkennen sollte (zumindest in der Theorie, nicht unbedingt in der Praxis). Er behauptet, dass die Nichteinmischung nicht verteidigt werden kann, wenn wir den Speziesismus ablehnen, und dass wir das nicht zu rechtfertigende Dogma ablehnen sollten, das besagt, dass das, was in der Natur geschieht, das ist, was in der Natur geschehen sollte.

Wir können es uns nicht erlauben, das Leiden, das in der Natur stattfindet, fälschlicherweise wegzurationalisieren und die Opfer der Schrecken der Natur zu vergessen, nur weil diese Realität nicht in unsere bequemen Moraltheorien passt, Theorien, die letztlich nur dazu dienen, dass wir uns angesichts einer unbegreiflich schlechten Realität konsequent und gut fühlen.

Der Inder Raphael Samuel, Mitglied der Bewegung, verklagte 2019 seine Eltern mit der Begründung, sie hätten vor seiner Geburt nicht um seine Einwilligung gebeten.

Die Schaffung künstlicher Intelligenz

Thomas Metzinger, Sander Beckers und Bartłomiej Chomański sprechen sich gegen den Versuch aus, künstliche Intelligenz zu schaffen, da dies das Leid im Universum erheblich vergrößern könnte.

Die Evolution ist nichts, was man verherrlichen sollte. Eine von unzähligen Möglichkeiten, die biologische Evolution auf unserem Planeten zu betrachten, besteht darin, sie als einen Prozess zu betrachten, der einen wachsenden Ozean des Leidens und der Verwirrung geschaffen hat, wo es vorher keinen gab. Da nicht nur die bloße Anzahl der einzelnen bewussten Subjekte, sondern auch die Dimensionalität ihrer phänomenalen Zustandsräume ständig zunimmt, vertieft sich auch dieser Ozean. Für mich ist dies auch ein starkes Argument gegen die Schaffung von künstlichem Bewusstsein: Wir sollten diesem schrecklichen Durcheinander nicht noch mehr hinzufügen, bevor wir wirklich verstanden haben, was hier eigentlich vor sich geht.

Kritik

Kritik am Antinatalismus kommt von denjenigen, die einen positiven Wert darin sehen, Menschen ins Leben zu rufen. David Wasserman hat David Benatars Asymmetrieargument und das Argument der Zustimmung kritisiert. Phil Torres argumentiert, dass der Antinatalismus nicht zwangsläufig das Aussterben der gesamten Menschheit zur Folge hätte: Wenn sichere und wirksame Technologien zur Lebensverlängerung zur Verfügung stünden, könnten die Menschen aufhören, sich fortzupflanzen, aber dennoch so lange überleben, wie das Universum bewohnbar bleibt. Der Psychologe Geoffrey Miller hat argumentiert, dass "die gesamte Forschung über das menschliche Wohlbefinden zeigt, dass fast alle Menschen in allen Kulturen deutlich über dem neutralen Wert für Glück liegen. Benatar liegt einfach empirisch falsch, wenn er behauptet, dass das Leben von Leiden dominiert wird. Massimo Pigliucci, ein hellenistischer Philosoph, argumentiert, dass David Benatars wesentliche Prämisse, dass Vergnügen das einzig wahre inhärente Gut und Schmerz das einzig inhärente Übel ist, ein fehlerhaftes Argument ist und innerhalb der Philosophie des Stoizismus widerlegt werden kann, die Vergnügen und Schmerz lediglich als indifferent ansieht und der Meinung ist, dass moralische Tugenden und Laster die einzige Richtschnur für menschliches Handeln sein sollten.

Brian Tomasik stellt die Wirksamkeit des menschlichen Antinatalismus bei der Verringerung des Leidens in Frage, indem er darauf hinweist, dass sich die Menschen den Lebensraum von Wildtieren aneignen und damit Wildtiere davor bewahren, in ein Leben geboren zu werden, das Leiden beinhaltet.

Religionswissenschaftler haben sich wenig zum Antinatalismus geäußert. Die monotheistischen Religionen lehnen den Antinatalismus jedoch ab, da sie die Existenz als inhärent gut ansehen.

Varianten und Strömungen des Antinatalismus

Die Übergänge zwischen den einzelnen Strömungen sind vielfach fließend, oft kommen bei persönlichen Entscheidungen mehrere Aspekte zusammen. So vertritt z. B. der amerikanische Ökonom und Autor, Dennis Meadows, die Ansicht, dass unterschiedliche Faktoren wie der Klimawandel, ein auf beständiges Wachstum ausgerichtetes Wirtschaftssystem und eine Verknappung nicht erneuerbarer Ressourcen zu einem Absinken des Lebensstandard führen werden. Er sieht ein weiteres Problem in der Eigenschaft des Menschen, dass dieser oftmals nicht in der Lage ist, kurzfristige Opfer für einen langfristigen, späteren Nutzen zu bringen. Meadows und seine Frau Donella Meadows haben bewusst auf Kinder verzichtet – auch weil sie sich für ihre 1972 erschienene Studie zur Zukunft des Planeten, Die Grenzen des Wachstums, mit den Folgen der Überbevölkerung befasst haben.

„Wenn man sich unbedingt um einen kleinen Menschen kümmern will, meine Güte, es gibt Milliarden davon. Es gibt keinen Grund, eigene Kinder zu zeugen.“

Dennis Meadows

Bevölkerungspolitischer Antinatalismus

Der bevölkerungspolitische Antinatalismus führt für seine Position unter anderem durch Überbevölkerung entstehende Hungersnöte und Umweltprobleme an. Es wird argumentiert, dass der Verzicht auf Kinder oder die Beschränkung auf kleine Familien einen Staat vor Überlastung schützt, beziehungsweise letztendlich dem Überleben der Menschheit diene, da die Ressourcen der Erde beschränkt seien. Zu Staaten, die eine antinatalistische Politik verfolgen oder verfolgten, gehören zum Beispiel Indien und die Volksrepublik China. Mit der chinesischen Ein-Kind-Politik, der zufolge eine Familie nur ein Kind haben durfte (bis 2015), sollte das Bevölkerungswachstum unter Kontrolle gehalten werden. In Deutschland betrieben die Nationalsozialisten laut Gisela Bock im Rahmen ihrer rassistischen Ideologie eine selektiv antinatalistische Politik, die sich gegen die Fortpflanzung verfolgter Personengruppen richtete, insbesondere gegen Bürger jüdischen Glaubens oder mit jüdischen Vorfahren.

Auf Ebene der Internationalen Organisationen wird eine antinatalistische Bevölkerungspolitik seit Mitte der 1960er Jahre betrieben.

Klimapolitischer Antinatalismus

2017 veröffentlichten die Klimaforscher Seth Wynes und Kimberly Nicholas eine Studie in der Zeitschrift Environmental Research Letters. Darin argumentieren sie, dass es deutlich mehr CO2-Emissionen einspare, auf die Geburt eines Kindes zu verzichten, als zahlreiche andere Maßnahmen im Zusammenhang mit Wohnen, Mobilität und Konsum zu treffen. Die Studie wurde in zahlreichen Medien aufgegriffen und mit einem Diagramm illustriert, das die CO2-Ersparnis eines nichtgeborenen Menschenlebens signifikant höher darstellt als diverse Aktivitäten zur CO2-Ersparnis wie z. B. Elektromobilität, Verzicht auf Flugreisen oder Vegetarismus. Die deutsche Aktivistin Verena Brunschweiger provozierte 2019 mit ihrem Buch Kinderfrei statt kinderlos, in dem sie für einen Verzicht auf Kinder dem Klima zuliebe plädierte. Der Schweizer Aktivist Marc Fehr entschied sich 2020 aus klimapolitischen Gründen für eine Vasektomie, wie 2021 bekannt wurde.

Innerhalb der Birth-Strike-Bewegung wird der Klimawandel nicht nur als Bedrohung für kommende Generationen empfunden, sondern die eigene Kinderlosigkeit als persönlicher Beitrag zur Einsparung von Ressourcen und Verringerung des eigenen ökologischen Fußabdrucks betrachtet. Klimaangst zählt laut der Neurowissenschaftlerin Emma Lawrance zu den Gründen, aus denen bis zu 40 Prozent junger Menschen lieber auf Kinder verzichten möchten.

Das Voluntary Human Extinction Movement (VHEMT) ist dagegen ein Verein, der in den 1970er Jahren in den USA gegründet wurde und bewusste Kinderlosigkeit zum Wohl des Planeten propagiert. Durch jedes Kind, was nicht geboren werde, ließen sich jährlich 58,6 Tonnen CO2-Emissionen einsparen, wie schwedische Wissenschaftler 2017 errechneten. Zum Vergleich: Jeder Mensch in Deutschland verursacht in seinem Leben rein rechnerisch ca. 916 Tonnen CO2 äquivalente. Aus Sicht des VHEMT sind sämtliche Spezies, die den Planten bewohnen, von einem Absinken der Lebensqualität durch eine weitere Zunahme der Überbevölkerung und daraus resultierende Übernutzung der natürlichen Ressourcen betroffen.

Religiöser Antinatalismus

Viele Religionen sind oder waren eher weltabgewandt als weltzugewandt und lehren, dass unser Erdenleben nur kurz und unbedeutend oder eine Strafe oder Prüfung ist oder dass ein eigentliches oder besseres Leben nach einer Wiederauferstehung oder einer Reinkarnation erst noch bevorsteht. Weil das Erdenleben vergleichsweise wertlos sei oder das Weltende unmittelbar bevorstehe, legen weltabgewandte Religionen ihren Anhängern in mehr oder minder ausgeprägtem Maße die Nachkommenlosigkeit nahe. Für religiöse Laien gilt dies häufig weniger streng als für Priester, Nonnen oder Mönche. Zu diesen weltabgewandten Religionen gehören der Jainismus, der Brahmanismus/Hinduismus und der Buddhismus. Diese Religionen wollen einen Weg aus dem Kreislauf der Wiedergeburten und des Sterbenmüssens weisen. Grundlegend, insbesondere für den Hinduismus, wurde die Geheimlehre der Upanishaden. Auch im frühen Christentum, vor allem bei seinen gnostischen Ablegern, gab es antinatalistische Tendenzen. Sie machten sich fest an jenen Stellen im Neuen Testament, die angesichts des in Kürze eintreffenden Gottesreichs zur Ehelosigkeit aufrufen und Familienbande als Hindernis zum Erreichen der Vollkommenheit darstellen, und betrachteten Fortpflanzung angesichts dieser Naherwartung als unnötig. Eine gnostische Religion mit einer ausgeprägten antinatalistischen Tendenz war der von Mani (216–277) begründete Manichäismus. Antinatalismus kennzeichnete besonders auch die Lehren der mittelalterlichen Katharer, welche die Befreiung der gefallenen Engelseelen aus dem Gefängnis ihrer Körper als Ziel der Erlösung betrachteten. Sie verurteilten das Geborenwerden neuer Lebewesen, durch das Seelen an weitere Körper gefesselt werden, als Verzögerung dieser Erlösung. Ein religiös begründeter Antinatalismus findet sich ferner bei den amerikanischen Shakern, einer mittlerweile fast ausgestorbenen Quäkergruppierung.

Metaphysischer Antinatalismus

Einen metaphysischen Antinatalismus vertrat Arthur Schopenhauer. Da Leben wesentlich Leiden sei, ist für Schopenhauer das Absehen von der Fortzeugung geboten. Im Kontext seiner Metaphysik vermutet er, dass mit dem Aussterben der Menschheit durch Nichtfortpflanzung die gesamte Welt als Vorstellung aufhören würde:

„Freiwillige, vollkommene Keuschheit ist der erste Schritt in der Askese oder der Verneinung des Willens zum Leben. Sie verneint dadurch die über das individuelle Leben hinausgehende Bejahung des Willens und giebt damit die Anzeige, daß mit dem Leben dieses Leibes auch der Wille, dessen Erscheinung er ist, sich aufhebt. Die Natur, immer wahr und naiv, sagt aus, daß, wenn diese Maxime allgemein würde, das Menschengeschlecht ausstürbe: und nach dem, was im zweiten Buch über den Zusammenhang aller Willenserscheinungen gesagt ist, glaube ich annehmen zu können, daß mit der höchsten Willenserscheinung auch der schwächere Widerschein derselben, die Tierheit, wegfallen würde; wie mit dem vollen Lichte auch die Halbschatten verschwinden. Mit gänzlicher Aufhebung der Erkenntnis schwände dann auch von selbst die übrige Welt in Nichts; da ohne Subjekt kein Objekt.“

Arthur Schopenhauer

Als metaphysisch-religiöser Antinatalist ist der Philosoph Philipp Mainländer zu erwähnen. Er versteht das Verschwinden der Menschheit auf dem Wege der Geburtenlosigkeit als Gottesdienst: Laut Mainländer strebt Gott an, zu nichts zu werden. „Diese Möglichkeit hat keiner je erwogen. Erwägt man sie aber ernstlich, so sieht man, dass in diesem einzigen Fall Gottes Allmacht, eben durch sich selbst, beschränkt, dass sie keine Allmacht sich selbst gegenüber war.“ Gott habe die Welt geschaffen, um zu nichts zu werden. Und Mainländer meint, „dass der Abgang der Menschheit von der Weltbühne Wirkungen haben wird, welche in der einen und einzigen Richtung des Weltalls liegen.“

„Virginität ist die conditio sine qua non der Erlösung und die Verneinung des Willens zum Leben ist unfruchtbar, wenn der Mensch sie erst dann ergreift, wann er bereits seinen Willen in der Erzeugung von Kindern bejaht hat.“

Philipp Mainländer: Die Philosophie der Erlösung. Erster Band. Ethik (Anhang). S. 287

Nihilistischer Antinatalismus

Der moderne Antinatalismus beginnt mit der Schrift Der Neo-Nihilismus, die Anfang des 20. Jahrhunderts unter dem Pseudonym Kurnig veröffentlicht wurde. Kurnig: „Ich betrachte das Leben des Menschen als etwas in seiner Gesamtheit Unschönes, als ein Unglück. Kein Ungeborener würde es verlangen. (…) Nicht durch gewaltsame Mittel (Mord, Krieg und dergl.), sondern auf sanftem Wege möge die Menschheit von unserem Erdball verschwinden.“ „Der einzig mögliche Fortschritt des Ganzen liegt auf dem Wege der Einstellung der Kinderzeugung – wie gesagt, der sanften Entvölkerung unseres Erdballs. Alles, was einer sanften möglichst raschen und definitiven Entvölkerung zu Gute kommt, muss befürwortet werden. Das wird die Moral der Zukunft sein.“

Moraltheoretischer Antinatalismus

Vertreter einer antinatalistischen Moraltheorie argumentieren dafür, keine neuen Menschen zu zeugen, weil Leid, Schmerz, Verlust, Trauer, Verzweiflung, die ausnahmslos jeder Mensch erfährt, nicht durch das Glück oder die Zufriedenheit kompensierbar sind, die ebenfalls jeder Mensch erfährt. Nichtkompensierbares Leid gilt den Vertretern der antinatalistischen Moraltheorie als eine unveränderliche Konstante menschlichen Daseins, unabhängig davon, ob es sich um eine reiche oder eine arme Gesellschaft handelt. Der moraltheoretische Antinatalismus möchte kommenden Generationen die Bürde der Existenz ersparen.

Selbstbestimmter Antinatalismus

Kinderlosigkeit könne Einzelnen oder Paaren bessere Entfaltungsmöglichkeiten bieten, oder es gibt schlicht ein Missbehagen beim Zusammenleben mit Kindern.

Obwohl selbstgewählte Kinderlosigkeit in Industrieländern zunimmt, haben insbesondere Frauen noch immer mit Unverständnis zu kämpfen. In Deutschland sind (2021) etwa 20 Prozent der Frauen kinderlos. Die Journalistin Sonja Eismann hat sich mit dem Thema befasst und berichtet, dass insbesondere Frauen noch immer mit Vorurteilen zu kämpfen haben, wenn sie sich beispielsweise um eine Sterilisation bemühen, ohne bereits Kinder zu haben.

Vertreter

Antinatalistische Positionen vertreten unter anderem

  • Karim Akerma
  • Abū l-ʿAlāʾ al-Maʿarrī
  • David Benatar
  • Gunter Bleibohm
  • Verena Brunschweiger
  • Julio Cabrera
  • E. M. Cioran
  • Théophile de Giraud
  • Matti Häyry
  • Thomas Ligotti
  • Jean-Christophe Lurenbaum
  • Martin Neuffer
  • Michel Onfray
  • Arthur Schopenhauer
  • Brother Theodore
  • Peter Wessel Zapffe

sowie das Voluntary Human Extinction Movement und die Bewegung We are Childfree.