Pragmatismus
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Der Pragmatismus ist eine philosophische Tradition, die Worte und Gedanken als Werkzeuge und Instrumente für Vorhersagen, Problemlösungen und Handlungen betrachtet und die Idee ablehnt, dass die Funktion des Denkens darin besteht, die Realität zu beschreiben, darzustellen oder zu spiegeln. Pragmatiker vertreten die Auffassung, dass die meisten philosophischen Themen - wie die Natur des Wissens, der Sprache, der Begriffe, der Bedeutung, des Glaubens und der Wissenschaft - am besten im Hinblick auf ihren praktischen Nutzen und Erfolg zu betrachten sind. ⓘ
Der Pragmatismus entstand in den Vereinigten Staaten in den 1870er Jahren. Seine Ursprünge werden häufig den Philosophen Charles Sanders Peirce, William James und John Dewey zugeschrieben. Peirce beschrieb ihn 1878 in seiner pragmatischen Maxime: "Betrachte die praktischen Auswirkungen der Objekte deiner Vorstellung. Dann ist deine Vorstellung von diesen Wirkungen die Gesamtheit deiner Vorstellung von dem Objekt." ⓘ
Der Ausdruck Pragmatismus (von altgriechisch πρᾶγμα pragma „Handlung“, „Sache“) bezeichnet umgangssprachlich ein Verhalten, das sich nach situativen Gegebenheiten richtet, wodurch das praktische Handeln über die theoretische Vernunft gestellt wird. ⓘ
Im Unterschied dazu geht die philosophische Tradition Pragmatismus davon aus, dass der Gehalt einer Theorie oder eines Konzepts von deren praktischen Verwendungen und Konsequenzen her bestimmt werden soll (Pragmatische Maxime). Daher lehnen Pragmatisten unveränderliche Prinzipien ab. ⓘ
Ursprünge
Der Pragmatismus als philosophische Bewegung entstand in den Vereinigten Staaten um 1870. Charles Sanders Peirce (und seine pragmatische Maxime) wird für seine Entwicklung verantwortlich gemacht, zusammen mit den späteren Vertretern des 20. Jahrhunderts, William James und John Dewey. Jahrhunderts, William James und John Dewey. Die Richtung der Bewegung wurde von den Mitgliedern des Metaphysical Club, Charles Sanders Peirce, William James und Chauncey Wright, sowie von John Dewey und George Herbert Mead bestimmt. ⓘ
Der Name Pragmatismus wurde erstmals 1898 von James verwendet, der Peirce die Prägung des Begriffs in den frühen 1870er Jahren zuschrieb. James betrachtete Peirces Reihe "Illustrations of the Logic of Science" (einschließlich "The Fixation of Belief" (1877) und insbesondere "How to Make Our Ideas Clear" (1878)) als Grundlage des Pragmatismus. Peirce wiederum schrieb 1906, dass Nicholas St. John Green entscheidend dazu beigetragen hatte, indem er die Bedeutung der Anwendung von Alexander Bains Definition des Glaubens hervorhob, die lautete: "das, worauf ein Mensch bereit ist zu handeln". Peirce schrieb, dass der Pragmatismus aus dieser Definition kaum mehr als eine Folgeerscheinung ist, so dass ich geneigt bin, ihn als den Großvater des Pragmatismus zu betrachten". John Shook sagte: "Auch Chauncey Wright gebührt ein großes Verdienst, denn sowohl Peirce als auch James erinnern sich daran, dass es Wright war, der einen phänomenalistischen und fallibilistischen Empirismus als Alternative zur rationalistischen Spekulation forderte." ⓘ
Peirce entwickelte die Idee, dass die Untersuchung von echten Zweifeln abhängt, nicht nur von verbalen oder hyperbolischen Zweifeln, und sagte, dass man, um eine Vorstellung auf fruchtbare Weise zu verstehen, "die praktischen Auswirkungen der Objekte seiner Vorstellung berücksichtigen sollte. Dann ist Ihre Vorstellung von diesen Wirkungen die Gesamtheit Ihrer Vorstellung von dem Objekt", was er später die pragmatische Maxime nannte. Sie setzt jede Konzeption eines Objekts mit dem allgemeinen Ausmaß der denkbaren Auswirkungen der Wirkungen dieses Objekts auf die informierte Praxis gleich. Dies ist der Kern seines Pragmatismus als einer Methode der experimentellen mentalen Reflexion, die zu Konzepten in Form von denkbaren bestätigenden und nicht bestätigenden Umständen führt - eine Methode, die der Generierung von Erklärungshypothesen förderlich ist und zur Anwendung und Verbesserung der Verifikation beiträgt. Typisch für Peirce ist, dass er sich mit dem Rückschluss auf Erklärungshypothesen außerhalb der üblichen begründenden Alternative zwischen deduktivistischem Rationalismus und induktivistischem Empirismus beschäftigt, obwohl er ein mathematischer Logiker und ein Begründer der Statistik war. ⓘ
Peirce hielt Vorträge und schrieb weiter über den Pragmatismus, um seine eigene Interpretation zu verdeutlichen. Während er die Bedeutung eines Konzepts im Hinblick auf denkbare Tests formulierte, betonte Peirce, dass, da ein Konzept allgemein ist, seine Bedeutung, sein intellektuelles Ziel, eher mit den Implikationen seiner Akzeptanz für die allgemeine Praxis gleichzusetzen ist als mit einer bestimmten Menge realer Effekte (oder Testergebnisse); die geklärte Bedeutung eines Konzepts weist auf seine denkbaren Überprüfungen hin, aber die Ergebnisse sind keine Bedeutungen, sondern individuelle Ergebnisse. Peirce prägte 1905 den neuen Namen Pragmatismus "für den präzisen Zweck, die ursprüngliche Definition auszudrücken", indem er sagte, dass mit James' und F. C. S. Schillers abweichender Verwendung des alten Namens "Pragmatismus" "alles gut gegangen" sei und dass er den neuen Namen dennoch geprägt habe, weil der alte Name zunehmend in "literarischen Zeitschriften, wo er missbraucht wird", verwendet werde. In einem Manuskript von 1906 führt er jedoch seine Differenzen mit James und Schiller und in einer Veröffentlichung von 1908 seine Differenzen mit James und dem Schriftsteller Giovanni Papini als Gründe an. Peirce betrachtete seine Ansichten, dass die Wahrheit unveränderlich und die Unendlichkeit real ist, als von den anderen Pragmatisten abgelehnt, blieb aber in anderen Fragen mit ihnen verbündet. ⓘ
Der Pragmatismus erfuhr neue Aufmerksamkeit, nachdem Willard Van Orman Quine und Wilfrid Sellars in den 1960er Jahren den logischen Positivismus mit einem überarbeiteten Pragmatismus kritisierten. Inspiriert durch die Arbeit von Quine und Sellars gewann eine Form des Pragmatismus, die manchmal als Neopragmatismus bezeichnet wird, durch Richard Rorty an Einfluss, der zusammen mit Hilary Putnam und Robert Brandom der einflussreichste Pragmatiker des späten 20. Der zeitgenössische Pragmatismus lässt sich grob in eine streng analytische Tradition und einen "neoklassischen" Pragmatismus (z. B. Susan Haack) einteilen, der sich an den Werken von Peirce, James und Dewey orientiert. ⓘ
Kerngedanken
Einige der verschiedenen, aber oft miteinander verbundenen Positionen, die für Philosophen mit einem pragmatistischen Ansatz charakteristisch sind, sind:
- Erkenntnistheorie (Rechtfertigung): eine kohärente Rechtfertigungstheorie, die die Behauptung zurückweist, dass alles Wissen und jede gerechtfertigte Überzeugung letztlich auf einer Grundlage von nicht-inferentiellem Wissen oder gerechtfertigter Überzeugung beruht. Kohärentisten vertreten die Auffassung, dass Rechtfertigung ausschließlich eine Funktion einer Beziehung zwischen Überzeugungen ist, von denen keine privilegierte Überzeugungen sind, wie dies bei fundationistischen Rechtfertigungstheorien der Fall ist.
- Erkenntnistheorie (Wahrheit): eine deflationäre oder pragmatische Theorie der Wahrheit; erstere ist die erkenntnistheoretische Behauptung, dass Behauptungen, die die Wahrheit einer Aussage prädizieren, einer solchen Aussage keine Eigenschaft namens Wahrheit zuschreiben, während letztere die erkenntnistheoretische Behauptung ist, dass Behauptungen, die die Wahrheit einer Aussage prädizieren, einer solchen Aussage die Eigenschaft des Nützlich-zu-Glauben zuschreiben.
- Metaphysik: eine pluralistische Ansicht, dass es mehr als eine vernünftige Möglichkeit gibt, die Welt und ihren Inhalt zu konzeptualisieren.
- Wissenschaftstheorie: eine instrumentalistische und wissenschaftlich-antirealistische Auffassung, wonach ein wissenschaftliches Konzept oder eine wissenschaftliche Theorie danach beurteilt werden sollte, wie effektiv sie Phänomene erklärt und vorhersagt, und nicht danach, wie genau sie die objektive Realität beschreibt.
- Sprachphilosophie: eine anti-repräsentationalistische Sichtweise, die es ablehnt, die semantische Bedeutung von Sätzen, mentalen Zuständen und Aussagen im Sinne einer Korrespondenz- oder Repräsentationsbeziehung zu analysieren, und stattdessen die semantische Bedeutung im Sinne von Begriffen wie Handlungsdispositionen, Inferenzbeziehungen und/oder funktionalen Rollen analysiert (z. B. Behaviorismus und Inferentialismus). Nicht zu verwechseln mit der Pragmatik, einem Teilbereich der Linguistik, der nichts mit dem philosophischen Pragmatismus zu tun hat.
- Darüber hinaus sind Formen des Empirismus, Fallibilismus, Verifikationismus und eine naturalistische Metaphilosophie à la Quine üblicherweise Elemente pragmatistischer Philosophien. Viele Pragmatiker sind erkenntnistheoretische Relativisten und betrachten dies als eine wichtige Facette ihres Pragmatismus (z. B. Joseph Margolis), was jedoch umstritten ist, und andere Pragmatiker halten einen solchen Relativismus für ernsthaft fehlgeleitet (z. B. Hilary Putnam, Susan Haack). ⓘ
Anti-Verdinglichung von Konzepten und Theorien
Dewey kritisierte in The Quest for Certainty den so genannten "philosophischen Irrtum": Philosophen nehmen Kategorien (wie das Mentale und das Physische) oft als selbstverständlich hin, weil sie nicht erkennen, dass es sich dabei um nominale Konzepte handelt, die erfunden wurden, um bestimmte Probleme zu lösen. Dies führt zu metaphysischer und begrifflicher Verwirrung. Beispiele dafür sind das "ultimative Sein" der Hegelschen Philosophen, der Glaube an ein "Reich des Wertes" und die Vorstellung, dass die Logik, da sie eine Abstraktion vom konkreten Denken ist, nichts mit der Handlung des konkreten Denkens zu tun hat. ⓘ
David L. Hildebrand fasste das Problem wie folgt zusammen: "Die Unachtsamkeit gegenüber den spezifischen Funktionen, die eine Untersuchung ausmachen, hat Realisten und Idealisten gleichermaßen dazu veranlasst, Darstellungen von Wissen zu formulieren, die die Produkte einer umfassenden Abstraktion auf die Erfahrung zurückprojizieren." ⓘ
Naturalismus und Anti-Kartesianismus
Von Anfang an wollten die Pragmatiker die Philosophie reformieren und sie stärker mit der wissenschaftlichen Methode, wie sie sie verstanden, in Einklang bringen. Sie argumentierten, dass die idealistische und die realistische Philosophie dazu neigten, das menschliche Wissen als etwas darzustellen, das jenseits dessen lag, was die Wissenschaft erfassen konnte. Sie vertraten die Auffassung, dass diese Philosophien dann entweder auf eine von Kant inspirierte Phänomenologie oder auf Korrespondenztheorien über Wissen und Wahrheit zurückgriffen. Die Pragmatiker kritisierten erstere wegen ihres Apriorismus und letztere, weil sie die Korrespondenz als eine unanalysierbare Tatsache ansieht. Der Pragmatismus versucht stattdessen, die Beziehung zwischen dem Wissenden und dem Gewussten zu erklären. ⓘ
C.S. Peirce argumentierte 1868, dass es keine Intuitionskraft im Sinne einer durch Inferenz unbedingten Erkenntnis und keine Introspektionskraft, weder intuitiv noch anderweitig, gibt und dass das Bewusstsein einer inneren Welt durch hypothetische Inferenz aus äußeren Fakten entsteht. Introspektion und Intuition sind spätestens seit Descartes philosophische Grundpfeiler. Er argumentierte, dass es in einem kognitiven Prozess keine absolut erste Erkenntnis gibt; ein solcher Prozess hat seinen Anfang, kann aber immer in feinere kognitive Stufen zerlegt werden. Das, was wir Introspektion nennen, verschafft keinen privilegierten Zugang zum Wissen über den Geist - das Selbst ist ein Konzept, das sich aus unserer Interaktion mit der Außenwelt ableitet und nicht umgekehrt. Gleichzeitig vertrat er hartnäckig die Auffassung, dass sich Pragmatismus und Erkenntnistheorie im Allgemeinen nicht aus den Prinzipien der Psychologie ableiten lassen, die als eine spezielle Wissenschaft verstanden wird: Was wir denken, unterscheidet sich zu sehr von dem, was wir denken sollten; in seiner Reihe "Illustrationen zur Logik der Wissenschaft" formulierte Peirce sowohl den Pragmatismus als auch die Prinzipien der Statistik als Aspekte der wissenschaftlichen Methode im Allgemeinen. Dies ist ein wichtiger Punkt, in dem er mit den meisten anderen Pragmatisten, die einen gründlicheren Naturalismus und Psychologismus befürworten, nicht übereinstimmt. ⓘ
Richard Rorty vertiefte diese und andere Argumente in Philosophy and the Mirror of Nature, in dem er die Versuche vieler Wissenschaftsphilosophen kritisierte, der Erkenntnistheorie einen Platz einzuräumen, der nichts mit den empirischen Wissenschaften zu tun hat - und manchmal als diesen überlegen angesehen wird. W.V. Quine, der mit seinem Essay "Epistemology Naturalized" maßgeblich dazu beitrug, die naturalisierte Erkenntnistheorie wieder in Mode zu bringen, kritisierte ebenfalls die "traditionelle" Erkenntnistheorie und ihren "kartesianischen Traum" von absoluter Gewissheit. Dieser Traum sei sowohl in der Praxis unmöglich als auch in der Theorie fehlgeleitet, weil er die Erkenntnistheorie von der wissenschaftlichen Untersuchung trenne. ⓘ
Versöhnung von Antiskeptizismus und Fallibilismus
Hilary Putnam hat vorgeschlagen, dass die Versöhnung von Antiskeptizismus und Fallibilismus das zentrale Ziel des amerikanischen Pragmatismus ist. Obwohl alles menschliche Wissen partiell ist und keine "Gottesperspektive" einnehmen kann, erfordert dies keine globalisierte skeptische Haltung, keinen radikalen philosophischen Skeptizismus (im Unterschied zu dem, was man als wissenschaftlichen Skeptizismus bezeichnet). Peirce bestand darauf, dass (1) in der Argumentation die Voraussetzung und zumindest die Hoffnung besteht, dass die Wahrheit und das Reale entdeckbar sind und früher oder später, aber dennoch unvermeidlich, durch eine weit genug gehende Untersuchung entdeckt werden würden, und dass (2) im Gegensatz zu Descartes' berühmter und einflussreicher Methodologie in den Meditationen über die erste Philosophie der Zweifel nicht vorgetäuscht oder durch verbales Fiat erzeugt werden kann, um eine fruchtbare Untersuchung zu motivieren, und noch viel weniger kann die Philosophie im universellen Zweifel beginnen. Wie der Glaube bedarf auch der Zweifel der Rechtfertigung. Echter Zweifel irritiert und hemmt, in dem Sinne, dass Glaube das ist, worauf man zu handeln bereit ist. Er entsteht durch die Konfrontation mit einem bestimmten widerspenstigen Sachverhalt (den Dewey eine "Situation" nannte), der unseren Glauben an eine bestimmte Aussage erschüttert. Untersuchung ist dann der rational selbstgesteuerte Prozess des Versuchs, zu einer gefestigten Überzeugung über die Sache zurückzukehren. Man beachte, dass der Antiskeptizismus eine Reaktion auf den modernen akademischen Skeptizismus im Gefolge von Descartes ist. Das pragmatische Beharren darauf, dass alles Wissen nur vorläufig ist, ist der älteren skeptischen Tradition sehr entgegenkommend. ⓘ
Theorie der Wahrheit und Erkenntnistheorie
Der Pragmatismus war nicht der erste, der die Evolution auf die Erkenntnistheorie anwendete: Schopenhauer vertrat einen biologischen Idealismus, da das, was für einen Organismus nützlich ist zu glauben, sich stark von dem unterscheiden kann, was wahr ist. Hier werden Wissen und Handeln als zwei getrennte Sphären dargestellt, mit einer absoluten oder transzendentalen Wahrheit, die über jeder Art von Untersuchung steht, die die Organismen zur Bewältigung des Lebens einsetzen. Der Pragmatismus stellt diesen Idealismus in Frage, indem er eine "ökologische" Darstellung des Wissens liefert: Die Untersuchung ist die Art und Weise, wie die Organismen ihre Umwelt in den Griff bekommen können. Real und wahr sind funktionale Bezeichnungen in der Forschung und können nicht außerhalb dieses Kontextes verstanden werden. Es handelt sich nicht um einen Realismus im traditionellen Sinne des Realismus (was Hilary Putnam später als metaphysischen Realismus bezeichnete), sondern um einen Realismus, der eine Außenwelt anerkennt, mit der man umgehen muss. ⓘ
Viele von James' bekanntesten Sätzen - "der Geldwert der Wahrheit" und "das Wahre ist nur das Zweckmäßige in unserer Denkweise" - wurden in der zeitgenössischen Literatur aus dem Zusammenhang gerissen und karikiert, als stünden sie für die Ansicht, dass jede Idee mit praktischem Nutzen wahr sei. William James schrieb:
Es ist höchste Zeit, in der Philosophie auf den Gebrauch von ein wenig Phantasie zu drängen. Die mangelnde Bereitschaft einiger unserer Kritiker, in unsere Aussagen auch nur die albernste Bedeutung hineinzulesen, ist für ihre Vorstellungskraft ebenso diskreditierend wie alles, was ich aus der jüngeren philosophischen Geschichte kenne. Schiller sagt, die Wahrheit sei das, was "wirkt". Daraufhin wird er als jemand behandelt, der die Überprüfung auf die niedrigsten materiellen Nützlichkeiten beschränkt. Dewey sagt, Wahrheit sei das, was "Befriedigung" gibt! Er wird als jemand behandelt, der glaubt, alles als wahr zu bezeichnen, was, wenn es wahr wäre, angenehm wäre. ⓘ
In Wirklichkeit, so James, ist die Theorie sehr viel subtiler. ⓘ
Die Rolle von Überzeugungen bei der Darstellung der Realität ist im Pragmatismus weithin umstritten. Ist ein Glaube gültig, wenn er die Wirklichkeit darstellt? "Kopieren ist ein (und nur ein) echter Modus des Wissens". Handelt es sich bei Überzeugungen um Dispositionen, die als wahr oder falsch eingestuft werden, je nachdem, wie hilfreich sie sich bei der Untersuchung und beim Handeln erweisen? Bekommen Überzeugungen erst in der Auseinandersetzung intelligenter Organismen mit ihrer Umwelt eine Bedeutung? Wird ein Glaube nur dann wahr, wenn er in diesem Kampf erfolgreich ist? Im Pragmatismus von James wird nichts Praktisches oder Nützliches als notwendigerweise wahr angesehen, auch nichts, was nur kurzfristig zum Überleben beiträgt. Wenn ich zum Beispiel glaube, dass mein betrügerischer Ehepartner treu ist, mag es mir im Moment helfen, mich besser zu fühlen, aber langfristig gesehen ist es sicher nicht nützlich, weil es nicht mit den Tatsachen übereinstimmt (und daher nicht wahr ist). ⓘ
In anderen Bereichen
Während der Pragmatismus zunächst nur ein Kriterium für die Bedeutung war, entwickelte er sich schnell zu einer vollwertigen Erkenntnistheorie mit weitreichenden Auswirkungen auf das gesamte philosophische Feld. Pragmatiker, die in diesen Bereichen arbeiten, haben eine gemeinsame Inspiration, aber ihre Arbeit ist vielfältig und es gibt keine allgemein anerkannten Ansichten. ⓘ
Philosophie der Wissenschaft
In der Wissenschaftsphilosophie ist der Instrumentalismus die Auffassung, dass Konzepte und Theorien lediglich nützliche Instrumente sind und dass der Fortschritt in der Wissenschaft nicht in Begriffen ausgedrückt werden kann, die die Realität irgendwie widerspiegeln. Instrumentalistische Philosophen definieren wissenschaftlichen Fortschritt oft als nichts anderes als eine Verbesserung bei der Erklärung und Vorhersage von Phänomenen. Der Instrumentalismus behauptet nicht, dass die Wahrheit keine Rolle spielt, sondern gibt vielmehr eine spezifische Antwort auf die Frage, was Wahrheit und Falschheit bedeuten und wie sie in der Wissenschaft funktionieren. ⓘ
Eines der Hauptargumente von C. I. Lewis in Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge (1929) war, dass die Wissenschaft nicht einfach ein Abbild der Wirklichkeit liefert, sondern mit Begriffssystemen arbeiten muss und dass diese aus pragmatischen Gründen gewählt werden, d. h. weil sie die Untersuchung erleichtern. Lewis' eigene Entwicklung von multiplen Modallogiken ist ein Beispiel dafür. Lewis wird deshalb manchmal als Verfechter des Begriffspragmatismus bezeichnet. ⓘ
Eine weitere Entwicklung ist die Zusammenarbeit von logischem Positivismus und Pragmatismus in den Werken von Charles W. Morris und Rudolf Carnap. Der Einfluss des Pragmatismus auf diese Autoren beschränkt sich meist auf die Aufnahme der pragmatischen Maxime in ihre Erkenntnistheorie. Pragmatiker, die ein breiteres Verständnis der Bewegung haben, beziehen sich nicht oft auf sie. ⓘ
W. V. Quines 1951 veröffentlichter Aufsatz "Two Dogmas of Empiricism" ist einer der berühmtesten Aufsätze der analytischen Philosophie des 20. Jahrhunderts. Der Aufsatz ist ein Angriff auf zwei zentrale Grundsätze der Philosophie der logischen Positivisten. Die eine ist die Unterscheidung zwischen analytischen Aussagen (Tautologien und Widersprüche), deren Wahrheit (oder Falschheit) von der Bedeutung der Wörter in der Aussage abhängt ("alle Junggesellen sind unverheiratet"), und synthetischen Aussagen, deren Wahrheit (oder Falschheit) von (kontingenten) Sachverhalten abhängt. Das andere ist der Reduktionismus, die Theorie, dass jede sinnvolle Aussage ihre Bedeutung aus einer logischen Konstruktion von Begriffen erhält, die sich ausschließlich auf die unmittelbare Erfahrung bezieht. Quines Argument erinnert an Peirce' Beharren darauf, dass Axiome keine apriorischen Wahrheiten, sondern synthetische Aussagen sind. ⓘ
Logik
Später in seinem Leben wurde Schiller durch seine Angriffe auf die Logik in seinem Lehrbuch Formale Logik berühmt. Zu diesem Zeitpunkt war Schillers Pragmatismus derjenige der klassischen Pragmatiker, der einer Philosophie der gewöhnlichen Sprache am nächsten kam. Schiller versuchte, die Möglichkeit der formalen Logik selbst zu untergraben, indem er zeigte, dass Wörter nur dann eine Bedeutung haben, wenn sie im Kontext verwendet werden. Das am wenigsten bekannte Hauptwerk Schillers war die konstruktive Fortsetzung seines zerstörerischen Buches Formal Logic. In dieser Fortsetzung, Logic for Use, versuchte Schiller, eine neue Logik zu konstruieren, um die formale Logik zu ersetzen, die er in Formal Logic kritisiert hatte. Was er anbietet, ist etwas, das Philosophen heute als eine Logik erkennen würden, die den Kontext der Entdeckung und der hypothetisch-deduktiven Methode abdeckt. ⓘ
Während Schiller die Möglichkeit einer formalen Logik ablehnte, stehen die meisten Pragmatiker ihrem Anspruch auf ultimative Gültigkeit eher kritisch gegenüber und betrachten die Logik als ein logisches Werkzeug unter anderen - oder vielleicht, angesichts der Vielzahl formaler Logiken, als eine Reihe von Werkzeugen unter anderen. Dies ist die Ansicht von C. I. Lewis. C. S. Peirce entwickelte mehrere Methoden zur Anwendung der formalen Logik. ⓘ
Stephen Toulmins The Uses of Argument inspirierte Wissenschaftler der informellen Logik und der Rhetorik (obwohl es ein erkenntnistheoretisches Werk ist). ⓘ
Metaphysik
James und Dewey waren empirische Denker auf die einfachste Art und Weise: Erfahrung ist der ultimative Test und Erfahrung ist das, was erklärt werden muss. Sie waren mit dem gewöhnlichen Empirismus unzufrieden, weil die Empiriker in der auf Hume zurückgehenden Tradition dazu neigten, Erfahrung als nichts anderes als individuelle Empfindungen zu betrachten. Für die Pragmatiker widersprach dies dem Geist des Empirismus: Wir sollten versuchen, alles, was in der Erfahrung gegeben ist, einschließlich der Zusammenhänge und der Bedeutung, zu erklären, anstatt sie wegzuerklären und die Sinnesdaten als letzte Realität zu postulieren. Der radikale Empirismus, oder in Deweys Worten der unmittelbare Empirismus, will Sinn und Wert einen Platz geben, anstatt sie als subjektive Ergänzungen zu einer Welt aus schwirrenden Atomen wegzuerklären. ⓘ
William James gibt ein interessantes Beispiel für diese philosophische Unzulänglichkeit:
[Ein junger Hochschulabsolvent] begann damit, dass er immer davon ausgegangen war, dass man, wenn man ein philosophisches Klassenzimmer betrat, Beziehungen zu einem Universum aufnehmen musste, das sich völlig von dem unterschied, das man auf der Straße hinter sich ließ. Die beiden hätten so wenig miteinander zu tun, dass man sich unmöglich gleichzeitig mit ihnen beschäftigen könne. Die Welt der konkreten persönlichen Erfahrungen, zu der die Straße gehört, ist unvorstellbar vielfältig, verworren, schlammig, schmerzhaft und verworren. Die Welt, in die Sie Ihr Philosophie-Professor einführt, ist einfach, sauber und edel. Die Widersprüche des wirklichen Lebens sind darin nicht vorhanden. ... Tatsächlich ist sie weit weniger ein Bericht über diese reale Welt als eine klare Ergänzung, die auf ihr aufbaut ... Es ist keine Erklärung für unser konkretes Universum. ⓘ
F. C. S. Schillers erstes Buch Riddles of the Sphinx wurde veröffentlicht, bevor er von der wachsenden pragmatistischen Bewegung in Amerika erfuhr. Darin plädiert Schiller für einen Mittelweg zwischen Materialismus und absoluter Metaphysik. Diese Gegensätze sind vergleichbar mit dem, was William James als hartgesottenen Empirismus und zartgesinnten Rationalismus bezeichnete. Schiller vertritt einerseits die Ansicht, dass der mechanistische Naturalismus den "höheren" Aspekten unserer Welt keinen Sinn geben kann. Dazu gehören der freie Wille, das Bewusstsein, der Zweck, die Universalien und manche würden sogar Gott hinzufügen. Andererseits kann die abstrakte Metaphysik den "niederen" Aspekten unserer Welt (z. B. dem Unvollkommenen, dem Wandel, der Körperlichkeit) keinen Sinn verleihen. Schiller bleibt zwar vage, wenn es um die genaue Art des Mittelweges geht, den er zu finden versucht, aber er deutet an, dass die Metaphysik ein Hilfsmittel ist, das die Untersuchung unterstützen kann, aber dass sie nur insofern wertvoll ist, als sie bei der Erklärung hilft. ⓘ
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts vertrat Stephen Toulmin die Auffassung, dass die Notwendigkeit, zwischen Realität und Erscheinung zu unterscheiden, nur innerhalb eines Erklärungsschemas besteht und dass es daher sinnlos ist zu fragen, worin die "letzte Realität" besteht. In jüngerer Zeit wurde ein ähnlicher Gedanke von dem postanalytischen Philosophen Daniel Dennett geäußert, der argumentiert, dass jeder, der die Welt verstehen will, sowohl die "syntaktischen" Aspekte der Realität (d. h. die zischenden Atome) als auch ihre emergenten oder "semantischen" Eigenschaften (d. h. Bedeutung und Wert) anerkennen muss. ⓘ
Der radikale Empirismus gibt Antworten auf die Fragen nach den Grenzen der Wissenschaft, nach der Natur von Bedeutung und Wert und nach der Machbarkeit des Reduktionismus. Diese Fragen spielen eine wichtige Rolle in den aktuellen Debatten über die Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft, in denen oft angenommen wird - die meisten Pragmatiker würden dem widersprechen -, dass die Wissenschaft alles, was sinnvoll ist, zu "bloß" physikalischen Phänomenen degradiert. ⓘ
Philosophie des Geistes
Sowohl John Dewey in Experience and Nature (1929) als auch ein halbes Jahrhundert später Richard Rorty in seinem Werk Philosophy and the Mirror of Nature (1979) vertraten die Ansicht, dass ein Großteil der Debatte über das Verhältnis von Geist und Körper auf begrifflichen Verwirrungen beruht. Sie argumentieren stattdessen, dass es nicht notwendig ist, den Geist oder das Geistesgut als ontologische Kategorie zu postulieren. ⓘ
Pragmatiker sind sich uneinig darüber, ob Philosophen eine quietistische oder eine naturalistische Haltung gegenüber dem Geist-Körper-Problem einnehmen sollten. Die ersteren, zu denen auch Rorty gehört, wollen das Problem aus der Welt schaffen, weil sie es für ein Pseudoproblem halten, während die letzteren glauben, dass es sich um eine sinnvolle empirische Frage handelt. ⓘ
Ethik
Der Pragmatismus sieht keinen grundlegenden Unterschied zwischen praktischer und theoretischer Vernunft und auch keinen ontologischen Unterschied zwischen Fakten und Werten. Die pragmatistische Ethik ist im Großen und Ganzen humanistisch, weil sie keinen ultimativen Test der Moral sieht, der über das hinausgeht, was für uns als Menschen wichtig ist. Gute Werte sind diejenigen, für die wir gute Gründe haben, d.h. der Ansatz der guten Gründe. Die pragmatistische Formulierung ist älter als die anderer Philosophen, die wichtige Ähnlichkeiten zwischen Werten und Tatsachen hervorgehoben haben, wie Jerome Schneewind und John Searle. ⓘ
Der Beitrag von William James zur Ethik, wie er in seinem Essay The Will to Believe dargelegt ist, wurde oft als Plädoyer für Relativismus oder Irrationalität missverstanden. Er argumentiert, dass Ethik immer ein gewisses Maß an Vertrauen oder Glauben voraussetzt und dass wir bei moralischen Entscheidungen nicht immer auf angemessene Beweise warten können.
Moralische Fragen stellen sich unmittelbar als Fragen dar, deren Lösung nicht auf einen vernünftigen Beweis warten kann. Eine moralische Frage ist eine Frage nicht nach dem, was vernünftigerweise existiert, sondern nach dem, was gut ist oder gut wäre, wenn es existieren würde. ... Ein sozialer Organismus, gleich welcher Art, ob groß oder klein, ist das, was er ist, weil jedes Mitglied seiner Pflicht nachkommt, im Vertrauen darauf, dass die anderen Mitglieder gleichzeitig die ihre tun. Wo immer ein gewünschtes Ergebnis durch die Zusammenarbeit vieler unabhängiger Personen erreicht wird, ist seine Existenz als Tatsache eine reine Folge des vorauseilenden Vertrauens der unmittelbar Betroffenen ineinander. Eine Regierung, eine Armee, ein Handelssystem, ein Schiff, ein College, eine Sportmannschaft, sie alle existieren unter dieser Bedingung, ohne die nicht nur nichts erreicht wird, sondern auch nichts versucht wird. ⓘ
Von den klassischen Pragmatikern hat John Dewey am ausführlichsten über Moral und Demokratie geschrieben. In seinem klassischen Artikel "Three Independent Factors in Morals" (Drei unabhängige Faktoren in der Moral) versuchte er, drei grundlegende philosophische Perspektiven der Moral zu integrieren: das Richtige, das Tugendhafte und das Gute. Er vertrat die Auffassung, dass zwar alle drei sinnvolle Möglichkeiten bieten, über moralische Fragen nachzudenken, dass aber die Möglichkeit eines Konflikts zwischen den drei Elementen nicht immer leicht zu lösen ist. ⓘ
Dewey kritisierte auch die Dichotomie zwischen Mittel und Zweck, die seiner Meinung nach für die Verschlechterung unseres täglichen Arbeitslebens und der Bildung verantwortlich ist, die beide nur als Mittel zum Zweck betrachtet werden. Er betonte die Notwendigkeit einer sinnvollen Arbeit und einer Auffassung von Bildung, die diese nicht als Vorbereitung auf das Leben, sondern als das Leben selbst ansieht. ⓘ
Dewey wandte sich gegen andere ethische Philosophien seiner Zeit, vor allem gegen den Emotivismus von Alfred Ayer. Dewey sah die Möglichkeit, Ethik als experimentelle Disziplin zu betreiben, und war der Ansicht, dass Werte am besten nicht als Gefühle oder Imperative, sondern als Hypothesen darüber zu charakterisieren seien, welche Handlungen zu befriedigenden Ergebnissen oder zu dem, was er als konsumatorische Erfahrung bezeichnete, führen würden. Eine weitere Konsequenz dieser Ansicht ist, dass die Ethik ein fehlbares Unterfangen ist, da die Menschen häufig nicht wissen können, was sie befriedigen würde. ⓘ
In den späten 1900er Jahren und im ersten Jahrzehnt des Jahres 2000 wurde der Pragmatismus von vielen auf dem Gebiet der Bioethik vertreten, allen voran von den Philosophen John Lachs und seinem Schüler Glenn McGee, deren 1997 erschienenes Buch The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering (siehe Designerbaby) von den Vertretern der klassischen amerikanischen Philosophie gelobt und von den Bioethikern kritisiert wurde, weil es eine Theorie der pragmatischen Bioethik entwickelte und die damals in der Medizinethik verbreitete Theorie des Prinzipalismus ablehnte. Ein von der MIT Press veröffentlichter Sammelband mit dem Titel Pragmatic Bioethics enthält die Antworten von Philosophen auf diese Debatte, darunter Micah Hester, Griffin Trotter und andere, von denen viele ihre eigenen Theorien auf der Grundlage der Arbeiten von Dewey, Peirce, Royce und anderen entwickelten. Lachs hat mehrere Anwendungen des Pragmatismus auf die Bioethik entwickelt, die unabhängig von den Arbeiten von Dewey und James sind, aber auf diesen aufbauen. ⓘ
Ein neuerer pragmatistischer Beitrag zur Meta-Ethik ist Todd Lekans Making Morality. Lekan argumentiert, dass Moral eine fehlbare, aber rationale Praxis ist und dass sie traditionell fälschlicherweise als auf Theorien oder Prinzipien beruhend aufgefasst wurde. Stattdessen, so argumentiert er, entstehen Theorie und Regeln als Werkzeuge, um die Praxis intelligenter zu machen. ⓘ
Ästhetik
John Deweys Kunst als Erfahrung, die auf den Vorlesungen von William James an der Harvard University basiert, war ein Versuch, die Integrität von Kunst, Kultur und Alltagserfahrung (IEP) aufzuzeigen. Für Dewey ist Kunst ein Teil des kreativen Lebens eines jeden Menschen und nicht nur das Privileg einer ausgewählten Gruppe von Künstlern. Er betont auch, dass das Publikum mehr ist als ein passiver Rezipient. Deweys Behandlung der Kunst bedeutete eine Abkehr vom transzendentalen Ansatz der Ästhetik im Gefolge von Immanuel Kant, der den einzigartigen Charakter der Kunst und die Uneigennützigkeit der ästhetischen Wertschätzung betonte. Ein bemerkenswerter zeitgenössischer pragmatischer Ästhetiker ist Joseph Margolis. Er definiert ein Kunstwerk als "eine physisch verkörperte, kulturell entstehende Einheit", eine menschliche "Äußerung", die keine ontologische Besonderheit ist, sondern mit anderen menschlichen Aktivitäten und der Kultur im Allgemeinen in Einklang steht. Er betont, dass Kunstwerke komplex und schwer zu ergründen sind und dass es keine eindeutige Interpretation geben kann. ⓘ
Philosophie der Religion
Sowohl Dewey als auch James untersuchten die Rolle, die die Religion in der heutigen Gesellschaft noch spielen kann, Ersterer in A Common Faith und Letzterer in The Varieties of Religious Experience. ⓘ
Allgemein betrachtet ist für William James etwas nur insofern wahr, als es funktioniert. So kann beispielsweise die Aussage, dass Gebete erhört werden, auf psychologischer Ebene funktionieren, aber (a) nicht dazu beitragen, die Dinge zu erreichen, für die man betet, (b) besser erklärt werden, indem man auf die beruhigende Wirkung verweist, als wenn man behauptet, dass Gebete erhört werden. Der Pragmatismus ist also kein Gegensatz zur Religion, aber er ist auch keine Apologetik für den Glauben. James' metaphysische Position lässt jedoch die Möglichkeit offen, dass die ontologischen Behauptungen der Religionen wahr sein könnten. Wie er am Ende der Varieties feststellte, läuft seine Position nicht auf eine Leugnung der Existenz transzendenter Wirklichkeiten hinaus. Ganz im Gegenteil, er plädiert für das legitime epistemische Recht, an solche Realitäten zu glauben, da solche Überzeugungen im Leben des Einzelnen einen Unterschied machen und sich auf Behauptungen beziehen, die weder auf intellektueller noch auf allgemeiner sensorischer Grundlage verifiziert oder falsifiziert werden können. ⓘ
Joseph Margolis unterscheidet in Historied Thought, Constructed World (Kalifornien, 1995) zwischen "Existenz" und "Realität". Er schlägt vor, den Begriff "existiert" nur für die Dinge zu verwenden, die Peirce' Secondness adäquat darstellen: Dinge, die unseren Bewegungen einen brachialen physischen Widerstand entgegensetzen. Auf diese Weise können Dinge, die auf uns einwirken, wie etwa Zahlen, als "real" bezeichnet werden, obwohl sie nicht "existieren". Margolis schlägt vor, dass Gott in einem solchen Sprachgebrauch sehr wohl "real" sein könnte und die Gläubigen dazu veranlasst, auf diese oder jene Weise zu handeln, aber nicht "existiert". ⓘ
Neopragmatismus
Neopragmatismus ist eine weit gefasste zeitgenössische Kategorie, die für verschiedene Denker verwendet wird, die wichtige Einsichten der klassischen Pragmatiker aufgreifen, sich jedoch deutlich von ihnen unterscheiden. Diese Divergenz kann entweder in der philosophischen Methodik (viele von ihnen sind der analytischen Tradition treu) oder in der Begriffsbildung liegen: Der Begriffspragmatiker C. I. Lewis zum Beispiel stand Dewey sehr kritisch gegenüber; der Neopragmatiker Richard Rorty mochte Peirce nicht. ⓘ
Zu den wichtigen analytischen Pragmatikern gehören der frühe Richard Rorty (der als erster eine neopragmatistische Philosophie in seinem Werk Philosophy and the Mirror of Nature (1979) entwickelte), Hilary Putnam, W. V. O. Quine und Donald Davidson. Der brasilianische Sozialwissenschaftler Roberto Unger plädiert für einen radikalen Pragmatismus, der Gesellschaft und Kultur "entnaturalisiert" und darauf besteht, dass wir "den Charakter unserer Beziehung zu den sozialen und kulturellen Welten, die wir bewohnen, verändern können, anstatt nur nach und nach den Inhalt der Arrangements und Überzeugungen zu ändern, die sie ausmachen". Der späte Rorty und Jürgen Habermas sind dem kontinentalen Denken näher. ⓘ
Zu den neopragmatistischen Denkern, die dem klassischen Pragmatismus eher treu sind, gehören Sidney Hook und Susan Haack (bekannt für ihre Theorie des Foundherentismus). Viele pragmatistische Ideen (insbesondere die von Peirce) finden einen natürlichen Ausdruck in der entscheidungstheoretischen Rekonstruktion der Erkenntnistheorie, die Isaac Levi verfolgt. Nicholas Rescher vertritt seine Version des methodologischen Pragmatismus, die darauf beruht, dass die pragmatische Wirksamkeit nicht als Ersatz für Wahrheiten, sondern als Mittel zu deren Beweisführung verstanden wird. Rescher ist auch ein Verfechter des pragmatischen Idealismus. ⓘ
Nicht alle Pragmatiker sind leicht zu charakterisieren. Mit dem Aufkommen der postanalytischen Philosophie und der Diversifizierung der angloamerikanischen Philosophie wurden viele Philosophen vom pragmatistischen Gedankengut beeinflusst, ohne sich unbedingt öffentlich zu dieser philosophischen Schule zu bekennen. Daniel Dennett, ein Schüler von Quine, fällt in diese Kategorie, ebenso wie Stephen Toulmin, der über Wittgenstein, den er als "Pragmatiker der gehobenen Art" bezeichnet, zu seiner philosophischen Position kam. Ein weiteres Beispiel ist Mark Johnson, dessen verkörperte Philosophie ihren Psychologismus, direkten Realismus und Antikartesianismus mit dem Pragmatismus teilt. Der Begriffspragmatismus ist eine Erkenntnistheorie, die auf die Arbeiten des Philosophen und Logikers Clarence Irving Lewis zurückgeht. Die Erkenntnistheorie des Begriffspragmatismus wurde erstmals 1929 in dem Buch Mind and the World Order formuliert: Outline of a Theory of Knowledge. ⓘ
Der französische Pragmatismus wird von Theoretikern wie Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski und Laurent Thévenot vertreten. Er wird oft als Gegenpol zu den strukturellen Problemen der französischen kritischen Theorie von Pierre Bourdieu gesehen. Der französische Pragmatismus hat in jüngster Zeit auch in der amerikanischen Soziologie Einzug gehalten. ⓘ
Die Philosophen John R. Shook und Tibor Solymosi sagten, dass "jede neue Generation ihre eigenen Versionen des Pragmatismus wiederentdeckt und neu erfindet, indem sie die besten verfügbaren praktischen und wissenschaftlichen Methoden auf philosophische Probleme der Gegenwart anwendet". ⓘ
Erbe und aktuelle Bedeutung
Im 20. Jahrhundert haben die Bewegungen des logischen Positivismus und der Philosophie der gewöhnlichen Sprache Ähnlichkeiten mit dem Pragmatismus. Wie der Pragmatismus liefert der logische Positivismus ein Verifikationskriterium für die Bedeutung, das uns von einer unsinnigen Metaphysik befreien soll; allerdings betont der logische Positivismus nicht das Handeln wie der Pragmatismus. Die Pragmatiker benutzten ihre Sinnmaxime nur selten, um die gesamte Metaphysik als unsinnig auszuschließen. In der Regel wurde der Pragmatismus eingesetzt, um metaphysische Lehren zu korrigieren oder empirisch überprüfbare Lehren zu konstruieren, und nicht, um sie pauschal abzulehnen. ⓘ
Die Philosophie der gewöhnlichen Sprache steht dem Pragmatismus näher als andere Sprachphilosophien, weil sie nominalistisch ist (obwohl der Pragmatismus von Peirce nicht nominalistisch ist) und weil sie sich auf das allgemeine Funktionieren der Sprache in einer Umgebung konzentriert, anstatt die abstrakten Beziehungen zwischen Sprache und Welt zu untersuchen. ⓘ
Der Pragmatismus hat Verbindungen zur Prozessphilosophie. Ein Großteil der Arbeit der klassischen Pragmatiker entwickelte sich im Dialog mit Prozessphilosophen wie Henri Bergson und Alfred North Whitehead, die normalerweise nicht als Pragmatiker gelten, weil sie sich in anderen Punkten so sehr unterscheiden. ⓘ
Der Behaviorismus und der Funktionalismus in der Psychologie und Soziologie haben ebenfalls Verbindungen zum Pragmatismus, was nicht überrascht, wenn man bedenkt, dass James und Dewey beide Psychologen waren und Mead Soziologe wurde. ⓘ
Der Pragmatismus betont die Verbindung zwischen Denken und Handeln. Angewandte Bereiche wie öffentliche Verwaltung, Politikwissenschaft, Führungslehre, internationale Beziehungen, Konfliktlösung und Forschungsmethodik haben die Grundsätze des Pragmatismus in ihren Bereich aufgenommen. Oft wird diese Verbindung mit Hilfe von Deweys und Addams' weitreichendem Demokratiebegriff hergestellt. ⓘ
Auswirkungen auf die Sozialwissenschaften
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde der Symbolische Interaktionismus, eine wichtige Perspektive innerhalb der soziologischen Sozialpsychologie, vom Pragmatismus abgeleitet, insbesondere von den Arbeiten von George Herbert Mead und Charles Cooley sowie von Peirce und William James. ⓘ
Die pragmatistische Erkenntnistheorie findet auch in anderen Zweigen der Sozialwissenschaften, die mit kontroversen Debatten über den Status sozialwissenschaftlicher Erkenntnisse zu kämpfen haben, zunehmende Beachtung. ⓘ
Befürworter behaupten, der Pragmatismus biete einen Ansatz, der sowohl pluralistisch als auch praktisch ist. ⓘ
Auswirkungen auf die öffentliche Verwaltung
Der klassische Pragmatismus von John Dewey, William James und Charles Sanders Peirce hat die Forschung auf dem Gebiet der öffentlichen Verwaltung beeinflusst. Wissenschaftler behaupten, dass der klassische Pragmatismus einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entstehung des Bereichs der öffentlichen Verwaltung hatte. Auf der grundlegendsten Ebene sind öffentliche Verwalter dafür verantwortlich, dass Programme in einem pluralistischen, problemorientierten Umfeld "funktionieren". Öffentliche Verwalter sind auch für die tägliche Arbeit mit den Bürgern verantwortlich. Deweys partizipative Demokratie kann in diesem Umfeld angewendet werden. Deweys und James' Begriff der Theorie als Werkzeug hilft den Verwaltern, Theorien zu entwickeln, um politische und administrative Probleme zu lösen. Außerdem fällt die Geburtsstunde der amerikanischen öffentlichen Verwaltung genau in die Zeit des größten Einflusses der klassischen Pragmatiker. ⓘ
Welcher Pragmatismus (klassischer Pragmatismus oder Neo-Pragmatismus) in der öffentlichen Verwaltung am sinnvollsten ist, ist Gegenstand von Diskussionen. Die Debatte begann, als Patricia M. Shields Deweys Begriff der "Community of Inquiry" einführte. Hugh Miller erhob Einwände gegen ein Element der Community of Inquiry (problematische Situation, wissenschaftliche Einstellung, partizipative Demokratie): die wissenschaftliche Einstellung. Es folgte eine Debatte, an der sich ein Praktiker, ein Wirtschaftswissenschaftler, ein Planer, andere Wissenschaftler aus dem Bereich der öffentlichen Verwaltung und bekannte Philosophen beteiligten. Miller und Shields antworteten ebenfalls. ⓘ
Darüber hinaus stützt sich die angewandte Wissenschaft der öffentlichen Verwaltung, die sich mit Charterschulen, Vertragsvergabe oder Outsourcing, Finanzmanagement, Leistungsmessung, Initiativen zur Verbesserung der Lebensqualität in Städten und Stadtplanung befasst, bei der Entwicklung des konzeptionellen Rahmens und des Schwerpunkts der Analyse teilweise auf die Ideen des klassischen Pragmatismus. ⓘ
Die Anwendung des Pragmatismus durch die Verwalter des Gesundheitswesens wurde als unvollständig kritisiert, aber nach Ansicht der klassischen Pragmatiker ist Wissen immer von menschlichen Interessen geprägt. Der Fokus der Verwalter auf "Ergebnisse" fördert lediglich ihre eigenen Interessen, und dieser Fokus auf Ergebnisse untergräbt oft die Interessen ihrer Bürger, die sich oft mehr mit Prozessen beschäftigen. Andererseits argumentiert David Brendel, dass der Pragmatismus aufgrund seiner Fähigkeit, Dualismen zu überbrücken, sich auf praktische Probleme zu konzentrieren, mehrere Perspektiven einzubeziehen, die Beteiligung interessierter Parteien (Patient, Familie, Gesundheitsteam) einzubeziehen und aufgrund seines vorläufigen Charakters gut geeignet ist, um Probleme in diesem Bereich anzugehen. ⓘ
Auswirkungen auf den Feminismus
Seit Mitte der 1990er Jahre haben feministische Philosophinnen den klassischen Pragmatismus als Quelle für feministische Theorien wiederentdeckt. Arbeiten von Seigfried, Duran, Keith und Whipps untersuchen die historischen und philosophischen Verbindungen zwischen Feminismus und Pragmatismus. Die Wiederentdeckung der Verbindung zwischen Pragmatismus und Feminismus hat deshalb so lange gedauert, weil der Pragmatismus selbst in den mittleren Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts vom logischen Positivismus verdrängt wurde. Jahrhunderts vom logischen Positivismus verdrängt wurde und somit aus dem feministischen Diskurs verschwunden ist. Feministinnen sind heute der Ansicht, dass die größte Stärke des Pragmatismus genau die Merkmale sind, die zu seinem Niedergang führten. Dazu gehören "die beharrliche und frühe Kritik an positivistischen Interpretationen der wissenschaftlichen Methodik; die Offenlegung der Wertedimension von Tatsachenbehauptungen"; die Betrachtung der Ästhetik als Information für die alltägliche Erfahrung; die Unterordnung der logischen Analyse unter politische, kulturelle und soziale Fragen; die Verknüpfung der herrschenden Diskurse mit der Herrschaft; "die Neuausrichtung der Theorie mit der Praxis; und der Widerstand gegen die Hinwendung zur Erkenntnistheorie und stattdessen die Betonung der konkreten Erfahrung". ⓘ
Feministische Philosophinnen verweisen auf Jane Addams als eine Begründerin des klassischen Pragmatismus. Mary Parker Follett war ebenfalls eine wichtige feministische Pragmatikerin, die sich in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts mit der Organisationstätigkeit befasste. Darüber hinaus stimmen die Ideen von Dewey, Mead und James mit vielen feministischen Grundsätzen überein. Jane Addams, John Dewey und George Herbert Mead entwickelten ihre Philosophien im Laufe ihrer Freundschaft, beeinflussten sich gegenseitig und engagierten sich im Hull House und für die Rechte der Frauen. ⓘ
Kritische Anmerkungen
In seinem Aufsatz "The Thirteen Pragmatisms" (Die dreizehn Pragmatismen) aus dem Jahr 1908 vertrat Arthur Oncken Lovejoy die Ansicht, dass der Begriff der Auswirkungen der Wahrheit eines Satzes und der Auswirkungen des Glaubens an einen Satz nicht eindeutig zu definieren ist, und wies darauf hin, dass viele Pragmatiker diesen Unterschied nicht erkannt hatten. Er identifizierte 13 verschiedene philosophische Positionen, die alle als Pragmatismus bezeichnet wurden. ⓘ
Der Franziskanermönch Celestine Bittle kritisierte den Pragmatismus in seinem 1936 erschienenen Buch Reality and the Mind: Epistemology. Er argumentierte, dass im Pragmatismus von William James die Wahrheit völlig subjektiv sei und nicht der weithin akzeptierten Definition von Wahrheit entspreche, die eine Übereinstimmung mit der Realität sei. Für Bittle ist die Definition von Wahrheit als das, was nützlich ist, eine "Perversion der Sprache". Wenn die Wahrheit im Wesentlichen auf das reduziert wird, was gut ist, ist sie nicht länger ein Objekt des Intellekts. Daher wird das vom Intellekt aufgeworfene Problem der Erkenntnis nicht gelöst, sondern umbenannt. Die Umbenennung der Wahrheit in ein Produkt des Willens könne nicht dazu beitragen, die Probleme des Intellekts zu lösen, so Bittle. Bittle führte an, was er als Widersprüche im Pragmatismus ansieht, wie z.B. die Verwendung objektiver Tatsachen, um zu beweisen, dass Wahrheit nicht aus objektiven Tatsachen hervorgeht; dies zeigt, dass Pragmatiker Wahrheit als objektive Tatsache anerkennen und nicht, wie sie behaupten, als das, was nützlich ist. Bittle argumentierte, dass es auch einige Aussagen gibt, die überhaupt nicht nach dem menschlichen Wohlergehen beurteilt werden können. Solche Aussagen (z. B. die Behauptung, dass "ein Auto vorbeifährt") sind eine Frage von "Wahrheit und Irrtum" und betreffen nicht das menschliche Wohlergehen. ⓘ
Der britische Philosoph Bertrand Russell widmete James und Dewey in seinem 1945 erschienenen Buch A History of Western Philosophy jeweils ein Kapitel; Russell wies auf Bereiche hin, in denen er mit ihnen übereinstimmte, machte sich aber auch über James' Ansichten zur Wahrheit und Deweys Ansichten zur Untersuchung lustig. Hilary Putnam argumentierte später, dass Russell "eine bloße Karikatur" von James' Ansichten und eine "Fehlinterpretation von James" präsentierte, während Tom Burke ausführlich argumentierte, dass Russell "eine verzerrte Charakterisierung von Deweys Sichtweise" präsentierte. An anderer Stelle, in Russells Buch The Analysis of Mind, lobte Russell den radikalen Empirismus von James, dem Russells eigene Darstellung des neutralen Monismus geschuldet war. In The Bertrand Russell Case verteidigte Dewey Russell gegen den Versuch, ihn 1940 von seinem Lehrstuhl am College of the City of New York zu entfernen. ⓘ
Der Neopragmatismus, wie er von Richard Rorty vertreten wird, ist sowohl von anderen Neopragmatisten wie Susan Haack als auch von vielen analytischen Philosophen als relativistisch kritisiert worden. Rortys frühes analytisches Werk unterscheidet sich jedoch deutlich von seinem späteren Werk, das einige, darunter auch Rorty, für näher an der Literaturkritik als an der Philosophie stehend halten und das von seinen Gegnern am meisten kritisiert wird. ⓘ
Liste der Pragmatiker
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Klassisch (1850-1950)
Protopragmatiker oder verwandte Denker
Andere
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Analytisch, neo- und andere (1950 bis heute)
Im erweiterten Sinne
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Entwicklung
Neopragmatismus
Neuen Schwung erhielt der Pragmatismus durch Willard Van Orman Quine, der ihn hierzu mit dem Instrumentalismus und Holismus Duhems verbindet. Duhem ging davon aus, dass alle Theorien „Ganzheiten“ darstellen, d. h. ihre einzelnen Sätze beziehen sich immer auf ein Gesamtkonzept, aus dem sie nicht ohne Sinnverlust herausgelöst werden können. Damit sind aber auch alle experimentellen Überprüfungen selbst wieder theoriebeladen, liefern also kein Wissen, das von den vorangehenden Ansichten des Experimentators gänzlich unabhängig wäre – auch das Ergebnis eines Experiments muss ja interpretiert werden. Quine kommt daher zu dem Urteil, dass Begriffe nicht einfach anhand von Experimenten verifiziert werden können, da ihre Bedeutung nur im Gesamtzusammenhang der Theorie verständlich ist. Diese Theorie ist aber eine von einer Forschungsgemeinschaft getragene Meinung, die auf deren Konventionen zurückgeht. ⓘ
Gemeinsam ist den darauf folgenden neopragmatischen Theorien seit den 1970er Jahren, dass sie von einer dynamischen Erkenntnistheorie ausgehen, die den Ursprung des Wissens vor allem an der Methode von Versuch und Irrtum festmacht (trial and error). Zu den wichtigsten Autoren zählen Robert Brandom, Hilary Putnam und vor allem Richard Rorty, der den linguistic turn nachvollzieht. Wahrheit ist für Rorty nur im Rahmen von Sprache zu betrachten; diese sei ein Werkzeug, ein Metaphernsystem, das wie andere Werkzeuge auch nur der Glücksmaximierung bzw. der Vermeidung von Leid diene. In Deutschland können u. a. Hans Joas und Mike Sandbothe als Vertreter des Neopragmatismus gelten. ⓘ
Gesamtschau
Wie bei anderen philosophischen Strömungen ergeben sich für die einzelnen Positionen einige grundlegende Gemeinsamkeiten in den Auffassungen, bei der Betrachtung der Einzelheiten zum Teil jedoch erhebliche Unterschiede. So vertraten Peirce und Royce idealistische Positionen, während James, Schiller und Dewey als Empiristen einzustufen sind. Quine vertrat eine stark analytische und zugleich skeptische Position, während Rorty vorwiegend mit einer relativistischen Haltung verbunden wird. Putnam wiederum vertritt eine Philosophie mit größerer Nähe zu Peirce und James, hat aber zugleich ein erhebliches Gewicht in der Diskussion zur neueren Philosophie des Geistes. ⓘ
Pragmatismus und Rezeption in Deutschland
Immanuel Kant
In der deutschen Philosophie hat bereits Kant eine Anthropologie in pragmatischer Hinsicht verfasst. Er trennt dabei das praktische Sollen vom Pragmatischen, das dem Sein zugehöre. Der moralische Imperativ sei eine Frage der reinen praktischen Vernunft; der pragmatische Imperativ falle hingegen in den Bereich der empirischen Naturlehre (vgl. MdS, A 12). ⓘ
Frühe Rezeptionen
Als der angelsächsische Pragmatismus Deutschland erreichte, wurde im gewöhnlichen Sprachgebrauch das Wort „Pragmatismus“ häufig gleichbedeutend für „Praktikalismus“ oder „Tagwursterei“ verwendet, was auch auf die Rezeption der philosophischen Strömung abfärbte, bzw. diese vorbelastete. In Deutschland wurde er vor allem zunächst in der von James vertretenen Form bekannt, durch die Übersetzung der Essay-Sammlung Der Wille zum Glauben (The Will to Believe, dt. 1899), es folgten 1906 Übersetzungen seiner Pragmatismusvorlesungen. 1911 erschienen F. C. S. Schillers Humanismus-Aufsätze. ⓘ
Max Scheler
Als wichtigster Rezipient dieser Zeit gilt Max Scheler, der seine Reaktion in Erkenntnis und Arbeit. Eine Studie über Wert und Grenzen des pragmatischen Motivs in der Erkenntnis der Welt festhielt. Auch sein Werk Die Wissensformen der Gesellschaft von 1926 steht noch unter diesem Einfluss. Scheler unterscheidet dort drei Wissensformen
- Arbeitswissen als das Wissen zur praktisch-technischen Beherrschung der Welt,
- Bildungswissen welches der Entfaltung der Persönlichkeit dient, und
- Erlösungswissen als „Teilhabe am Höchsten“.
Zustimmend äußert sich Scheler über den Pragmatismus als philosophische Erhellung des Arbeitswissens, wenn dieser die theoretischen Aussagen und Hypothesen der Wissenschaft in einen richtigen Zusammenhang mit dem handelnden Weltbezug setzt. Allerdings habe der Pragmatismus, so Scheler, den Fehler begangen, dieses Wissen als das einzig richtige auszuzeichnen; die extreme Dominanz des „Herrschafts-“ und „Leistungswissens“ sei zu kritisieren. ⓘ
Arnold Gehlen
Unter dem Eindruck Max Schelers setzte sich Arnold Gehlen in seinem anthropologischen Hauptwerk Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung zur Welt mit dem Pragmatismus auseinander. Gehlen bezieht sich hierin positiv auf den pragmatischen Erkenntnisbegriff, laut dem der zu erkennende Gegenstand durch den Akt des Erkennens konstruiert wird oder genetisch entsteht. Zwar sei dieser Erkenntnisbegriff bereits in der klassischen europäischen Philosophie, etwa bei Aristoteles, Vico, Hobbes, Kant, Jacobi und Novalis, vorformuliert worden, wurde aber erst im Pragmatismus voll entwickelt. Gehlen verweist auf die Schriften James’ und Deweys, wenn er schreibt, "daß das Ziel des Denkens in der rationalen Sacherkenntnis nicht die Annäherung an eine schon bestehende Realität ist", sondern ein dynamisches Erkennen der möglichen Operationen, die man mit dem zu erkennenden Gegenstand ausführen kann. ⓘ
Max Horkheimer
Beeinflusst von Max Scheler kritisierte auch Max Horkheimer die Reduktion allen Wissens auf zweckrationales Handeln, das seine eigene Zielsetzung nicht mehr hinterfragt. In seiner Kritik der instrumentellen Vernunft von 1944 bezieht er vor allem gegen James und Dewey Stellung. Der Fehlschluss liegt für Horkheimer darin, dass die Methode der Naturwissenschaften allein aus Gründen des Erfolgs dieser Wissenschaften auf die gesamte Philosophie übertragen wurde. Dabei identifiziert er den Pragmatismus mit dem Positivismus. Er stellt außerdem eine Verbindung zwischen Pragmatismus und kapitalistisch-nutzenorientierter Wirtschaftsweise her. In diesem Sinne interpretierten auch marxistische Autoren wie Ernst Bloch, Adam Schaff und Georg Klaus den Pragmatismus als Ausdruck für das Interesse der US-amerikanischen Kapitalistenklasse. ⓘ
Gegenwärtiger Pragmatismus
Schwerpunkte gegenwärtiger pragmatischer bzw. pragmatistischer Ansätze in Deutschland bzw. im deutschen Sprachraum verbinden sich mit den Begriffen der Lebenswelt, mit Themen der Medienphilosophie sowie mit der Diskussion über Wahrheitstheorien (insbesondere Konsens- und Kohärenztheorie). ⓘ
Zu den zeitgenössischen deutschen Vertretern pragmatistischer Ansätze zählen unter anderem Hans Joas und Mike Sandbothe, der insbesondere Themen der Medienphilosophie bearbeitet. Julian Nida-Rümelin plädiert für einen "pragmatischen Humanismus" und geht davon aus, dass „Am Ende allen Begründens [...] die praktizierte Lebensform als Ganzes“ steht. Ulrich Oevermann knüpft u. a. bei Mead und Peirce an, um eine „rekonstruktionslogisch“ vorgehende sozialwissenschaftliche Hermeneutik („Objektive Hermeneutik“) zu entwickeln und zur Anwendung zu bringen. Gunther Hellmann wendet die pragmatistische Verbindung von Erkenntnistheorie und Handlungstheorie auf das Feld der internationalen Politik an. ⓘ
Während im sogenannten Neopragmatismus u. a. Anregungen aus der Philosophie der normalen Sprache und der Diskursanalyse aufgenommen werden, gibt es auch Ansätze, die stärker erkenntniskritisch bzw. transzendentalpragmatisch angelegt sind. Karl Czasny wartet z. B. mit Beiträgen zu einer „pragmatistischen Transzendentalphilosophie“ im Bereich der Subjektphilosophie und Philosophie der Physik auf. Michael Hampe knüpft entgegen weithin metaphysikkritischer Rezeptionen (z. B. bei Richard Rorty und über zumindest längere Phasen bei Hilary Putnam) an von ihm herausgearbeitete Aspekte des klassischen amerikanischen Pragmatismus (Peirce, Dewey, James, aber z. B. auch Whitehead) an, die den Erfahrungsbezug verbinden mit spekulativen und metaphysisch fundierten, insbesondere prozessmetaphysischen Konzepten. ⓘ
Eine Anwendung pragmatischer Konzepte und pädagogischer Methoden von Dewey, wie das Zusammenspiel von Theorie und Praxis, Emergenz und Interaktion und sein inklusiver Technologiebegriff, findet sich in der Innovationsmethode des Design Thinking. ⓘ
Pragmatik in der deutschen Rechtsphilosophie
Dietmar von der Pfordten betont für die Rechtsethik die „pragmatische Beziehung von Recht und Moral“. Norbert Horn bezieht in seiner Rechtsphilosophie die Religion mit ein und sieht für den Menschen drei Arten der Orientierung, „die Alltagsvernunft, die Wissenschaft und die Religion“. ⓘ
Die Drei-Welten-Lehre in Sozial- und Rechtsphilosophie, die Axel Montenbruck vertritt, begreift das Pragmatische als eine dritte (humane) Welt, die die Welten des Sollens und des Seins verbindet. „Schon die Lebensnotwendigkeit zur pragmatischen, aber nur künstlichen Synthese von Sein und Sollen beschreibt das Grunddilemma des säkularen Menschen.“ ⓘ