Samael

Aus besserwiki.de
Jakob ringt mit dem Engel, Gustave Doré (1855)
Ein Relief des Erzengels Samael in rotem Gewand, dargestellt auf der linken Seite des Altars in der Saint Bartholomew's Church in Sydenham, London.

Samael (hebräisch: סַמָּאֵל, Sammāʾēl, "Gift/Gift Gottes"; arabisch: سمسمائيل, Samsama'il oder سمائل, Samail; alternativ Smal, Smil, Samil oder Samiel) ist ein Erzengel in der talmudischen und posttalmudischen Überlieferung; eine Figur, die der Ankläger (Satan), Verführer und Zerstörer (Mashhit) ist.

Obwohl viele seiner Funktionen der christlichen Vorstellung von Satan ähneln, so dass er manchmal mit einem gefallenen Engel gleichgesetzt wird, ist er nicht notwendigerweise böse, denn seine Funktionen werden auch als gut angesehen, z. B. die Vernichtung von Sündern.

In den Midrasch-Texten wird er als Mitglied der himmlischen Heerscharen mit oft düsteren und zerstörerischen Aufgaben betrachtet. Eine der wichtigsten Rollen Samaels in der jüdischen Überlieferung ist die des wichtigsten Todesengels und des Oberhaupts der Satane. Obwohl er die Sünden der Menschen gutheißt, bleibt er einer der Diener Gottes. Er taucht häufig in der Geschichte vom Garten Eden auf und hat in Schriften aus der Zeit des Zweiten Tempels den Sündenfall von Adam und Eva mit einer Schlange eingefädelt. Bei der Schlange handelt es sich jedoch nicht um eine Form von Samael, sondern um ein Tier, das er wie ein Kamel ritt. In einem einzigen Bericht wird er auch als Vater von Kain und als Partner von Lilith bezeichnet. In der frühen talmudischen und midraschischen Literatur wird er noch nicht mit Satan identifiziert. Erst in späteren Midraschim wird er als "Oberhaupt aller Satane" bezeichnet.

Als Schutzengel und Fürst von Rom ist er der Erzfeind Israels. Zu Beginn der jüdischen Kultur in Europa hatte sich Samael aufgrund seiner Identifikation mit Rom als Vertreter des Christentums etabliert.

In einigen gnostischen Kosmologien wurde Samaels Rolle als Quelle des Bösen mit dem Demiurgen, dem Schöpfer der materiellen Welt, identifiziert. Obwohl beide Darstellungen wahrscheinlich aus derselben Quelle stammen, unterscheidet sich die gnostische Entwicklung von der jüdischen Entwicklung Samaels, in der Samael lediglich ein Engel und Diener Gottes ist.

Samael (hebräisch סמאל, auch Semiel, Sammane, Sammuel und Semael; deutsch: ‚Das Gift Gottes‘ in der Gnosis auch bedeutend ‚Der blinde Gott‘) ist ein Erzengel der jüdischen und christlichen Mythologie. In manchen gnostischen Schriften, wie in Vom Ursprung der Welt, gilt Samael als einer der drei Namen Jaldabaoths. Im rabbinischen Judentum wird Samael häufig mit Satan gleichgestellt, wobei sich Satan auf seine Funktion als Ankläger und Samael auf einen Eigennamen bezieht. Um zu zeigen, dass nur die himmlische Welt heilig ist, versucht er die Menschen zu Fall zu bringen, indem er sie in Versuchung führt. Michael hingegen solle die Taten des Volkes Israel vor Gott verteidigen.

Judentum

Zeit des Zweiten Tempels und Nachwelt

Samael sitzt eingehüllt mit einer Sense in der Hand auf dem Gipfel der Welt, Illustration von Gustave Dore

Samael wurde erstmals während der Zeit des Zweiten Tempels und unmittelbar nach dessen Zerstörung erwähnt. Er wird offenbar erstmals im Buch Henoch zusammen mit anderen rebellischen Engeln erwähnt. In Henoch 1 ist er einer der Wächter, die auf die Erde herabstiegen, um mit menschlichen Frauen zu kopulieren, obwohl er nicht ihr Anführer ist, sondern Semyaza.

In der griechischen Apokalypse des Baruch ist er die dominierende böse Figur. Samael pflanzt den Baum der Erkenntnis, woraufhin er von Gott verbannt und verflucht wird. Um sich zu rächen, verführt er Adam und Eva zur Sünde, indem er die Gestalt der Schlange annimmt.

Er erscheint außerdem als Verkörperung des Bösen in der Himmelfahrt des Jesaja und wird oft als Melkira bezeichnet:

  • Melkira (hebräisch: מלך רע, melek ra, 'König des Bösen, 'König der Bösen');
  • Malkira / Malchira (מלאך רע, malakh/malach ra, 'Bote des Bösen' oder 'Engel der Ungerechtigkeit');
  • Belkira (prob. בעל קיר, baal qir, 'Herr der Mauer'); oder
  • Bechira (בחיר רע, bachir ra, 'der Auserwählte des Bösen, vom Bösen erwählt').

Auch die Namen Belial und Satan werden auf ihn angewandt, und er gewinnt die Kontrolle über König Manasse, um Jesaja des Verrats zu bezichtigen.

Talmudisch-midraschische Literatur

In der talmudisch-midraschischen Literatur spielt Samael als Vertreter des Bösen eine eher untergeordnete Rolle, doch ab dem fünften oder sechsten Jahrhundert wird dieser Name wieder zu einem der prominentesten unter den dämonischen Wesenheiten. Im Talmud wird Samael nicht mit dem Todesengel identifiziert.

Im Exodus Rabba wird Samael als Ankläger im himmlischen Gericht dargestellt, der zur Sünde verleitet, während Michael Israels Handeln verteidigt. Hier wird Samael mit Satan identifiziert. Während Satan seine Funktion als "Ankläger" beschreibt, wird Samael als sein Eigenname betrachtet. Er erfüllt auch die Rolle des Todesengels, wenn er kommt, um die Seele von Mose zu holen, und wird als Anführer der Satane bezeichnet.

Im Midrasch Pirke De-Rabbi Eliezer wird er auch als Satan bezeichnet, als Oberhaupt der gefallenen Engel und als Seraph mit zwölf Flügeln, der sich der Erschaffung Adams widersetzte und auf die Erde herabstieg, um ihn zum Bösen zu verführen. Auf der Schlange reitend, überredet er Eva, von der verbotenen Frucht zu essen. Seine Rolle könnte hier der islamischen Vorstellung von Iblis ähneln, der sich weigerte, sich vor Adam niederzuwerfen, weil er aus Feuer und Adam lediglich aus Staub besteht. Der Midrasch enthüllt auch, dass Samael mit Eva Kain gezeugt hat.

Im Midrasch Konen ist er der Herrscher über die dritte Hölle. Mehrere Quellen, wie z. B. Yalkut Shimoni (I, 110), beschreiben ihn als den Schutzengel von Esau, der ihn mit Rom in Verbindung brachte, als denjenigen, der mit Jakob rang, als den Engel, der Abraham befahl, Isaak zu opfern, und als Schutzherr von Edom.

Kabbala

In der Kabbala (A. E. Waite, 255) wird Samael als die "Strenge Gottes" beschrieben und als fünfter der Erzengel der Welt von Briah aufgeführt. Zu seinen Anteilen gehören Esau, das Volk, dem das Schwert innewohnt und das Krieg bringt, die Ziegen und Se'irim (Dämonen) und die Zerstörerengel.

Obwohl sowohl Samael als auch Lilith in früheren jüdischen Traditionen wichtige Dämonen sind, erscheinen sie erst in der zweiten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts gemeinsam. Lilith ist eine Dämonin, die an der Seite Adams erschaffen wurde, ursprünglich für die Rolle, die Eva einnehmen sollte, und die dann Samaels Braut wurde. Mit ihr schuf Samael eine Reihe von Dämonenkindern, darunter einen Sohn, das "Schwert des Samael" (oder des Asmodai).

Im kabbalistischen Werk Abhandlung über die linke Emanation ist Samael Teil des Qliphoth, Fürst aller Dämonen und Gatte von Lilith. Es heißt, die beiden seien eine Parallele zu Adam und Eva, die gemeinsam als Gegenstück vom Thron der Herrlichkeit emaniert wurden. Es wird auch erwähnt, dass Asmodeus Samael untergeordnet ist und mit einer jüngeren, geringeren Lilith verheiratet ist. Dem Traktat zufolge hat Gott Samael kastriert, um die Welt nicht mit ihren dämonischen Nachkommen zu bevölkern, was der Grund dafür ist, dass Lilith mit Männern Unzucht treiben will.

Im Zohar, einem der Hauptwerke der Kabbala, wird Samael als Anführer der göttlichen Kräfte der Zerstörung beschrieben und ist Teil der Qliphoth. Er wird erneut als Reiter der Schlange erwähnt, und es wird beschrieben, dass er sich mit Eisheth Zenunim, Na'amah und Agrat bat Mahlat gepaart hat, die alle "Engel" der heiligen Prostitution sind. Bemerkenswerterweise wird er in demselben Werk später als Azazel bezeichnet, was ein Fall von Verwechslung sein könnte, da Azazel in der zoharistischen Überlieferung selbst eine Kombination der Engel Aza und Azrael sein könnte.

Es heißt auch, dass der Baal Shem Tov einst Samael herbeirief, um ihn dazu zu bringen, seine Befehle zu befolgen.

Andere Überlieferungen

Samael wird auch als Todesengel und einer der sieben Erzengel dargestellt, als Herrscher über den fünften Himmel und als Befehlshaber von zwei Millionen Engeln sowie als Anführer anderer zerstörender Engel.

Nach dem apokryphen Gedulat Moshe (Die Apokalypse des Moses, "Die Himmelfahrt des Moses" in The Legends of the Jews von Louis Ginzberg) wird Samael auch als im 7. Himmel befindlich erwähnt:

Im letzten Himmel sah Moses zwei Engel, jeder fünfhundert Parasangs hoch, geschmiedet aus Ketten aus schwarzem und rotem Feuer, die Engel Af, "Zorn", und Hemah, "Zorn", die Gott am Anfang der Welt schuf, um seinen Willen auszuführen. Mose wurde unruhig, als er sie sah, aber Metatron umarmte ihn und sagte: "Mose, Mose, du Liebling Gottes, fürchte dich nicht und erschrecke nicht", und Mose wurde ruhig. Im siebten Himmel war ein anderer Engel, der anders aussah als alle anderen und eine furchterregende Gestalt hatte. Er war so groß, dass es fünfhundert Jahre gedauert hätte, um eine Strecke zurückzulegen, die ihm entsprach, und vom Scheitel bis zu den Fußsohlen war er mit glühenden Augen übersät. "Dieser hier", sagte Metatron zu Moses, "ist Samael, der dem Menschen die Seele nimmt." "Wohin geht er nun?", fragte Mose, und Metatron antwortete: "Die Seele Hiobs, des Frommen, zu holen." Daraufhin betete Mose zu Gott mit den Worten: "Oh, möge es Dein Wille sein, mein Gott und der Gott meiner Väter, mich nicht in die Hände dieses Engels fallen zu lassen."

Gnostizismus

Eine löwengesichtige Gottheit auf einem gnostischen Edelstein in Bernard de Montfaucons L'antiquité expliquée et représentée en figures könnte eine Darstellung des Demiurgen Samael sein.

In der Apokryphe des Johannes, Über den Ursprung der Welt und die Hypostase der Archonten, die in der Bibliothek von Nag Hammadi gefunden wurde, ist Samael einer der drei Namen des Demiurgen, dessen andere Namen Yaldabaoth und Saklas sind.

Nachdem Yaldabaoth die alleinige Göttlichkeit für sich beansprucht hat, ertönt die Stimme der Sophia, die ihn aufgrund seiner Unwissenheit Samael nennt. Im Buch Über den Ursprung der Welt wird sein Name als "blinder Gott" erklärt, und seine Mitarchonen sollen ebenfalls blind sein. Dies spiegelt die Eigenschaften des christlichen Teufels wider, der die Menschen blind macht, wie der Teufel in 2 Korinther 4. Auch Samael ist der erste Sünder in der Hypostase der Archonten und der erste Johannesbrief bezeichnet den Teufel von Anfang an als Sünder. Diese Eigenschaften in Verbindung mit seiner Prahlerei bringen den jüdischen Gott mit dem Teufel in Verbindung. Seine Erscheinung ist die einer löwengesichtigen Schlange. Obwohl die Gnostiker und die Juden ursprünglich dieselbe Quelle benutzten, entwickelten sich beide Darstellungen von Samael unabhängig voneinander.

Samael wird in einigen Büchern manchmal mit Kamael verwechselt, der im Evangelium der Ägypter ebenfalls als böse Macht auftaucht und dessen Name den Worten "wie Gott" ähnelt (bei Kamael fehlt jedoch ein Waw). Der Name könnte damit erklärt werden, dass die Schlange in der jüdischen Tradition die Form eines Kamels hatte, bevor sie von Gott verbannt wurde.

Anthroposophie

Den Anthroposophen ist Samael als einer der sieben Erzengel bekannt: Der heilige Gregor bezeichnet die sieben Erzengel als Anael, Gabriel, Michael, Oriphiel, Raphael, Samael und Zerachiel. Es wird angenommen, dass sie alle eine besondere Aufgabe haben, als globaler Zeitgeist ("Zeitgeist") zu wirken, jeder für einen Zeitraum von etwa 360 Jahren.

Samiri im Koran

In der koranischen Nacherzählung der Exodus-Geschichte im 20. Kapitel (sūrah) wird eine Figur namens Samiri dafür verantwortlich gemacht, die Hebräer zur Anbetung des Goldenen Kalbs verführt zu haben. Während die Mufassirs (Exegeten) über die Identität des Samiri unschlüssig sind, schlug Abraham Geiger vor, dass Samiri eine Verballhornung des talmudischen Anklagengels Samael ist. Die gleiche Funktion wird Samael im Midrasch Pirke De-Rabbi Eliezer zugeschrieben. Es wird angenommen, dass der arabische Buchstabe rāʾ durch einen Spitznamen für Samael, Somron, eingeführt wurde.