Gilgamesch
| Gilgamesch 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋 ⓘ | |
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 Mögliche Darstellung von Gilgamesch als Herr der Tiere, der einen Löwen in seinem linken Arm und eine Schlange in seiner rechten Hand hält, in einem assyrischen Palastrelief (713-706 v. Chr.) aus Dur-Scharrukin, das sich heute im Louvre befindet | |
| Herrschaft | c. 2900-2700 V. CHR. (EDI) |
| Vorgänger | Dumuzid, der Fischer (als Ensi von Uruk) |
| Nachfolger | Ur-Nungal |
Gilgamesch (Akkadisch: 𒀭𒄑𒂆𒈦, romanisiert: Gilgameš; ursprünglich sumerisch: 𒀭𒉋𒂵𒈩, umbenannt: Bilgames) war ein Held in der antiken mesopotamischen Mythologie und die Hauptfigur des Gilgamesch-Epos, eines Epos, das im späten 2. Er war möglicherweise ein historischer König des sumerischen Stadtstaates Uruk, der posthum vergöttlicht wurde. Seine Herrschaft fällt wahrscheinlich in den Beginn der frühdynastischen Periode (Mesopotamien) (fortan ED), ca. 2900 - 2350 v. Chr., obwohl er in der dritten Dynastie von Ur (ca. 2112 - ca. 2004 v. Chr.) zu einer wichtigen Figur der sumerischen Legende wurde. ⓘ
Gilgameschs legendäre Taten werden in fünf überlieferten sumerischen Gedichten erzählt. Das früheste von ihnen ist wahrscheinlich "Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt", in dem Gilgamesch der Göttin Inanna zu Hilfe kommt und die Kreaturen vertreibt, die ihren Huluppu-Baum befallen. Sie gibt ihm zwei unbekannte Gegenstände, einen Mikku und einen Pikku, die er verliert. Nach Enkidus Tod berichtet sein Schatten Gilgamesch von den trostlosen Zuständen in der Unterwelt. Das Gedicht Gilgamesch und Aga beschreibt den Aufstand Gilgameschs gegen seinen Oberherrn Aga von Kish. Andere sumerische Gedichte erzählen von Gilgameschs Sieg über den Riesen Huwawa und den Stier des Himmels, während ein fünftes, schlecht erhaltenes Gedicht von seinem Tod und seiner Beerdigung berichtet. ⓘ
In der späteren babylonischen Zeit wurden diese Geschichten zu einer zusammenhängenden Erzählung verwoben. Das akkadische Gilgamesch-Epos wurde von einem Schreiber namens Sîn-lēqi-unninni wahrscheinlich in der mittelbabylonischen Zeit (ca. 1600 - ca. 1155 v. Chr.) auf der Grundlage von viel älterem Quellenmaterial verfasst. In dem Epos ist Gilgamesch ein Halbgott mit übermenschlichen Kräften, der sich mit dem wilden Mann Enkidu anfreundet. Gemeinsam unternehmen sie viele Reisen und besiegen vor allem Humbaba (sumerisch: Huwawa) und den Himmelsstier, der von Ischtar (sumerisch: Inanna) geschickt wird, um sie anzugreifen, nachdem Gilgamesch ihr Angebot, ihr Gemahl zu werden, abgelehnt hat. Nachdem Enkidu an einer Krankheit stirbt, die als Strafe von den Göttern geschickt wurde, fürchtet Gilgamesch seinen Tod und sucht den Weisen Utnapischtim auf, den Überlebenden der Sintflut, in der Hoffnung, Unsterblichkeit zu finden. Gilgamesch scheitert wiederholt an den ihm gestellten Aufgaben und kehrt nach Uruk zurück, wo er erkennt, dass die Unsterblichkeit für ihn unerreichbar ist. ⓘ
Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass das Gilgamesch-Epos die Ilias und die Odyssee, zwei im 8. Jahrhundert v. Chr. in griechischer Sprache verfasste Epen, wesentlich beeinflusst hat. Die Geschichte von Gilgameschs Geburt wird in einer Anekdote des griechischen Schriftstellers Aelian (2. Jahrhundert n. Chr.) in seinem Werk Über die Natur der Tiere beschrieben. Aelian berichtet, dass Gilgameschs Großvater seine Mutter bewachen ließ, um zu verhindern, dass sie schwanger wurde, denn ein Orakel hatte ihm gesagt, dass sein Enkel ihn stürzen würde. Sie wurde schwanger, und die Wachen warfen das Kind von einem Turm, aber ein Adler rettete es mitten im Fall und brachte es sicher in einen Obstgarten, wo der Gärtner es aufzog. ⓘ
Das Gilgamesch-Epos wurde 1849 in der Bibliothek von Ashurbanipal wiederentdeckt. Nachdem es in den frühen 1870er Jahren übersetzt worden war, löste es aufgrund von Ähnlichkeiten zwischen Teilen des Epos und der hebräischen Bibel eine breite Kontroverse aus. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts blieb Gilgamesch weitgehend unbekannt, doch seit dem späten 20. Jahrhundert ist er in der modernen Kultur zu einer immer wichtigeren Figur geworden. ⓘ
Gilgamesch (Aussprache: [ˈɡɪlɡamɛʃ] oder [ɡɪlˈɡaːmɛʃ]) wird in der sumerischen Königsliste, in späteren Epen und anderen späteren Texten als ein früher König von Uruk genannt. Da er in einer Götterliste um 2600 v. Chr. als Gott genannt wird und da ihm (aber auch einem anderen Herrscher) andererseits der Bau der Mauer von Uruk, wohl kurz nach 3000 v. Chr. zugeschrieben wird, kann man Gilgamesch an den Anfang des 3. Jahrtausends v. Chr. datieren. Es ist aber nicht völlig auszuschließen, dass es sich lediglich um eine literarische Gestalt handelt. Mit etwas Unsicherheit bei der genauen Aussprache lässt sich der Name als pagbilgames oder verkürzt gbilgames rekonstruieren. Er bedeutet in etwa „der Vorfahr (war) ein Prinz(?)…“ und ist die Kurzform eines längeren Namens. Ein solcher längerer Name ist als Pagbilgameš-Utu-pada bereits um 2700 v. Chr. in den archaischen Texten von Ur belegt. Dieser Personenname bedeutet „der Vorfahr (war) ein Prinz(?), den der (Sonnengott) Utu berufen hat“. Die Verbalform ist aber vom Zeichen her nicht sicher. Sumerisch wurde der Name wohl zu Bilgameš, akkad. Gilga(meš) (š = sch in wissenschaftlicher Transliteration). Der sehr kompliziert geschriebene Name wurde früher fälschlich Gištubar, Izdubar, auch Iztubar gelesen. ⓘ
Die Heldentaten des früh vergöttlichten Königs und seines Freundes Enkīdu werden im Gilgamesch-Epos bzw. den ihm vorangehenden Erzählungen berichtet. Immer wieder taucht auch das Thema des Todes von Enkidu und Gilgameš auf. Daneben spielt das Verhältnis des Herrschers zu seinen Untertanen eine wichtige Rolle. Nach der Wiederentdeckung des Epos am Ende des 19. Jahrhunderts n. Chr. sorgte der Umstand, dass eine Erzählung über eine Sintflut eingebettet ist, die Parallelen zur Sintflutgeschichte der Bibel aufweist, für großes Aufsehen. ⓘ
Name
Die moderne Form "Gilgamesch" ist eine direkte Entlehnung aus dem Akkadischen 𒄑𒂆𒈦, das als Gilgameš wiedergegeben wird. Die assyrische Form des Namens leitet sich von der früheren sumerischen Form 𒉋𒂵𒈩, Bilgames, ab. Im Allgemeinen wird davon ausgegangen, dass der Name selbst mit "der (Verwandte) ist ein Held" übersetzt werden kann, wobei die Beziehung des "Verwandten" je nach der Quelle, aus der die Übersetzung stammt, variiert. Gelegentlich wird vermutet, dass die sumerische Form des Namens Pabilgames ausgesprochen wurde, wobei die Komponente bilga als pabilga (𒉺𒉋𒂵) gelesen wird, ein verwandter Begriff, der familiäre Beziehungen beschrieb, was jedoch nicht durch epigraphische oder phonologische Beweise gestützt wird. ⓘ
Historischer König
Die meisten Historiker sind sich einig, dass Gilgamesch ein historischer König des sumerischen Stadtstaates Uruk war, der wahrscheinlich irgendwann in der frühen dynastischen Periode (ca. 2900 - 2350 v. Chr.) regierte. Stephanie Dalley, eine Wissenschaftlerin des Alten Orients, stellt fest, dass "genaue Daten für die Lebenszeit von Gilgamesch nicht angegeben werden können, aber man ist sich allgemein einig, dass sie zwischen 2800 und 2500 v. Chr. liegen". In den archaischen Texten von Ur wurde eine Inschrift entdeckt, die möglicherweise von einem zeitgenössischen Beamten unter Gilgamesch stammt; sein Name lautet: "Gilgameš ist derjenige, den Utu ausgewählt hat". Außerdem wird er in der Tummal-Inschrift, einem vierunddreißigzeiligen historiographischen Text aus der Regierungszeit von Ishbi-Erra (ca. 1953 - ca. 1920 v. Chr.), erwähnt. Die Inschrift schreibt Gilgamesch den Bau der Mauern von Uruk zu. Die Zeilen elf bis fünfzehn der Inschrift lauten:
Zum zweiten Mal fiel das Tummal in den Ruin,
Gilgamesch baute das Numunburra des Hauses Enlil.
Ur-Lugal, der Sohn Gilgameschs, errichtete den Tummal,
machte den Tummal zu einem überragenden Ort,
Brachte Ninlil zum Tummal.
Gilgamesch wird auch mit König Enmebaragesi von Kish in Verbindung gebracht, einer bekannten historischen Figur, die möglicherweise in der Nähe von Gilgameschs Lebenszeit gelebt hat. Außerdem wird er in der sumerischen Königsliste als einer der Könige von Uruk aufgeführt. Fragmente eines epischen Textes, die in Mê-Turan (dem heutigen Tell Haddad) gefunden wurden, berichten, dass Gilgamesch am Ende seines Lebens unter dem Flussbett begraben wurde. Die Einwohner von Uruk leiteten den Euphrat an Uruk vorbei um, um den toten König im Flussbett zu begraben. ⓘ
Vergöttlichung und legendäre Taten
Sumerische Gedichte
Es ist sicher, dass Gilgamesch in der späteren frühdynastischen Zeit an verschiedenen Orten in Sumer als Gott verehrt wurde. Im 21. Jahrhundert v. Chr. machte König Utu-hengal von Uruk Gilgamesch zu seiner Schutzgottheit. Die Könige der dritten Dynastie von Ur (ca. 2112 - ca. 2004 v. Chr.) waren Gilgamesch besonders zugetan und nannten ihn ihren "göttlichen Bruder" und "Freund". König Shulgi von Ur (2029-1982 v. Chr.) erklärte sich selbst zum Sohn von Lugalbanda und Ninsun und zum Bruder von Gilgamesch. Im Laufe der Jahrhunderte dürften sich nach und nach Geschichten über Gilgamesch angesammelt haben, von denen einige möglicherweise aus dem realen Leben anderer historischer Persönlichkeiten stammen, wie z. B. von Gudea, dem Herrscher der zweiten Dynastie von Lagasch (2144-2124 v. Chr.). Auf Tontafeln eingravierte Gebete sprechen Gilgamesch als Richter der Toten in der Unterwelt an. ⓘ
Wie der größte Teil der altorientalischen Literatur sind auch die meisten Erzählungen um Gilgamesch anonym verfasst. Für die letzte Fassung ist allerdings der Name Sîn-leqe-unnīnnī als Autor überliefert. Er lebte vermutlich im 13. Jahrhundert v. Chr. Das endgültige Werk ist aber erst ab dem Beginn des 7. Jahrhunderts überliefert, insbesondere aus der Bibliothek des Assyrerkönigs Assurbanipal (669–631/627 v. Chr.). ⓘ
"Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt"
In dieser Zeit entstand eine Vielzahl von Mythen und Legenden um Gilgamesch. Fünf unabhängige sumerische Gedichte, die von verschiedenen Taten Gilgameschs berichten, sind bis heute erhalten geblieben. Gilgameschs erstes Auftauchen in der Literatur ist wahrscheinlich in dem sumerischen Gedicht "Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt" zu finden. Die Erzählung beginnt mit einem Huluppu-Baum - nach Ansicht des Sumerologen Samuel Noah Kramer vielleicht eine Weide -, der am Ufer des Euphrat wächst. Die Göttin Inanna bringt den Baum in ihren Garten in Uruk mit der Absicht, ihn zu einem Thron zu schnitzen, sobald er ausgewachsen ist. Der Baum wächst und reift heran, aber die Schlange, die keinen Zauber kennt", der Anzû-Vogel und Lilitu, ein mesopotamischer Dämon, lassen sich in dem Baum nieder, was Inanna zu Tränen rührt. ⓘ
Gilgamesch, der in dieser Geschichte als Inannas Bruder dargestellt wird, kommt daher und erschlägt die Schlange, woraufhin der Anzû-Vogel und Lilitu fliehen. Gilgameschs Gefährten fällen den Baum und schnitzen aus seinem Holz ein Bett und einen Thron, die sie Inanna schenken. Inanna fertigt daraufhin eine Pikku und eine Mikku (wahrscheinlich eine Trommel bzw. Trommelstöcke, obwohl die genaue Bezeichnung unklar ist), die sie Gilgamesch als Belohnung für seinen Heldenmut schenkt. Gilgamesch verliert die Pikku und die Mikku und fragt, wer sie zurückholen wird. Enkidu steigt in die Unterwelt hinab, um sie zu finden, verstößt aber gegen die strengen Gesetze der Unterwelt und muss deshalb für immer dort bleiben. Der restliche Teil des Gedichts ist ein Dialog, in dem Gilgamesch dem Schatten von Enkidu Fragen über die Unterwelt stellt. ⓘ
Nachfolgende Gedichte
"Gilgamesch und Agga" beschreibt den erfolgreichen Aufstand Gilgameschs gegen seinen Oberherrn Agga, den König des Stadtstaates Kish. "Gilgamesch und Huwawa" beschreibt, wie Gilgamesch und sein Diener Enkidu mit Hilfe von fünfzig Freiwilligen aus Uruk das Ungeheuer Huwawa besiegen, einen Unhold, den der Gott Enlil, der Herrscher der Götter, zum Wächter des Zedernwaldes ernannt hat. In "Gilgamesch und der Stier des Himmels" erschlagen Gilgamesch und Enkidu den Stier des Himmels, der von der Göttin Inanna geschickt wurde, um sie anzugreifen. Die Handlung dieses Gedichts unterscheidet sich wesentlich von der entsprechenden Szene im späteren akkadischen Gilgamesch-Epos. Im sumerischen Gedicht scheint Inanna Gilgamesch nicht zu bitten, ihr Gemahl zu werden, wie sie es im späteren akkadischen Epos tut. Während sie ihren Vater An dazu zwingt, ihr den Himmelsstier zu geben, droht sie außerdem nicht damit, die Toten auferstehen zu lassen, um die Lebenden zu fressen, wie sie es im späteren Epos tut, sondern sie droht lediglich damit, einen "Schrei" auszustoßen, der die Erde erreichen wird. Ein Gedicht, das als "Tod des Gilgamesch" bekannt ist, ist schlecht erhalten, scheint aber ein großes Staatsbegräbnis zu beschreiben, gefolgt von der Ankunft des Verstorbenen in der Unterwelt. Es ist möglich, dass die modernen Gelehrten, die dem Gedicht seinen Titel gaben, es falsch interpretiert haben und das Gedicht in Wirklichkeit vom Tod Enkidus handelt. ⓘ
Epos von Gilgamesch
Schließlich, so Kramer (1963)
Gilgamesch wurde der Held schlechthin in der antiken Welt - eine abenteuerliche, mutige, aber tragische Figur, die das eitle, aber endlose Streben des Menschen nach Ruhm, Ehre und Unsterblichkeit symbolisiert.
In der altbabylonischen Periode (ca. 1830 - ca. 1531 v. Chr.) wurden die Geschichten von Gilgameschs legendären Heldentaten in einem oder mehreren langen Epen verwoben. Das Gilgamesch-Epos, der vollständigste Bericht über Gilgameschs Abenteuer, wurde in der mittelbabylonischen Periode (ca. 1600 - ca. 1155 v. Chr.) von einem Schreiber namens Sîn-lēqi-unninni auf Akkadisch verfasst. Die vollständigste erhaltene Fassung des Gilgamesch-Epos befindet sich auf zwölf Tontafeln aus dem siebten Jahrhundert v. Chr., die in der Bibliothek des Aschurbanipal in der assyrischen Hauptstadt Ninive gefunden wurden. Das Epos ist nur bruchstückhaft erhalten, viele Teile fehlen oder sind beschädigt. Einige Gelehrte und Übersetzer haben sich dafür entschieden, die fehlenden Teile des Epos durch Material aus den früheren sumerischen Gedichten oder aus anderen Versionen des Gilgamesch-Epos zu ergänzen, die an anderen Orten im Nahen Osten gefunden wurden. ⓘ
In dem Epos wird Gilgamesch als "zu zwei Dritteln göttlich und zu einem Drittel sterblich" vorgestellt. Zu Beginn des Gedichts wird Gilgamesch als brutaler, unterdrückerischer Herrscher beschrieben. Dies wird in der Regel so interpretiert, dass er entweder alle seine Untertanen zur Zwangsarbeit zwingt oder sie sexuell unterdrückt. Als Strafe für Gilgameschs Grausamkeit erschafft der Gott Anu den wilden Mann Enkidu. Nachdem er von einer Prostituierten namens Schamhat gezähmt wurde, reist Enkidu nach Uruk, um Gilgamesch zu konfrontieren. In der zweiten Tafel ringen die beiden Männer miteinander, und obwohl Gilgamesch am Ende den Kampf gewinnt, ist er von der Stärke und Zähigkeit seines Gegners so beeindruckt, dass sie enge Freunde werden. In den früheren sumerischen Texten ist Enkidu Gilgameschs Diener, aber im Gilgamesch-Epos sind sie gleichberechtigte Gefährten. ⓘ
In den Tafeln III bis IV reisen Gilgamesch und Enkidu zum Zedernwald, der von Humbaba (der akkadische Name für Huwawa) bewacht wird. Die Helden überqueren die sieben Berge zum Zedernwald, wo sie beginnen, Bäume zu fällen. Als sie Humbaba gegenüberstehen, gerät Gilgamesch in Panik und betet zu Schamasch (der ostsemitische Name für Utu), der acht Winde in Humbabas Augen bläst und ihn blendet. Humbaba bittet um Gnade, aber die Helden enthaupten ihn trotzdem. Tafel VI beginnt mit Gilgameschs Rückkehr nach Uruk, wo Ishtar (der akkadische Name für Inanna) zu ihm kommt und ihn auffordert, ihr Gemahl zu werden. Gilgamesch weist sie zurück und behauptet, sie habe alle ihre früheren Liebhaber schlecht behandelt. ⓘ
Aus Rache geht Ischtar zu ihrem Vater Anu und verlangt von ihm den Himmelsstier, den sie auf Gilgamesch losgehen lässt. Gilgamesch und Enkidu töten den Stier und opfern sein Herz dem Schamasch. Während Gilgamesch und Enkidu sich ausruhen, erhebt sich Ischtar auf den Mauern von Uruk und verflucht Gilgamesch. Enkidu reißt dem Stier den rechten Schenkel ab, wirft ihn Ischtar ins Gesicht und sagt: "Wenn ich dich in die Hände bekäme, würde ich dir das antun und deine Eingeweide an deine Seite binden." Ischtar ruft "die gekräuselten Kurtisanen, Prostituierten und Huren" zusammen und befiehlt ihnen, um den Stier des Himmels zu trauern. Währenddessen feiert Gilgamesch die Niederlage des Himmelsstiers. ⓘ
Tafel VII beginnt damit, dass Enkidu einen Traum erzählt, in dem er sah, wie Anu, Ea und Schamasch erklärten, dass entweder Gilgamesch oder Enkidu zur Strafe dafür sterben müssen, dass sie den Himmelsstier erschlagen haben. Sie entscheiden sich für Enkidu, und Enkidu wird bald krank. Er hat einen Traum von der Unterwelt und stirbt. Tafel VIII beschreibt Gilgameschs untröstlichen Kummer über den Tod seines Freundes und die Einzelheiten von Enkidus Beerdigung. Die Tafeln IX bis XI erzählen, wie Gilgamesch, getrieben von Trauer und der Angst vor seiner eigenen Sterblichkeit, eine weite Reise unternimmt und viele Hindernisse überwindet, um die Heimat von Utnapischtim zu finden, dem einzigen Überlebenden der Sintflut, der von den Göttern mit Unsterblichkeit belohnt wurde. ⓘ
Die Reise nach Utnapischtim beinhaltet eine Reihe von episodischen Herausforderungen, die wahrscheinlich ursprünglich als große, unabhängige Abenteuer gedacht waren, im Epos aber auf das reduziert werden, was Joseph Eddy Fontenrose als "ziemlich harmlose Zwischenfälle" bezeichnet. Zunächst begegnet Gilgamesch auf dem Bergpass Löwen und tötet sie. Als er den Berg Maschu erreicht, begegnet Gilgamesch einem Skorpionmann und seiner Frau; ihre Körper blitzen in furchterregendem Glanz, aber nachdem Gilgamesch ihnen sein Vorhaben erklärt hat, lassen sie ihn passieren. Zwölf Tage lang wandert Gilgamesch durch die Dunkelheit, bevor er schließlich ins Licht kommt. Er findet einen wunderschönen Garten am Meer, in dem er Siduri, die göttliche Alewife, trifft. Zunächst versucht sie, Gilgamesch daran zu hindern, den Garten zu betreten, doch später versucht sie, ihn davon zu überzeugen, den Tod als unvermeidlich zu akzeptieren und nicht über das Wasser zu gehen. Als Gilgamesch sich weigert, dies zu tun, verweist sie ihn an Urschanabi, den Fährmann der Götter, der Gilgamesch über das Meer in die Heimat von Utnapischtim überführt. Als Gilgamesch schließlich in Utnapischtims Haus ankommt, erklärt Utnapischtim Gilgamesch, dass er dem Schlaf trotzen muss, um unsterblich zu werden. Gilgamesch gelingt dies nicht und er schläft sieben Tage lang, ohne zu erwachen. ⓘ
Dann sagt Utnapischtim ihm, dass er zwar keine Unsterblichkeit erlangen kann, aber mit einer Pflanze, die die Kraft der Verjüngung besitzt, seine Jugend wiederherstellen kann. Gilgamesch nimmt die Pflanze mit, lässt sie aber beim Schwimmen am Ufer liegen, woraufhin sie von einer Schlange gestohlen wird, was erklärt, warum Schlangen sich häuten können. Verzweifelt über diesen Verlust kehrt Gilgamesch nach Uruk zurück und zeigt dem Fährmann Urschanabi seine Stadt. An diesem Punkt hört das Epos auf, eine kohärente Erzählung zu sein. Tafel XII ist ein Anhang, der dem sumerischen Gedicht Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt entspricht und den Verlust von Pikku und Mikku beschreibt. ⓘ
Zahlreiche Elemente in dieser Erzählung lassen eine fehlende Kontinuität mit den früheren Teilen des Epos erkennen. Zu Beginn von Tafel XII ist Enkidu noch am Leben, obwohl er bereits in Tafel VII gestorben ist, und Gilgamesch ist freundlich zu Ischtar, obwohl die beiden in Tafel VI in heftiger Rivalität zueinander stehen. Während die meisten Teile des Epos freie Adaptionen ihrer jeweiligen sumerischen Vorgänger sind, ist Tafel XII eine wortgetreue Übersetzung des letzten Teils von Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt. Aus diesen Gründen kommen die Gelehrten zu dem Schluss, dass diese Erzählung wahrscheinlich an das Ende des Epos gestellt wurde, weil sie nicht in die größere Erzählung passte. Darin sieht Gilgamesch eine Vision von Enkidus Geist, der verspricht, die verlorenen Gegenstände wiederzufinden, und seinem Freund den abgrundtiefen Zustand der Unterwelt beschreibt. ⓘ
In der mesopotamischen Kunst
Obwohl die Geschichten über Gilgamesch im gesamten antiken Mesopotamien sehr populär waren, sind authentische Darstellungen von Gilgamesch in der antiken Kunst eher ungewöhnlich. Populäre Werke bezeichnen oft Darstellungen eines Helden mit langem Haar, das vier oder sechs Locken enthält, als Darstellungen von Gilgamesch, aber diese Identifizierung ist bekanntermaßen falsch. Es gibt jedoch einige echte altmesopotamische Darstellungen von Gilgamesch. Diese Darstellungen finden sich meist auf Tontafeln und Zylindersiegeln. Im Allgemeinen ist es nur dann möglich, eine Kunstfigur als Gilgamesch zu identifizieren, wenn das betreffende Kunstwerk eindeutig eine Szene aus dem Gilgamesch-Epos selbst darstellt. Eine Reihe von Gilgamesch-Darstellungen findet sich in Szenen, in denen zwei Helden gegen einen dämonischen Riesen, sicherlich Humbaba, kämpfen. Eine andere Gruppe findet sich in Szenen, die ein ähnliches Heldenpaar im Kampf gegen einen riesigen, geflügelten Stier, sicherlich den Stier des Himmels, zeigen. ⓘ
Späterer Einfluss
In der Antike
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Das Gilgamesch-Epos hat die Ilias und die Odyssee, zwei im achten Jahrhundert v. Chr. in altgriechischer Sprache verfasste epische Gedichte, wesentlich beeinflusst. Laut Barry B. Powell, einem amerikanischen Altertumswissenschaftler, waren die frühen Griechen durch ihre weitreichenden Verbindungen zu den Zivilisationen des Alten Orients wahrscheinlich mesopotamischen mündlichen Traditionen ausgesetzt, was zu den Ähnlichkeiten zwischen dem Gilgamesch-Epos und den homerischen Epen führte. Walter Burkert, ein deutscher Klassizist, stellt fest, dass die Szene in Tafel VI des Gilgamesch-Epos, in der Gilgamesch die Annäherungsversuche von Ischtar zurückweist und sie sich bei ihrer Mutter Antu beschwert, aber von ihrem Vater Anu milde zurechtgewiesen wird, eine direkte Parallele zu Buch V der Ilias darstellt. In dieser Szene wird Aphrodite, die spätere griechische Version von Ischtar, von dem Helden Diomedes verwundet und flieht auf den Olymp, wo sie zu ihrer Mutter Dione weint und von ihrem Vater Zeus milde zurechtgewiesen wird. ⓘ
Powell stellt fest, dass die Anfangszeilen der Odyssee an die Anfangszeilen des Gilgamesch-Epos zu erinnern scheinen. Die Handlung der Odyssee weist ebenfalls viele Ähnlichkeiten mit dem Gilgamesch-Epos auf. Sowohl Gilgamesch als auch Odysseus treffen auf eine Frau, die Männer in Tiere verwandeln kann: Ishtar (bei Gilgamesch) und Circe (bei Odysseus). In der Odyssee erblindet Odysseus einen riesigen Zyklopen namens Polyphem, eine Begebenheit, die Ähnlichkeiten mit Gilgameschs Tötung von Humbaba im Gilgamesch-Epos aufweist. Sowohl Gilgamesch als auch Odysseus besuchen die Unterwelt, und beide sind unglücklich, während sie in einem jenseitigen Paradies in der Gegenwart einer attraktiven Frau leben: Siduri (für Gilgamesch) und Calypso (für Odysseus). Schließlich haben beide Helden die Möglichkeit, unsterblich zu werden, verpassen sie aber (Gilgamesch, als er die Pflanze verliert, und Odysseus, als er die Insel der Kalypso verlässt). ⓘ
In der Schriftrolle von Qumran, die als Buch der Riesen bekannt ist (ca. 100 v. Chr.), erscheinen die Namen Gilgamesch und Humbaba als zwei der antediluvianischen Riesen, wiedergegeben (in konsonantischer Form) als glgmš und ḩwbbyš. Derselbe Text wurde später im Nahen Osten von den manichäischen Sekten verwendet, und die arabische Form Gilgamisch/Jiljamisch hat nach dem ägyptischen Kleriker Al-Suyuti (um 1500) als Name eines Dämons überlebt. ⓘ
Die Geschichte von Gilgameschs Geburt ist in keinem erhaltenen sumerischen oder akkadischen Text überliefert, aber eine Version davon wird in De Natura Animalium (Über die Natur der Tiere) 12.21 beschrieben, einem Gemeinplatzbuch, das um 200 n. Chr. von dem hellenisierten römischen Redner Aelian auf Griechisch geschrieben wurde. Nach Aelians Erzählung sagte ein Orakel dem babylonischen König Seuechoros (Σευεχορος), dass sein Enkel Gilgamos ihn stürzen würde. Um dies zu verhindern, hielt Seuechoros seine einzige Tochter auf der Akropolis der Stadt Babylonien unter strenger Bewachung, aber sie wurde trotzdem schwanger. Aus Angst vor dem Zorn des Königs warfen die Wachen das Kind von der Spitze eines hohen Turms. Ein Adler rettete den Jungen im Flug und trug ihn zu einem Obstgarten, wo er ihn vorsichtig absetzte. Der Verwalter des Obstgartens fand den Jungen, zog ihn auf und nannte ihn Gilgamos (Γίλγαμος). Schließlich kehrte Gilgamos nach Babylon zurück, stürzte seinen Großvater und rief sich selbst zum König aus. Die von Aelian beschriebene Geburtserzählung steht in der gleichen Tradition wie andere nahöstliche Geburtslegenden, z. B. die von Sargon, Moses und Cyrus. Theodore Bar Konai (um 600 n. Chr.), der in syrischer Sprache schreibt, erwähnt auch einen König Gligmos, Gmigmos oder Gamigos als letzten einer Linie von zwölf Königen, die mit den Patriarchen von Peleg bis Abraham zusammenlebten; auch diese Begebenheit wird als ein Überbleibsel von Gilgameschs früherer Erinnerung angesehen. ⓘ
Moderne Wiederentdeckung
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Der akkadische Text des Gilgamesch-Epos wurde erstmals 1849 n. Chr. von dem englischen Archäologen Austen Henry Layard in der Bibliothek von Ashurbanipal in Ninive entdeckt. Layard suchte nach Beweisen für die Historizität der in der hebräischen Bibel, d. h. dem christlichen Alten Testament, beschriebenen Ereignisse, von dem man damals annahm, dass es die ältesten Texte der Welt enthielt. Stattdessen brachten seine Ausgrabungen und die anderer Forscher nach ihm die Existenz sehr viel älterer mesopotamischer Texte ans Licht und zeigten, dass viele der Geschichten im Alten Testament auf frühere Mythen zurückgehen, die im gesamten alten Nahen Osten erzählt wurden. Die erste Übersetzung des Gilgamesch-Epos wurde in den frühen 1870er Jahren von George Smith, einem Gelehrten am Britischen Museum, angefertigt, der die Sintflutgeschichte aus Tafel XI 1880 unter dem Titel The Chaldean Account of Genesis veröffentlichte. Gilgameschs Name wurde ursprünglich fälschlicherweise als Izdubar gelesen. ⓘ
Das frühe Interesse am Gilgamesch-Epos galt fast ausschließlich der Flutgeschichte aus Tafel XI. Die Flutgeschichte erregte großes öffentliches Interesse und löste eine breite wissenschaftliche Kontroverse aus, während der Rest des Epos weitgehend ignoriert wurde. Die meiste Aufmerksamkeit für das Gilgamesch-Epos kam im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert aus dem deutschsprachigen Raum, wo eine Kontroverse über die Beziehung zwischen Babel und Bibel tobte. ⓘ
Im Januar 1902 hielt der deutsche Assyriologe Friedrich Delitzsch in der Sing-Akademie zu Berlin vor dem Kaiser und seiner Gattin einen Vortrag, in dem er argumentierte, dass die Sintflutgeschichte im Buch Genesis direkt von der im Gilgamesch-Epos abgeschrieben wurde. Delitzschs Vortrag war so umstritten, dass es ihm bis September 1903 gelang, 1.350 kurze Artikel aus Zeitungen und Zeitschriften, über 300 längere Artikel und 28 Flugblätter zu sammeln, die alle als Reaktion auf diesen Vortrag sowie einen weiteren Vortrag über die Beziehung zwischen dem Gesetzbuch von Hammurabi und dem Gesetz des Moses in der Tora geschrieben wurden. Diese Artikel waren überwältigend kritisch gegenüber Delitzsch. Der Kaiser distanzierte sich von Delitzsch und seinen radikalen Ansichten, und im Herbst 1904 war Delitzsch gezwungen, seine dritte Vorlesung nicht in Berlin, sondern in Köln und Frankfurt am Main zu halten. Die vermeintliche Beziehung zwischen dem Gilgamesch-Epos und der hebräischen Bibel wurde später ein wichtiger Teil von Delitzschs Argumentation in seinem 1920-21 erschienenen Buch Die große Täuschung, wonach die hebräische Bibel durch babylonischen Einfluss unrettbar "verunreinigt" sei und die Christen nur dann an die wahre, arische Botschaft des Neuen Testaments glauben könnten, wenn sie das menschliche Alte Testament vollständig eliminierten. ⓘ
Frühe moderne Interpretationen
Die erste moderne literarische Bearbeitung des Gilgamesch-Epos war Ishtar and Izdubar (1884) von Leonidas Le Cenci Hamilton, einem amerikanischen Rechtsanwalt und Geschäftsmann. Hamilton verfügte über rudimentäre Kenntnisse der akkadischen Sprache, die er aus Archibald Sayces Assyrian Grammar for Comparative Purposes (1872) gelernt hatte. Hamiltons Buch stützte sich weitgehend auf Smiths Übersetzung des Gilgamesch-Epos, nahm aber auch wichtige Änderungen vor. So ließ Hamilton beispielsweise die berühmte Flutgeschichte ganz weg und konzentrierte sich stattdessen auf die romantische Beziehung zwischen Ishtar und Gilgamesch. Ishtar und Izdubar erweiterten die ursprünglich rund 3.000 Zeilen des Gilgamesch-Epos auf rund 6.000 Zeilen in gereimten Couplets, die in achtundvierzig Gesängen zusammengefasst sind. Hamilton änderte die meisten Figuren erheblich und führte völlig neue Episoden ein, die im ursprünglichen Epos nicht vorkommen. Deutlich beeinflusst von Edward FitzGeralds Rubaiyat von Omar Khayyam und Edwin Arnolds The Light of Asia, kleiden sich Hamiltons Figuren eher wie Türken des neunzehnten Jahrhunderts als wie alte Babylonier. Hamilton änderte auch den Ton des Epos von dem "grimmigen Realismus" und der "ironischen Tragödie" des Originals zu einem "heiteren Optimismus", der von "den süßen Tönen der Liebe und Harmonie" erfüllt war. ⓘ
In seinem 1904 erschienenen Buch Das Alte Testament im Lichte des alten Orients setzte der deutsche Assyriologe Alfred Jeremias Gilgamesch mit dem König Nimrod aus dem Buch Genesis gleich und vertrat die Ansicht, dass Gilgameschs Kraft aus seinen Haaren stammen müsse, wie der Held Samson im Buch der Richter, und dass er wie der Held Herakles in der griechischen Mythologie die Zwölf Mühen vollbracht haben müsse. In seinem 1906 erschienenen Buch Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur erklärte der Orientalist Peter Jensen, dass das Gilgamesch-Epos die Quelle für fast alle Geschichten des Alten Testaments sei, und argumentierte, dass Moses "der Gilgamesch des Exodus ist, der die Kinder Israels aus genau der gleichen Situation rettet, in der sich die Bewohner von Erech zu Beginn des babylonischen Epos befinden". Dann fuhr er fort zu argumentieren, dass Abraham, Isaak, Samson, David und verschiedene andere biblische Figuren allesamt nichts anderes als exakte Kopien von Gilgamesch sind. Schließlich erklärte er, dass sogar Jesus "nichts anderes als ein israelitischer Gilgamesch" sei. Nichts als ein Anhängsel von Abraham, Moses und unzähligen anderen Figuren der Sage". Diese Ideologie wurde als Panbabylonismus bekannt und wurde von den etablierten Gelehrten fast sofort abgelehnt. Die schärfsten Kritiker des Panbabylonismus waren diejenigen, die mit der entstehenden Religionsgeschichtlichen Schule verbunden waren. Hermann Gunkel wies die meisten von Jensens angeblichen Parallelen zwischen Gilgamesch und biblischen Gestalten als bloße, unbegründete Sensationslust zurück. Er kam zu dem Schluss, dass Jensen und andere Assyriologen wie er die Komplexität der alttestamentlichen Wissenschaft nicht verstanden und die Gelehrten mit "auffälligen Fehlern und bemerkenswerten Irrwegen" verwirrt hätten. ⓘ
In den englischsprachigen Ländern war die vorherrschende wissenschaftliche Interpretation während des frühen zwanzigsten Jahrhunderts eine, die ursprünglich von Sir Henry Rawlinson, 1. Baronet, vorgeschlagen wurde und die besagt, dass Gilgamesch ein "Sonnenheld" ist, dessen Handlungen die Bewegungen der Sonne darstellen, und dass die zwölf Tafeln seines Epos die zwölf Zeichen des babylonischen Tierkreises darstellen. Der österreichische Psychoanalytiker Sigmund Freud, der sich auf die Theorien von James George Frazer und Paul Ehrenreich stützte, interpretierte Gilgamesch und Eabani (die frühere Fehldeutung für Enkidu) als Vertreter des "Menschen" bzw. der "rohen Sinnlichkeit". Er verglich sie mit anderen Bruderfiguren in der Weltmythologie und bemerkte: "Einer ist immer schwächer als der andere und stirbt früher. In Gilgamesch diente dieses uralte Motiv des ungleichen Brüderpaares dazu, die Beziehung zwischen einem Mann und seiner Libido darzustellen". Er sah Enkidu auch als Repräsentant der Plazenta, des "schwächeren Zwillings", der kurz nach der Geburt stirbt. Freuds Freund und Schüler Carl Jung geht in seinem Frühwerk Symbole der Wandlung (1911-1912) häufig auf Gilgamesch ein. So führt er Ishtars sexuelle Anziehung zu Gilgamesch als Beispiel für das inzestuöse Verlangen der Mutter nach ihrem Sohn an, Humbaba als Beispiel für eine unterdrückerische Vaterfigur, die Gilgamesch überwinden muss, und Gilgamesch selbst als Beispiel für einen Menschen, der seine Abhängigkeit vom Unbewussten vergisst und von den "Göttern", die dieses repräsentieren, bestraft wird. ⓘ
Moderne Interpretationen und kulturelle Bedeutung
In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg wurde Gilgamesch, der bis dahin nur wenigen Gelehrten bekannt war, bei einem modernen Publikum immer beliebter. Die existenziellen Themen des Gilgamesch-Epos machten es in den Nachkriegsjahren für deutsche Autoren besonders interessant. In seinem existenzialistischen Roman Die Stadt hinter dem Strom aus dem Jahr 1947 machte der deutsche Schriftsteller Hermann Kasack Elemente des Epos zu einer Metapher für die Folgen der Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs in Deutschland, indem er die zerbombte Stadt Hamburg mit der erschreckenden Unterwelt verglich, die Enkidu in seinem Traum gesehen hatte. In Hans Henny Jahnns Hauptwerk Fluss ohne Ufer (1949-1950) dreht sich der Mittelteil der Trilogie um einen Komponisten, dessen zwanzigjährige homoerotische Beziehung zu einem Freund diejenige zwischen Gilgamesch und Enkidu widerspiegelt und dessen Meisterwerk sich als eine Sinfonie über Gilgamesch entpuppt. ⓘ
The Quest of Gilgamesh, ein Hörspiel von Douglas Geoffrey Bridson aus dem Jahr 1953, trug zur Popularisierung des Epos in Großbritannien bei. In den Vereinigten Staaten lobte Charles Olson das Epos in seinen Gedichten und Essays, und Gregory Corso war der Ansicht, dass es antike Tugenden enthält, die das heilen können, was er als moderne moralische Entartung ansah. Der postfigurative Roman Gilgamesch von Guido Bachmann aus dem Jahr 1966 wurde zu einem Klassiker der deutschen "queeren Literatur" und begründete einen jahrzehntelangen internationalen literarischen Trend, Gilgamesch und Enkidu als homosexuelles Liebespaar darzustellen. Dieser Trend erwies sich als so populär, dass das Gilgamesch-Epos selbst in die Columbia Anthology of Gay Literature (1998) als ein wichtiges Frühwerk dieses Genres aufgenommen wurde. In den 1970er und 1980er Jahren analysierten feministische Literaturkritiker das Gilgamesch-Epos als Beleg für einen Übergang vom ursprünglichen Matriarchat der gesamten Menschheit zum modernen Patriarchat. Als sich die grüne Bewegung in Europa ausbreitete, begann man, Gilgameschs Geschichte durch eine umweltpolitische Brille zu betrachten, wobei Enkidus Tod die Trennung des Menschen von der Natur symbolisierte. ⓘ
Theodore Ziolkowski, ein Wissenschaftler der modernen Literatur, stellt fest, dass "Gilgamesch sich im Gegensatz zu den meisten anderen Figuren aus Mythos, Literatur und Geschichte als autonome Einheit oder einfach als Name etabliert hat, oft unabhängig von dem epischen Kontext, in dem er ursprünglich bekannt wurde. (Als analoge Beispiele könnte man z. B. an den Minotaurus oder Frankensteins Monster denken.)" Das Gilgamesch-Epos wurde in viele große Weltsprachen übersetzt und ist ein fester Bestandteil des amerikanischen Weltliteraturunterrichts geworden. Viele zeitgenössische Autoren und Schriftsteller haben sich von ihm inspirieren lassen, darunter ein amerikanisches Avantgarde-Theaterkollektiv namens "The Gilgamesh Group" und Joan London in ihrem Roman Gilgamesh (2001). In The Great American Novel (1973) von Philip Roth gibt es eine Figur namens "Gil Gamesh", der Star-Pitcher eines fiktiven Baseballteams der 1930er Jahre, der "Patriot League". ⓘ
Seit Ende des zwanzigsten Jahrhunderts wird das Gilgamesch-Epos im Irak wieder gelesen. Saddam Hussein, der ehemalige Präsident des Irak, war ein Leben lang von Gilgamesch fasziniert. Husseins erster Roman Zabibah und der König (2000) ist eine Allegorie auf den Golfkrieg, die im alten Assyrien spielt und Elemente aus dem Gilgamesch-Epos und aus Tausendundeiner Nacht miteinander verbindet. Wie Gilgamesch ist der König zu Beginn des Romans ein brutaler Tyrann, der seine Macht missbraucht und sein Volk unterdrückt, doch durch die Hilfe einer einfachen Frau namens Zabibah entwickelt er sich zu einem gerechteren Herrscher. Als die Vereinigten Staaten Hussein im Februar 2003 zum Rücktritt drängten, hielt er vor einer Gruppe seiner Generäle eine Rede, in der er die Idee in ein positives Licht rückte, indem er sich mit dem Heldenepos verglich. ⓘ
Wissenschaftler wie Susan Ackerman und Wayne R. Dynes haben festgestellt, dass die Sprache, mit der Gilgameschs Beziehung zu Enkidu beschrieben wird, homoerotische Implikationen zu haben scheint. Ackerman stellt fest, dass Enkidu, als Gilgamesch seinen Körper verhüllt, mit einer "Braut" verglichen wird. Ackerman stellt fest: "Dass Gilgamesch Enkidu nach beiden Versionen 'wie eine Ehefrau' lieben wird, könnte auch auf Geschlechtsverkehr hindeuten." ⓘ
Im Jahr 2000 wurde eine moderne Gilgamesch-Statue des assyrischen Bildhauers Lewis Batros an der Universität von Sydney in Australien enthüllt. ⓘ
Totengott
Bevor Gilgamesch als irdischer König belegt ist, wurde er als Totengott der Unterwelt mit dem Namen „(Pa)bilgamesch“ verehrt. Im Ur-Nammu-Text ist Gilgamesch, zusammen mit Nergal, Namtaru, Nin[…], Dumuzi, Ningišzida und Ḫušbišag, einer der sieben Unterweltsgötter (lugal kurra), von denen jeder in einem eigenen Palast wohnt. ⓘ
Gilgamesch-Epos
Musikalische Umsetzung
Große Teile des Gilgamesch-Epos hat der Wiener Komponist Alfred Uhl 1956 in Form eines Oratoriums vertont. Es wurde Anfang 1957 unter dem Titel Gilgamesch. Oratorisches Musikdrama im Wiener Musikverein uraufgeführt. Dem böhmischen Komponisten Bohuslav Martinů diente es 1958 als Grundlage für The Epic of Gilgamesh, einer oratorienähnlichen Kantate. ⓘ
Gilgamesch in frühen Dichtungen
Der Tod des Gilgamesch
Der sumerische Text „Der Tod des Gilgamesch“ ist nach wie vor nicht ganz vollständig. Neue Fragmente wurden erst im Jahr 2000 entdeckt und erweiterten das Verständnis des Textes. Er stellt eine Art Auskopplung zum Gilgamesch-Epos dar und verweist seinerseits auf bestehende Mythen wie den Kampf mit dem Stier und der Suche nach Ziusudra/Utnapischtim. Im babylonischen Gilgamesch-Epos wurden Elemente bei der Erzählung zum Tod des Enkidu übernommen. ⓘ
Der Text handelt vom sterbenden Gilgamesch, der am Ende seines Lebens einen Traum hat, in dem er vor die Götterversammlung tritt. Trotz seiner Taten und Verdienste können die Götter ihm das Schicksal des Todes nicht ersparen, das seit der Sintflut so festgesetzt wurde. Man stellt ihm jedoch in Aussicht, dass er als König in die Unterwelt einziehen werde (siehe Gilgamesch als Gott der Unterwelt). Ein zweiter Traum ereilt ihn, in dem es um die Ehre als König geht. Nach seinem Tod wird der Euphrat umgeleitet und im Flussbett sein Grab errichtet. Es wird mit Steinen gebaut und mit allerlei Gaben bestückt. Zum Grab kommen seine Frauen und Kinder, um ihn zu betrauern. Das Grab wird verschlossen, mit Erde bedeckt und der Euphrat wieder darüber geleitet, so dass nie jemand das Grab des Gilgamesch finden soll. ⓘ
Gilgamesch und Agga
Der Mythos, der auch als „Gilgamesch und Agga“ in der Literatur zu finden ist, beschreibt einen Zwist zwischen dem Herrscher von Kiš, Agga und seinem Vasallen Gilgamesch. Die komplette Handlung ist nicht in das Gilgamesch-Epos eingegangen und beschreibt vielleicht wirklich eine reale Begebenheit. Entsprechend werden die beiden Herrscher auch auf der Inschrift von Tummal erwähnt. Da Gilgamesch Akka selbst nach dessen Gefangennahme als Befehlshaber anredet, ist hier deutlich der Vasallenstatus von Uruk zu erkennen. ⓘ
Akka, der Herr von Kiš schickt Boten nach Uruk, um die Stadt daran zu erinnern, ihren Frondienst zu leisten. Gilgamesch beruft darauf seine Berater und Ältesten ein. Diese raten ihm, sich der Stadt Kiš zu unterwerfen. Gilgamesch ist damit nicht einverstanden und befragt darauf die jungen Männer. Diese wollen wie er, sich von der Unterdrückung von Kiš befreien. Daraufhin beginnt man mit der Kriegsvorbereitung. Wenig später trifft das Heer von Kiš ein und Gilgamesch sendet einen Boten. Dieser wird im Lager von Akka zu Gilgamesch befragt. Der Bote schwärmt indes von der Macht des Gilgamesch und dass die Feinde Uruks verlieren werden, sobald sich Gilgamesch auf der Mauer zeigen würde. Darauf wird der Bote misshandelt, rückt aber nicht von seiner Meinung ab. ⓘ
Als nun wirklich Gilgamesch sich auf den Mauern von Uruk zeigt und Enkidu mit dem Heer aus der Stadt stürmt, flieht das Heer von Kiš und Akka wird gefangen genommen. Gilgamesch entlässt Akka aber, da er in seiner Schuld stehe (der Grund für diese Schuld ist bis heute unbekannt), erkennt die Vorherrschaft von Kiš weiterhin an, besteht aber auf der Unabhängigkeit von Uruk. ⓘ
Gilgamesch in späteren Quellen
Die Figur des Gilgamesch hatte große Auswirkungen auf die zeitgenössische Literatur. Das beweist die große Anzahl verschiedener Übersetzungen und Neudichtungen des Stoffes aus Bogazköy, Amarna, Ugarit, Emar und Megiddo. In den Qumranrollen, dem Buch der Giganten sowie im enochischen 'Buch der Wächter' werden Gilgamesch und Hobabish (Ḫumbaba) als Riesen vor der Flut erwähnt. ⓘ