Gilgamesch

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Gilgamesch
đ’€­đ’„‘đ’‰‹đ’‚”đ’ˆšđ’Œ‹đ’Œ‹đ’Œ‹ ⓘ
Hero lion Dur-Sharrukin Louvre AO19862.jpg
Mögliche Darstellung von Gilgamesch als Herr der Tiere, der einen Löwen in seinem linken Arm und eine Schlange in seiner rechten Hand hÀlt, in einem assyrischen Palastrelief (713-706 v. Chr.) aus Dur-Scharrukin, das sich heute im Louvre befindet
Herrschaftc. 2900-2700 V. CHR. (EDI)
VorgÀngerDumuzid, der Fischer (als Ensi von Uruk)
NachfolgerUr-Nungal

Gilgamesch (Akkadisch: 𒀭𒄑𒂆𒈩, romanisiert: GilgameĆĄ; ursprĂŒnglich sumerisch: đ’€­đ’‰‹đ’‚”đ’ˆ©, umbenannt: Bilgames) war ein Held in der antiken mesopotamischen Mythologie und die Hauptfigur des Gilgamesch-Epos, eines Epos, das im spĂ€ten 2. Er war möglicherweise ein historischer König des sumerischen Stadtstaates Uruk, der posthum vergöttlicht wurde. Seine Herrschaft fĂ€llt wahrscheinlich in den Beginn der frĂŒhdynastischen Periode (Mesopotamien) (fortan ED), ca. 2900 - 2350 v. Chr., obwohl er in der dritten Dynastie von Ur (ca. 2112 - ca. 2004 v. Chr.) zu einer wichtigen Figur der sumerischen Legende wurde. ⓘ

Gilgameschs legendĂ€re Taten werden in fĂŒnf ĂŒberlieferten sumerischen Gedichten erzĂ€hlt. Das frĂŒheste von ihnen ist wahrscheinlich "Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt", in dem Gilgamesch der Göttin Inanna zu Hilfe kommt und die Kreaturen vertreibt, die ihren Huluppu-Baum befallen. Sie gibt ihm zwei unbekannte GegenstĂ€nde, einen Mikku und einen Pikku, die er verliert. Nach Enkidus Tod berichtet sein Schatten Gilgamesch von den trostlosen ZustĂ€nden in der Unterwelt. Das Gedicht Gilgamesch und Aga beschreibt den Aufstand Gilgameschs gegen seinen Oberherrn Aga von Kish. Andere sumerische Gedichte erzĂ€hlen von Gilgameschs Sieg ĂŒber den Riesen Huwawa und den Stier des Himmels, wĂ€hrend ein fĂŒnftes, schlecht erhaltenes Gedicht von seinem Tod und seiner Beerdigung berichtet. ⓘ

In der spĂ€teren babylonischen Zeit wurden diese Geschichten zu einer zusammenhĂ€ngenden ErzĂ€hlung verwoben. Das akkadische Gilgamesch-Epos wurde von einem Schreiber namens SĂźn-lēqi-unninni wahrscheinlich in der mittelbabylonischen Zeit (ca. 1600 - ca. 1155 v. Chr.) auf der Grundlage von viel Ă€lterem Quellenmaterial verfasst. In dem Epos ist Gilgamesch ein Halbgott mit ĂŒbermenschlichen KrĂ€ften, der sich mit dem wilden Mann Enkidu anfreundet. Gemeinsam unternehmen sie viele Reisen und besiegen vor allem Humbaba (sumerisch: Huwawa) und den Himmelsstier, der von Ischtar (sumerisch: Inanna) geschickt wird, um sie anzugreifen, nachdem Gilgamesch ihr Angebot, ihr Gemahl zu werden, abgelehnt hat. Nachdem Enkidu an einer Krankheit stirbt, die als Strafe von den Göttern geschickt wurde, fĂŒrchtet Gilgamesch seinen Tod und sucht den Weisen Utnapischtim auf, den Überlebenden der Sintflut, in der Hoffnung, Unsterblichkeit zu finden. Gilgamesch scheitert wiederholt an den ihm gestellten Aufgaben und kehrt nach Uruk zurĂŒck, wo er erkennt, dass die Unsterblichkeit fĂŒr ihn unerreichbar ist. ⓘ

Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass das Gilgamesch-Epos die Ilias und die Odyssee, zwei im 8. Jahrhundert v. Chr. in griechischer Sprache verfasste Epen, wesentlich beeinflusst hat. Die Geschichte von Gilgameschs Geburt wird in einer Anekdote des griechischen Schriftstellers Aelian (2. Jahrhundert n. Chr.) in seinem Werk Über die Natur der Tiere beschrieben. Aelian berichtet, dass Gilgameschs Großvater seine Mutter bewachen ließ, um zu verhindern, dass sie schwanger wurde, denn ein Orakel hatte ihm gesagt, dass sein Enkel ihn stĂŒrzen wĂŒrde. Sie wurde schwanger, und die Wachen warfen das Kind von einem Turm, aber ein Adler rettete es mitten im Fall und brachte es sicher in einen Obstgarten, wo der GĂ€rtner es aufzog. ⓘ

Das Gilgamesch-Epos wurde 1849 in der Bibliothek von Ashurbanipal wiederentdeckt. Nachdem es in den frĂŒhen 1870er Jahren ĂŒbersetzt worden war, löste es aufgrund von Ähnlichkeiten zwischen Teilen des Epos und der hebrĂ€ischen Bibel eine breite Kontroverse aus. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts blieb Gilgamesch weitgehend unbekannt, doch seit dem spĂ€ten 20. Jahrhundert ist er in der modernen Kultur zu einer immer wichtigeren Figur geworden. ⓘ

Assyrisches Relief aus Khorsabad, oft als Darstellung des Gilgamesch gedeutet, Louvre ⓘ

Gilgamesch (Aussprache: [ˈɥÉȘlÉĄamɛʃ] oder [ÉĄÉȘlˈɥaːmɛʃ]) wird in der sumerischen Königsliste, in spĂ€teren Epen und anderen spĂ€teren Texten als ein frĂŒher König von Uruk genannt. Da er in einer Götterliste um 2600 v. Chr. als Gott genannt wird und da ihm (aber auch einem anderen Herrscher) andererseits der Bau der Mauer von Uruk, wohl kurz nach 3000 v. Chr. zugeschrieben wird, kann man Gilgamesch an den Anfang des 3. Jahrtausends v. Chr. datieren. Es ist aber nicht völlig auszuschließen, dass es sich lediglich um eine literarische Gestalt handelt. Mit etwas Unsicherheit bei der genauen Aussprache lĂ€sst sich der Name als pagbilgames oder verkĂŒrzt gbilgames rekonstruieren. Er bedeutet in etwa „der Vorfahr (war) ein Prinz(?)
“ und ist die Kurzform eines lĂ€ngeren Namens. Ein solcher lĂ€ngerer Name ist als PagbilgameĆĄ-Utu-pada bereits um 2700 v. Chr. in den archaischen Texten von Ur belegt. Dieser Personenname bedeutet „der Vorfahr (war) ein Prinz(?), den der (Sonnengott) Utu berufen hat“. Die Verbalform ist aber vom Zeichen her nicht sicher. Sumerisch wurde der Name wohl zu BilgameĆĄ, akkad. Gilga(meĆĄ) (ĆĄ = sch in wissenschaftlicher Transliteration). Der sehr kompliziert geschriebene Name wurde frĂŒher fĂ€lschlich GiĆĄtubar, Izdubar, auch Iztubar gelesen. ⓘ

Die Heldentaten des frĂŒh vergöttlichten Königs und seines Freundes EnkÄ«du werden im Gilgamesch-Epos bzw. den ihm vorangehenden ErzĂ€hlungen berichtet. Immer wieder taucht auch das Thema des Todes von Enkidu und GilgameĆĄ auf. Daneben spielt das VerhĂ€ltnis des Herrschers zu seinen Untertanen eine wichtige Rolle. Nach der Wiederentdeckung des Epos am Ende des 19. Jahrhunderts n. Chr. sorgte der Umstand, dass eine ErzĂ€hlung ĂŒber eine Sintflut eingebettet ist, die Parallelen zur Sintflutgeschichte der Bibel aufweist, fĂŒr großes Aufsehen. ⓘ

Name

Die moderne Form "Gilgamesch" ist eine direkte Entlehnung aus dem Akkadischen 𒄑𒂆𒈩, das als GilgameĆĄ wiedergegeben wird. Die assyrische Form des Namens leitet sich von der frĂŒheren sumerischen Form đ’‰‹đ’‚”đ’ˆ©, Bilgames, ab. Im Allgemeinen wird davon ausgegangen, dass der Name selbst mit "der (Verwandte) ist ein Held" ĂŒbersetzt werden kann, wobei die Beziehung des "Verwandten" je nach der Quelle, aus der die Übersetzung stammt, variiert. Gelegentlich wird vermutet, dass die sumerische Form des Namens Pabilgames ausgesprochen wurde, wobei die Komponente bilga als pabilga (đ’‰ș𒉋𒂔) gelesen wird, ein verwandter Begriff, der familiĂ€re Beziehungen beschrieb, was jedoch nicht durch epigraphische oder phonologische Beweise gestĂŒtzt wird. ⓘ

Historischer König

Siegelabdruck von "Mesannepada, König von Kish", ausgegraben auf dem königlichen Friedhof von Ur (U. 13607), datiert auf ca. 2600 v. Chr. Das Siegel zeigt Gilgamesch und den mythischen Stier zwischen zwei Löwen, wobei einer der Löwen ihn in die Schulter beißt. Zu beiden Seiten dieser Gruppe erscheinen Enkidu und ein mit einem Dolch bewaffneter JĂ€gerheld mit langem Bart und einem Kopfschmuck im Kish-Stil. Unter dem Text bilden vier LĂ€ufer mit Bart und langem Haar eine menschliche Swastika. Sie sind mit Dolchen bewaffnet und fangen sich gegenseitig mit dem Fuß. ⓘ

Die meisten Historiker sind sich einig, dass Gilgamesch ein historischer König des sumerischen Stadtstaates Uruk war, der wahrscheinlich irgendwann in der frĂŒhen dynastischen Periode (ca. 2900 - 2350 v. Chr.) regierte. Stephanie Dalley, eine Wissenschaftlerin des Alten Orients, stellt fest, dass "genaue Daten fĂŒr die Lebenszeit von Gilgamesch nicht angegeben werden können, aber man ist sich allgemein einig, dass sie zwischen 2800 und 2500 v. Chr. liegen". In den archaischen Texten von Ur wurde eine Inschrift entdeckt, die möglicherweise von einem zeitgenössischen Beamten unter Gilgamesch stammt; sein Name lautet: "GilgameĆĄ ist derjenige, den Utu ausgewĂ€hlt hat". Außerdem wird er in der Tummal-Inschrift, einem vierunddreißigzeiligen historiographischen Text aus der Regierungszeit von Ishbi-Erra (ca. 1953 - ca. 1920 v. Chr.), erwĂ€hnt. Die Inschrift schreibt Gilgamesch den Bau der Mauern von Uruk zu. Die Zeilen elf bis fĂŒnfzehn der Inschrift lauten:

Zum zweiten Mal fiel das Tummal in den Ruin,
Gilgamesch baute das Numunburra des Hauses Enlil.
Ur-Lugal, der Sohn Gilgameschs, errichtete den Tummal,
machte den Tummal zu einem ĂŒberragenden Ort,
Brachte Ninlil zum Tummal.

Gilgamesch wird auch mit König Enmebaragesi von Kish in Verbindung gebracht, einer bekannten historischen Figur, die möglicherweise in der NĂ€he von Gilgameschs Lebenszeit gelebt hat. Außerdem wird er in der sumerischen Königsliste als einer der Könige von Uruk aufgefĂŒhrt. Fragmente eines epischen Textes, die in MĂȘ-Turan (dem heutigen Tell Haddad) gefunden wurden, berichten, dass Gilgamesch am Ende seines Lebens unter dem Flussbett begraben wurde. Die Einwohner von Uruk leiteten den Euphrat an Uruk vorbei um, um den toten König im Flussbett zu begraben. ⓘ

Vergöttlichung und legendÀre Taten

Sumerische Gedichte

Bildhauerische Szene, die Gilgamesch im Ringkampf mit Tieren darstellt. Aus dem Shara-Tempel in Tell Agrab, Region Diyala, Irak. FrĂŒhe dynastische Zeit, 2600-2370 v. Chr. Ausgestellt im Nationalmuseum des Irak in Bagdad. ⓘ
Gilgamesch geweihter Streitkolben mit der Transkription des Namens Gilgamesch (đ’€­đ’‰ˆđ’‚”đ’ˆ©) in sumerisch-akkadischer Keilschrift, Periode Ur III, zwischen 2112 und 2004 v. Chr. ⓘ

Es ist sicher, dass Gilgamesch in der spĂ€teren frĂŒhdynastischen Zeit an verschiedenen Orten in Sumer als Gott verehrt wurde. Im 21. Jahrhundert v. Chr. machte König Utu-hengal von Uruk Gilgamesch zu seiner Schutzgottheit. Die Könige der dritten Dynastie von Ur (ca. 2112 - ca. 2004 v. Chr.) waren Gilgamesch besonders zugetan und nannten ihn ihren "göttlichen Bruder" und "Freund". König Shulgi von Ur (2029-1982 v. Chr.) erklĂ€rte sich selbst zum Sohn von Lugalbanda und Ninsun und zum Bruder von Gilgamesch. Im Laufe der Jahrhunderte dĂŒrften sich nach und nach Geschichten ĂŒber Gilgamesch angesammelt haben, von denen einige möglicherweise aus dem realen Leben anderer historischer Persönlichkeiten stammen, wie z. B. von Gudea, dem Herrscher der zweiten Dynastie von Lagasch (2144-2124 v. Chr.). Auf Tontafeln eingravierte Gebete sprechen Gilgamesch als Richter der Toten in der Unterwelt an. ⓘ

Wie der grĂ¶ĂŸte Teil der altorientalischen Literatur sind auch die meisten ErzĂ€hlungen um Gilgamesch anonym verfasst. FĂŒr die letzte Fassung ist allerdings der Name SĂźn-leqe-unnÄ«nnÄ« als Autor ĂŒberliefert. Er lebte vermutlich im 13. Jahrhundert v. Chr. Das endgĂŒltige Werk ist aber erst ab dem Beginn des 7. Jahrhunderts ĂŒberliefert, insbesondere aus der Bibliothek des Assyrerkönigs Assurbanipal (669–631/627 v. Chr.). ⓘ

"Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt"

In dieser Zeit entstand eine Vielzahl von Mythen und Legenden um Gilgamesch. FĂŒnf unabhĂ€ngige sumerische Gedichte, die von verschiedenen Taten Gilgameschs berichten, sind bis heute erhalten geblieben. Gilgameschs erstes Auftauchen in der Literatur ist wahrscheinlich in dem sumerischen Gedicht "Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt" zu finden. Die ErzĂ€hlung beginnt mit einem Huluppu-Baum - nach Ansicht des Sumerologen Samuel Noah Kramer vielleicht eine Weide -, der am Ufer des Euphrat wĂ€chst. Die Göttin Inanna bringt den Baum in ihren Garten in Uruk mit der Absicht, ihn zu einem Thron zu schnitzen, sobald er ausgewachsen ist. Der Baum wĂ€chst und reift heran, aber die Schlange, die keinen Zauber kennt", der AnzĂ»-Vogel und Lilitu, ein mesopotamischer DĂ€mon, lassen sich in dem Baum nieder, was Inanna zu TrĂ€nen rĂŒhrt. ⓘ

Gilgamesch, der in dieser Geschichte als Inannas Bruder dargestellt wird, kommt daher und erschlĂ€gt die Schlange, woraufhin der AnzĂ»-Vogel und Lilitu fliehen. Gilgameschs GefĂ€hrten fĂ€llen den Baum und schnitzen aus seinem Holz ein Bett und einen Thron, die sie Inanna schenken. Inanna fertigt daraufhin eine Pikku und eine Mikku (wahrscheinlich eine Trommel bzw. Trommelstöcke, obwohl die genaue Bezeichnung unklar ist), die sie Gilgamesch als Belohnung fĂŒr seinen Heldenmut schenkt. Gilgamesch verliert die Pikku und die Mikku und fragt, wer sie zurĂŒckholen wird. Enkidu steigt in die Unterwelt hinab, um sie zu finden, verstĂ¶ĂŸt aber gegen die strengen Gesetze der Unterwelt und muss deshalb fĂŒr immer dort bleiben. Der restliche Teil des Gedichts ist ein Dialog, in dem Gilgamesch dem Schatten von Enkidu Fragen ĂŒber die Unterwelt stellt. ⓘ

Nachfolgende Gedichte

Die Geschichte von Gilgamesch und Aga
Geschichte von "Gilgamesch und Agga". Altbabylonische Periode, aus SĂŒdirak. Sulaymaniyah Museum, Irak

"Gilgamesch und Agga" beschreibt den erfolgreichen Aufstand Gilgameschs gegen seinen Oberherrn Agga, den König des Stadtstaates Kish. "Gilgamesch und Huwawa" beschreibt, wie Gilgamesch und sein Diener Enkidu mit Hilfe von fĂŒnfzig Freiwilligen aus Uruk das Ungeheuer Huwawa besiegen, einen Unhold, den der Gott Enlil, der Herrscher der Götter, zum WĂ€chter des Zedernwaldes ernannt hat. In "Gilgamesch und der Stier des Himmels" erschlagen Gilgamesch und Enkidu den Stier des Himmels, der von der Göttin Inanna geschickt wurde, um sie anzugreifen. Die Handlung dieses Gedichts unterscheidet sich wesentlich von der entsprechenden Szene im spĂ€teren akkadischen Gilgamesch-Epos. Im sumerischen Gedicht scheint Inanna Gilgamesch nicht zu bitten, ihr Gemahl zu werden, wie sie es im spĂ€teren akkadischen Epos tut. WĂ€hrend sie ihren Vater An dazu zwingt, ihr den Himmelsstier zu geben, droht sie außerdem nicht damit, die Toten auferstehen zu lassen, um die Lebenden zu fressen, wie sie es im spĂ€teren Epos tut, sondern sie droht lediglich damit, einen "Schrei" auszustoßen, der die Erde erreichen wird. Ein Gedicht, das als "Tod des Gilgamesch" bekannt ist, ist schlecht erhalten, scheint aber ein großes StaatsbegrĂ€bnis zu beschreiben, gefolgt von der Ankunft des Verstorbenen in der Unterwelt. Es ist möglich, dass die modernen Gelehrten, die dem Gedicht seinen Titel gaben, es falsch interpretiert haben und das Gedicht in Wirklichkeit vom Tod Enkidus handelt. ⓘ

Epos von Gilgamesch

Der Oger Humbaba, der auf dieser Terrakotta-Tafel aus altbabylonischer Zeit dargestellt ist, ist einer der Gegner, gegen die Gilgamesch und sein GefÀhrte Enkidu im Gilgamesch-Epos kÀmpfen.
Altmesopotamisches Terrakottarelief (ca. 2250 - 1900 v. Chr.), das zeigt, wie Gilgamesch den Stier des Himmels erschlĂ€gt, eine Episode, die in Tafel VI des Gilgamesch-Epos beschrieben wird ⓘ

Schließlich, so Kramer (1963)

Gilgamesch wurde der Held schlechthin in der antiken Welt - eine abenteuerliche, mutige, aber tragische Figur, die das eitle, aber endlose Streben des Menschen nach Ruhm, Ehre und Unsterblichkeit symbolisiert.

In der altbabylonischen Periode (ca. 1830 - ca. 1531 v. Chr.) wurden die Geschichten von Gilgameschs legendĂ€ren Heldentaten in einem oder mehreren langen Epen verwoben. Das Gilgamesch-Epos, der vollstĂ€ndigste Bericht ĂŒber Gilgameschs Abenteuer, wurde in der mittelbabylonischen Periode (ca. 1600 - ca. 1155 v. Chr.) von einem Schreiber namens SĂźn-lēqi-unninni auf Akkadisch verfasst. Die vollstĂ€ndigste erhaltene Fassung des Gilgamesch-Epos befindet sich auf zwölf Tontafeln aus dem siebten Jahrhundert v. Chr., die in der Bibliothek des Aschurbanipal in der assyrischen Hauptstadt Ninive gefunden wurden. Das Epos ist nur bruchstĂŒckhaft erhalten, viele Teile fehlen oder sind beschĂ€digt. Einige Gelehrte und Übersetzer haben sich dafĂŒr entschieden, die fehlenden Teile des Epos durch Material aus den frĂŒheren sumerischen Gedichten oder aus anderen Versionen des Gilgamesch-Epos zu ergĂ€nzen, die an anderen Orten im Nahen Osten gefunden wurden. ⓘ

Tafel V des Gilgamesch-Epos. Museum von Sulaymaniyah, Irak ⓘ

In dem Epos wird Gilgamesch als "zu zwei Dritteln göttlich und zu einem Drittel sterblich" vorgestellt. Zu Beginn des Gedichts wird Gilgamesch als brutaler, unterdrĂŒckerischer Herrscher beschrieben. Dies wird in der Regel so interpretiert, dass er entweder alle seine Untertanen zur Zwangsarbeit zwingt oder sie sexuell unterdrĂŒckt. Als Strafe fĂŒr Gilgameschs Grausamkeit erschafft der Gott Anu den wilden Mann Enkidu. Nachdem er von einer Prostituierten namens Schamhat gezĂ€hmt wurde, reist Enkidu nach Uruk, um Gilgamesch zu konfrontieren. In der zweiten Tafel ringen die beiden MĂ€nner miteinander, und obwohl Gilgamesch am Ende den Kampf gewinnt, ist er von der StĂ€rke und ZĂ€higkeit seines Gegners so beeindruckt, dass sie enge Freunde werden. In den frĂŒheren sumerischen Texten ist Enkidu Gilgameschs Diener, aber im Gilgamesch-Epos sind sie gleichberechtigte GefĂ€hrten. ⓘ

In den Tafeln III bis IV reisen Gilgamesch und Enkidu zum Zedernwald, der von Humbaba (der akkadische Name fĂŒr Huwawa) bewacht wird. Die Helden ĂŒberqueren die sieben Berge zum Zedernwald, wo sie beginnen, BĂ€ume zu fĂ€llen. Als sie Humbaba gegenĂŒberstehen, gerĂ€t Gilgamesch in Panik und betet zu Schamasch (der ostsemitische Name fĂŒr Utu), der acht Winde in Humbabas Augen blĂ€st und ihn blendet. Humbaba bittet um Gnade, aber die Helden enthaupten ihn trotzdem. Tafel VI beginnt mit Gilgameschs RĂŒckkehr nach Uruk, wo Ishtar (der akkadische Name fĂŒr Inanna) zu ihm kommt und ihn auffordert, ihr Gemahl zu werden. Gilgamesch weist sie zurĂŒck und behauptet, sie habe alle ihre frĂŒheren Liebhaber schlecht behandelt. ⓘ

Aus Rache geht Ischtar zu ihrem Vater Anu und verlangt von ihm den Himmelsstier, den sie auf Gilgamesch losgehen lĂ€sst. Gilgamesch und Enkidu töten den Stier und opfern sein Herz dem Schamasch. WĂ€hrend Gilgamesch und Enkidu sich ausruhen, erhebt sich Ischtar auf den Mauern von Uruk und verflucht Gilgamesch. Enkidu reißt dem Stier den rechten Schenkel ab, wirft ihn Ischtar ins Gesicht und sagt: "Wenn ich dich in die HĂ€nde bekĂ€me, wĂŒrde ich dir das antun und deine Eingeweide an deine Seite binden." Ischtar ruft "die gekrĂ€uselten Kurtisanen, Prostituierten und Huren" zusammen und befiehlt ihnen, um den Stier des Himmels zu trauern. WĂ€hrenddessen feiert Gilgamesch die Niederlage des Himmelsstiers. ⓘ

Tafel VII beginnt damit, dass Enkidu einen Traum erzĂ€hlt, in dem er sah, wie Anu, Ea und Schamasch erklĂ€rten, dass entweder Gilgamesch oder Enkidu zur Strafe dafĂŒr sterben mĂŒssen, dass sie den Himmelsstier erschlagen haben. Sie entscheiden sich fĂŒr Enkidu, und Enkidu wird bald krank. Er hat einen Traum von der Unterwelt und stirbt. Tafel VIII beschreibt Gilgameschs untröstlichen Kummer ĂŒber den Tod seines Freundes und die Einzelheiten von Enkidus Beerdigung. Die Tafeln IX bis XI erzĂ€hlen, wie Gilgamesch, getrieben von Trauer und der Angst vor seiner eigenen Sterblichkeit, eine weite Reise unternimmt und viele Hindernisse ĂŒberwindet, um die Heimat von Utnapischtim zu finden, dem einzigen Überlebenden der Sintflut, der von den Göttern mit Unsterblichkeit belohnt wurde. ⓘ

FrĂŒhmittelassyrischer Siegelabdruck aus der Zeit zwischen 1400 und 1200 v. Chr., der einen Mann mit VogelflĂŒgeln und einem Skorpionschwanz zeigt, der einen Pfeil auf einen Greif auf einem HĂŒgel abschießt. Ein Skorpionmann gehört zu den Kreaturen, denen Gilgamesch auf seiner Reise in die Heimat von Utnapischtim begegnet. ⓘ

Die Reise nach Utnapischtim beinhaltet eine Reihe von episodischen Herausforderungen, die wahrscheinlich ursprĂŒnglich als große, unabhĂ€ngige Abenteuer gedacht waren, im Epos aber auf das reduziert werden, was Joseph Eddy Fontenrose als "ziemlich harmlose ZwischenfĂ€lle" bezeichnet. ZunĂ€chst begegnet Gilgamesch auf dem Bergpass Löwen und tötet sie. Als er den Berg Maschu erreicht, begegnet Gilgamesch einem Skorpionmann und seiner Frau; ihre Körper blitzen in furchterregendem Glanz, aber nachdem Gilgamesch ihnen sein Vorhaben erklĂ€rt hat, lassen sie ihn passieren. Zwölf Tage lang wandert Gilgamesch durch die Dunkelheit, bevor er schließlich ins Licht kommt. Er findet einen wunderschönen Garten am Meer, in dem er Siduri, die göttliche Alewife, trifft. ZunĂ€chst versucht sie, Gilgamesch daran zu hindern, den Garten zu betreten, doch spĂ€ter versucht sie, ihn davon zu ĂŒberzeugen, den Tod als unvermeidlich zu akzeptieren und nicht ĂŒber das Wasser zu gehen. Als Gilgamesch sich weigert, dies zu tun, verweist sie ihn an Urschanabi, den FĂ€hrmann der Götter, der Gilgamesch ĂŒber das Meer in die Heimat von Utnapischtim ĂŒberfĂŒhrt. Als Gilgamesch schließlich in Utnapischtims Haus ankommt, erklĂ€rt Utnapischtim Gilgamesch, dass er dem Schlaf trotzen muss, um unsterblich zu werden. Gilgamesch gelingt dies nicht und er schlĂ€ft sieben Tage lang, ohne zu erwachen. ⓘ

Dann sagt Utnapischtim ihm, dass er zwar keine Unsterblichkeit erlangen kann, aber mit einer Pflanze, die die Kraft der VerjĂŒngung besitzt, seine Jugend wiederherstellen kann. Gilgamesch nimmt die Pflanze mit, lĂ€sst sie aber beim Schwimmen am Ufer liegen, woraufhin sie von einer Schlange gestohlen wird, was erklĂ€rt, warum Schlangen sich hĂ€uten können. Verzweifelt ĂŒber diesen Verlust kehrt Gilgamesch nach Uruk zurĂŒck und zeigt dem FĂ€hrmann Urschanabi seine Stadt. An diesem Punkt hört das Epos auf, eine kohĂ€rente ErzĂ€hlung zu sein. Tafel XII ist ein Anhang, der dem sumerischen Gedicht Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt entspricht und den Verlust von Pikku und Mikku beschreibt. ⓘ

Zahlreiche Elemente in dieser ErzĂ€hlung lassen eine fehlende KontinuitĂ€t mit den frĂŒheren Teilen des Epos erkennen. Zu Beginn von Tafel XII ist Enkidu noch am Leben, obwohl er bereits in Tafel VII gestorben ist, und Gilgamesch ist freundlich zu Ischtar, obwohl die beiden in Tafel VI in heftiger RivalitĂ€t zueinander stehen. WĂ€hrend die meisten Teile des Epos freie Adaptionen ihrer jeweiligen sumerischen VorgĂ€nger sind, ist Tafel XII eine wortgetreue Übersetzung des letzten Teils von Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt. Aus diesen GrĂŒnden kommen die Gelehrten zu dem Schluss, dass diese ErzĂ€hlung wahrscheinlich an das Ende des Epos gestellt wurde, weil sie nicht in die grĂ¶ĂŸere ErzĂ€hlung passte. Darin sieht Gilgamesch eine Vision von Enkidus Geist, der verspricht, die verlorenen GegenstĂ€nde wiederzufinden, und seinem Freund den abgrundtiefen Zustand der Unterwelt beschreibt. ⓘ

In der mesopotamischen Kunst

Obwohl die Geschichten ĂŒber Gilgamesch im gesamten antiken Mesopotamien sehr populĂ€r waren, sind authentische Darstellungen von Gilgamesch in der antiken Kunst eher ungewöhnlich. PopulĂ€re Werke bezeichnen oft Darstellungen eines Helden mit langem Haar, das vier oder sechs Locken enthĂ€lt, als Darstellungen von Gilgamesch, aber diese Identifizierung ist bekanntermaßen falsch. Es gibt jedoch einige echte altmesopotamische Darstellungen von Gilgamesch. Diese Darstellungen finden sich meist auf Tontafeln und Zylindersiegeln. Im Allgemeinen ist es nur dann möglich, eine Kunstfigur als Gilgamesch zu identifizieren, wenn das betreffende Kunstwerk eindeutig eine Szene aus dem Gilgamesch-Epos selbst darstellt. Eine Reihe von Gilgamesch-Darstellungen findet sich in Szenen, in denen zwei Helden gegen einen dĂ€monischen Riesen, sicherlich Humbaba, kĂ€mpfen. Eine andere Gruppe findet sich in Szenen, die ein Ă€hnliches Heldenpaar im Kampf gegen einen riesigen, geflĂŒgelten Stier, sicherlich den Stier des Himmels, zeigen. ⓘ

SpÀterer Einfluss

In der Antike

Die Episode der Konfrontation von Odysseus mit Polyphem in der Odyssee, die in diesem GemĂ€lde von Guido Reni aus dem 17. Jahrhundert dargestellt ist, weist Ähnlichkeiten mit dem Kampf von Gilgamesch und Enkidu mit Humbaba im Gilgamesch-Epos auf. ⓘ
Siegel der Indus-Tal-Zivilisation mit dem Tiermeister-Motiv eines Mannes, der mit zwei Löwen oder Tigern kĂ€mpft (2500-1500 v. Chr.), Ă€hnlich dem sumerischen "Gilgamesch"-Motiv, einem Hinweis auf die Beziehungen zwischen Indus und Mesopotamien. ⓘ

Das Gilgamesch-Epos hat die Ilias und die Odyssee, zwei im achten Jahrhundert v. Chr. in altgriechischer Sprache verfasste epische Gedichte, wesentlich beeinflusst. Laut Barry B. Powell, einem amerikanischen Altertumswissenschaftler, waren die frĂŒhen Griechen durch ihre weitreichenden Verbindungen zu den Zivilisationen des Alten Orients wahrscheinlich mesopotamischen mĂŒndlichen Traditionen ausgesetzt, was zu den Ähnlichkeiten zwischen dem Gilgamesch-Epos und den homerischen Epen fĂŒhrte. Walter Burkert, ein deutscher Klassizist, stellt fest, dass die Szene in Tafel VI des Gilgamesch-Epos, in der Gilgamesch die AnnĂ€herungsversuche von Ischtar zurĂŒckweist und sie sich bei ihrer Mutter Antu beschwert, aber von ihrem Vater Anu milde zurechtgewiesen wird, eine direkte Parallele zu Buch V der Ilias darstellt. In dieser Szene wird Aphrodite, die spĂ€tere griechische Version von Ischtar, von dem Helden Diomedes verwundet und flieht auf den Olymp, wo sie zu ihrer Mutter Dione weint und von ihrem Vater Zeus milde zurechtgewiesen wird. ⓘ

Powell stellt fest, dass die Anfangszeilen der Odyssee an die Anfangszeilen des Gilgamesch-Epos zu erinnern scheinen. Die Handlung der Odyssee weist ebenfalls viele Ähnlichkeiten mit dem Gilgamesch-Epos auf. Sowohl Gilgamesch als auch Odysseus treffen auf eine Frau, die MĂ€nner in Tiere verwandeln kann: Ishtar (bei Gilgamesch) und Circe (bei Odysseus). In der Odyssee erblindet Odysseus einen riesigen Zyklopen namens Polyphem, eine Begebenheit, die Ähnlichkeiten mit Gilgameschs Tötung von Humbaba im Gilgamesch-Epos aufweist. Sowohl Gilgamesch als auch Odysseus besuchen die Unterwelt, und beide sind unglĂŒcklich, wĂ€hrend sie in einem jenseitigen Paradies in der Gegenwart einer attraktiven Frau leben: Siduri (fĂŒr Gilgamesch) und Calypso (fĂŒr Odysseus). Schließlich haben beide Helden die Möglichkeit, unsterblich zu werden, verpassen sie aber (Gilgamesch, als er die Pflanze verliert, und Odysseus, als er die Insel der Kalypso verlĂ€sst). ⓘ

In der Schriftrolle von Qumran, die als Buch der Riesen bekannt ist (ca. 100 v. Chr.), erscheinen die Namen Gilgamesch und Humbaba als zwei der antediluvianischen Riesen, wiedergegeben (in konsonantischer Form) als glgmĆĄ und áž©wbbyĆĄ. Derselbe Text wurde spĂ€ter im Nahen Osten von den manichĂ€ischen Sekten verwendet, und die arabische Form Gilgamisch/Jiljamisch hat nach dem Ă€gyptischen Kleriker Al-Suyuti (um 1500) als Name eines DĂ€mons ĂŒberlebt. ⓘ

Die Geschichte von Gilgameschs Geburt ist in keinem erhaltenen sumerischen oder akkadischen Text ĂŒberliefert, aber eine Version davon wird in De Natura Animalium (Über die Natur der Tiere) 12.21 beschrieben, einem Gemeinplatzbuch, das um 200 n. Chr. von dem hellenisierten römischen Redner Aelian auf Griechisch geschrieben wurde. Nach Aelians ErzĂ€hlung sagte ein Orakel dem babylonischen König Seuechoros (ÎŁÎ”Ï…Î”Ï‡ÎżÏÎżÏ‚), dass sein Enkel Gilgamos ihn stĂŒrzen wĂŒrde. Um dies zu verhindern, hielt Seuechoros seine einzige Tochter auf der Akropolis der Stadt Babylonien unter strenger Bewachung, aber sie wurde trotzdem schwanger. Aus Angst vor dem Zorn des Königs warfen die Wachen das Kind von der Spitze eines hohen Turms. Ein Adler rettete den Jungen im Flug und trug ihn zu einem Obstgarten, wo er ihn vorsichtig absetzte. Der Verwalter des Obstgartens fand den Jungen, zog ihn auf und nannte ihn Gilgamos (Î“ÎŻÎ»ÎłÎ±ÎŒÎżÏ‚). Schließlich kehrte Gilgamos nach Babylon zurĂŒck, stĂŒrzte seinen Großvater und rief sich selbst zum König aus. Die von Aelian beschriebene GeburtserzĂ€hlung steht in der gleichen Tradition wie andere nahöstliche Geburtslegenden, z. B. die von Sargon, Moses und Cyrus. Theodore Bar Konai (um 600 n. Chr.), der in syrischer Sprache schreibt, erwĂ€hnt auch einen König Gligmos, Gmigmos oder Gamigos als letzten einer Linie von zwölf Königen, die mit den Patriarchen von Peleg bis Abraham zusammenlebten; auch diese Begebenheit wird als ein Überbleibsel von Gilgameschs frĂŒherer Erinnerung angesehen. ⓘ

Moderne Wiederentdeckung

1880 veröffentlichte der englische Assyriologe George Smith (links) eine Übersetzung der Tafel XI des Gilgamesch-Epos (rechts), die den Sintflutmythos enthĂ€lt und aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit der SintfluterzĂ€hlung der Genesis sofort die Aufmerksamkeit der Gelehrten auf sich zog und kontrovers diskutiert wurde. ⓘ

Der akkadische Text des Gilgamesch-Epos wurde erstmals 1849 n. Chr. von dem englischen ArchĂ€ologen Austen Henry Layard in der Bibliothek von Ashurbanipal in Ninive entdeckt. Layard suchte nach Beweisen fĂŒr die HistorizitĂ€t der in der hebrĂ€ischen Bibel, d. h. dem christlichen Alten Testament, beschriebenen Ereignisse, von dem man damals annahm, dass es die Ă€ltesten Texte der Welt enthielt. Stattdessen brachten seine Ausgrabungen und die anderer Forscher nach ihm die Existenz sehr viel Ă€lterer mesopotamischer Texte ans Licht und zeigten, dass viele der Geschichten im Alten Testament auf frĂŒhere Mythen zurĂŒckgehen, die im gesamten alten Nahen Osten erzĂ€hlt wurden. Die erste Übersetzung des Gilgamesch-Epos wurde in den frĂŒhen 1870er Jahren von George Smith, einem Gelehrten am Britischen Museum, angefertigt, der die Sintflutgeschichte aus Tafel XI 1880 unter dem Titel The Chaldean Account of Genesis veröffentlichte. Gilgameschs Name wurde ursprĂŒnglich fĂ€lschlicherweise als Izdubar gelesen. ⓘ

Das frĂŒhe Interesse am Gilgamesch-Epos galt fast ausschließlich der Flutgeschichte aus Tafel XI. Die Flutgeschichte erregte großes öffentliches Interesse und löste eine breite wissenschaftliche Kontroverse aus, wĂ€hrend der Rest des Epos weitgehend ignoriert wurde. Die meiste Aufmerksamkeit fĂŒr das Gilgamesch-Epos kam im spĂ€ten neunzehnten und frĂŒhen zwanzigsten Jahrhundert aus dem deutschsprachigen Raum, wo eine Kontroverse ĂŒber die Beziehung zwischen Babel und Bibel tobte. ⓘ

Im Januar 1902 hielt der deutsche Assyriologe Friedrich Delitzsch in der Sing-Akademie zu Berlin vor dem Kaiser und seiner Gattin einen Vortrag, in dem er argumentierte, dass die Sintflutgeschichte im Buch Genesis direkt von der im Gilgamesch-Epos abgeschrieben wurde. Delitzschs Vortrag war so umstritten, dass es ihm bis September 1903 gelang, 1.350 kurze Artikel aus Zeitungen und Zeitschriften, ĂŒber 300 lĂ€ngere Artikel und 28 FlugblĂ€tter zu sammeln, die alle als Reaktion auf diesen Vortrag sowie einen weiteren Vortrag ĂŒber die Beziehung zwischen dem Gesetzbuch von Hammurabi und dem Gesetz des Moses in der Tora geschrieben wurden. Diese Artikel waren ĂŒberwĂ€ltigend kritisch gegenĂŒber Delitzsch. Der Kaiser distanzierte sich von Delitzsch und seinen radikalen Ansichten, und im Herbst 1904 war Delitzsch gezwungen, seine dritte Vorlesung nicht in Berlin, sondern in Köln und Frankfurt am Main zu halten. Die vermeintliche Beziehung zwischen dem Gilgamesch-Epos und der hebrĂ€ischen Bibel wurde spĂ€ter ein wichtiger Teil von Delitzschs Argumentation in seinem 1920-21 erschienenen Buch Die große TĂ€uschung, wonach die hebrĂ€ische Bibel durch babylonischen Einfluss unrettbar "verunreinigt" sei und die Christen nur dann an die wahre, arische Botschaft des Neuen Testaments glauben könnten, wenn sie das menschliche Alte Testament vollstĂ€ndig eliminierten. ⓘ

FrĂŒhe moderne Interpretationen

Illustration von Izdubar (Gilgamesch) in einer Szene aus dem Gedicht Ishtar and Izdubar (1884) von Leonidas Le Cenci Hamilton, der ersten modernen literarischen Bearbeitung des Gilgamesch-Epos ⓘ

Die erste moderne literarische Bearbeitung des Gilgamesch-Epos war Ishtar and Izdubar (1884) von Leonidas Le Cenci Hamilton, einem amerikanischen Rechtsanwalt und GeschĂ€ftsmann. Hamilton verfĂŒgte ĂŒber rudimentĂ€re Kenntnisse der akkadischen Sprache, die er aus Archibald Sayces Assyrian Grammar for Comparative Purposes (1872) gelernt hatte. Hamiltons Buch stĂŒtzte sich weitgehend auf Smiths Übersetzung des Gilgamesch-Epos, nahm aber auch wichtige Änderungen vor. So ließ Hamilton beispielsweise die berĂŒhmte Flutgeschichte ganz weg und konzentrierte sich stattdessen auf die romantische Beziehung zwischen Ishtar und Gilgamesch. Ishtar und Izdubar erweiterten die ursprĂŒnglich rund 3.000 Zeilen des Gilgamesch-Epos auf rund 6.000 Zeilen in gereimten Couplets, die in achtundvierzig GesĂ€ngen zusammengefasst sind. Hamilton Ă€nderte die meisten Figuren erheblich und fĂŒhrte völlig neue Episoden ein, die im ursprĂŒnglichen Epos nicht vorkommen. Deutlich beeinflusst von Edward FitzGeralds Rubaiyat von Omar Khayyam und Edwin Arnolds The Light of Asia, kleiden sich Hamiltons Figuren eher wie TĂŒrken des neunzehnten Jahrhunderts als wie alte Babylonier. Hamilton Ă€nderte auch den Ton des Epos von dem "grimmigen Realismus" und der "ironischen Tragödie" des Originals zu einem "heiteren Optimismus", der von "den sĂŒĂŸen Tönen der Liebe und Harmonie" erfĂŒllt war. ⓘ

In seinem 1904 erschienenen Buch Das Alte Testament im Lichte des alten Orients setzte der deutsche Assyriologe Alfred Jeremias Gilgamesch mit dem König Nimrod aus dem Buch Genesis gleich und vertrat die Ansicht, dass Gilgameschs Kraft aus seinen Haaren stammen mĂŒsse, wie der Held Samson im Buch der Richter, und dass er wie der Held Herakles in der griechischen Mythologie die Zwölf MĂŒhen vollbracht haben mĂŒsse. In seinem 1906 erschienenen Buch Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur erklĂ€rte der Orientalist Peter Jensen, dass das Gilgamesch-Epos die Quelle fĂŒr fast alle Geschichten des Alten Testaments sei, und argumentierte, dass Moses "der Gilgamesch des Exodus ist, der die Kinder Israels aus genau der gleichen Situation rettet, in der sich die Bewohner von Erech zu Beginn des babylonischen Epos befinden". Dann fuhr er fort zu argumentieren, dass Abraham, Isaak, Samson, David und verschiedene andere biblische Figuren allesamt nichts anderes als exakte Kopien von Gilgamesch sind. Schließlich erklĂ€rte er, dass sogar Jesus "nichts anderes als ein israelitischer Gilgamesch" sei. Nichts als ein AnhĂ€ngsel von Abraham, Moses und unzĂ€hligen anderen Figuren der Sage". Diese Ideologie wurde als Panbabylonismus bekannt und wurde von den etablierten Gelehrten fast sofort abgelehnt. Die schĂ€rfsten Kritiker des Panbabylonismus waren diejenigen, die mit der entstehenden Religionsgeschichtlichen Schule verbunden waren. Hermann Gunkel wies die meisten von Jensens angeblichen Parallelen zwischen Gilgamesch und biblischen Gestalten als bloße, unbegrĂŒndete Sensationslust zurĂŒck. Er kam zu dem Schluss, dass Jensen und andere Assyriologen wie er die KomplexitĂ€t der alttestamentlichen Wissenschaft nicht verstanden und die Gelehrten mit "auffĂ€lligen Fehlern und bemerkenswerten Irrwegen" verwirrt hĂ€tten. ⓘ

In den englischsprachigen LĂ€ndern war die vorherrschende wissenschaftliche Interpretation wĂ€hrend des frĂŒhen zwanzigsten Jahrhunderts eine, die ursprĂŒnglich von Sir Henry Rawlinson, 1. Baronet, vorgeschlagen wurde und die besagt, dass Gilgamesch ein "Sonnenheld" ist, dessen Handlungen die Bewegungen der Sonne darstellen, und dass die zwölf Tafeln seines Epos die zwölf Zeichen des babylonischen Tierkreises darstellen. Der österreichische Psychoanalytiker Sigmund Freud, der sich auf die Theorien von James George Frazer und Paul Ehrenreich stĂŒtzte, interpretierte Gilgamesch und Eabani (die frĂŒhere Fehldeutung fĂŒr Enkidu) als Vertreter des "Menschen" bzw. der "rohen Sinnlichkeit". Er verglich sie mit anderen Bruderfiguren in der Weltmythologie und bemerkte: "Einer ist immer schwĂ€cher als der andere und stirbt frĂŒher. In Gilgamesch diente dieses uralte Motiv des ungleichen BrĂŒderpaares dazu, die Beziehung zwischen einem Mann und seiner Libido darzustellen". Er sah Enkidu auch als ReprĂ€sentant der Plazenta, des "schwĂ€cheren Zwillings", der kurz nach der Geburt stirbt. Freuds Freund und SchĂŒler Carl Jung geht in seinem FrĂŒhwerk Symbole der Wandlung (1911-1912) hĂ€ufig auf Gilgamesch ein. So fĂŒhrt er Ishtars sexuelle Anziehung zu Gilgamesch als Beispiel fĂŒr das inzestuöse Verlangen der Mutter nach ihrem Sohn an, Humbaba als Beispiel fĂŒr eine unterdrĂŒckerische Vaterfigur, die Gilgamesch ĂŒberwinden muss, und Gilgamesch selbst als Beispiel fĂŒr einen Menschen, der seine AbhĂ€ngigkeit vom Unbewussten vergisst und von den "Göttern", die dieses reprĂ€sentieren, bestraft wird. ⓘ

Moderne Interpretationen und kulturelle Bedeutung

Die Existenzangst in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg trug wesentlich dazu bei, dass Gilgamesch Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts an PopularitĂ€t gewann. So verwendete der deutsche Schriftsteller Hermann Kasack in seinem 1947 erschienenen Roman Die Stadt hinter dem Strom Enkidus Vision der Unterwelt aus dem Gilgamesch-Epos als Metapher fĂŒr die zerbombte Stadt Hamburg (Bild oben). ⓘ

In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg wurde Gilgamesch, der bis dahin nur wenigen Gelehrten bekannt war, bei einem modernen Publikum immer beliebter. Die existenziellen Themen des Gilgamesch-Epos machten es in den Nachkriegsjahren fĂŒr deutsche Autoren besonders interessant. In seinem existenzialistischen Roman Die Stadt hinter dem Strom aus dem Jahr 1947 machte der deutsche Schriftsteller Hermann Kasack Elemente des Epos zu einer Metapher fĂŒr die Folgen der Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs in Deutschland, indem er die zerbombte Stadt Hamburg mit der erschreckenden Unterwelt verglich, die Enkidu in seinem Traum gesehen hatte. In Hans Henny Jahnns Hauptwerk Fluss ohne Ufer (1949-1950) dreht sich der Mittelteil der Trilogie um einen Komponisten, dessen zwanzigjĂ€hrige homoerotische Beziehung zu einem Freund diejenige zwischen Gilgamesch und Enkidu widerspiegelt und dessen Meisterwerk sich als eine Sinfonie ĂŒber Gilgamesch entpuppt. ⓘ

The Quest of Gilgamesh, ein Hörspiel von Douglas Geoffrey Bridson aus dem Jahr 1953, trug zur Popularisierung des Epos in Großbritannien bei. In den Vereinigten Staaten lobte Charles Olson das Epos in seinen Gedichten und Essays, und Gregory Corso war der Ansicht, dass es antike Tugenden enthĂ€lt, die das heilen können, was er als moderne moralische Entartung ansah. Der postfigurative Roman Gilgamesch von Guido Bachmann aus dem Jahr 1966 wurde zu einem Klassiker der deutschen "queeren Literatur" und begrĂŒndete einen jahrzehntelangen internationalen literarischen Trend, Gilgamesch und Enkidu als homosexuelles Liebespaar darzustellen. Dieser Trend erwies sich als so populĂ€r, dass das Gilgamesch-Epos selbst in die Columbia Anthology of Gay Literature (1998) als ein wichtiges FrĂŒhwerk dieses Genres aufgenommen wurde. In den 1970er und 1980er Jahren analysierten feministische Literaturkritiker das Gilgamesch-Epos als Beleg fĂŒr einen Übergang vom ursprĂŒnglichen Matriarchat der gesamten Menschheit zum modernen Patriarchat. Als sich die grĂŒne Bewegung in Europa ausbreitete, begann man, Gilgameschs Geschichte durch eine umweltpolitische Brille zu betrachten, wobei Enkidus Tod die Trennung des Menschen von der Natur symbolisierte. ⓘ

Eine moderne Gilgamesch-Statue steht an der UniversitĂ€t von Sydney. ⓘ

Theodore Ziolkowski, ein Wissenschaftler der modernen Literatur, stellt fest, dass "Gilgamesch sich im Gegensatz zu den meisten anderen Figuren aus Mythos, Literatur und Geschichte als autonome Einheit oder einfach als Name etabliert hat, oft unabhĂ€ngig von dem epischen Kontext, in dem er ursprĂŒnglich bekannt wurde. (Als analoge Beispiele könnte man z. B. an den Minotaurus oder Frankensteins Monster denken.)" Das Gilgamesch-Epos wurde in viele große Weltsprachen ĂŒbersetzt und ist ein fester Bestandteil des amerikanischen Weltliteraturunterrichts geworden. Viele zeitgenössische Autoren und Schriftsteller haben sich von ihm inspirieren lassen, darunter ein amerikanisches Avantgarde-Theaterkollektiv namens "The Gilgamesh Group" und Joan London in ihrem Roman Gilgamesh (2001). In The Great American Novel (1973) von Philip Roth gibt es eine Figur namens "Gil Gamesh", der Star-Pitcher eines fiktiven Baseballteams der 1930er Jahre, der "Patriot League". ⓘ

Seit Ende des zwanzigsten Jahrhunderts wird das Gilgamesch-Epos im Irak wieder gelesen. Saddam Hussein, der ehemalige PrĂ€sident des Irak, war ein Leben lang von Gilgamesch fasziniert. Husseins erster Roman Zabibah und der König (2000) ist eine Allegorie auf den Golfkrieg, die im alten Assyrien spielt und Elemente aus dem Gilgamesch-Epos und aus Tausendundeiner Nacht miteinander verbindet. Wie Gilgamesch ist der König zu Beginn des Romans ein brutaler Tyrann, der seine Macht missbraucht und sein Volk unterdrĂŒckt, doch durch die Hilfe einer einfachen Frau namens Zabibah entwickelt er sich zu einem gerechteren Herrscher. Als die Vereinigten Staaten Hussein im Februar 2003 zum RĂŒcktritt drĂ€ngten, hielt er vor einer Gruppe seiner GenerĂ€le eine Rede, in der er die Idee in ein positives Licht rĂŒckte, indem er sich mit dem Heldenepos verglich. ⓘ

Wissenschaftler wie Susan Ackerman und Wayne R. Dynes haben festgestellt, dass die Sprache, mit der Gilgameschs Beziehung zu Enkidu beschrieben wird, homoerotische Implikationen zu haben scheint. Ackerman stellt fest, dass Enkidu, als Gilgamesch seinen Körper verhĂŒllt, mit einer "Braut" verglichen wird. Ackerman stellt fest: "Dass Gilgamesch Enkidu nach beiden Versionen 'wie eine Ehefrau' lieben wird, könnte auch auf Geschlechtsverkehr hindeuten." ⓘ

Im Jahr 2000 wurde eine moderne Gilgamesch-Statue des assyrischen Bildhauers Lewis Batros an der UniversitĂ€t von Sydney in Australien enthĂŒllt. ⓘ

Totengott

Bevor Gilgamesch als irdischer König belegt ist, wurde er als Totengott der Unterwelt mit dem Namen „(Pa)bilgamesch“ verehrt. Im Ur-Nammu-Text ist Gilgamesch, zusammen mit Nergal, Namtaru, Nin[
], Dumuzi, NingiĆĄzida und ážȘuĆĄbiĆĄag, einer der sieben Unterweltsgötter (lugal kurra), von denen jeder in einem eigenen Palast wohnt. ⓘ

Gilgamesch-Epos

Musikalische Umsetzung

Große Teile des Gilgamesch-Epos hat der Wiener Komponist Alfred Uhl 1956 in Form eines Oratoriums vertont. Es wurde Anfang 1957 unter dem Titel Gilgamesch. Oratorisches Musikdrama im Wiener Musikverein uraufgefĂŒhrt. Dem böhmischen Komponisten Bohuslav MartinĆŻ diente es 1958 als Grundlage fĂŒr The Epic of Gilgamesh, einer oratorienĂ€hnlichen Kantate. ⓘ

Gilgamesch in frĂŒhen Dichtungen

Der Tod des Gilgamesch

Der sumerische Text „Der Tod des Gilgamesch“ ist nach wie vor nicht ganz vollstĂ€ndig. Neue Fragmente wurden erst im Jahr 2000 entdeckt und erweiterten das VerstĂ€ndnis des Textes. Er stellt eine Art Auskopplung zum Gilgamesch-Epos dar und verweist seinerseits auf bestehende Mythen wie den Kampf mit dem Stier und der Suche nach Ziusudra/Utnapischtim. Im babylonischen Gilgamesch-Epos wurden Elemente bei der ErzĂ€hlung zum Tod des Enkidu ĂŒbernommen. ⓘ

Der Text handelt vom sterbenden Gilgamesch, der am Ende seines Lebens einen Traum hat, in dem er vor die Götterversammlung tritt. Trotz seiner Taten und Verdienste können die Götter ihm das Schicksal des Todes nicht ersparen, das seit der Sintflut so festgesetzt wurde. Man stellt ihm jedoch in Aussicht, dass er als König in die Unterwelt einziehen werde (siehe Gilgamesch als Gott der Unterwelt). Ein zweiter Traum ereilt ihn, in dem es um die Ehre als König geht. Nach seinem Tod wird der Euphrat umgeleitet und im Flussbett sein Grab errichtet. Es wird mit Steinen gebaut und mit allerlei Gaben bestĂŒckt. Zum Grab kommen seine Frauen und Kinder, um ihn zu betrauern. Das Grab wird verschlossen, mit Erde bedeckt und der Euphrat wieder darĂŒber geleitet, so dass nie jemand das Grab des Gilgamesch finden soll. ⓘ

Gilgamesch und Agga

Der Mythos, der auch als „Gilgamesch und Agga“ in der Literatur zu finden ist, beschreibt einen Zwist zwischen dem Herrscher von KiĆĄ, Agga und seinem Vasallen Gilgamesch. Die komplette Handlung ist nicht in das Gilgamesch-Epos eingegangen und beschreibt vielleicht wirklich eine reale Begebenheit. Entsprechend werden die beiden Herrscher auch auf der Inschrift von Tummal erwĂ€hnt. Da Gilgamesch Akka selbst nach dessen Gefangennahme als Befehlshaber anredet, ist hier deutlich der Vasallenstatus von Uruk zu erkennen. ⓘ

Akka, der Herr von KiĆĄ schickt Boten nach Uruk, um die Stadt daran zu erinnern, ihren Frondienst zu leisten. Gilgamesch beruft darauf seine Berater und Ältesten ein. Diese raten ihm, sich der Stadt KiĆĄ zu unterwerfen. Gilgamesch ist damit nicht einverstanden und befragt darauf die jungen MĂ€nner. Diese wollen wie er, sich von der UnterdrĂŒckung von KiĆĄ befreien. Daraufhin beginnt man mit der Kriegsvorbereitung. Wenig spĂ€ter trifft das Heer von KiĆĄ ein und Gilgamesch sendet einen Boten. Dieser wird im Lager von Akka zu Gilgamesch befragt. Der Bote schwĂ€rmt indes von der Macht des Gilgamesch und dass die Feinde Uruks verlieren werden, sobald sich Gilgamesch auf der Mauer zeigen wĂŒrde. Darauf wird der Bote misshandelt, rĂŒckt aber nicht von seiner Meinung ab. ⓘ

Als nun wirklich Gilgamesch sich auf den Mauern von Uruk zeigt und Enkidu mit dem Heer aus der Stadt stĂŒrmt, flieht das Heer von KiĆĄ und Akka wird gefangen genommen. Gilgamesch entlĂ€sst Akka aber, da er in seiner Schuld stehe (der Grund fĂŒr diese Schuld ist bis heute unbekannt), erkennt die Vorherrschaft von KiĆĄ weiterhin an, besteht aber auf der UnabhĂ€ngigkeit von Uruk. ⓘ

Gilgamesch in spÀteren Quellen

Die Figur des Gilgamesch hatte große Auswirkungen auf die zeitgenössische Literatur. Das beweist die große Anzahl verschiedener Übersetzungen und Neudichtungen des Stoffes aus Bogazköy, Amarna, Ugarit, Emar und Megiddo. In den Qumranrollen, dem Buch der Giganten sowie im enochischen 'Buch der WĂ€chter' werden Gilgamesch und Hobabish (ážȘumbaba) als Riesen vor der Flut erwĂ€hnt. ⓘ