Ayahuasca
Ayahuasca ist ein südamerikanisches (pan-amazonisches) psychoaktives Gebräu, das von den indigenen Völkern des Amazonasbeckens sowohl in der Gesellschaft als auch als zeremonielle spirituelle Medizin verwendet wird. Die Verwendung in der westlichen Gesellschaft nimmt zu, einschließlich mehrerer Ayahuasca-Kirchen. Es handelt sich um ein psychedelisches und entheogenes Mischgetränk, das üblicherweise aus der Banisteriopsis caapi-Rebe, dem Psychotria viridis-Strauch oder einem Ersatzstoff und möglicherweise anderen Zutaten hergestellt wird. Ein chemisch ähnliches Präparat, das manchmal "Pharmahuasca" genannt wird, kann mit N,N-Dimethyltryptamin (DMT) und einem pharmazeutischen Monoaminoxidase-Hemmer (MAOI) wie Moclobemid oder Isocarboxazid hergestellt werden. B. caapi enthält mehrere Alkaloide, die als MAOI wirken und die erforderlich sind, damit DMT oral wirksam werden kann. Ayahuasca wird in Form eines Tees zubereitet, der beim Konsum einen veränderten Bewusstseinszustand oder ein "High" hervorruft, einschließlich visueller Halluzinationen und veränderter Realitätswahrnehmungen. ⓘ
Die andere erforderliche Zutat ist eine Pflanze, die den primären psychoaktiven Stoff DMT enthält. In der Regel ist dies der Strauch Psychotria viridis, aber auch Diplopterys cabrerana kann als Ersatz verwendet werden. Andere pflanzliche Bestandteile, die häufig oder gelegentlich bei der Herstellung von Ayahuasca verwendet werden, sind Justicia pectoralis, eine der Brugmansia- (insbesondere Brugmansia insignis und Brugmansia versicolor oder eine Hybridzüchtung) oder Datura-Arten sowie Mapacho (Nicotiana rustica). ⓘ
Ayahuasca, Yagé [jaˈhe], Yajé [jaˈhe], Natem, Cipó, Daime, Hoasca (und andere) sind Namen für einen psychedelisch wirkenden Pflanzensud aus der Liane Banisteriopsis caapi und N,N-Dimethyltryptamin-haltigen Blättern des Kaffeestrauchgewächses Psychotria viridis. In manchen Fällen ist mit der Bezeichnung Ayahuasca auch nur die Liane Banisteriopsis caapi gemeint. Der Sud enthält Harman-Alkaloide, die als Monoaminooxidase-Hemmer wirken und so den Abbau des Halluzinogens N,N-Dimethyltryptamin (DMT) verlangsamen. Die Angehörigen diverser Amazonas-Ethnien gebrauchen Ayahuasca in rituellen religiösen Zeremonien, um sich in einen Trance-Zustand zu versetzen. Der Gebrauch ist im amazonischen Brasilien, Bolivien, Peru, im Orinocodelta von Venezuela bis an die Pazifikküste von Kolumbien und Ecuador verbreitet. Zudem sind im 20. Jahrhundert in Brasilien diverse Ayahuasca-Religionen entstanden, darunter União do Vegetal, Barquinha und Santo Daime, die in den Städten von der Mittelschicht frequentiert werden und inzwischen auch international präsent sind. Der religiöse Gebrauch ist in Brasilien rechtlich garantiert und wurde in den USA durch eine Entscheidung des Supreme Court 2006 legalisiert. ⓘ
Nomenklatur
Ayahuasca ist im nördlichen Südamerika und in Brasilien unter vielen Namen bekannt. ⓘ
Ayahuasca ist die hispanisierte (traditionelle) Schreibweise eines Wortes in den Quechuan-Sprachen, die in den Andenstaaten Ecuador, Bolivien, Peru und Kolumbien gesprochen werden - Sprecher der Quechuan-Sprachen, die die moderne Alvarado-Rechtschreibung verwenden, schreiben es ayawaska. Dieses Wort bezieht sich sowohl auf die Liane Banisteriopsis caapi als auch auf das daraus hergestellte Gebräu. In den Quechua-Sprachen bedeutet aya "Geist, Seele" oder "Leichnam, toter Körper", und waska bedeutet "Seil" oder "holzige Rebe", "Liane". Das Wort Ayahuasca wurde verschiedentlich als "Liane der Seele", "Liane der Toten" und "Geisterliane" übersetzt. Es wird auch als "la purge" bezeichnet, weil man glaubt, dass es die Seele heilt und eine tiefe introspektive Reise bietet, die es dem Konsumenten ermöglicht, seine Gefühle und Denkweisen zu untersuchen. ⓘ
In Brasilien werden das Gebräu und die Liane informell entweder caapi oder cipó genannt; letzteres ist das portugiesische Wort für Liane (oder holzige Kletterpflanze). In der União do Vegetal in Brasilien, einer organisierten spirituellen Tradition, in der Ayahuasca getrunken wird, wird das Gebräu ausschließlich aus B. caapi und Psychotria viridis hergestellt. Die Anhänger der União do Vegetal nennen dieses Gebräu hoasca oder vegetal; die brasilianischen Yawanawa nennen das Gebräu "uní". ⓘ
Die Achuar und Shuar in Ecuador und Peru nennen es natem, während die Sharanahua in Peru es shori nennen. ⓘ
Geschichte
Belege für den Gebrauch von Ayahuasca reichen 1 000 Jahre zurück, wie ein 2010 in einer Höhle im Südwesten Boliviens entdecktes Bündel mit Resten von Ayahuasca-Inhaltsstoffen und verschiedenen anderen erhaltenen schamanischen Substanzen zeigt. ⓘ
Im 16. Jahrhundert trafen christliche Missionare aus Spanien erstmals auf indigene Südamerikaner im westlichen Amazonasbecken, die Ayahuasca konsumierten; in ihren ersten Berichten bezeichneten sie es als "Teufelswerk". Im 20. Jahrhundert wurde der aktive chemische Bestandteil von B. caapi als Telepathin bezeichnet, aber es stellte sich heraus, dass er mit einer Chemikalie identisch war, die bereits aus Peganum harmala isoliert worden war, und man gab ihm den Namen Harmin. Der Beat-Schriftsteller William S. Burroughs las eine Abhandlung von Richard Evans Schultes zu diesem Thema und suchte auf seiner Reise durch Südamerika in den frühen 1950er Jahren nach Ayahuasca, in der Hoffnung, dass es die Opiatabhängigkeit lindern oder heilen könnte (siehe The Yage Letters). Ayahuasca wurde bekannter, als die Brüder McKenna ihre Erfahrungen im Amazonasgebiet in True Hallucinations veröffentlichten. Dennis McKenna studierte später die Pharmakologie, Botanik und Chemie von Ayahuasca und Oo-koo-he, was zum Thema seiner Magisterarbeit wurde. ⓘ
Richard Evans Schultes ermöglichte Claudio Naranjo eine besondere Reise mit dem Kanu auf dem Amazonas, um Ayahuasca bei den südamerikanischen Indianern zu studieren. Er brachte Proben des Getränks mit und veröffentlichte die erste wissenschaftliche Beschreibung der Wirkungen der aktiven Alkaloide. ⓘ
In Brasilien sind eine Reihe moderner religiöser Bewegungen entstanden, die sich auf die Verwendung von Ayahuasca stützen. Die bekanntesten sind Santo Daime und die União do Vegetal (oder UDV), in der Regel in einem animistischen Kontext, der schamanistisch sein kann oder, häufiger (wie bei Santo Daime und der UDV), in das Christentum integriert ist. Sowohl Santo Daime als auch União do Vegetal haben inzwischen Mitglieder und Kirchen in der ganzen Welt. Auch in den USA und Europa haben sich im Zusammenhang mit dem zunehmenden Ayahuasca-Konsum neue religiöse Gruppen gebildet. Einige Menschen aus dem Westen haben sich mit Schamanen im Amazonasgebiet zusammengetan und Ayahuasca-Heilstätten gegründet, die behaupten, geistige und körperliche Krankheiten heilen zu können und die Kommunikation mit der Geisterwelt zu ermöglichen. ⓘ
In den letzten Jahren wurde das Gebräu von Wade Davis (One River), dem englischen Schriftsteller Martin Goodman (I Was Carlos Castaneda), der chilenischen Schriftstellerin Isabel Allende, der Schriftstellerin Kira Salak, dem Autor Jeremy Narby (The Cosmic Serpent), dem Autor Jay Griffiths (Wild: An Elemental Journey), dem amerikanischen Schriftsteller Steven Peck, dem Radiomoderator Robin Quivers und dem Schriftsteller Paul Theroux (Figures in a Landscape: People and Places) bekannt gemacht. ⓘ
Vorbereitung
Teile der Banisteriopsis caapi-Rebe werden eingeweicht und allein oder zusammen mit Blättern einer Reihe anderer Pflanzen gekocht, darunter Psychotria viridis (chacruna), Diplopterys cabrerana (auch bekannt als chaliponga und chacropanga) und Mimosa tenuiflora, neben anderen Zutaten, die von Schamane zu Schamane stark variieren können. Das resultierende Gebräu kann die starke psychedelische Droge DMT und die MAO-hemmenden Harmala-Alkaloide enthalten, die notwendig sind, um das DMT oral wirksam zu machen. Die traditionelle Herstellung von Ayahuasca folgt einem rituellen Prozess, bei dem der Anwender bei Sonnenaufgang das untere Chacruna-Blatt pflücken und dann ein Gebet sprechen muss. Die Rebe muss "sorgfältig mit Holzlöffeln gereinigt" und "mit Holzhämmern zerstampft werden, bis sie faserig ist". ⓘ
Das Gebräu kann auch mit Pflanzen hergestellt werden, die kein DMT enthalten, wobei Psychotria viridis durch Pflanzen wie Justicia pectoralis, Brugmansia oder heiligen Tabak, auch bekannt als Mapacho (Nicotiana rustica), ersetzt wird, oder manchmal auch ganz weggelassen wird. Die Stärke und die psychoaktive Wirkung dieses Gebräus variieren von Charge zu Charge stark, was vor allem von der Geschicklichkeit des Schamanen oder Braumeisters abhängt, aber auch von anderen Zusätzen, die manchmal hinzugefügt werden, und von der Absicht der Zeremonie. Natürliche Schwankungen des Alkaloidgehalts und -profils der Pflanzen wirken sich ebenfalls auf die endgültige Konzentration der Alkaloide im Gebräu aus, und auch der physikalische Vorgang des Kochens kann dazu dienen, das Alkaloidprofil der Harmala-Alkaloide zu verändern. ⓘ
Die eigentliche Zubereitung des Gebräus dauert mehrere Stunden und erstreckt sich oft über mehr als einen Tag. Nachdem das Pflanzenmaterial, das zu diesem Zeitpunkt einzeln zubereitet wird, in einen großen Topf mit Wasser gegeben wurde, wird es gekocht, bis das Volumen des Wassers auf die Hälfte reduziert ist. Anschließend werden die einzelnen Brühen zusammengefügt und so lange gekocht, bis sie deutlich reduziert sind. Dieses kombinierte Gebräu wird von den Teilnehmern an Ayahuasca-Zeremonien eingenommen. ⓘ
Traditionelle Verwendung
Die Verwendung von Ayahuasca in den traditionellen Gesellschaften Südamerikas ist sehr unterschiedlich. In einigen Kulturen wird es zu schamanischen Zwecken verwendet, in anderen Fällen wird es in geselliger Runde unter Freunden konsumiert, um mehr über die natürliche Umgebung zu erfahren und sogar, um Freunde und Familie zu besuchen, die weit weg sind. ⓘ
Nichtsdestotrotz orientieren sich Menschen, die mit Ayahuasca in nicht-traditionellen Kontexten arbeiten, oft an den Philosophien und Kosmologien, die mit dem Ayahuasca-Schamanismus verbunden sind, wie er von indigenen Völkern wie den Urarina im peruanischen Amazonasgebiet praktiziert wird. Diätetische Tabus werden oft mit dem Konsum von Ayahuasca in Verbindung gebracht, obwohl diese anscheinend spezifisch für die Kultur um Iquitos, Peru, einem wichtigen Zentrum des Ayahuasca-Tourismus, sind. ⓘ
Im Regenwald zielen diese Tabus auf die Reinigung des eigenen Körpers ab, indem man sich vor, nach oder während einer Zeremonie von scharfen und stark gewürzten Speisen, übermäßigem Fett, Salz, Koffein, säurehaltigen Lebensmitteln (wie Zitrusfrüchten) und Sex fernhält. Es wurde eine Diät mit wenig tyraminhaltigen Lebensmitteln empfohlen, da die vermutete Wechselwirkung von Tyramin und MAOIs zu einer hypertensiven Krise führen könnte; es gibt jedoch Hinweise darauf, dass die Harmala-Alkaloide nur auf MAO-A wirken, und zwar auf ähnliche Weise wie Moclobemid (ein Antidepressivum, das keine Diätbeschränkungen erfordert). Die brasilianische Ayahuasca-Kirche União do Vegetal, die in den Städten sehr verbreitet ist, verzichtet auf diätetische Einschränkungen, was darauf hindeutet, dass das Risiko viel geringer ist als angenommen und wahrscheinlich gar nicht besteht. ⓘ
Zeremonie und die Rolle der Schamanen
Schamanen, Curanderos und erfahrene Ayahuasca-Konsumenten raten davon ab, Ayahuasca zu konsumieren, wenn nicht ein oder mehrere gut ausgebildete Schamanen anwesend sind. ⓘ
In einigen Gebieten gibt es angebliche Brujos (spanisch für "Hexen"), die sich als echte Schamanen ausgeben und Touristen dazu verleiten, in ihrer Gegenwart Ayahuasca zu trinken. Die Schamanen glauben, dass einer der Zwecke darin besteht, die Energie und/oder Kraft eines Menschen zu stehlen, von der sie glauben, dass jeder Mensch einen begrenzten Vorrat hat. ⓘ
Die Schamanen leiten den zeremoniellen Konsum des Ayahuasca-Getränks in einem Ritus, der in der Regel die ganze Nacht dauert. Während der Zeremonie hält die Wirkung des Getränks über Stunden an. Vor der Zeremonie werden die Teilnehmer angewiesen, sich von scharfen Speisen, rotem Fleisch und Sex fernzuhalten. Die Zeremonie wird in der Regel von Reinigungsvorgängen begleitet, zu denen auch Erbrechen und Durchfall gehören, was aufgestaute Emotionen und negative Energie freisetzen soll. ⓘ
Traditionelles Gebräu
Traditionelle Ayahuasca-Getränke werden in der Regel mit Banisteriopsis caapi als MAOI zubereitet, während Dimethyltryptamin-Quellen und andere Beimischungen von Region zu Region variieren. Es gibt mehrere Arten von Caapi, die oft als verschiedene "Farben" bezeichnet werden und unterschiedliche Wirkungen, Potenzen und Verwendungszwecke haben. ⓘ
DMT-Beimischungen:
- Psychotria viridis (Chacruna) - Blätter
- Diplopterys cabrerana (Chaliponga, Chagropanga, Banisteriopsis rusbyana) - Blätter
- Psychotria carthagenensis (Amyruca) - Blätter
- Mimosa tenuiflora (M. hostilis) - Wurzelrinde ⓘ
Andere übliche Beimischungen:
- Justicia pectoralis
- Brugmansia (Toé)
- Nicotiana rustica (Mapacho, eine Tabaksorte)
- Ilex guayusa, ein Verwandter der Yerba mate ⓘ
Gemeinsame Mischungen mit den damit verbundenen zeremoniellen Werten und Spirituosen:
- Ayahuma-Rinde: Kanonenkugel-Baum. Bietet Schutz und wird zur Heilung von Susto (Seelenverlust durch spirituellen Schrecken oder Trauma) verwendet.
- Capirona-Rinde: Sorgt für Reinigung, Gleichgewicht und Schutz. Sie ist bekannt für ihre glatte Rinde, ihre weißen Blüten und ihr hartes Holz.
- Chullachaki caspi Rinde (Brysonima christianeae): Wirkt reinigend auf den physischen Körper. Wird verwendet, um Beschwerden des physischen Körpers zu überwinden.
- Lopuna blanca Rinde: Bietet Schutz.
- Punga amarilla Rinde: Gelbe Punga. Bietet Schutz. Wird verwendet, um negative Geister oder Energien anzuziehen oder zu vertreiben.
- Remo caspi Rinde: Ruderbaum. Wird verwendet, um dichte oder dunkle Energien zu bewegen.
- Wyra (huaira) caspi Rinde (Cedrelinga catanaeformis): Luft-Baum. Wird verwendet, um Entschlackung zu erzeugen, Magen-Darm-Beschwerden zu überwinden, den Geist zu beruhigen und Ruhe zu bringen.
- Shiwawaku-Rinde: Bringt violette Medizin in die Zeremonie.
- Uchu sanango: Kopf der Sanango-Pflanzen.
- Huacapurana: Riesiger Baum des Amazonas mit sehr harter Rinde.
- Bobinsana: Geist der Meerjungfrau. Ermöglicht die Öffnung des Herzchakras, die Heilung von Emotionen und Beziehungen. ⓘ
Nicht-traditionelle Verwendung
Im späten 20. Jahrhundert begann sich die Praxis des Ayahuasca-Konsums in Europa, Nordamerika und anderswo zu verbreiten. Die ersten Ayahuasca-Kirchen, die mit dem brasilianischen Santo Daime verbunden waren, wurden in den Niederlanden gegründet. Gegen zwei der Kirchenführer, Hans Bogers (einer der ursprünglichen Gründer der niederländischen Santo-Daime-Gemeinde) und Geraldine Fijneman (die Leiterin der Amsterdamer Santo-Daime-Gemeinde), wurde ein Gerichtsverfahren eingeleitet. Bogers und Fijneman wurden wegen des Vertriebs einer kontrollierten Substanz (DMT) angeklagt; die Staatsanwaltschaft konnte jedoch nicht nachweisen, dass der Ayahuasca-Konsum von Mitgliedern der Santo Daime eine ausreichende Bedrohung für die öffentliche Gesundheit und Ordnung darstellte, so dass es gerechtfertigt war, ihnen ihre Rechte auf Religionsfreiheit gemäß Artikel 9 EMRK zu verweigern. Das Urteil des Bezirksgerichts Amsterdam aus dem Jahr 2001 ist ein wichtiger Präzedenzfall. Seitdem verwenden auch Gruppen, die nicht der Santo Daime angehören, Ayahuasca, und es wurden verschiedene "Stile" entwickelt, darunter auch nicht-religiöse Ansätze. ⓘ
Ayahuasca-Analoga
Im modernen Europa und Nordamerika werden Ayahuasca-Analoga oft aus nicht traditionellen Pflanzen hergestellt, die dieselben Alkaloide enthalten. So können beispielsweise die Samen der Syrischen Weinraute als Ersatz für die Ayahuasca-Rebe verwendet werden, und die DMT-reiche Mimosa hostilis wird anstelle von Chacruna eingesetzt. In Australien gibt es mehrere einheimische Pflanzen, die bei den modernen Ayahuasqueros dort beliebt sind, wie verschiedene DMT-reiche Akazienarten. ⓘ
Der Name "Ayahuasca" bezieht sich speziell auf ein botanisches Dekokt, das Banisteriopsis caapi enthält. Eine synthetische Version, bekannt als Pharmahuasca, ist eine Kombination aus einem geeigneten MAOI und normalerweise DMT. Bei dieser Verwendung wird das DMT im Allgemeinen als der psychoaktive Hauptwirkstoff betrachtet, während das MAOI lediglich die Psychoaktivität des oral eingenommenen DMT bewahrt, das andernfalls im Darm zerstört würde, bevor es vom Körper aufgenommen werden könnte. Im Gegensatz dazu gilt die B. Caapi-Rebe bei den Stämmen des Amazonas traditionell als der "Geist" von Ayahuasca, als Torwächter und Führer zu den jenseitigen Reichen. ⓘ
Ayahuasca-ähnliche Gebräue können mit verschiedenen Pflanzen zubereitet werden, die in Südamerika traditionell nicht verwendet werden: DMT-Beimischungen:
- Acacia maidenii (Maiden's wattle) - Rinde *nicht alle Pflanzen sind "aktive Stämme", d.h. einige Pflanzen enthalten sehr wenig DMT und andere größere Mengen
- Acacia phlebophylla und andere Akazien, die am häufigsten in Australien verwendet werden - Rinde
- Anadenanthera peregrina, A. colubrina, A. excelsa, A. macrocarpa
- Desmanthus illinoensis (Illinois bundleflower) - Wurzelrinde wird mit einer einheimischen Quelle von Beta-Carbolinen (z. B. Passionsblume in Nordamerika) gemischt, um ein halluzinogenes Getränk namens Prairiehuasca herzustellen. ⓘ
MAOI-Beimischungen:
- Harmal (Peganum harmala, Syrische Weinraute) - Samen
- Passionsblume
- synthetische MAOIs, insbesondere RIMAs (wegen der Gefahren, die von irreversiblen MAOIs ausgehen) ⓘ
Wirkungen
Menschen, die Ayahuasca konsumiert haben, berichten von mystischen Erfahrungen und spirituellen Offenbarungen in Bezug auf ihre Aufgabe auf der Erde, die wahre Natur des Universums und tiefe Einsichten darüber, wie sie die bestmögliche Person sein können. Viele Menschen berichten auch von therapeutischen Wirkungen, insbesondere bei Depressionen und persönlichen Traumata. ⓘ
Dies wird von vielen als spirituelles Erwachen angesehen und oft als Nahtoderfahrung oder Wiedergeburt beschrieben. Es wird oft berichtet, dass Menschen das Gefühl haben, Zugang zu höheren spirituellen Dimensionen zu erhalten und Kontakt mit verschiedenen spirituellen oder außerdimensionalen Wesen aufzunehmen, die als Führer oder Heiler fungieren können. ⓘ
Die Erfahrungen, die Menschen unter dem Einfluss von Ayahuasca machen, sind auch kulturell geprägt. Westler beschreiben die Erfahrungen typischerweise mit psychologischen Begriffen wie "Ego-Tod" und verstehen die Halluzinationen als verdrängte Erinnerungen oder Metaphern für mentale Zustände. Zumindest in Iquitos, Peru (einem Zentrum der Ayahuasca-Zeremonien), beschreiben die Menschen aus der Region die Erfahrungen jedoch eher mit Begriffen aus dem Bereich der körperlichen Vorgänge und verstehen die Visionen als Spiegelungen ihrer Umgebung, manchmal auch der Person, die ihrer Meinung nach ihre Krankheit verursacht hat, sowie als Interaktionen mit Geistern. ⓘ
Kürzlich wurde festgestellt, dass Ayahuasca speziell mit dem visuellen Kortex des Gehirns interagiert. In einer Studie maßen de Araujo et al. die Aktivität im visuellen Kortex, wenn sie den Teilnehmern Fotos zeigten. Anschließend wurde die Aktivität gemessen, wenn die Probanden ihre Augen schlossen. In der Kontrollgruppe war der Kortex beim Betrachten der Fotos aktiviert und weniger aktiv, wenn die Teilnehmer die Augen schlossen; unter dem Einfluss von Ayahuasca und DMT war der Kortex jedoch auch bei geschlossenen Augen genauso aktiv wie beim Betrachten der Fotos. Diese Studie deutet darauf hin, dass Ayahuasca ein kompliziertes Netzwerk von Vision und Gedächtnis aktiviert, das die innere Realität der Teilnehmer verstärkt. ⓘ
Der Autor Don Jose Campos und andere behaupten, dass Menschen nach dem Konsum von Ayahuasca tiefgreifende positive Veränderungen in ihrem Leben erfahren können. ⓘ
Nach der Einnahme von Ayahuasca kann es zu Erbrechen kommen; viele Schamanen und erfahrene Ayahuasca-Konsumenten betrachten dies als eine Reinigung und einen wesentlichen Teil der Erfahrung, der die Freisetzung negativer Energie und Emotionen darstellt, die sich im Laufe des Lebens angesammelt haben. Andere berichten von Entschlackung in Form von Durchfall und Hitzewallungen. ⓘ
Die Einnahme von Ayahuasca kann auch erheblichen, aber vorübergehenden emotionalen und psychologischen Stress verursachen. Übermäßiger Konsum könnte möglicherweise zu einem Serotonin-Syndrom führen (obwohl das Serotonin-Syndrom nie speziell durch Ayahuasca verursacht wurde, außer in Verbindung mit bestimmten Antidepressiva wie SSRIs). Je nach Dosierung können die vorübergehenden nicht-entheogenen Wirkungen von Ayahuasca Zittern, Übelkeit, Erbrechen, Durchfall, autonome Instabilität, Hyperthermie, Schwitzen, Beeinträchtigung der Motorik, Sedierung, Entspannung, Schwindel und Muskelkrämpfe umfassen, die in erster Linie durch die Harmala-Alkaloide in Ayahuasca verursacht werden. Langfristige negative Auswirkungen sind nicht bekannt. ⓘ
Es wurde von einigen Todesfällen im Zusammenhang mit dem Konsum von Ayahuasca berichtet. Einige dieser Todesfälle sind möglicherweise auf nicht überprüfte vorbestehende Herzerkrankungen, Wechselwirkungen mit Medikamenten wie Antidepressiva, Freizeitdrogen, Koffein (aufgrund der CYP1A2-Hemmung der Harmala-Alkaloide), Nikotin (durch das Trinken von Tabaktee zum Entschlacken/Reinigen) oder auf einen unsachgemäßen/unverantwortlichen Gebrauch aufgrund von Verhaltensrisiken oder möglichen Wechselwirkungen zwischen den einzelnen Medikamenten zurückzuführen. ⓘ
Bekannte und häufige akute Wirkungen sind Erbrechen, Durchfall oder Schweißausbrüche, wobei diese Symptome traditionell häufig nicht als Nebenwirkungen, sondern als beabsichtigte Hauptwirkung angesehen werden, die in Kombination mit den psychischen Effekten eine umfassende spirituell-psycho-physische Reinigung bewirken sollen. Es kann zu einer verminderten Kontrolle der Motorik kommen sowie zu Gleichgewichtsstörungen und Schwindel. Angstzustände und vorübergehende psychotische Zustände können bei unsachgemäßer Anwendung ausgelöst werden. Dem Gebrauch von Ayahuasca liegt eine gewisse Unsicherheit in den Ergebnissen zu Grunde. Die Reaktionen während Ayahuasca-Zeremonien rangierten zwischen dem tiefen Zustand der Ruhe und gequältem Schreien um Vergebung. Menschen, bei denen psychotische oder manische Episoden in der persönlichen oder familiären Krankheitsgeschichte vorkamen, wird davon abgeraten, Ayahuasca zu trinken. ⓘ
In Kombination mit Medikamenten oder anderen Drogen kann auf Grund der Monoaminooxidase-hemmenden Wirkung von Ayahuasca Lebensgefahr bestehen. Im Zusammenhang mit Ayahuasca-Ritualen ist darüber hinaus immer wieder von sexuellem Missbrauch, Verletzungen und tödlichen Unfällen berichtet worden. Ein australischer Fernsehjournalist, der dem Tod eines 2015 bei einem Ritual im peruanischen Amazonas-Regenwald verstorbenen Neuseeländers nachging, berichtete Anfang 2017 von mindestens fünf bekannten Todesfällen in Peru seit dessen Tod. Ob die Todesfälle ursächlich auf die Einnahme des Ayahuascas zurückzuführen sind, ist dabei unklar. Nicht selten wird vor Ayahuasca-Zeremonien konzentrierter Tabaksaft (aus nikotinreichem Bauerntabak, auch Mapacho genannt) verabreicht, der in Kombination mit dem Trinken von mehreren Litern Wasser Erbrechen auslösen soll und als vorherige innere Reinigung gilt. Es besteht dabei das Risiko einer Nikotinvergiftung, die unter Umständen tödlich enden kann. Ein Problem ist offensichtlich, dass beim seltenen Auftreten schwerer Nebenwirkungen eine wirksame medizinische Notfallversorgung vor Ort nicht gewährleistet ist oder vom medizinisch kaum geschulten Personal nicht rechtzeitig erkannt wird. ⓘ
Potenzielle therapeutische Wirkungen
Es gibt potenzielle antidepressive und anxiolytische Wirkungen von Ayahuasca. Im Jahr 2018 wurde beispielsweise berichtet, dass eine Einzeldosis Ayahuasca in einer kleinen placebokontrollierten Studie die Symptome einer behandlungsresistenten Depression signifikant reduzierte. Genauer gesagt wurde eine statistisch signifikante Verringerung der Depressionswerte um bis zu 82 % zwischen dem Ausgangswert und 1, 7 und 21 Tagen nach der Verabreichung von Ayahuasca beobachtet, gemessen auf der Hamilton Rating Scale for Depression (HAM-D), der Montgomery-Åsberg Depression Rating Scale (MADRS) und der Anxious-Depression Subscale der Brief Psychiatric Rating Scale (BPRS). Andere placebokontrollierte Untersuchungen haben gezeigt, dass Ayahuasca die Selbstwahrnehmung von Menschen mit sozialen Angststörungen verbessern kann. ⓘ
Ayahuasca wurde auch für die Behandlung von Süchten untersucht und hat sich als wirksam erwiesen, wobei bei Ayahuasca-Konsumenten im Vergleich zu den Kontrollpersonen niedrigere Werte im Addiction Severity Index festgestellt wurden. Es wurde auch festgestellt, dass Ayahuasca-Konsumenten weniger Alkohol konsumieren. ⓘ
In-vitro- und In-vivo-Experimente haben gezeigt, dass die DMT-Komponente von Ayahuasca die Produktion neuer Neuronen im Hippocampus anregen kann. Versuchspersonen aus Mäusen zeigten im Vergleich zu einer Kontrollgruppe bessere Leistungen bei Gedächtnisaufgaben. Zukünftige Forschungen könnten zu Behandlungen für psychiatrische und neurologische Störungen führen. ⓘ
Chemie und Pharmakologie
Harmala-Alkaloide sind MAO-hemmende Beta-Carboline. Die drei am besten untersuchten Harmala-Alkaloide aus der B. caapi-Rebe sind Harmin, Harmalin und Tetrahydroharmin. Harmin und Harmalin sind selektive und reversible Inhibitoren der Monoaminoxidase A (MAO-A), während Tetrahydroharmin ein schwacher Serotonin-Wiederaufnahme-Inhibitor (SRI) ist. ⓘ
Durch die Hemmung von MAO-A kann DMT unverdaut an den Membranen im Magen und Dünndarm vorbeidiffundieren und schließlich die Blut-Hirn-Schranke überwinden (was an sich keine MAO-A-Hemmung erfordert), um Rezeptorstellen im Gehirn zu aktivieren. Ohne RIMAs oder die nicht-selektive, nicht-reversible Hemmung der Monoaminoxidase durch Medikamente wie Phenelzin und Tranylcypromin würde DMT durch Monoaminoxidase-Enzyme im Verdauungstrakt oxidiert (und damit biologisch inaktiv gemacht). ⓘ
Individuelle Polymorphismen des Enzyms Cytochrom P450-2D6 beeinflussen die Fähigkeit des Einzelnen, Harmin zu metabolisieren. Eine gewisse natürliche Toleranz gegenüber der gewohnheitsmäßigen Einnahme von Ayahuasca (etwa einmal pro Woche) kann sich durch die Hochregulierung des serotonergen Systems entwickeln. Eine pharmakokinetische Phase-1-Studie über Ayahuasca (als Hoasca) mit 15 Freiwilligen wurde 1993 im Rahmen des Hoasca-Projekts durchgeführt. Ein Bericht über das Hoasca-Projekt ist veröffentlicht worden. ⓘ
Die in Ayahuasca enthaltene Verbindung N,N-Dimethyltryptamin (DMT) hat sich als immunregulatorisch erwiesen, indem sie in vitro Makrophagen, kortikale Neuronen und dendritische Zellen durch Bindung an den Sigma-1-Rezeptor vor schwerer Hypoxie und oxidativem Stress schützt. Die gleichzeitige In-vitro-Behandlung von aus Monozyten gewonnenen dendritischen Zellen mit DMT und 5-MeO-DMT hemmte die Produktion der pro-inflammatorischen Zytokine IL-1β, IL-6, TNFα und des Chemokins IL-8, während die Sekretion des entzündungshemmenden Zytokins IL-10 durch Aktivierung des Sigma-1-Rezeptors erhöht wurde. ⓘ
Neurogenese
Mehrere Studien haben gezeigt, dass die Alkaloide der B. caapi-Rebe die Neurogenese fördern. Insbesondere haben In-vitro-Studien gezeigt, dass Harmin, Tetrahydroharmin und Harmalin die Proliferation, Migration und Differenzierung von neuralen Stammzellen zu erwachsenen Neuronen stimulieren. In vivo-Studien, die am Gyrus dentatus des Hippocampus durchgeführt wurden, ergaben eine Zunahme der Proliferation von BrdU-positiven Zellen als Reaktion auf 100 μg 5-MeO-DMT, die intravenös in das Gehirn erwachsener Mäuse injiziert wurden. ⓘ
Rechtlicher Status
Auf internationaler Ebene ist DMT eine Droge der Liste I des Übereinkommens über psychotrope Stoffe. Im Kommentar zum Übereinkommen über psychotrope Stoffe wird jedoch darauf hingewiesen, dass die Pflanzen, die DMT enthalten, nicht der internationalen Kontrolle unterliegen:
Der Anbau von Pflanzen, aus denen psychotrope Substanzen gewonnen werden, wird durch das Wiener Übereinkommen nicht kontrolliert... Weder die Krone (Frucht, Mescalknopf) des Peyote-Kaktus noch die Wurzeln der Pflanze Mimosa hostilis oder die Psilocybe-Pilze selbst sind in der Liste 1 aufgeführt, sondern nur ihre jeweiligen Hauptbestandteile, Meskalin, DMT und Psilocin. ⓘ
In einem Fax des Sekretärs des Internationalen Suchtstoffkontrollamtes (INCB) an das niederländische Gesundheitsministerium aus dem Jahr 2001 heißt es weiter: "Folglich stehen Zubereitungen (z. B. Abkochungen) aus diesen Pflanzen, einschließlich Ayahuasca, nicht unter internationaler Kontrolle und unterliegen daher keinem der Artikel des Übereinkommens von 1971". ⓘ
Trotz der Bestätigung des INCB aus dem Jahr 2001, dass Ayahuasca nicht der internationalen Drogenkontrolle unterliegt, empfahl das Gremium in seinem Jahresbericht 2010 den Regierungen, eine Kontrolle (d.h. Kriminalisierung) von Ayahuasca auf nationaler Ebene zu erwägen. Diese Empfehlung des INCB wurde als Versuch des Gremiums kritisiert, sein rechtmäßiges Mandat zu überschreiten und einen Grund für Regierungen zu schaffen, die Menschenrechte (d.h. die Religionsfreiheit) von zeremoniellen Ayahuasca-Trinkern zu verletzen. ⓘ
Nach amerikanischem Bundesrecht ist DMT eine Droge der Kategorie I, deren Besitz oder Konsum illegal ist; bestimmten religiösen Gruppen ist es jedoch rechtlich erlaubt, Ayahuasca zu konsumieren. Ein Gerichtsverfahren, das es der União do Vegetal erlaubte, den Tee für religiöse Zwecke in die Vereinigten Staaten zu importieren und zu verwenden, Gonzales gegen O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal, wurde am 1. November 2005 vor dem Obersten Gerichtshof der USA verhandelt; die Entscheidung, die am 21. Februar 2006 veröffentlicht wurde, erlaubt der UDV, den Tee in ihren Zeremonien gemäß dem Religious Freedom Restoration Act zu verwenden. In einem ähnlichen Fall klagte eine in Ashland, Oregon, ansässige Santo-Daime-Kirche auf ihr Recht, Ayahuasca-Tee zu importieren und zu konsumieren. Im März 2009 entschied der Richter des US-Bezirksgerichts Panner zu Gunsten der Santo Daime und erkannte ihren Schutz vor Strafverfolgung gemäß dem Religious Freedom Restoration Act an. ⓘ
Im Jahr 2017 erhielt die Santo-Daime-Kirche Céu do Montréal in Kanada eine religiöse Ausnahmegenehmigung für die Verwendung von Ayahuasca als Sakrament in ihren Ritualen. ⓘ
Die religiöse Verwendung in Brasilien wurde nach zwei offiziellen Untersuchungen des Tees Mitte der 1980er Jahre legalisiert, die zu dem Schluss kamen, dass Ayahuasca keine Freizeitdroge ist und einen gültigen spirituellen Nutzen hat. ⓘ
In Frankreich gewann Santo Daime Anfang 2005 ein Gerichtsverfahren, das ihnen die Verwendung des Tees erlaubte. Allerdings wurde ihnen keine Ausnahme für religiöse Zwecke gewährt, sondern aus dem einfachen Grund, dass sie keine chemischen Extraktionen durchführten, um reines DMT und Harmala zu erhalten, und dass die verwendeten Pflanzen nicht zugelassen waren. Vier Monate nach dem gerichtlichen Sieg wurden die üblichen Inhaltsstoffe von Ayahuasca und Harmala zu "stupéfiants", d. h. zu Betäubungsmitteln der Kategorie I, erklärt, so dass die Verwendung oder der Besitz des Tees und seiner Inhaltsstoffe illegal ist. ⓘ
Im Juni 2019 hat Oakland, Kalifornien, natürliche Entheogene entkriminalisiert. Der Stadtrat verabschiedete die Resolution einstimmig und beendete damit die Ermittlungen und die Verhängung strafrechtlicher Sanktionen für die Verwendung und den Besitz von Entheogenen, die aus Pflanzen oder Pilzen gewonnen werden. In der Entschließung heißt es: "Praktiken mit entheogenen Pflanzen existieren seit langem und gelten seit Tausenden von Jahren als heilig für menschliche Kulturen und menschliche Beziehungen zur Natur und werden bis heute von religiösen und spirituellen Führern, praktizierenden Fachleuten, Mentoren und Heilern auf der ganzen Welt weiterentwickelt und verbessert, von denen viele in den Untergrund gezwungen wurden." Im Januar 2020 werden in Santa Cruz, Kalifornien, und im September 2020 in Ann Arbor, Michigan, natürliche Entheogene entkriminalisiert. ⓘ
Geschichte
- Die ältesten Nachweise für die Kombination von Harman-Alkaloiden und Dimethyltryptamin in Südamerika wurden in einem 1000 Jahre alten Ritualbündel in den Hochland-Anden gefunden.
- 1851 wurde die Liane im brasilianischen Dschungel vom britischen Botaniker Richard Spruce identifiziert und erforscht. Zwei Jahre später wies er in seiner Veröffentlichung Notes Of A Botanist On The Amazon And The Andes auf die halluzinogene Wirkung der Pflanze hin, schob diese allerdings auf beigemischte Zusätze. Diese Einschätzung von Spruce ist zutreffend, da die halluzinogene Wirkung von Ayahuasca aus dem DMT von Psychotria viridis und nicht aus der Liane resultiert.
- 1966 wurden die Pflanzenteile genauer untersucht und die stark psychoaktiv wirkenden Alkaloide Harmin, Harmalin, Tetrahydroharmin sowie DMT als Verursacher des veränderten Bewusstseinszustands erkannt.
- 1986 ließ sich Loren S. Miller die für die Herstellung von Ayahuasca benötigte Lianenart Banisteriopsis caapi patentieren (US-Patentnummer: US PP5,751 P). Er behauptet hierzu, der Entdecker der Pflanze zu sein.
- 1986 autorisierte die brasilianische Betäubungsmittel-Behörde CONFEN (Conselho Federal de Entorpecentes) über die Resolutionen 6 und 7 die religiöse Nutzung von Ayahuasca, nachdem der Pflanzensud zwischen 1985 und 1986 verboten war.
- 1999 wurde Ayahuasca als geistiges Eigentum indigener Völker anerkannt und das Patent aufgehoben.
- 2001 trat das Patent wieder in Kraft, was viele Proteste auslöste und als Beispiel für die Ausbeutung indigener Kulturen gilt. Völkerrechtlich ist das Patent unwirksam.
- 2006 erfolgte die Entscheidung des Supreme Court der USA: Ayahuasca wurde für den rituellen religiösen Gebrauch freigegeben.
- 2008 erhielt Ayahuasca in Peru mit der Resolución Directoral Nacional No.836/INC den Status eines nationalen Kulturerbes.
- 2011 fanden zum 50. Jahrestag der Gründung einer der brasilianischen Ayahuasca-Religionen, Uniao do Vegetal, am 22. Juli 1961 im brasilianischen Parlament sowie in den Landtagen mehrerer Bundesstaaten Sondersitzungen zur Ehrung der Religion statt. In einigen Bundesstaaten wurde der 22. Juli als neuer gesetzlicher Feiertag („Tag des Friedens“) eingeführt. ⓘ
Später im selben Jahr erließ das PTO eine Entscheidung, in der es das Patent mit der Begründung ablehnte, dass die Argumente der Petenten, die Pflanze sei nicht "unterscheidungskräftig oder neuartig", stichhaltig seien; das Argument, die religiösen oder kulturellen Werte der Pflanze würden ein Patent verbieten, wurde in der Entscheidung jedoch nicht anerkannt. Im Jahr 2001 bestätigte das US-Patentamt nach einem Einspruch des Patentinhabers das Patent wieder, allerdings nur für eine bestimmte Pflanze und ihre ungeschlechtlich vermehrten Nachkommen. Nach damaligem Recht war es einer dritten Partei wie der COICA nicht gestattet, an diesem Teil des Überprüfungsverfahrens teilzunehmen. Das Patent des US-Unternehmers Loren Miller lief 2003 aus. ⓘ
Eigenschaften
Ayahuasca ist, je nach Zubereitung, ein faulig-bitter oder süßlich schmeckendes Getränk. Die Farbe ist üblicherweise bräunlich, was sich aber durch beigemischte Zutaten verändern kann. Der Trank ist ein wässriger Auszug aus der Liane Banisteriopsis caapi unter Zugabe von DMT-haltigen Pflanzen. Typische pflanzliche Beimischungen sind Psychotria viridis (Chacruna), Psychotria carthagenensis und Diplopterys cabrerana (Chaliponga). ⓘ
Chemische Inhaltsstoffe
Folgende chemische Inhaltsstoffe lassen sich in Ayahuasca, je nach Beimischung, in unterschiedlichen Mengenanteilen finden: Dimethyltryptamin, 5-MeO-DMT, Harmin, Harmalin, Tetrahydroharmin, Bufotenin, N-Methyltryptamin, Harmalol, Harmol, 2-Methyl-1,2,3,4-tetrahydro-β-carbolin (2-MTHBC), DMT-NO, d4-5-MeO-DMT, Harmin-N-oxid, Harminamid, Harminsäure, Harminsäuremethylester, Harmalinsäure, 6-Methoxytryptamin, Banistenosid A, Banistenosid B, Acetylnorharmin, Ketotetrahydronorharmin, Tetrahydronorharmin, Shihunin und Dihydroshihunin. ⓘ
Verwendung
Gebrauch im kulturellen Kontext
Die indigenen Völker des Amazonasbeckens und Mestizos gebrauchen Ayahuasca in rituellen und religiösen Zeremonien, um in einen qualitativ veränderten Wachbewusstseinszustand zu geraten. Sie glauben unter anderem, dadurch Geister und Ahnen zu treffen, in die Zukunft zu blicken oder Lösungen und Heilwege für Krankheiten und psychosoziale Konfliktlagen zu finden. Ayahuasca wird dafür häufig von Curanderos, Ayahuasceros oder Vegetalistas (Heilkundige in traditioneller Amazonas- oder Andenmedizin) für die Heilung von Krankheiten benutzt. Der Gebrauch ist von den Anden und der Pazifikküste bis weit hinein nach Brasilien verbreitet und von Kolumbien über Ecuador und Peru bis nach Argentinien. Für die Schamanen ist die Wirkung des Tranks nicht auf einen Wirkstoff zurückzuführen, sondern auf die Pflanzenseelen, die sich den Menschen unter Ayahuasca-Einfluss als Lehrmeister offenbaren. ⓘ
In verschiedenen aus Brasilien stammenden Religionen wird das Entheogen Ayahuasca als Sakrament in Ritualen eingenommen. Hierzu gehören als größte Gemeinden die União do Vegetal und Santo Daime sowie die kleinere Barquinha. Durch das Trinken des Tees, gesungene Gebete und gemeinschaftliche rituelle Tänze wird ein qualitativ veränderter Wachbewusstseinszustand erzeugt, der die Wahrnehmung der spirituellen Realität ermöglichen soll. ⓘ
Neuartiger Gebrauch
Das Phänomen Ayahuasca unterliegt seit dem Ende der 1990er Jahre einer globalisierenden Entwicklung. Einige berühmte Persönlichkeiten, wie beispielsweise der Popsänger Sting in seiner Biografie und in Fernsehinterviews, berichten öffentlich über ihre persönlich-biografischen und spirituellen Ayahuascaerfahrungen. Es entwickelte sich ein westlicher Ayahuascatourismus, wodurch im oberen Amazonasgebiet, vorwiegend in Peru, florierende „Heilungszentren“ entstehen, die meist US-amerikanischen Besitzern gehören und lokale mestizische Schamanen in Honorartätigkeit bezahlen oder anstellen. Die Angebote richten sich nicht selten an die Erwartungen des westlichen Publikums: eine vermeintliche Authentizität indianisch-schamanischer Spiritualität und Weisheit. Dabei kommt es für das ausländische Publikum oft zu einer nicht erkennbaren folkloristischen Retraditionalisierung, die nicht die heutige authentische Realität mestizischer Volksmedizin widerspiegelt. Westliche neoschamanistische und synkretische Elemente werden mit mestizischem Animismus und Schamanismus und ostasiatischen Versatzstücken aus Buddhismus und Yoga vermischt, um den Erwartungen des westlichen Ethnotherapie-Publikums gerecht zu werden. Ebenso ist jedoch auch die Globalisierung von Ayahuasca in die andere Richtung zu verzeichnen, so dass sich in Nordamerika und Europa heutzutage mehr und mehr Ayahuascaangebote finden lassen, teilweise durch südamerikanische Schamanen, die dort Seminare und Retreats anbieten, teilweise durch westliche Neoschamanen, westliche alternative Psychotherapeuten und Ayahuasca-Kirchen bzw. deren globalisierte Ableger. ⓘ
Ayahuasca-Tourismus und Ayahuasca-Business werden von Ethnologen teilweise heftig als Kulturkolonialismus kritisiert, da, vom ethnologisch meist ungeschulten Ayahuasca-Touristen unbemerkt oder ignoriert, egalitäre soziale Strukturen durch die kommerzielle Vermarktung weiter zerstört werden. Konkurrenzdruck und Gewalt zwischen Touristen-Schamanen und gegenüber diesen nehmen hinter der Kulisse von Heilungszentren zu. Komplexe Heilsysteme des Amazonas-Vegetalismus werden auf den Aspekt des psychedelisch-spirituellen Ethnodrogenkonsums reduziert. Ayahuasca wird dabei als vermeintlich jahrtausendealte Heilungsmethode für nahezu alles übergeneralisiert. ⓘ
Die systematische wissenschaftliche Erforschung der psychotherapeutischen und medizinischen Potentiale, Risiken und pharmakologischen Eigenschaften von Ayahuasca begann Mitte der 1990er-Jahre. Die Zielsetzung besteht häufig darin, den Gebrauch aus dem traditionellen schamanischen Kontext zu lösen und für ganz bestimmte Störungsbilder wie chronische posttraumatische Belastungsstörung, Abhängigkeitserkrankungen und therapieresistente Depressionen innerhalb der evidenzbasierten Psychotherapie nutzbar zu machen. Führende Forschungen auf diesem Gebiet kommen meist aus Brasilien, USA, Kanada und Spanien. Wichtige Forschungsorganisationen sind MAPS und die Beckley Foundation. In Südamerika gibt es niedergelassene Ärzte, Psychotherapeuten und Therapieeinrichtungen, die mit Schamanen kooperieren und Ayahuascaerfahrungen als integrativen Bestandteil ihrer Psychotherapien anbieten oder vermitteln, beispielsweise das vom französischen Arzt Jacques Mabit gegründete Therapiezentrum Takiwasi aus Tarapoto in Peru, das seit 1992 westliche Langzeitentwöhnungstherapie bei Abhängigkeitserkrankungen in Kombination mit traditioneller Amazonasmedizin und Ayahuasca anbietet. ⓘ
Zubereitung
Zur Herstellung von Ayahuasca werden hauptsächlich folgende Pflanzen verwendet:
- Ayahuasca-Liane (Banisteriopsis caapi), die Harman-Alkaloide enthält, sowie
- Chacruna (Psychotria viridis) oder
- Chaliponga (Diplopterys cabrerana), in denen DMT enthalten ist. ⓘ
Die verwendeten Pflanzen und Wurzeln werden bis zu drei Tage zu einem Sud ausgekocht. ⓘ
Bei den Siona im kolumbianischen Amazonasgebiet wurden achtzehn verschiedene Yagé-Arten untersucht, von denen elf nach verschiedenen Tieren benannt sind. Banisteriopsis caapi wird von den Sikuani als Juipa bezeichnet. Eine Art davon heißt Sisipi-Juipa (Yagé-Kolibri), da Kolibris den Nektar aus seinen Blüten trinken. Das Tigri-Husaca heißt so, weil Jaguare angeblich oft seine Blätter fressen. Auch die Anaconda soll sich vom Yagé ernähren, bei dessen Konsum man ihr wiederum begegne. ⓘ
Aus den Samen der Pflanze Anadenanthera peregrina, auch Dopa oder Yopo genannt, wird ein Schnupfpulver hergestellt, das man inhaliert, wenn man zuvor die geröstete Wurzel von Banisteriopsis caapi gekaut hat. Die durch westlichen Drogentourismus bekannte Rezeptur aus den oben genannten zwei Bestandteilen scheint in Bezug auf das Yagé zu kurz gegriffen, da das komplexe schamanische Stammeswissen der verschiedenen Amazonasvölker für unterschiedliche Zwecke ganz verschiedene Rezepte und Zubereitungsriten kennt. Es können zahlreiche andere Pflanzen wie Brugmansia suaveolens oder Brugmansia candida hinzugefügt werden, um bestimmte Wirkungen zu verstärken oder zu vermindern. ⓘ
Bedeutung des Namens
Der Begriff Ayahuasca stammt aus der indigenen Sprache des nördlichen Quechua und bedeutet übersetzt „Liane der Geister/Toten/Ahnen“ oder „Ranke der Seelen“/„Seelenranke“. Alternative Bezeichnungen sind Yagé, liana del muerto (spanisch), la purga (spanisch), la medicina (spanisch), daime, natem (Shuar/Achuar), mii oder mihi (Huaorani), iyaona (Zapara), caapí, hoasca (Quechua), vegetal (spanisch), dapa, natema, shuri, kamalampi, pinde, kaji. ⓘ
Wirkung im Menschen
Wirkung
Die Wirkung variiert durch die Art der Banisteriopsis-Liane und der beigemischten Pflanzen. Typischerweise stellen sich nach dem Konsum des bitteren Gebräus psychedelische Zustände ein. Der Bewegungsapparat bleibt meist kontrolliert, jedoch kann die bewusste Motorik eingeschränkt sein. Das Auftreten einer Abhängigkeit durch Einnahme von Ayahuasca wurde als gering eingeschätzt. ⓘ
Forschung
Die Abteilung für Medizinische Psychologie des Universitätsklinikums Heidelberg führte einen Forschungsbereich Ayahuasca / Santo Daime, im Rahmen dessen im Mai 2008 die dreitägige Konferenz The globalization of Ayahuasca – An Amazonian psychoactive and its users stattfand. ⓘ
Gegenwärtig (Stand 2017) ist jedoch keine nennenswerte universitäre Forschungsaktivität aus Deutschland zu verzeichnen. Jedoch gibt es eine sehr aktive Forschungsgemeinde in Brasilien, den USA, Kanada und Spanien. Seit dem Ende der 1990er Jahre gibt es einen Boom an Veröffentlichungen von Forschungsartikeln, wie in der Forschungsdatenbank PubMed unter dem Stichwort Ayahuasca zu ersehen ist. ⓘ
Analytik
Die Inhaltsstoffe der Ayahuasca-Zubereitungen können durch die Kopplung der HPLC oder Gaschromatographie mit der Massenspektrometrie nach angemessener Probenvorbereitung in verschiedenen Untersuchungsmaterialien qualitativ und quantitativ bestimmt werden. Bei Anwendung der Gaschromatographie kann auch die Dampfraumanalyse zur Anwendung kommen. ⓘ
Rechtsstatus
Deutschland
Die im Pflanzensud Ayahuasca enthaltenen Wirkstoffe DMT und 5-MeO-DMT sind in der Anlage I des Betäubungsmittelgesetzes aufgeführt und sind somit nicht verkehrsfähige Betäubungsmittel. Der Umgang ohne Erlaubnis ist strafbar. ⓘ
Schweiz
Die in Ayahuasca enthaltene Chemikalie N,N-Dimethyltryptamin ist im Verzeichnis d (verbotene Substanzen) des Anhangs 5 BetmVV-EDI (SR 812.121.11) aufgeführt und fällt somit gemäß Art. 3 Abs. 2 lit. d BetmKV (SR 812.121.1) unter das schweizerische Betäubungsmittelgesetz (SR 812.121). Das Obergericht des Kantons Zürich hat mit Beschluss vom 24. Januar 2014 die Rechtmäßigkeit der Einziehung und Vernichtung von Ayahuasca bestätigt (ZR 113 (2014) Nr. 7, S. 23ff.). ⓘ
Peru
Der traditionelle Gebrauch der bekannten Kombination von Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) mit Chacruna (Psychotria viridis) ist in Peru seit 2008 als nationales Erbe (patrimonio nacional) durch die Resolución ministerial 836 del INC geschützt. Ziel war es, die auf der Ayahuasca-Praxis basierende Identität und Kontinuität indigener Volksgruppen zu schützen, die auf dem therapeutischen Effekt basieren. Explizit wird der Gebrauch als wissende Pflanze oder Lehrerin benannt, die Initiierten die Fundamente der Welt und ihre Komponenten eröffnet und den privilegierten Trägern der Kultur das Eintreten in die spirituelle Welt und ihre Geheimnisse ermöglicht. Der touristische Gebrauch ist in Peru unreguliert. ⓘ
Brasilien
In Brasilien darf Ayahuasca ausschließlich für den religiösen Gebrauch verwendet werden. Der Pflanzensud darf nicht zu kommerziellen Zwecken hergestellt oder verkauft werden. Der Gebrauch ist über die Bundesbehörde Conselho Nacional de Políticas sobre Drogas (Nationaler Rat für Drogenpolitik) geregelt. ⓘ
USA
Obwohl Ayahuasca in den USA nach wie vor zu den regelungsbedürftigen Substanzen zählt, wurde vom Obersten Gerichtshof am 21. Februar 2006 zugunsten der freien Religionsausübung entschieden. ⓘ
Schia
Eine Fatwa des Großajatollah Sayyid Sadeq Rohani befindet Halluzinogene wie Ayahuasca als halāl und gestattet Schiiten den Gebrauch dieser unter Aufsicht von qualifizierten Experten. ⓘ
Konvention über psychotrope Substanzen
Weder die Pflanzen, die zu Ayahuasca verarbeitet werden (Psychotria viridis, Banisteriopsis caapi etc.), noch das Getränk selber unterliegen der Konvention über psychotrope Substanzen von 1971. Diese Auffassung wird vom United Nations International Narcotics Control Board geteilt. Die jeweilige nationale Rechtsprechung hingegen kann unterschiedlicher Auffassung sein. ⓘ
Studien
- D. J. McKenna: Clinical investigations of the therapeutic potential of ayahuasca: rationale and regulatory challenges. In: Pharmacology & therapeutics. Band 102, Nummer 2, Mai 2004, S. 111–129, doi:10.1016/j.pharmthera.2004.03.002, PMID 15163593 (Review).
- R. S. Gable: Risk assessment of ritual use of oral dimethyltryptamine (DMT) and harmala alkaloids. (PDF) In: Addiction. Band 102, Nummer 1, Januar 2007, S. 24–34, doi:10.1111/j.1360-0443.2006.01652.x, PMID 17207120 (Review).
- P. C. Barbosa, S. Mizumoto, M. P. Bogenschutz, R. J. Strassman: Health status of ayahuasca users. In: Drug testing and analysis. Band 4, Nummer 7–8, 2012 Jul–Aug, S. 601–609, doi:10.1002/dta.1383, PMID 22761152 (Review).
- M. Winkelman: Psychedelics as medicines for substance abuse rehabilitation: evaluating treatments with LSD, Peyote, Ibogaine and Ayahuasca. In: Current drug abuse reviews. Band 7, Nummer 2, 2014, S. 101–116, PMID 25563446 (Review).
- J. Soler, M. Elices, A. Franquesa, S. Barker, P. Friedlander, A. Feilding, J. C. Pascual, J. Riba: Exploring the therapeutic potential of Ayahuasca: acute intake increases mindfulness-related capacities. In: Psychopharmacology. November 2015, doi:10.1007/s00213-015-4162-0, PMID 26612618.
- R. G. dos Santos, F. L. Osorio u. a.: Antidepressive, anxiolytic, and antiaddictive effects of ayahuasca, psilocybin and lysergic acid diethylamide (LSD): a systematic review of clinical trials published in the last 25 years. In: Therapeutic Advances in Psychopharmacology. 2016, doi:10.1177/2045125316638008 (Review).
- E. Domínguez-Clavé, J. Soler, M. Elices, J. C. Pascual, E. Álvarez, M. de la Fuente Revenga, P. Friedlander, A. Feilding, J. Riba: Ayahuasca: Pharmacology, neuroscience and therapeutic potential. In: Brain research bulletin. März 2016, doi:10.1016/j.brainresbull.2016.03.002, PMID 26976063 (Review).
- R. G. Dos Santos, J. C. Bouso, J. E. Hallak: Ayahuasca, dimethyltryptamine, and psychosis: a systematic review of human studies. In: Therapeutic advances in psychopharmacology. Band 7, Nummer 4, April 2017, S. 141–157, doi:10.1177/2045125316689030, PMID 28540034, PMC 5433617 (freier Volltext) (Review). ⓘ
Dokumentationen
- Dean Jefferys: Shamans of the Amazon, 52 min. Australien 2001
- Glenn Switkes: Night of the Liana, 45 min. Brasilien 2002
- Armand Bernardi: L’Ayahuasca, le Serpent et Moi, 52 min. Frankreich 2003
- Jan Kounen: D’autres mondes (Other Worlds) in der Internet Movie Database (englisch) 2004
- Alistair Appleton: The Man Who Drank the Universe, 30 min. 2005
- Anna Stevens: Woven Songs of the Amazon, 54 min. 2006
- Rudolf Pinto do Amaral und Harald Scherz: Heaven Earth, 60 min. Peru/Österreich 2008
- Keith Aronowitz: Metamorphosis in der Internet Movie Database (englisch), 95 min. USA/Perú 2009
- Richard Meech: Vine of the Soul: Encounters with Ayahuasca, 58 min. Canada 2010
- Johannes Orthmayr: Sachamama, 41 min. (Untertitel: Französisch, Spanisch, Englisch, Deutsch) Perú 2009
- Rob Velez und Ross Evison: Stepping Into the Fire in der Internet Movie Database (englisch), USA/Perú 2011
- João Meirinhos: El Espejo del Espíritu / The Mirror of the Spirit auf YouTube, Perú 2014 ⓘ