Werwolf

Werwolf ⓘ

Holzschnitt eines Werwolfsangriffs von Lucas Cranach der Ältere, 1512
Gruppierung	Mythologie
Andere Bezeichnung(en)	Lykanthrop

In der Folklore ist ein Werwolf (Altenglisch: werwulf, "Mann-Wolf"), gelegentlich auch Lykanthrop /ˈlaɪkənˌθroʊp/ (griech: λυκάνθρωπος lukánthrōpos, "Wolfsmensch"), ist ein Mensch mit der Fähigkeit, sich in einen Wolf (oder, besonders im modernen Film, in ein therianthropes, wolfsähnliches Hybridwesen) zu verwandeln, entweder absichtlich oder nachdem er einem Fluch oder einem Leiden ausgesetzt wurde (oft einem Biss oder Kratzer eines anderen Werwolfs), wobei die Verwandlungen in der Nacht des Vollmonds stattfinden. Frühe Quellen für den Glauben an diese Fähigkeit oder Krankheit, die Lykanthropie /laɪˈkænθrəpi/ genannt wird, sind Petronius (27-66) und Gervase von Tilbury (1150-1228). ⓘ

Der Werwolf ist ein weit verbreitetes Konzept in der europäischen Folklore, das in vielen Varianten existiert, die durch eine gemeinsame Entwicklung einer christlichen Interpretation der zugrundeliegenden europäischen Folklore, die während des Mittelalters entwickelt wurde, verbunden sind. Seit der frühen Neuzeit verbreitete sich der Werwolfglaube mit dem Kolonialismus auch in der Neuen Welt. Der Glaube an Werwölfe entwickelte sich parallel zum Hexenglauben im Laufe des Spätmittelalters und der frühen Neuzeit. Wie die Hexereiprozesse insgesamt entstanden auch die Prozesse gegen vermeintliche Werwölfe im frühen 15. Jahrhundert in der heutigen Schweiz (vor allem im Wallis und in der Waadt) und verbreiteten sich im 16. in ganz Europa, wo sie im 17. ⓘ

Die Verfolgung von Werwölfen und die damit verbundene Folklore ist ein integraler Bestandteil des Phänomens der "Hexenverfolgung", wenn auch nur am Rande, da der Vorwurf der Lykanthropie nur in einem kleinen Teil der Hexenprozesse eine Rolle spielte. In der Anfangszeit mischten sich Anschuldigungen der Lykanthropie (Verwandlung in einen Wolf) mit Anschuldigungen des Wolfsreitens oder der Wolfsbeeinflussung. Der Fall Peter Stumpp (1589) führte zu einem bedeutenden Höhepunkt des Interesses an und der Verfolgung von vermeintlichen Werwölfen, vor allem im französisch- und deutschsprachigen Europa. Am längsten hielt sich das Phänomen in Bayern und Österreich, wo bis weit nach 1650 Verfolgungen von Wolfsbeschwörern verzeichnet wurden; die letzten Fälle ereigneten sich im frühen 18. Jahrhundert in Kärnten und der Steiermark. ⓘ

Nach dem Ende der Hexenprozesse rückte der Werwolf in den Mittelpunkt des Interesses der Volkskunde und des aufkommenden Gothic-Horror-Genres; die Werwolf-Literatur als Genre hat vormoderne Vorläufer in mittelalterlichen Romanen (z. B. Bisclavret und Guillaume de Palerme) und entwickelte sich im 18. Die Merkmale der Horrorliteratur wurden im 20. Jahrhundert Teil des Horror- und Fantasy-Genres der modernen Populärkultur. ⓘ

Ein Werwolf (von germanisch wer ‚Mann‘; vgl. auch lateinisch vir, niederländisch weerwolf, altenglisch wer[e]wulf, in den skandinavischen Sprachen varulv) ist in Mythologie, Sage und Dichtung ein Mensch, der sich in einen Wolf verwandeln kann. Als Phänomen gehört er zum großen Komplex der Wertiere (Therianthropie – von griech. thēríon: ‚wildes Tier‘ und ἄνθρωπος ánthrōpos: ‚Mensch‘), der sich in Religion und Mythologie weltweit findet. ⓘ

Namen

Das Wort Werwolf stammt von dem altenglischen Wort werwulf, einer Zusammensetzung aus wer "Mensch" und wulf "Wolf". Das einzige althochdeutsche Zeugnis liegt in Form eines Vornamens, Weriuuolf, vor, obwohl ein frühmittelhochdeutscher Werwolf bei Burchard von Worms und Berthold von Regensburg zu finden ist. Das Wort oder der Begriff kommt in der mittelalterlichen deutschen Poesie oder Dichtung nicht vor und wird erst ab dem 15. Jahrhundert populär. Mittellateinisch gerulphus Anglo-Normannisch garwalf, Altfränkisch *wariwulf. Im Altnordischen gab es den verwandten Begriff varúlfur, aber wegen der großen Bedeutung der Werwölfe in der nordischen Mythologie gab es alternative Begriffe wie ulfhéðinn ("einer im Wolfsfell", der sich eher auf die totemistische oder kultische Übernahme der Wolfsnatur als auf den abergläubischen Glauben an eine tatsächliche Gestaltveränderung bezieht). Im modernen Skandinavischen wurde kveldulf auch als "Abendwolf" verwendet, vermutlich nach dem Namen von Kveldulf Bjalfason, einem historischen Berserker aus dem 9. Jahrhundert, der in den isländischen Sagas vorkommt. ⓘ

Der Begriff Lykanthropie, der sich sowohl auf die Fähigkeit, sich in einen Wolf zu verwandeln, als auch auf den Akt dieser Verwandlung bezieht, stammt vom altgriechischen λυκάνθρωπος lukánthropos (von λύκος lúkos "Wolf" und ἄνθρωπος, ánthrōpos "Mensch"). Das Wort taucht zwar in altgriechischen Quellen auf, aber nur in der Spätantike, nur selten und nur im Zusammenhang mit der von Galen beschriebenen klinischen Lykanthropie, bei der der Patient den Heißhunger und andere Eigenschaften eines Wolfes hatte; das griechische Wort erlangt nur im byzantinischen Griechisch eine gewisse Verbreitung und taucht in der Enzyklopädie Suda aus dem 10. Die Verwendung des aus dem Griechischen stammenden Begriffs Lykanthropie im Englischen findet sich in gelehrten Schriften ab dem späten 16. Jahrhundert (erstmals 1584 in The Discoverie of Witchcraft von Reginald Scot, der gegen die Realität von Werwölfen argumentierte: "Lycanthropia is a disease, and not a transformation." v. i. 92), zunächst ausdrücklich für die klinische Lykanthropie, d. h. die Art von Wahnsinn, bei der sich der Patient einbildet, sich in einen Wolf verwandelt zu haben, und nicht in Bezug auf eine angeblich reale Gestaltveränderung. Die Verwendung des Begriffs Lykanthropie für vermeintliche Gestaltwandlungen ist viel später, etwa um 1830, eingeführt worden. ⓘ

Das Slawische verwendet den Begriff vlko-dlak (polnisch wilkołak, tschechisch vlkodlak, slowakisch vlkolak, serbokroatisch вукодлак - vukodlak, slowenisch volkodlak, bulgarisch върколак/vrkolak, weißrussisch ваўкалак/vaukalak, ukrainisch вовкулака/vovkulaka), wörtlich "Wolfsfell", parallel zum altnordischen ulfhéðinn. Das Wort ist jedoch für das Mittelalter nicht belegt. Der slawische Begriff wurde als Vrykolakas ins Neugriechische entlehnt. Im Baltikum gibt es verwandte Begriffe, litauisch vilkolakis und vilkatas, lettisch vilkatis und vilkacis. Der Name Vurdalak (вурдалак) für den slawischen Vampir ("Ghul, Wiedergänger") ist eine Verballhornung, die auf den russischen Dichter Alexander Puschkin zurückgeht und später von A.K. Tolstoi in seiner Novelle Die Familie des Vourdalak (in französischer Sprache verfasst, aber erstmals 1884 in russischer Übersetzung veröffentlicht) weit verbreitet wurde. ⓘ

Geschichte

Vergleichende indoeuropäische Mythologie

Dolon, der ein Wolfsfell trägt. Attische rotfigurige Vase, ca. 460 v. Chr.

Die Werwolf-Folklore in Europa geht auf eine gemeinsame Entwicklung während des Mittelalters zurück, die im Zusammenhang mit der Christianisierung und der damit verbundenen Interpretation der vorchristlichen Mythologie in christlichen Begriffen entstand. Der zugrundeliegende gemeinsame Ursprung lässt sich bis zur proto-indoeuropäischen Mythologie zurückverfolgen, in der die Lykanthropie als ein Aspekt der Initiation der Kriegerklasse rekonstruiert wird. Dies spiegelt sich im eisenzeitlichen Europa u. a. in den Tierkrieger-Darstellungen aus dem germanischen Raum wider. Der übliche vergleichende Überblick über diesen Aspekt der indogermanischen Mythologie ist McCone (1987).

Solche Verwandlungen von "Menschen in Wölfe" im heidnischen Kult wurden aus frühmittelalterlicher Sicht mit dem Teufel in Verbindung gebracht. ⓘ

Das Konzept des Werwolfs in West- und Nordeuropa ist stark von der Rolle des Wolfs im germanischen Heidentum beeinflusst (z. B. ist das französische loup-garou letztlich eine Entlehnung des germanischen Begriffs), aber es gibt auch verwandte Traditionen in anderen Teilen Europas, die nicht unbedingt von der germanischen Tradition beeinflusst wurden, insbesondere im slawischen Europa und auf dem Balkan sowie möglicherweise in Gebieten, die an die indoeuropäische Sphäre angrenzen (Kaukasus) oder in denen indoeuropäische Kulturen im Mittelalter durch militärische Eroberung ersetzt wurden (Ungarn, Anatolien). ⓘ

In seinem Buch Man into Wolf (1948) versuchte Robert Eisler, die indoeuropäischen Stammesnamen, die "Wolf" oder "Wolfsmenschen" bedeuten, auf den "europäischen Übergang vom Sammeln von Früchten zur räuberischen Jagd" zurückzuführen. ⓘ

Klassisches Altertum

In der altgriechischen Literatur und Mythologie finden sich einige Hinweise auf die Verwandlung von Menschen in Wölfe. Herodot schrieb in seinen Historien, dass die Neurier, ein Stamm, den er nordöstlich von Skythien ansiedelt, sich einmal im Jahr für einige Tage in Wölfe verwandelten und dann wieder ihre menschliche Gestalt annahmen. Diese Sage wurde auch von Pomponius Mela erwähnt.

Zeus verwandelt Lycaon in einen Wolf, Stich von Hendrik Goltzius. ⓘ

Im zweiten Jahrhundert v. Chr. erzählte der griechische Geograph Pausanias die Geschichte von König Lycaon von Arkadien, der in einen Wolf verwandelt wurde, weil er ein Kind auf dem Altar des Zeus Lycaeus geopfert hatte. In der von Ovid in seinen Metamorphosen erzählten Version der Legende will Lycaon, als Zeus ihn als gewöhnlicher Mensch verkleidet besucht, testen, ob er wirklich ein Gott ist. Zu diesem Zweck tötet er eine molossische Geisel und serviert Zeus seine Eingeweide. Angewidert verwandelt der Gott Lycaon in einen Wolf. In anderen Darstellungen der Legende, wie etwa in der Bibliotheca des Apollodorus, lässt Zeus ihn und seine Söhne zur Strafe mit Donnerkeilen beschießen. ⓘ

Pausanias erzählt auch die Geschichte eines arkadischen Mannes namens Damarchus von Parrhasia, der in einen Wolf verwandelt wurde, nachdem er von den Eingeweiden eines Menschenkindes gekostet hatte, das Zeus Lykaeus geopfert worden war. Nach 10 Jahren nahm er wieder die menschliche Gestalt an und wurde ein Olympiasieger. Diese Geschichte wird auch von Plinius dem Älteren überliefert, der den Mann Demaenetus nennt und Agriopas zitiert. Laut Pausanias war dies kein einmaliges Ereignis, sondern seit der Zeit des Lykaon wurden die Menschen bei den Opfern für Zeus Lykaeus in Wölfe verwandelt. Wenn sie während ihrer Verwandlung in Wölfe auf den Verzehr von Menschenfleisch verzichteten, würden sie nach neun Jahren wieder in die menschliche Gestalt zurückkehren, aber wenn sie es täten, würden sie für immer Wölfe bleiben. ⓘ

Lykos (Λύκος) von Athen war ein wolfsförmiger herο, dessen Schrein neben dem Geschworenengericht stand, und nach dem die ersten Geschworenen benannt wurden. ⓘ

Plinius der Ältere berichtet ebenfalls von einer anderen Geschichte der Lykanthropie. Er zitiert Euanthes und erwähnt, dass in Arkadien einmal im Jahr ein Mann aus der Sippe des Anthus durch das Los ausgewählt wurde. Der Auserwählte wurde zu einem Sumpf in der Gegend geführt, wo er seine Kleider an eine Eiche hängte, durch den Sumpf schwamm, sich in einen Wolf verwandelte und sich für neun Jahre einem Rudel anschloss. Wenn er während dieser neun Jahre auf den Genuss von Menschenfleisch verzichtete, kehrte er in denselben Sumpf zurück, schwamm zurück und nahm seine vorherige menschliche Gestalt wieder an, wobei sein Aussehen um neun Jahre verlängert wurde. Auch Ovid erzählt von Menschen, die in Form von Wölfen durch die Wälder Arkadiens streiften. ⓘ

Virgil schrieb in seinen Eklogien über einen Mann namens Moeris, der sich mit Hilfe von Kräutern und Giften, die er in seiner Heimat Pontus sammelte, in einen Wolf verwandelte. Im Satyricon, das um 60 n. Chr. von Gaius Petronius Arbiter verfasst wurde, erzählt eine der Figuren, Niceros, bei einem Bankett von einem Freund, der sich in einen Wolf verwandelt hat (Kap. 61-62). Er beschreibt den Vorfall folgendermaßen: "Als ich meinen Freund suche, sehe ich, dass er sich ausgezogen und seine Kleider am Straßenrand aufgehäuft hat... Er pinkelt im Kreis um seine Kleidung herum und verwandelt sich dann einfach so in einen Wolf!... nachdem er sich in einen Wolf verwandelt hatte, fing er an zu heulen und rannte dann in den Wald davon." ⓘ

Auch frühe christliche Autoren erwähnten Werwölfe. In Die Stadt Gottes gibt Augustinus von Hippo einen Bericht, der dem von Plinius dem Älteren ähnelt. Augustinus erklärt: "Es wird allgemein geglaubt, dass Menschen durch bestimmte Hexenzauber in Wölfe verwandelt werden können...". Die körperliche Verwandlung wurde auch im Capitulatum Episcopi erwähnt, das dem Konzil von Ancyra im 4. Jahrhundert zugeschrieben wird und das zum Lehrtext der Kirche in Bezug auf Magie, Hexen und Verwandlungen wie die von Werwölfen wurde. Im Capitulatum Episcopi heißt es: "Wer glaubt, dass irgendetwas ... in eine andere Art oder Ähnlichkeit verwandelt werden kann, außer durch Gott selbst ..., ist zweifellos ein Ungläubiger". ⓘ

In diesen Werken römischer Schriftsteller werden Werwölfe oft als versipellis ("Wendehäute") bezeichnet. Augustinus verwendet stattdessen die Formulierung "in lupum fuisse mutatum" (in die Gestalt eines Wolfes verwandelt), um die körperliche Verwandlung von Werwölfen zu beschreiben, was den im Mittelalter verwendeten Formulierungen ähnelt. ⓘ

Mittelalter

Es gibt Hinweise darauf, dass der Glaube an Werwölfe im mittelalterlichen Europa weit verbreitet war. Diese Belege erstrecken sich über weite Teile des Kontinents sowie über die britischen Inseln. Werwölfe wurden in mittelalterlichen Gesetzbüchern erwähnt, etwa in dem von König Knut, dessen kirchliche Verordnungen uns darüber informieren, dass die Kodizes sicherstellen sollen, dass "... der wahnsinnig verwegene Werwolf nicht zu viel Verwüstung anrichtet und nicht zu viele Mitglieder der geistlichen Herde beißt." Liutprand von Cremona berichtet von einem Gerücht, dass Bajan, der Sohn von Simeon I. von Bulgarien, sich durch Magie in einen Wolf verwandeln konnte. Die Werke von Augustinus von Hippo hatten großen Einfluss auf die Entwicklung des westlichen Christentums und wurden von den Kirchenmännern des Mittelalters häufig gelesen; und diese Kirchenmänner sprachen in ihren Werken gelegentlich über Werwölfe. Berühmte Beispiele sind die Werwölfe von Ossory von Gerald von Wales, die in seiner Topographica Hibernica zu finden sind, und die Otia Imperiala von Gervase von Tilbury, die beide für ein königliches Publikum geschrieben wurden. ⓘ

Gervase offenbart dem Leser, dass der Glaube an solche Verwandlungen (er erwähnt auch die Verwandlung von Frauen in Katzen und in Schlangen) in ganz Europa weit verbreitet war; er verwendet bei der Erörterung dieser Metamorphosen die Formulierung que ita dinoscuntur", was übersetzt so viel bedeutet wie es ist bekannt". Gervase, der in Deutschland schrieb, teilt dem Leser auch mit, dass die Verwandlung von Menschen in Wölfe nicht einfach abgetan werden kann, denn "...in England haben wir oft gesehen, wie sich Menschen in Wölfe verwandeln" ("Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari..."). Weitere Belege für den weit verbreiteten Glauben an Werwölfe und andere Verwandlungen von Menschen in Tiere finden sich in theologischen Angriffen gegen diesen Glauben. Konrad von Hirsau, der im 11. Jahrhundert schrieb, verbietet die Lektüre von Geschichten, in denen der Verstand eines Menschen nach einer solchen Verwandlung verdunkelt wird. Konrad bezieht sich in seinem Traktat ausdrücklich auf die Erzählungen von Ovid. Pseudo-Augustinus, der im 12. Jahrhundert schrieb, folgt dem Argument von Augustinus von Hippo, dass keine körperliche Verwandlung von jemandem außer Gott vorgenommen werden kann, und erklärt, dass "... der Körper körperlich [nicht] in die materiellen Glieder eines Tieres verwandelt werden kann". ⓘ

Ein weiteres Beispiel ist das Gedicht Bisclavret von Marie de France (um 1200), in dem sich der gleichnamige Adlige Bisclavret aus nicht näher beschriebenen Gründen jede Woche in einen Wolf verwandeln muss. Als seine verräterische Frau ihm die Kleidung stahl, die er brauchte, um seine menschliche Gestalt wiederherzustellen, entkam er der Wolfsjagd des Königs, indem er den König um Gnade anflehte, und begleitete den König fortan. Sein Verhalten am Hof war sanft, bis seine Frau und ihr neuer Ehemann am Hof erschienen, so dass sein hasserfüllter Angriff auf das Paar als gerechtfertigt angesehen wurde und die Wahrheit ans Licht kam. Diese Lai (eine Art bretonisches Sonnengedicht) greift viele Themen auf, die auch in anderen Werwolfgeschichten vorkommen - das Ausziehen der Kleidung und der Versuch, auf den Verzehr von Menschenfleisch zu verzichten, finden sich bei Plinius dem Älteren ebenso wie in der zweiten Werwolfgeschichte von Gervase von Tilbury, die von einem Werwolf namens Chaucevaire handelt. Marie enthüllt uns auch die Existenz des Werwolfglaubens im bretonischen und normannischen Frankreich, indem sie uns das französisch-normannische Wort für Werwolf nennt: garwulf, das, wie sie erklärt, in diesem Teil Frankreichs üblich ist, wo "...viele Männer sich in Werwölfe verwandelten". Auch Gervase unterstützt diese Terminologie, wenn er uns erzählt, dass die Franzosen den Begriff "gerulfi" verwenden, um das zu beschreiben, was die Engländer "Werwölfe" nennen. Melion und Biclarel sind zwei anonyme Romane, die das Thema eines Werwolf-Ritters, der von seiner Frau betrogen wird, teilen. ⓘ

Das deutsche Wort "Werwolf" wird von Burchard von Worms im 11. Jahrhundert und von Bertold von Regensburg im 13. Jahrhundert erwähnt, ist aber nicht in der gesamten mittelalterlichen deutschen Dichtung oder Belletristik zu finden. Während Baring-Gould argumentiert, dass Hinweise auf Werwölfe auch in England selten waren, vermutlich weil, welche Bedeutung die "Wolfsmenschen" des germanischen Heidentums auch immer gehabt haben mögen, der damit verbundene Glaube und die damit verbundenen Praktiken nach der Christianisierung erfolgreich verdrängt wurden (oder wenn sie fortbestanden, dann außerhalb der uns zugänglichen Sphäre der Alphabetisierung), haben wir andere als die oben genannten Quellen. Beispiele für Werwölfe in Irland und auf den Britischen Inseln finden sich im Werk des walisischen Mönchs Nennius aus dem 9. Jahrhundert; weibliche Werwölfe tauchen in dem irischen Werk Tales of the Elders aus dem 12. Jahrhundert auf, und walisische Werwölfe in dem Werk Mabinogion aus dem 12. bis 13.

Vendelzeitliche Darstellung eines Kriegers, der ein Wolfsfell trägt (Tierkrieger). ⓘ

Germanische heidnische Traditionen in Verbindung mit Wolfsmenschen hielten sich am längsten in der skandinavischen Wikingerzeit. Von Harald I. von Norwegen ist bekannt, dass er eine Truppe von Úlfhednar (Wolfsmenschen) hatte, die in der Vatnsdœla, Haraldskvæði und der Völsunga-Saga erwähnt werden und einigen Werwolfslegenden ähneln. Die Úlfhednar waren Kämpfer, die den Berserkern ähnlich waren, allerdings kleideten sie sich in Wolfsfelle statt in Bärenfelle und es hieß, dass sie die Geister dieser Tiere kanalisierten, um ihre Effektivität im Kampf zu erhöhen. Diese Krieger waren schmerzresistent und töteten in der Schlacht wie wilde Tiere. Úlfhednar und Berserker sind eng mit dem nordischen Gott Odin verbunden. ⓘ

Die skandinavischen Traditionen dieser Zeit haben sich möglicherweise bis in die Kiewer Rus' ausgebreitet und zu den slawischen "Werwolf"-Sagen geführt. Der weißrussische Fürst Vseslav von Polotsk aus dem 11. Jahrhundert galt als Werwolf, der sich mit übermenschlicher Geschwindigkeit fortbewegen konnte, wie in der Erzählung von Igors Feldzug berichtet wird:

Wseslaw, der Fürst, richtete über die Menschen; als Fürst herrschte er über die Städte, aber nachts streifte er in der Gestalt eines Wolfes umher. Von Kiew aus erreichte er, bevor die Hähne krähten, Tmutorokan. Den Weg der Großen Sonne überquerte er als Wolf, der umherstreift. Für ihn läuteten in Polotsk die Glocken der Sophienkirche früh zur Mette; er aber hörte das Geläut in Kiew.

Die Situation, wie sie im Mittelalter beschrieben wurde, führt zu einer doppelten Form der Werwolfsfolklore im frühneuzeitlichen Europa. Auf der einen Seite der "germanische" Werwolf, der mit der Hexenpanik in Verbindung gebracht wird, und auf der anderen Seite der "slawische" Werwolf oder vlkolak, der mit dem Konzept des Wiedergängers oder "Vampirs" in Verbindung gebracht wird. Der "östliche" Werwolf-Vampir findet sich in der Folklore Mittel- und Osteuropas, einschließlich Ungarns, Rumäniens und des Balkans, während der "westliche" Werwolf-Zauberer in Frankreich, im deutschsprachigen Raum und im Baltikum zu finden ist. ⓘ

Ein Werwolf zu sein, war im Laufe der Geschichte eine häufige Anschuldigung in Hexenprozessen, die sogar in den Walliser Hexenprozessen in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts, einem der frühesten Prozesse überhaupt, eine Rolle spielten. Auch im Waadtland wurde bereits 1448 von kinderfressenden Werwölfen berichtet. ⓘ

Martin Luther benutzte 1539 die Form Bierwolf, um einen hypothetischen Herrscher zu beschreiben, der schlimmer als ein Tyrann sei und dem man widerstehen müsse. ⓘ

Frühe moderne Geschichte

Im Frankreich des 16. Jahrhunderts gab es zahlreiche Berichte über Angriffe von Werwölfen - und die entsprechenden Gerichtsverfahren. In einigen Fällen gab es eindeutige Beweise gegen die Angeklagten, die sie des Mordes und des Kannibalismus beschuldigten, ohne dass sie mit Wölfen in Verbindung gebracht wurden. In anderen Fällen wurden die Menschen von solchen Kreaturen in Angst und Schrecken versetzt, wie etwa im Fall von Gilles Garnier in Dole im Jahr 1573, der als Werwolf verurteilt wurde. ⓘ

In Genf tötete ein Mann 16 Kinder, als er sich in einen Wolf verwandelt hatte; er wurde am 15. Oktober 1580 hingerichtet. Kolorierte Federzeichnung, Johann Jakob Wick, Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren. 1560-1587 ⓘ

Einen Höhepunkt der Aufmerksamkeit für Lykanthropie gab es im späten 16. bis frühen 17. Jahrhundert im Rahmen der europäischen Hexenverfolgung. Zwischen 1595 und 1615 wurde in Frankreich eine Reihe von Abhandlungen über Werwölfe verfasst. Werwölfe wurden 1598 in Anjou gesichtet, und ein jugendlicher Werwolf wurde 1603 in Bordeaux zu lebenslanger Haft verurteilt. Henry Boguet schrieb 1602 ein ausführliches Kapitel über Werwölfe. In der Waadt wurden Werwölfe 1602 und 1624 verurteilt. In einer Abhandlung eines Waadtländer Pfarrers aus dem Jahr 1653 wird jedoch behauptet, Lykanthropie sei nur eine Illusion. Die einzige weitere Aufzeichnung aus dem Waadtland stammt aus dem Jahr 1670: Es handelt sich um den Bericht eines Jungen, der behauptete, er und seine Mutter könnten sich in Wölfe verwandeln, was jedoch nicht ernst genommen wurde. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurde die Hexerei von Jakob I. von England verfolgt, der die "Kriegswölfe" als Opfer einer Wahnvorstellung betrachtete, die durch ein "natürliches Übermass an Melancholie" hervorgerufen wurde. Nach 1650 war der Glaube an Lykanthropie aus dem französischsprachigen Europa weitgehend verschwunden, wie aus Diderots Enzyklopädie hervorgeht, in der Berichte über Lykanthropie auf eine "Störung des Gehirns" zurückgeführt werden. obwohl es weiterhin Berichte über außergewöhnliche wolfsähnliche Bestien gab, die jedoch nicht als Werwölfe angesehen wurden. Ein solcher Bericht betraf die Bestie von Gévaudan, die das Gebiet der ehemaligen Provinz Gévaudan, der heutigen Lozère, in Süd- und Zentralfrankreich terrorisierte und in den Jahren 1764 bis 1767 mehr als 80 Männer, Frauen und Kinder tötete. Der Teil Europas, der nach 1650 ein stärkeres Interesse an Werwölfen zeigte, war das Heilige Römische Reich. Zwischen 1649 und 1679 wurden in Deutschland mindestens neun Werke über Lykanthropie gedruckt. In den österreichischen und bayerischen Alpen hielt sich der Glaube an Werwölfe bis weit ins 18. Noch 1853 wurde Manuel Blanco Romasanta in Galicien im Nordwesten Spaniens als Urheber mehrerer Morde verurteilt, behauptete aber, er sei aufgrund seines Zustands als lobishome, Werwolf, unschuldig. ⓘ

Bis ins 20. Jahrhundert waren Angriffe von Wölfen auf Menschen ein gelegentliches, aber immer noch weit verbreitetes Merkmal des Lebens in Europa. Einige Wissenschaftler sind der Meinung, dass es unvermeidlich war, dass Wölfe als die gefürchtetsten Raubtiere in Europa in die Folklore der bösen Gestaltwandler aufgenommen wurden. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass in Gebieten ohne Wölfe typischerweise andere Raubtierarten diese Nische ausfüllen: Werhyänen in Afrika, Weretiger in Indien sowie Werpumas ("runa uturuncu") und Werjaguare ("yaguaraté-abá" oder "tigre-capiango") im südlichen Südamerika. ⓘ

In Sabine Baring-Goulds Buch The Book of Werewolves wird der Gedanke aufgegriffen, dass Werwolflegenden zur Erklärung von Serienmorden verwendet wurden. Das vielleicht berüchtigtste Beispiel ist der Fall des deutschen Landwirts Peter Stumpp (hingerichtet 1589), eines angeblichen Serienmörders und Kannibalen, auch bekannt als der Werwolf von Bedburg. ⓘ

Asiatische Kulturen

Die volkstümliche türkische Folklore steht in einem anderen, ehrfurchtsvollen Licht zu den Werwolflegenden, da sich türkische Schamanen in Zentralasien nach langen und beschwerlichen Riten freiwillig in den humanoiden "Kurtadam" (wörtlich: Wolfsmann) verwandeln konnten. Da der Wolf das totemistische Ahnentier der Turkvölker war, zollten sie jedem Schamanen, der sich in eine solche Gestalt verwandelte, Respekt. ⓘ

Lykanthropie als medizinischer Zustand

Einige moderne Forscher haben versucht, die Berichte über das Verhalten von Werwölfen mit anerkannten medizinischen Erkrankungen zu erklären. Dr. Lee Illis vom Guy's Hospital in London verfasste 1963 eine Abhandlung mit dem Titel On Porphyria and the Aetiology of Werewolves (Über Porphyrie und die Ätiologie von Werwölfen), in der er argumentiert, dass sich historische Berichte über Werwölfe tatsächlich auf Opfer von angeborener Porphyrie bezogen haben könnten, und erklärt, dass die Symptome der Lichtempfindlichkeit, der rötlichen Zähne und der Psychose Gründe dafür gewesen sein könnten, einen Betroffenen als Werwolf zu beschuldigen. Dem widerspricht jedoch Woodward, der darauf hinweist, dass Werwölfe in der Mythologie fast ausnahmslos als echte Wölfe dargestellt wurden und dass ihre menschliche Gestalt als Porphyrie-Opfer nur selten körperlich auffällig war. Andere haben auf die Möglichkeit hingewiesen, dass die historischen Werwölfe an Hypertrichose litten, einer Erbkrankheit, die sich in übermäßigem Haarwuchs äußert. Woodward wies diese Möglichkeit jedoch zurück, da die Seltenheit der Krankheit ein massenhaftes Auftreten, wie es im mittelalterlichen Europa bei Werwölfen der Fall war, ausschloss. ⓘ

Einige Wissenschaftler vermuten, dass Menschen, die am Down-Syndrom leiden, der Ursprung der Werwolfmythen sein könnten. Woodward schlug die Tollwut als Ursprung des Werwolfglaubens vor, da es bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen den Symptomen dieser Krankheit und einigen der Legenden gebe. Woodward konzentrierte sich auf die Vorstellung, dass der Biss eines Werwolfs dazu führen könnte, dass sich das Opfer in einen Werwolf verwandelt, was die Idee einer übertragbaren Krankheit wie der Tollwut nahelegt. Die Vorstellung, dass Lykanthropie auf diese Weise übertragen werden könnte, ist jedoch nicht Teil der ursprünglichen Mythen und Legenden und taucht erst in relativ neueren Überlieferungen auf. Lykanthropie kann auch als Hauptinhalt einer Wahnvorstellung vorkommen, so wurde beispielsweise von einer Frau berichtet, die während akuter Psychosen darüber klagte, sich in vier verschiedene Tierarten zu verwandeln. ⓘ

Volksglaube

Merkmale

Ein deutscher Holzschnitt aus dem Jahr 1722

Die unter dem Begriff Lykanthropie zusammengefassten Anschauungen sind keineswegs einheitlich, und der Begriff wird etwas willkürlich verwendet. Die Verwandlung kann vorübergehend oder dauerhaft sein; das Werwolftier kann der Mensch selbst sein, der sich verwandelt hat; es kann sein Doppelgänger sein, dessen Aktivität den wirklichen Menschen allem Anschein nach unverändert lässt; es kann seine Seele sein, die sich auf die Suche nach demjenigen macht, den sie verschlingen kann, und dabei ihren Körper in einem Zustand der Trance zurücklässt; oder es kann nur der Bote des Menschen sein, ein echtes Tier oder ein vertrauter Geist, dessen enge Verbindung mit seinem Besitzer sich darin zeigt, dass man glaubt, dass jede Verletzung des Tieres durch ein Phänomen, das als Rückstoß bekannt ist, eine entsprechende Verletzung des Menschen verursacht. ⓘ

Im europäischen Volksglauben wurde dem Werwolf nachgesagt, dass er auch in seiner menschlichen Gestalt verräterische körperliche Merkmale aufweist. Dazu gehörten das Zusammentreffen beider Augenbrauen auf dem Nasenrücken, gebogene Fingernägel, tief angesetzte Ohren und ein schwungvoller Gang. Eine Methode, einen Werwolf in seiner menschlichen Form zu erkennen, bestand darin, dem Beschuldigten das Fleisch aufzuschneiden, unter dem Vorwand, dass in der Wunde ein Fell zu sehen sei. Ein russischer Aberglaube besagt, dass man einen Werwolf an den Borsten unter der Zunge erkennen kann. Das Erscheinungsbild eines Werwolfs in seiner tierischen Form variiert von Kultur zu Kultur, obwohl er meist so dargestellt wird, dass er von einem gewöhnlichen Wolf nicht zu unterscheiden ist, abgesehen davon, dass er keinen Schwanz hat (ein Merkmal, das als charakteristisch für Hexen in Tierform gilt), oft größer ist und menschliche Augen und eine Stimme hat. Einigen schwedischen Berichten zufolge kann der Werwolf von einem normalen Wolf dadurch unterschieden werden, dass er auf drei Beinen läuft und das vierte Bein nach hinten streckt, um wie ein Schwanz auszusehen. Nach der Rückkehr in ihre menschliche Gestalt werden Werwölfe in der Regel als schwach und geschwächt beschrieben und leiden unter schmerzhaften nervösen Depressionen. Eine im mittelalterlichen Europa allgemein verpönte Eigenschaft war die Angewohnheit des Werwolfs, kürzlich begrabene Leichen zu verschlingen, eine Eigenschaft, die insbesondere in den Annales Medico-psychologiques des 19. Jahrhunderts ausführlich dokumentiert ist. ⓘ

Ein Werwolf werden

Es wird von verschiedenen Methoden berichtet, um zum Werwolf zu werden. Eine der einfachsten ist das Ausziehen der Kleidung und das Anlegen eines Gürtels aus Wolfsfell, wahrscheinlich als Ersatz für die Annahme eines ganzen Tierfells (was ebenfalls häufig beschrieben wird). In anderen Fällen wird der Körper mit einer magischen Salbe eingerieben. Auch das Trinken von Regenwasser aus dem Fußabdruck des betreffenden Tieres oder aus bestimmten verzauberten Bächen galt als wirksame Methode, um eine Verwandlung zu erreichen. Der schwedische Schriftsteller Olaus Magnus aus dem 16. Jahrhundert berichtet, dass die livländischen Werwölfe durch das Leeren eines Bechers mit speziell zubereitetem Bier und das Wiederholen einer bestimmten Formel initiiert wurden. Ralston gibt in seinen Songs of the Russian People die Form der Beschwörungsformel an, die in Russland noch immer bekannt ist. In Italien, Frankreich und Deutschland hieß es, dass sich ein Mann oder eine Frau in einen Werwolf verwandeln konnte, wenn er oder sie an einem bestimmten Mittwoch oder Freitag in einer Sommernacht im Freien schlief und der Vollmond direkt auf sein oder ihr Gesicht schien. ⓘ

In anderen Fällen wurde die Verwandlung angeblich durch satanische Treue zu den abscheulichsten Zwecken herbeigeführt, oft um das Verlangen nach Menschenfleisch zu stillen. "Die Werwölfe", schreibt Richard Verstegan (Restitution of Decayed Intelligence, 1628),

sind certayne Zauberer, die, nachdem sie ihre Körper mit einer Salbe, die sie durch den Instinkt des Teufels machen, verunstaltet haben, und einen certayne unheimlichen Gürtel angelegt haben, nicht nur für andere wie Wölfe aussehen, sondern nach ihrem eigenen Denken sowohl die Gestalt als auch die Natur von Wölfen haben, so lange sie den besagten Gürtel tragen. Und sie gebärden sich wie Wölfe, wenn sie jagen und töten, und die meisten von den menschlichen Geschöpfen. ⓘ

Das Phänomen der Reperkussion, die Kraft der Tiermetamorphose oder das Aussenden eines realen oder geistigen Vertrauten als Boten und die übernatürlichen Kräfte, die durch die Verbindung mit einem solchen Vertrauten verliehen werden, werden ebenfalls dem Magier, ob männlich oder weiblich, auf der ganzen Welt zugeschrieben; und der Aberglaube der Hexen ist eng mit dem Glauben an Lykanthropie verbunden, wenn nicht sogar identisch mit ihm, wobei der gelegentliche unwillkürliche Charakter der Lykanthropie fast das einzige Unterscheidungsmerkmal ist. In einer anderen Richtung wird behauptet, dass sich das Phänomen der Rückwirkung im Zusammenhang mit der Buschseele der Westafrikaner und dem Nagual in Mittelamerika manifestiert; aber obwohl es keine logische Abgrenzung gibt, werden die angenommene Macht des Magiers und die enge Verbindung der Buschseele oder des Naguals mit einem Menschen nicht als Lykanthropie bezeichnet. ⓘ

Der Fluch der Lykanthropie wurde von einigen Gelehrten auch als eine göttliche Strafe angesehen. In der Werwolfsliteratur gibt es viele Beispiele dafür, dass Gott oder Heilige angeblich diejenigen mit Lykanthropie verfluchten, die ihren Zorn heraufbeschworen. So zum Beispiel Lycaon, der von Zeus in einen Wolf verwandelt wurde, weil er einen seiner eigenen Söhne geschlachtet und seine Überreste den Göttern als Mahlzeit serviert hatte. Auch diejenigen, die von der römisch-katholischen Kirche exkommuniziert wurden, sollen zu Werwölfen geworden sein. ⓘ

Die Macht, andere in wilde Bestien zu verwandeln, wurde nicht nur bösartigen Zauberern, sondern auch christlichen Heiligen zugeschrieben. Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra ("Alle Engel, gute und böse, haben die Macht, unsere Körper zu verwandeln") war das Diktum des Heiligen Thomas von Aquin. Der heilige Patrick soll den walisischen König Vereticus in einen Wolf verwandelt haben; Natalis soll eine illustre irische Familie verflucht haben, deren Mitglieder jeweils dazu verdammt waren, sieben Jahre lang ein Wolf zu sein. In anderen Erzählungen ist das göttliche Wirken sogar noch direkter, während in Russland wiederum Männer angeblich zu Werwölfen wurden, wenn sie den Zorn des Teufels auf sich zogen. ⓘ

Eine bemerkenswerte Ausnahme von der Assoziation von Lykanthropie und dem Teufel bildet ein seltener und weniger bekannter Bericht über einen 80-jährigen Mann namens Thiess. Im Jahr 1692 sagte Thiess in Jürgensburg, Livland, unter Eid aus, dass er und andere Werwölfe die Hunde Gottes seien. Er behauptete, sie seien Krieger, die in die Hölle hinabstiegen, um Hexen und Dämonen zu bekämpfen. Sie sorgten dafür, dass der Teufel und seine Schergen das Getreide der örtlichen Missernten nicht in die Hölle verschleppten. Thiess blieb bei seinen Behauptungen und behauptete, dass auch in Deutschland und Russland Werwölfe in ihren eigenen Versionen der Hölle gegen die Schergen des Teufels kämpften, und er bestand darauf, dass die Seelen der Werwölfe nach ihrem Tod als Belohnung für ihre Dienste im Himmel aufgenommen wurden. Thiess wurde schließlich wegen Götzendienstes und Aberglaubens zu zehn Peitschenhieben verurteilt. ⓘ

Abhilfemaßnahmen

Es gab verschiedene Methoden zur Beseitigung der Werwolfsgestalt. In der Antike glaubten die alten Griechen und Römer an die Kraft der Erschöpfung, um Menschen von Lykanthropie zu heilen. Die Opfer wurden langen körperlichen Anstrengungen unterzogen, in der Hoffnung, so von der Krankheit befreit zu werden. Diese Praxis beruhte auf der Tatsache, dass sich viele angebliche Werwölfe nach ihren Raubzügen schwach und geschwächt fühlten. ⓘ

Im mittelalterlichen Europa gab es traditionell drei Methoden, um ein Opfer von Lykanthropie zu heilen: medikamentös (in der Regel durch die Verwendung von Eisenhut), chirurgisch oder durch Exorzismus. Viele der von mittelalterlichen Medizinern empfohlenen Heilmethoden endeten jedoch tödlich für die Patienten. Ein sizilianischer Glaube arabischen Ursprungs besagt, dass ein Werwolf von seinem Leiden geheilt werden kann, indem man ihn mit einem Messer auf die Stirn oder die Kopfhaut schlägt. Ein anderer Glaube aus derselben Kultur beinhaltet das Durchbohren der Hände des Werwolfs mit Nägeln. Manchmal wurden auch weniger extreme Methoden angewandt. In der schleswig-holsteinischen Tiefebene konnte ein Werwolf geheilt werden, indem man ihn einfach dreimal mit seinem Vornamen ansprach, während ein dänischer Glaube besagt, dass ein Werwolf allein durch Schimpfen geheilt werden kann. Die Bekehrung zum Christentum ist ebenfalls eine gängige Methode zur Beseitigung von Lykanthropie im Mittelalter; auch die Verehrung des Heiligen Hubertus wurde als Heilmittel und Schutz vor Lykanthropen genannt. ⓘ

Verbindung zu Wiedergängern

Vor dem Ende des 19. Jahrhunderts glaubten die Griechen, dass die Leichen von Werwölfen, wenn sie nicht vernichtet wurden, in Form von Wölfen oder Hyänen wieder ins Leben zurückkehrten, die auf den Schlachtfeldern umherstreiften und das Blut der sterbenden Soldaten tranken. Auch in einigen ländlichen Gebieten Deutschlands, Polens und Nordfrankreichs glaubte man früher, dass Menschen, die in Todsünde gestorben waren, als bluttrinkende Wölfe wieder ins Leben zurückkehrten. Diese "untoten" Werwölfe verwandelten sich bei Tageslicht wieder in ihre menschliche Gestalt. Sie wurden durch Enthauptung mit einem Spaten und Exorzismus durch den Pfarrer beseitigt. Der Kopf wurde dann in einen Bach geworfen, wo man glaubte, dass das Gewicht seiner Sünden ihn niederdrücken würde. Manchmal wurden auch die gleichen Methoden angewandt, um gewöhnliche Vampire zu beseitigen. In den osteuropäischen Ländern, insbesondere in Bulgarien, Serbien und Slowenien, wurde der Vampir auch mit dem Werwolf in Verbindung gebracht. In Serbien sind der Werwolf und der Vampir gemeinsam als vulkodlak bekannt. ⓘ

Ungarn und Balkan

In der ungarischen Folklore lebten die Werwölfe vor allem in der Region Transdanubien, und es wurde angenommen, dass die Fähigkeit, sich in einen Wolf zu verwandeln, im Kindesalter erworben wurde, nachdem die Eltern sie missbraucht oder mit einem Fluch belegt hatten. Im Alter von sieben Jahren verlässt der Junge oder das Mädchen das Haus, geht nachts auf die Jagd und kann sich in einen Menschen oder Wolf verwandeln, wann immer er will. Der Fluch kann auch erlangt werden, wenn die Person im Erwachsenenalter dreimal durch einen Bogen aus einer Birke mit Hilfe des Stachels einer Wildrose geht. ⓘ

Die Werwölfe waren dafür bekannt, dass sie alle Arten von Nutztieren, insbesondere Schafe, vertilgten. Die Verwandlung fand gewöhnlich zur Wintersonnenwende, zu Ostern und bei Vollmond statt. Später, im 17. und 18. Jahrhundert, wurden die Prozesse in Ungarn nicht nur gegen Hexen, sondern auch gegen Werwölfe geführt, und es gibt viele Aufzeichnungen, die Verbindungen zwischen beiden Arten herstellen. Auch Vampire und Werwölfe sind in Ungarn eng miteinander verwandt, da beide in der Antike gefürchtet waren. ⓘ

Bei den Südslawen und auch bei den Kaschuben im heutigen Nordpolen herrschte der Glaube, dass ein Kind, das mit Haaren, einem Muttermal oder einer Narbe auf dem Kopf geboren wurde, die Fähigkeit zur Gestaltveränderung besaß. Obwohl sie in der Lage waren, sich in jedes beliebige Tier zu verwandeln, glaubte man gemeinhin, dass diese Menschen es vorzogen, sich in einen Wolf zu verwandeln. ⓘ

Die serbischen Vukodlaks hatten traditionell die Angewohnheit, sich jedes Jahr in den Wintermonaten zu versammeln, wenn sie ihre Wolfsfelle auszogen und sie an Bäume hängten. Dann schnappten sie sich das Fell eines anderen Vulkodlaks und verbrannten es, um den Wukodlak, von dem das Fell stammte, von seinem Fluch zu befreien. ⓘ

Kaukasus

Nach armenischen Überlieferungen gibt es Frauen, die aufgrund von Todsünden dazu verdammt sind, sieben Jahre in Wolfsgestalt zu verbringen. In einer typischen Erzählung wird die Verurteilte von einem Geist besucht, der ihr befiehlt, das Wolfsfell zu tragen, was dazu führt, dass sie bald darauf ein schreckliches Verlangen nach Menschenfleisch bekommt. Die Wölfin, die ihre bessere Natur überwunden hat, verschlingt jedes ihrer eigenen Kinder, dann die Kinder ihrer Verwandten in der Reihenfolge ihrer Beziehung und schließlich die Kinder von Fremden. Sie wandert nur nachts umher, wobei Türen und Schlösser aufspringen, wenn sie sich nähert. Am Morgen nimmt sie wieder die menschliche Gestalt an und zieht ihr Wolfsfell aus. Die Verwandlung wird im Allgemeinen als unfreiwillig beschrieben, es gibt jedoch auch Versionen mit freiwilliger Verwandlung, bei denen sich die Frauen nach Belieben verwandeln können. ⓘ

Amerika und Karibik

Die Naskapis glaubten, dass das Karibu im Jenseits von riesigen Wölfen bewacht wird, die unvorsichtige Jäger töten, die sich zu nahe heranwagen. Die Navajo fürchteten Hexen in Wolfskleidern, die "Mai-cob" genannt wurden. Woodward vermutet, dass dieser Glaube auf die nordische Kolonisierung Amerikas zurückzuführen ist. Als die Europäer Amerika kolonisierten, brachten die Pioniere ihre eigene Werwolf-Folklore mit und wurden später von den Überlieferungen ihrer Nachbarkolonien und denen der Eingeborenen beeinflusst. Der Glaube an den loup-garou, der in Kanada, auf der oberen und unteren Halbinsel von Michigan und im Hinterland von New York verbreitet ist, hat seinen Ursprung in der französischen Folklore, die von den Geschichten der amerikanischen Ureinwohner über den Wendigo beeinflusst wurde. In Mexiko gibt es den Glauben an ein Wesen namens Nagual. In Haiti gibt es den Aberglauben, dass Werwolfgeister, die dort als Jé-rouge (rote Augen) bekannt sind, von den Körpern ahnungsloser Personen Besitz ergreifen und sie nachts in kannibalische Lupinenwesen verwandeln können. Die haitianischen Jé-rouges versuchen in der Regel, Mütter auszutricksen, damit sie ihre Kinder freiwillig weggeben, indem sie sie nachts wecken und um Erlaubnis bitten, ihr Kind mitzunehmen, worauf die verwirrte Mutter entweder mit Ja oder Nein antworten kann. Die haitianischen jé-rouges unterscheiden sich von den traditionellen europäischen Werwölfen durch ihre Angewohnheit, ihren lykanthropischen Zustand aktiv auf andere zu übertragen, ähnlich wie Vampire. ⓘ

Moderne Rezeption

Werwolf-Literatur

Der Werwolf von Clemence Housman ⓘ

In der modernen Belletristik werden Werwölfe meist als verletzlich gegenüber Silberwaffen und sehr widerstandsfähig gegenüber anderen Verletzungen beschrieben. Diese Eigenschaft taucht in der deutschen Folklore des 19. Jahrhunderts auf. Die Behauptung, dass die Bestie von Gévaudan, ein Wolf oder eine wolfsähnliche Kreatur aus dem 18. Jahrhundert, von einer Silberkugel getroffen wurde, scheint von Romanautoren eingeführt worden zu sein, die die Geschichte ab 1935 nacherzählten, und nicht in früheren Versionen. Die englische Folklore vor 1865 zeigte, dass Gestaltwandler durch Silber verwundbar sind. "...bis der Wirt einen silbernen Knopf über ihre Köpfe schoss, woraufhin sie sich augenblicklich in zwei missgünstige alte Damen verwandelten..." Um 1640 wurde die Stadt Greifswald in Deutschland von Werwölfen heimgesucht. "Ein kluger Bursche schlug vor, alle silbernen Knöpfe, Pokale, Gürtelschnallen usw. einzusammeln und sie zu Kugeln für ihre Musketen und Pistolen einzuschmelzen... dieses Mal schlachteten sie die Kreaturen ab und befreiten Greifswald von den Lykanthropien." ⓘ

Der Roman "Dracula" von 1897 und die Kurzgeschichte "Draculas Gast", beide von Bram Stoker geschrieben, griffen auf frühere Mythologien über Werwölfe und ähnliche legendäre Dämonen zurück und sollten "die Ängste eines Zeitalters" und die "Ängste des spätviktorianischen Patriarchats" zum Ausdruck bringen. In "Draculas Gast" jagt eine Gruppe militärischer Reiter, die dem Protagonisten zu Hilfe kommt, Dracula, der als großer Wolf dargestellt wird, und erklärt, dass er nur durch eine "Heilige Kugel" getötet werden kann. Dies wird auch im Hauptroman Dracula erwähnt. Graf Dracula erklärte in dem Roman, dass die Legenden über Werwölfe von seiner Szekely-Blutlinie abstammen. Er selbst wird auch mit der Fähigkeit beschrieben, sich nachts nach Belieben in einen Wolf zu verwandeln, kann dies aber tagsüber nur zur Mittagszeit tun. ⓘ

Der 1928 erschienene Roman The Wolf's Bride: A Tale from Estonia, geschrieben von der finnischen Autorin Aino Kallas, erzählt die Geschichte der Frau Aalo des Försters Priidik, die im 17. Jahrhundert in Hiiumaa lebte und unter dem Einfluss eines bösartigen Waldgeistes, auch bekannt als Diabolus Sylvarum, zum Werwolf wurde. ⓘ

Der erste Spielfilm, in dem ein anthropomorpher Werwolf vorkam, war Werewolf of London aus dem Jahr 1935. Der Hauptwerwolf dieses Films ist ein adretter Londoner Wissenschaftler, der nach seiner Verwandlung einen Teil seines Stils und die meisten seiner menschlichen Züge beibehält, da Hauptdarsteller Henry Hull nicht bereit war, sich stundenlang von Maskenbildner Jack Pierce schminken zu lassen. Die Universal Studios stützten sich auf eine balkanische Geschichte über eine Pflanze, die mit Lykanthropie in Verbindung gebracht wird, da es im Gegensatz zu den Vampiren keine literarischen Vorlagen gab, auf die man zurückgreifen konnte. Es gibt weder einen Hinweis auf Silber noch auf andere Aspekte der Werwolfsüberlieferung wie Kannibalismus. ⓘ

Eine tragischere Figur ist Lawrence Talbot, gespielt von Lon Chaney Jr. in The Wolf Man von 1941. Da Pierce dieses Mal aufwändiger geschminkt war, katapultierte der Film den Werwolf ins öffentliche Bewusstsein. Sympathische Darstellungen gibt es nur wenige, aber bemerkenswerte, wie den komödiantischen, aber gequälten Protagonisten David Naughton in Ein amerikanischer Werwolf in London und einen weniger gequälten, dafür selbstbewussteren und charismatischen Jack Nicholson in dem Film Wolf von 1994. Im Laufe der Zeit hat sich die Darstellung von Werwölfen von völlig bösartigen zu sogar heldenhaften Kreaturen gewandelt, wie in den Serien Underworld und Twilight sowie Blood Lad, Dance in the Vampire Bund, Rosario + Vampire und verschiedenen anderen Filmen, Animes, Mangas und Comics. ⓘ

Andere Werwölfe sind deutlich eigensinniger und bösartiger, wie die im Roman The Howling und seinen späteren Fortsetzungen und Verfilmungen. In den frühen Filmen wie Der Wolfsmensch und Der Werwolf von London nahm der Werwolf in der Regel eine anthropomorphe Gestalt an, während er in vielen späteren Filmen ein größerer und kräftigerer Wolf war. ⓘ

Werwölfe werden oft so dargestellt, dass sie gegen Schäden durch gewöhnliche Waffen immun sind und nur durch silberne Gegenstände wie einen Stock, eine Kugel oder eine Klinge mit Silberspitze verwundbar sind; dieses Attribut wurde erstmals in Der Wolfsmensch filmisch umgesetzt. Diese negative Reaktion auf Silber ist manchmal so stark, dass die bloße Berührung des Metalls auf der Haut eines Werwolfs Verbrennungen verursacht. In der heutigen Werwolfsliteratur wird Lykanthropie fast ausschließlich entweder vererbt oder wie eine ansteckende Krankheit durch den Biss eines anderen Werwolfs übertragen. In einigen Romanen gehen die Kräfte des Werwolfs auf die menschliche Gestalt über, wie z. B. Unverwundbarkeit gegenüber herkömmlichen Verletzungen aufgrund ihres Heilungsfaktors, übermenschliche Schnelligkeit und Stärke und das Fallen auf die Füße bei hohen Stürzen. Auch Aggressivität und animalische Triebe können verstärkt werden und sind schwerer zu kontrollieren (Hunger, sexuelle Erregung). In der Regel werden in diesen Fällen die Fähigkeiten in menschlicher Form vermindert. In anderen Fiktionen können sie durch Medizinmänner oder Gegenmittel geheilt werden. ⓘ

Zusammen mit der Anfälligkeit für die Silberkugel wurde der Vollmond als Ursache der Verwandlung erst im zwanzigsten Jahrhundert Teil der Darstellung von Werwölfen auf breiter Basis. Der erste Film, in dem die verwandelnde Wirkung des Vollmonds gezeigt wurde, war Frankenstein Meets the Wolf Man im Jahr 1943. ⓘ

Das Videospiel The Quarry veränderte den Verwandlungsprozess des Werwolfs erheblich. In dem Spiel verwandelt sich eine Figur, die von einem Werwolf infiziert wurde, schließlich sofort in einen Werwolf, während ihr Körper zu explodieren scheint. Am Ende der Vollmondnacht kehren sie auf ähnliche Weise in ihre menschliche Gestalt zurück. ⓘ

Werwölfe werden in der Regel als Monster der "Arbeiterklasse" dargestellt, die oft einen niedrigen sozioökonomischen Status haben, obwohl sie eine Vielzahl von Gesellschaftsschichten repräsentieren können und in der Horrorliteratur des 19. ⓘ

Nazi-Deutschland

Das nationalsozialistische Deutschland benutzte Werwolf, wie der Name des Fabelwesens auf Deutsch geschrieben wird, 1942-43 als Codename für eines von Hitlers Hauptquartieren. In den letzten Kriegstagen sollte mit der "Operation Werwolf" eine Kommandotruppe geschaffen werden, die hinter den feindlichen Linien operieren sollte, während die Alliierten durch Deutschland vorrückten. ⓘ

Zwei fiktionale Darstellungen der "Operation Werwolf" - die US-Fernsehserie True Blood und der 2012 erschienene Roman Wolf Hunter von J. L. Benét - vermischen die beiden Bedeutungen von "Werwolf", indem sie die eingefleischten Nazi-Kommandos von 1945 als echte Werwölfe darstellen. ⓘ

Überblick

Dem Begriff Werwolf liegt die mythologische Vorstellung zugrunde, dass ein Mensch die Fähigkeit besitzt, sich in einen Wolf zu verwandeln. Die meisten Sagen berichten von Männern, die einen Pakt mit dem Teufel eingingen und von ihm einen Gürtel aus Wolfsfell erhielten, mit dessen Hilfe sie sich verwandeln konnten. Das Wesen, in das diese Teufelsbündner übergehen, wird als unheilvoll und raubtierhaft beschrieben. Eine Besonderheit findet sich im Rheinland, wo der als Stüpp bekannte Werwolf seinen Opfern aufhockt und sich von ihnen bis zur Erschöpfung beziehungsweise bis zum Erschöpfungstod tragen lässt. ⓘ

Zu den modernen Werwolf-Mythen, die durch volkskundliche Überlieferungen nicht unterstützt werden, gehört die in verschiedenen Horrorfilmen vorgestellte Verwandlung eines Menschen, der von einem Werwolf verletzt worden ist. Sowohl die Akten der frühneuzeitlichen Prozesse als auch die unzähligen Sagen aus verschiedenen Teilen Europas sprechen einheitlich davon, dass die Opfer von Werwolfattacken zerrissen und teilweise auch gefressen wurden. Von einer späteren Wolfsverwandlung ist erstmals im von Curt Siodmak verfassten Drehbuch zum Hollywoodfilm The Wolf Man (1941) die Rede. ⓘ

Werwolfprozesse

Im Zuge der Hexenverfolgungen wurden auch zahlreiche Männer vor Gericht gebracht und hingerichtet. Eine beträchtliche Anzahl von ihnen wurde der Werwolfverwandlung bezichtigt, vor allem Hirten. Nach einer Reihe von Verfahren im Herzogtum Burgund fand 1589 in Bedburg bei Köln der in der Kriminalgeschichte bekannteste Werwolfprozess statt: Der Bauer Peter Stubbe (auch Stübbe oder Stump) wurde zusammen mit seiner Tochter und seiner Geliebten hingerichtet, weil er angeblich mindestens 13 Kinder umgebracht und sich an zwei Mädchen vergangen hatte. Ob es sich hierbei um einen wirklichen Werwolfprozess oder um ein inszeniertes Gerichtsverfahren gegen einen politisch unbequemen Mann handelte, ist umstritten. Der Fall stieß auf große Resonanz, und selbst in den Niederlanden, in Dänemark und in England erschienen Flugblätter, teilweise mit Holzschnitten geschmückt, in denen die tatsächlichen oder angeblichen Gräueltaten Stubbes in allen Einzelheiten geschildert wurden. Möglicherweise deshalb trug der Werwolf im Gebiet zwischen den Flüssen Erft und Rur den Namen Stüpp. ⓘ

Werwolfprozesse traten meist wellenförmig in Gegenden auf, die unter einer Wolfsplage litten, z. B. die Franche-Comté und der französische Jura, der Hunsrück, der Westerwald und das Nassauer Gebiet. In der zumeist populärwissenschaftlichen Literatur ist häufig von ca. 30.000 Werwolfangriffen bzw. 30.000 Werwolfprozessen (in einem Zeitraum zwischen 1520 und 1630 und meistens in Frankreich) die Rede, doch ist diese Zahl historisch nicht belegt. Sie wird von Fachleuten in Sachen Hexen- und Werwolfprozesse als publikumswirksame Spekulation abgelehnt. ⓘ