Scientology
Scientology ist eine Reihe von Überzeugungen und Praktiken, die vom amerikanischen Autor L. Ron Hubbard erfunden wurden, sowie eine damit verbundene Bewegung. Sie wurde unterschiedlich als Sekte, als Unternehmen oder als neue religiöse Bewegung definiert. Die jüngsten veröffentlichten Zählungsdaten weisen darauf hin, dass es in den Vereinigten Staaten etwa 25.000 Anhänger (2008), in England etwa 2.300 Anhänger (2011) und in Kanada (2011) und Australien (2016) jeweils etwa 1.700 Anhänger gab. Hubbard entwickelte zunächst eine Reihe von Ideen, die er Dianetik nannte und die er als eine Form der Therapie darstellte. Diese vertrat er in verschiedenen Publikationen sowie in der von ihm 1950 gegründeten Hubbard Dianetic Research Foundation. Die Stiftung ging in Konkurs, und Hubbard verlor 1952 die Rechte an seinem Buch Dianetik. Daraufhin stellte er das Thema als Religion dar und benannte es in Scientology um, wobei er die Terminologie, die Doktrinen und die Praxis des "Auditing" beibehielt. Bis 1954 hatte er die Rechte an der Dianetik wiedererlangt und behielt beide Themen unter dem Dach der Scientology-Kirche bei. ⓘ
Scientology lehrt, dass der Mensch ein unsterbliches, geistiges Wesen (Thetan) ist, das in einem physischen Körper wohnt und unzählige frühere Leben hatte. In fortgeschrittenen (und - innerhalb der Bewegung - geheimen) Scientology-Texten wird festgestellt, dass die Leben vor der Ankunft des Thetans auf der Erde in außerirdischen Kulturen gelebt wurden. Die Scientology-Doktrin besagt, dass jeder Scientologe, der sich einem "Auditing" unterzieht, irgendwann auf eine gemeinsame Reihe von Ereignissen stößt und darüber berichtet. Zu diesen Ereignissen gehört auch der Hinweis auf eine außerirdische Lebensform namens Xenu. In den geheimen Scientology-Texten heißt es, dass es sich dabei um einen Herrscher einer Konföderation von Planeten vor 70 Millionen Jahren handelte, der Milliarden von außerirdischen Wesen auf die Erde brachte und sie dann mit thermonuklearen Waffen tötete. Obwohl dies vor den meisten Anhängern geheim gehalten wird, bildet es den zentralen mythologischen Rahmen der angeblichen Soteriologie der Scientology: das Erreichen eines Status, den die Scientologen als "Clear" bezeichnen. Diese Aspekte sind in der Öffentlichkeit zum Gegenstand von Spott und Hohn geworden. ⓘ
Schon bald nach ihrer Gründung haben Hubbards Gruppen beträchtlichen Widerstand und Kontroversen hervorgerufen, in einigen Fällen aufgrund ihrer illegalen Aktivitäten. Im Januar 1951 leitete das New Jersey Board of Medical Examiners ein Verfahren gegen die Dianetic Research Foundation wegen des Vorwurfs ein, ohne Lizenz Medizin zu lehren. In den 1970er Jahren führten Hubbards Anhänger ein Programm zur kriminellen Unterwanderung der US-Regierung durch, was dazu führte, dass mehrere Führungskräfte der Organisation von einem US-Bundesgericht wegen mehrerer Vergehen verurteilt und inhaftiert wurden. Hubbard selbst wurde 1978 von einem französischen Gericht in Abwesenheit des Betrugs überführt und zu vier Jahren Gefängnis verurteilt. 1992 verurteilte ein kanadisches Gericht die Scientology-Organisation in Toronto wegen Spionage gegen Strafverfolgungs- und Regierungsbehörden sowie wegen kriminellen Vertrauensbruchs, was später vom Berufungsgericht in Ontario bestätigt wurde. Die Scientology-Kirche wurde 2009 von einem französischen Gericht wegen Betrugs verurteilt, ein Urteil, das 2013 vom Obersten Kassationsgerichtshof bestätigt wurde. ⓘ
Die Scientology-Kirche wurde von Regierungsuntersuchungen, internationalen parlamentarischen Gremien, Wissenschaftlern, Juristen und zahlreichen Urteilen höherer Gerichte sowohl als gefährliche Sekte als auch als manipulatives, gewinnorientiertes Unternehmen bezeichnet. Nach umfangreichen Rechtsstreitigkeiten in zahlreichen Ländern ist es der Organisation gelungen, in einigen Ländern, darunter Australien, Italien und die Vereinigten Staaten, eine rechtliche Anerkennung als religiöse Institution zu erlangen. Deutschland stuft Scientology-Gruppen als "verfassungsfeindliche Sekte" ein, während die französische Regierung die Gruppe als gefährliche Sekte einstuft. ⓘ
Scientology [ˌsaɪənˈtɒlədʒɪ] ist eine Neue religiöse Bewegung, deren Lehre auf Schriften des US-amerikanischen Schriftstellers L. Ron Hubbard zurückgeht. In ideeller Hinsicht sind ihre Lehre und Praxis von szientistischen und psychotherapeutisch anmutenden Komponenten geprägt, die später um transzendente Aspekte erweitert wurden. ⓘ
In der Öffentlichkeit sind sowohl der Religionscharakter als auch die Methoden der Organisation überaus umstritten. Dies gilt in besonderem Maße für Deutschland und Frankreich. In Deutschland wird die Scientology-Kirche seit 1997 in mehreren Bundesländern aufgrund eines Beschlusses der Innenministerkonferenz durch den Verfassungsschutz beobachtet. So heißt es im Bericht 2016: „Die SO (Scientology Organisation) strebt eine Gesellschaft ohne allgemeine und gleiche Wahlen an und lehnt das demokratische Rechtssystem ab.“ ⓘ
In einigen anderen Ländern, wie den Vereinigten Staaten, genießt die Church of Scientology nach jahrelangem Rechtsstreit den Status einer steuerbefreiten Religionsgemeinschaft. ⓘ
Geschichte
L. Ron Hubbard
L. Ron Hubbard (1911-1986) war das einzige Kind von Harry Ross Hubbard, einem Offizier der United States Navy, und seiner Frau Ledora Waterbury. Hubbard verbrachte drei Semester an der George Washington University (in Washington, D.C.), wurde aber im September 1931 auf Bewährung entlassen. Zum Herbstsemester 1932 kehrte er nicht zurück. ⓘ
Während des Zweiten Weltkriegs wurde Hubbard im Juli 1941 als Leutnant (Junior Grade) in die U.S. Naval Reserve aufgenommen. Am 18. Mai 1943 verließ sein U-Boot Portland. In dieser Nacht befahl Hubbard seiner Besatzung, 35 Wasserbomben und eine Reihe von Geschützmunition auf vermeintliche japanische U-Boote abzufeuern. Sein Schiff wurde dabei leicht beschädigt und drei Besatzungsmitglieder wurden verletzt. Da die Wasserbomben aufgebraucht waren und die Anwesenheit eines U-Boots von anderen Schiffen noch nicht bestätigt werden konnte, wurde Hubbards Schiff zurück in den Hafen beordert. Ein Bericht der Marine kam zu dem Schluss, dass "sich kein U-Boot in dem Gebiet befand". Ein Jahrzehnt später behauptete Hubbard in seinen Scientology-Vorträgen, er habe ein japanisches U-Boot versenkt. ⓘ
Am 28. Juni 1943 befahl Hubbard seiner Besatzung, auf die Coronado-Inseln zu schießen. Hubbard wusste offenbar nicht, dass die Inseln zu dem mit den USA verbündeten Mexiko gehörten und dass er mit seinem Schiff in mexikanische Hoheitsgewässer eingedrungen war. Er wurde gemaßregelt und am 7. Juli seines Kommandos enthoben. Nach seiner Versetzung in eine Marineeinrichtung in Monterey, Kalifornien, wurde Hubbard depressiv und wurde krank. Im April 1945 meldete er Magenschmerzen und verbrachte den Rest des Krieges als Patient im Oak Knoll Naval Hospital in Oakland, Kalifornien. Seinen späteren Lehren zufolge erzielte Hubbard während dieser Zeit wissenschaftliche "Durchbrüche" mit Hilfe von "endokrinen Experimenten". ⓘ
Am 15. Oktober 1947 schrieb Hubbard einen Brief an die Veteranenverwaltung, in dem er offiziell um eine psychiatrische Behandlung bat und sagte, dass er nicht in der Lage sei, die Kosten dafür selbst zu tragen. Innerhalb weniger Jahre verurteilte Hubbard die Psychiatrie als böse, und dies wurde zu einem wichtigen Thema in Scientology. ⓘ
Excalibur und Babalon arbeiten
Im April 1938 reagierte Hubbard Berichten zufolge auf ein Medikament, das bei einem zahnärztlichen Eingriff verwendet wurde. Seinen Angaben zufolge löste dies eine offenbarende Nahtoderfahrung aus. Angeblich inspiriert durch diese Erfahrung verfasste Hubbard ein Manuskript, das nie veröffentlicht wurde, mit den Arbeitstiteln "The One Command" oder Excalibur. Der Inhalt von Excalibur bildete die Grundlage für einige seiner späteren Veröffentlichungen. Arthur J. Burks, der das Werk 1938 las, erinnerte sich später daran, dass es darin um den "einen Befehl" ging: zu überleben. Dieses Thema wurde in der Dianetik wieder aufgegriffen, der Reihe von Ideen und Praktiken bezüglich der metaphysischen Beziehung zwischen dem Geist und dem Körper, die zur zentralen Philosophie der Scientology wurde. Hubbard zitierte später Excalibur als eine frühe Version der Dianetik. ⓘ
Im August 1945 zog Hubbard in die Villa von John "Jack" Whiteside Parsons in Pasadena ein, einem begeisterten Okkultisten und Thelemiten, Anhänger des englischen Zeremonienmagiers Aleister Crowley und Leiter einer Loge von Crowleys magischem Orden, Ordo Templi Orientis (OTO). Parsons und Hubbard arbeiteten gemeinsam an der "Babalon-Arbeit", einem sexmagischen Ritual, mit dem eine Inkarnation von Babalon, der höchsten thelemitischen Göttin, beschworen werden sollte. 1969 gab die Scientology-Kirche Hubbards Zusammenarbeit mit Parsons zu, behauptete aber, dass Hubbard, ein Offizier der US-Marine, "geschickt wurde, um die Situation zu regeln". ⓘ
In den späten 1940er Jahren praktizierte Hubbard als Hypnotiseur und arbeitete in Hollywood, wo er sich als Swami ausgab. Die Scientology-Organisation behauptet, dass Hubbards Erfahrung mit Hypnose ihn zur Entwicklung der Dianetik veranlasste. ⓘ
Dianetik
Im Mai 1950 wurde Hubbard's Dianetics: The Evolution of a Science in der Zeitschrift Astounding Science Fiction veröffentlicht. Im selben Jahr veröffentlichte er die Dianetik in Buchform: The Modern Science of Mental Health (Die moderne Wissenschaft der geistigen Gesundheit), das von Scientologen als das bahnbrechende Ereignis des Jahrhunderts angesehen wird. Scientologen verwenden manchmal ein Datierungssystem, das auf dem Erscheinungsdatum des Buches basiert; zum Beispiel steht "A.D. 25" nicht für Anno Domini, sondern für "After Dianetics". ⓘ
Die Dianetik beschreibt eine "Beratungstechnik", die als "Auditing" bekannt ist und bei der ein Auditor einer Person dabei hilft, sich bewusst an traumatische Ereignisse in ihrer Vergangenheit zu erinnern. Ursprünglich sollte es eine neue Psychotherapie sein. Hubbard definierte die Dianetik auf verschiedene Weise als eine spirituelle Heiltechnik und eine organisierte Wissenschaft des Denkens. Die erklärte Absicht ist es, den Einzelnen vom Einfluss vergangener Traumata zu befreien, indem die Engramme (schmerzhafte Erinnerungen), die diese Ereignisse hinterlassen haben, systematisch aufgedeckt und entfernt werden, ein Prozess, der Clearing genannt wird. Die Rutgers-Gelehrte Beryl Satter sagt, dass "Hubbards Ansatz wenig Originelles enthielt", wobei ein Großteil der Theorie auf populäre Vorstellungen der Psychologie zurückgeht. Satter merkt an, dass "Hubbard im Einklang mit dem typischen Misstrauen der 1950er Jahre gegenüber Emotionen versprach, dass die dianetische Behandlung psychosomatische Krankheiten und schmerzhafte Emotionen lösen und auslöschen würde, so dass der Einzelne über größere rationale Fähigkeiten verfügen würde". Laut Gallagher und Ashcraft erklärte Hubbard, dass die Dianetik im Gegensatz zur Psychotherapie "für den Durchschnittsmenschen zugänglicher sei, den Praktikern unmittelbarere Fortschritte verspreche und ihnen die Kontrolle über den Therapieprozess übertrage". Hubbards Denken verlief parallel zum damaligen Trend der humanistischen Psychologie, die ebenfalls in den 1950er Jahren aufkam. Passas und Castillo schreiben, dass die Attraktivität der Dianetik auf ihrer Übereinstimmung mit den vorherrschenden Werten beruhte. Kurz nach der Einführung der Dianetik führte Hubbard das Konzept des "Thetan" (oder der Seele) ein, das er angeblich entdeckt hatte. Die Dianetik wurde organisiert und zentralisiert, um die Macht unter Hubbard zu konsolidieren, und Gruppen, die zuvor für die Dianetik rekrutiert worden waren, durften sich nicht mehr eigenständig organisieren. ⓘ
Zwei von Hubbards wichtigsten Unterstützern zu dieser Zeit waren John W. Campbell Jr., der Herausgeber von Astounding Science Fiction, und Campbells Schwager, der Arzt Joseph A. Winter. Dr. Winter, der hoffte, dass die Dianetik in der medizinischen Gemeinschaft akzeptiert würde, reichte 1949 beim Journal of the American Medical Association und beim American Journal of Psychiatry Abhandlungen ein, in denen er die Prinzipien und die Methodik der dianetischen Therapie darlegte, die jedoch abgelehnt wurden. ⓘ
Dianetik: The Modern Science of Mental Health stand sechs Monate lang auf der Bestsellerliste der New York Times. Publishers Weekly verlieh Hubbard posthum eine Gedenktafel, um daran zu erinnern, dass Dianetics hundert Wochen lang auf der Bestsellerliste des Verlags stand. Zu den Studien, die sich mit dem Thema der Ursprünge des Werks und seiner Bedeutung für Scientology insgesamt befassen, gehören Peter Rowleys New Gods in America, Omar V. Garrisons The Hidden Story of Scientology und Albert I. Bergers Towards a Science of the Nuclear Mind: Science-fiction Origins of Dianetics. Zu den komplexeren Studien gehört Roy Wallis' The Road to Total Freedom. ⓘ
Die Dianetik sprach ein breites Spektrum von Menschen an, die die Anleitungen aus dem Buch nutzten und die Methode untereinander anwendeten und selbst zu Praktikern wurden. Die Dianetik sah sich bald mit Kritik konfrontiert. Morris Fishbein, der Herausgeber des Journal of the American Medical Association und zu dieser Zeit als Entlarver der Quacksalbermedizin bekannt, lehnte Hubbards Buch ab. In einem Artikel in Newsweek hieß es: "Das Dianetik-Konzept ist unwissenschaftlich und einer Diskussion oder Überprüfung nicht würdig". Hubbard behauptete, die Dianetik sei "eine organisierte Wissenschaft des Denkens, die auf bestimmten Axiomen aufbaut: Aussagen über Naturgesetze in der Größenordnung der physikalischen Wissenschaften". ⓘ
Hubbard wurde der Anführer einer wachsenden Dianetik-Bewegung. Er begann, Vorträge über Dianetik zu halten und gründete die Hubbard Dianetic Research Foundation in Elizabeth, New Jersey, wo er seine ersten Dianetik-"Berater" oder Auditoren ausbildete. ⓘ
Einige Dianetik-Praktizierende berichteten von Erfahrungen, von denen sie glaubten, dass sie in früheren Leben oder früheren Inkarnationen stattgefunden hatten. Hubbard nahm die Berichte über Ereignisse aus vergangenen Leben ernst und führte das Konzept des Thetans ein, eines unsterblichen Wesens, das der Seele entspricht. Dies war ein wichtiger Faktor für den Übergang von der säkularen Dianetik zur Darstellung der Scientology als angebliche Religion. Die Soziologen Roy Wallis und Steve Bruce vermuten, dass die Dianetik, die jede Person als ihre eigene Autorität ansah, aufgrund des ihr innewohnenden Individualismus zu scheitern drohte und dass Hubbard die Scientology als Religion gründete, um sich selbst als übergreifende Autorität zu etablieren. ⓘ
Ebenfalls 1951 führte Hubbard das Elektropsychometer (kurz: E-Meter), eine Art elektrodermales Aktivitätsmessgerät, als Auditing-Hilfsmittel ein. Das Gerät, das auf einem Entwurf von Volney Mathison basiert, wird von Scientologen als nützliches Hilfsmittel angesehen, um Veränderungen im Geisteszustand einer Person zu erkennen. Die weltweite Ausbreitung der Scientology in der zweiten Hälfte der 1950er Jahre erreichte ihren Höhepunkt mit der Eröffnung von Scientology Kirchengebäuden in Johannesburg und Paris, während der Hauptsitz der Welt nach England in Saint Hill, einem ländlichen Anwesen, verlegt wurde. Hubbard lebte dort für die nächsten sieben Jahre. ⓘ
Dianetik unterscheidet sich von Scientology insofern, als die Befürworter von Scientology sie gerne als Religion darstellen. Das Ziel der Dianetik ist die Verbesserung des Individuums, wobei das Individuum oder "Selbst" nur eine von acht "Dynamiken" ist. Hugh B. Urban zufolge lässt sich Hubbards frühe Wissenschaft der Dianetik am besten als eine "Bastelei verstehen, die seine verschiedenen Erkundungen in den Bereichen Psychologie, Hypnose und Science-Fiction zusammenbrachte". Wenn man die Dianetik als Bricolage versteht, dann ist Scientology "eine noch ehrgeizigere Art von religiöser Bricolage, die an den neuen religiösen Markt der 1950er Jahre in Amerika angepasst wurde", so Urban weiter. Roy Wallis zufolge entstand Scientology als religiöse Ware, die sich hervorragend für den zeitgenössischen Markt des Nachkriegsamerikas eignete". L. Ron Hubbard Jr. sagte in einem Interview, dass die spirituelle Bricolage der Scientology, wie sie von Hugh B. Urban geschrieben wurde, "in einzigartiger Weise für den Individualismus und die Quick-Fix-Mentalität des Amerikas der 1950er Jahre geeignet zu sein schien: Man kann ein Gott werden, indem man einfach ein paar Aufgaben erledigt". ⓘ
Harlan Ellison hat eine Geschichte erzählt, wie er Hubbard 1953 oder 1954 bei einer Versammlung des Hydra Clubs traf. Hubbard beklagte sich darüber, dass er von dem, was ihm als Science-Fiction-Autor gezahlt wurde, nicht leben konnte. Ellison sagt, dass Lester del Rey Hubbard sagte, dass er eine Religion gründen müsse, um reich zu werden. ⓘ
Scientology Kirche
Im Januar 1951 leitete das New Jersey Board of Medical Examiners ein Verfahren gegen die Hubbard Dianetic Research Foundation ein, weil sie ohne Lizenz Medizin lehrte, was schließlich zum Konkurs der Stiftung führte. Im Dezember 1952 meldete die Hubbard Dianetic Foundation Konkurs an, und Hubbard verlor die Kontrolle über die Dianetik-Marke und die Urheberrechte an den Financier Don Purcell. Der Autor Russell Miller argumentiert, dass Scientology "eine Entwicklung von unbestreitbarer Zweckmäßigkeit war, da sie sicherstellte, dass er in der Lage sein würde, im Geschäft zu bleiben, selbst wenn die Gerichte schließlich die Kontrolle über Dianetics und seine wertvollen Urheberrechte an ... Purcell". ⓘ
L. Ron Hubbard hatte ursprünglich die Absicht, Scientology als eine Wissenschaft zu betrachten, wie er in seinen Schriften darlegte. Im Mai 1952 wurde Scientology organisiert, um diese beabsichtigte Wissenschaft in die Praxis umzusetzen, und im selben Jahr veröffentlichte Hubbard eine neue Reihe von Lehren als Scientology, eine religiöse Philosophie. Marco Frenschkowski zitiert Hubbard in einem Brief aus dem Jahr 1953, um zu zeigen, dass er nie bestritten hat, dass sein ursprünglicher Ansatz kein religiöser war: "Die wahrscheinlich größte Entdeckung der Scientology und ihr eindringlichster Beitrag für die Menschheit war die Isolierung, Beschreibung und Handhabung des menschlichen Geistes, die im Juli 1951 in Phoenix, Arizona, erreicht wurde. Ich stellte eher auf wissenschaftlicher als auf religiöser oder humanitärer Grundlage fest, dass das, was die Person ist, die Persönlichkeit, nach Belieben vom Körper und vom Geist getrennt werden kann, ohne dass dies den Tod oder eine Störung des Körpers verursacht. (Hubbard 1983: 55)." ⓘ
Nach der strafrechtlichen Verfolgung von Hubbards Stiftung wegen des Lehrens von Medizin ohne Lizenz schrieb Hubbard im April 1953 einen Brief, in dem er vorschlug, dass Scientology in eine Religion umgewandelt werden sollte. Als die Mitgliederzahlen zurückgingen und die Finanzen knapper wurden, hatte Hubbard seine in Dianetik geäußerte Feindseligkeit gegenüber der Religion aufgegeben. In seinem Brief erörterte er die rechtlichen und finanziellen Vorteile eines religiösen Status. Hubbard skizzierte Pläne für die Einrichtung einer Kette von "Spiritual Guidance Centers", die den Kunden 500 Dollar für ein vierundzwanzigstündiges Auditing in Rechnung stellen sollten ("Das ist echtes Geld ... Wenn wir genug verlangen, werden wir überschwemmt"). Hubbard schrieb:
Ich warte auf Ihre Reaktion auf den Aspekt der Religion. Meiner Meinung nach könnten wir keine schlechtere öffentliche Meinung bekommen als die, die wir bisher hatten, oder weniger Kunden haben mit dem, was wir zu verkaufen haben. In Pennsylvania oder NJ wäre eine religiöse Charta nötig, um das durchzusetzen. Aber ich könnte es sicher durchsetzen. ⓘ
Im Dezember 1953 gründete Hubbard in Camden, New Jersey, drei Scientology Organisationen - eine "Church of American Science", eine "Church of Scientology" und eine "Church of Spiritual Engineering". Am 18. Februar 1954 gründeten einige seiner Anhänger mit Hubbards Segen die erste lokale Scientology Kirche, die Scientology Kirche von Kalifornien, die die Ziele, Zwecke, Prinzipien und das Glaubensbekenntnis der von L. Ron Hubbard gegründeten Church of American Science" übernahm. Im Jahr 1955 gründete Hubbard die Gründungskirche der Scientology in Washington, D.C. Die Gruppe erklärte, dass die Gründungskirche, wie es in der Gründungsurkunde der Gründungskirche der Scientology im District of Columbia heißt, "als Mutterkirche [sic] für den religiösen Glauben, der als 'Scientology' bekannt ist, und als Kirche [sic] für die religiöse Verehrung des Glaubens handeln soll". ⓘ
Während dieser Zeit expandierte die Kirche nach Australien, Neuseeland, Frankreich, dem Vereinigten Königreich und anderen Ländern. Im Jahr 1959 kaufte Hubbard Saint Hill Manor in East Grinstead, Sussex, Großbritannien, das zum weltweiten Hauptsitz der Scientology Kirche und zu seinem persönlichen Wohnsitz wurde. Während Hubbards Jahren in Saint Hill reiste er, hielt Vorträge und bildete in Australien, Südafrika und den Vereinigten Staaten aus und entwickelte Materialien, die schließlich zum Kern der systematischen Theologie und Praxis" der Scientology werden sollten. Während dieser Zeit entwickelte Hubbard weiterhin die Materialien der Dianetik und Scientology sowie die Organisationsstruktur, die für die Verwaltung der Kirche notwendig war. ⓘ
Die Scientology Organisation sah sich weiteren Herausforderungen gegenüber. Die United States Food and Drug Administration (FDA) begann eine Untersuchung bezüglich der Behauptungen, die die Scientology Kirche im Zusammenhang mit ihren E-Metern machte. Am 4. Januar 1963 führten FDA-Agenten eine Razzia in den Büros der Scientology-Kirche durch und beschlagnahmten Hunderte von E-Metern als illegale medizinische Geräte sowie tonnenweise Literatur, die sie beschuldigten, falsche medizinische Behauptungen aufzustellen. Die ursprüngliche Klage der FDA zur Verurteilung der Literatur und der E-Meter hatte keinen Erfolg, aber das Gericht wies die Organisation an, jedes Messgerät mit einem Haftungsausschluss zu versehen, der besagt, dass es sich um ein rein religiöses Artefakt handelt, eine Kaution in Höhe von 20.000 Dollar für die Einhaltung der Vorschriften zu hinterlegen und die Prozesskosten der FDA zu tragen. ⓘ
Im Laufe der Entwicklung der Scientology präsentierte Hubbard schnell wechselnde Lehren, die von einigen als oft widersprüchlich angesehen wurden. Lindholm zufolge hing für den inneren Kader der Scientologen in dieser Zeit die Beteiligung nicht so sehr vom Glauben an eine bestimmte Doktrin ab, sondern vom bedingungslosen Glauben an Hubbard. ⓘ
Im Jahr 1966 trat Hubbard angeblich als geschäftsführender Direktor der Scientology zurück, um sich der Forschung und dem Schreiben zu widmen. Im folgenden Jahr gründete er die schiffsgestützte Sea Organization oder Sea Org, die drei Schiffe betrieb: die Diana, die Athena und das Flaggschiff, die Apollo. Einen Monat nach der Gründung der Sea Org verkündete Hubbard, dass er eine bahnbrechende Entdeckung gemacht habe, deren Ergebnis die OT III"-Materialien waren, die angeblich eine Methode zur Überwindung von Faktoren darstellten, die den spirituellen Fortschritt hemmten. Diese Materialien wurden zunächst auf den Schiffen verbreitet und dann von Sea-Org-Mitgliedern weitergegeben, die als Mitarbeiter in fortgeschrittenen Organisationen an Land eingesetzt wurden. ⓘ
Hubbard im Verborgenen, Tod und die Nachwirkungen
1972 kehrte Hubbard, der in Frankreich strafrechtlich belangt wurde, in die Vereinigten Staaten zurück und begann, in einer Wohnung in Queens, New York, zu leben. Als er mit einer möglichen Anklage in den Vereinigten Staaten konfrontiert wurde, tauchte Hubbard im April 1979 unter. Er versteckte sich zunächst in einer Wohnung in Hemet, Kalifornien, wo sein einziger Kontakt zur Außenwelt über zehn vertrauenswürdige Boten bestand. Zu allen anderen brach er den Kontakt ab, sogar zu seiner Frau, die er im August 1979 zum letzten Mal sah. Im Februar 1980 verschwand er in Begleitung von zwei vertrauenswürdigen Boten, Pat und Anne Broeker, im Untergrund. ⓘ
1979 wurden infolge von FBI-Razzien während der Operation Schneewittchen elf leitende Mitarbeiter des Guardian's Office der Organisation wegen Behinderung der Justiz, Einbruch in Regierungsbüros und Diebstahl von Dokumenten und Regierungseigentum verurteilt. 1981 verklagte Scientology die deutsche Regierung zum ersten Mal vor Gericht. ⓘ
Am 24. Januar 1986 starb L. Ron Hubbard auf seiner Ranch in Creston, Kalifornien. David Miscavige wurde zum neuen Leiter der Organisation ernannt. ⓘ
Splittergruppen: Unabhängige Scientology, Freezone und Miscavige's RTC
Während sich Scientology im Allgemeinen auf die von Miscavige geleitete Scientology-Kirche bezieht, praktizieren auch andere Gruppen Scientology. Diese Gruppen, die als Unabhängige Scientologen bekannt sind, bestehen sowohl aus ehemaligen Mitgliedern der offiziellen Scientology-Kirche als auch aus völlig neuen Mitgliedern. ⓘ
Im Jahr 1950 trennte sich das Gründungsmitglied Joseph Winter von Hubbard und gründete eine private Dianetik-Praxis in New York. 1965 entwickelte Jack Horner (geboren 1927), ein langjähriges Kirchenmitglied und "Doktor der Scientology", der mit dem "Ethik"-Programm der Kirche unzufrieden war, die Dianetik. Kapitän Bill Robertson, ein ehemaliges Sea-Org-Mitglied, war in den frühen 1980er Jahren einer der Hauptinitiatoren der Bewegung. Die Scientology-Kirche bezeichnet diese Gruppen als "Squirrels" (Scientology-Jargon) und setzt sie oft unter erheblichen rechtlichen und sozialen Druck. ⓘ
Am 1. Januar 1982 gründete Miscavige das Religious Technology Center (RTC). Am 11. November 1982 wurde die Freie Zone von führenden Scientologen gegründet, die mit dem RTC nicht einverstanden waren. Die Free Zone Association wurde nach deutschem Recht gegründet und eingetragen und vertritt die Doktrin, dass die offizielle Scientology Kirche unter der Leitung von David Miscavige von Hubbards ursprünglicher Philosophie abgewichen ist. ⓘ
Das Advanced Ability Center wurde von Hubbards persönlichem Auditor David Mayo nach Februar 1983 gegründet - zu einer Zeit, als sich ein Teil des oberen und mittleren Managements von Scientology von Miscaviges Organisation trennte. ⓘ
In jüngerer Zeit haben sich die prominenten Überläufer Mark Rathbun und Mike Rinder für die Sache der unabhängigen Scientologen eingesetzt, die Scientology außerhalb der Kirche praktizieren wollen. ⓘ
Anfang der 1980er Jahre kam es nach Richtungskämpfen im Management zur Gründung der Freien Zone, die aus Splittergruppen außerhalb der Scientology-Organisation besteht. Diese Gruppen verwenden die gleiche Technik wie die Scientology-Kirche, nehmen aber aus Sicht letzterer falsche Abänderungen der Technik vor. Umgekehrt erklären Vertreter der Freien Zone, dass sie die ursprünglichen Materialien von Hubbard verwenden, und werfen den Scientology-Organisationen vor, diese nach seinem Tod geändert zu haben. ⓘ
Überzeugungen und Praktiken
Nach Ansicht der Scientology basieren ihre Überzeugungen und Praktiken auf strenger Forschung, und ihren Lehren wird eine Bedeutung beigemessen, die wissenschaftlichen Gesetzen gleichkommt. Die Kosmologie der Scientologen steht jedoch im Widerspruch zur modernen Wissenschaft, da sie behauptet, dass die Erinnerungen "76 Billionen Jahre" zurückreichen, also viel länger als das Alter des Universums. Der blinde Glaube ist von geringerer Bedeutung als die praktische Anwendung der scientologischen Methoden. Die Anhänger werden ermutigt, die Praktiken durch ihre persönlichen Erfahrungen zu bestätigen. Hubbard drückte es folgendermaßen aus: "Für einen Scientologen ist der letzte Test für jedes Wissen, das er erlangt hat, die Frage: 'Haben die Daten und ihre Anwendung im Leben die Bedingungen tatsächlich verbessert oder nicht?'" Er definierte die Ziele der Scientology wie folgt: "Eine Zivilisation ohne Wahnsinn, ohne Kriminelle und ohne Krieg, in der die Welt gedeihen kann, in der ehrliche Wesen Rechte haben und in der der Mensch frei ist, sich zu größeren Höhen aufzuschwingen, das sind die Ziele der Scientology". Er beschrieb Scientology als eine "angewandte religiöse Philosophie", da sie seiner Meinung nach aus einer metaphysischen Doktrin, einer Theorie der Psychologie und Lehren der Moral besteht. Der Kern der Scientology-Lehre liegt in der Überzeugung, dass "jeder Mensch einen reaktiven Verstand hat, der auf die Traumata des Lebens reagiert, den analytischen Verstand vernebelt und uns daran hindert, die Realität zu erfahren". Scientologen unterziehen sich einem Auditing, um die Quellen dieses Traumas zu entdecken. Sie glauben, dass das erneute Erleben dieses Traumas dieses neutralisiert und die Vorherrschaft des analytischen Verstandes stärkt, wobei das Endziel darin besteht, einen spirituellen Zustand zu erreichen, den Scientology "klar" nennt. ⓘ
Theologische Doktrin
Scientology behauptet, dass sie keine bestimmte Vorstellung von Gott predigt oder den Scientologen aufzwingt. Laut Werbematerialien der Scientology wird von den Anhängern erwartet, dass sie die Wahrheit durch ihre eigenen Beobachtungen entdecken, wenn ihr Bewusstsein fortschreitet.
... die Scientology Kirche hat kein festes Dogma über Gott, das sie ihren Mitgliedern auferlegt. Wie bei all ihren Lehren verlangt Scientology nicht, dass der Einzelne irgendetwas allein aufgrund seines Glaubens akzeptiert. Vielmehr erlangt man in dem Maße, in dem das spirituelle Bewusstsein durch die Teilnahme an Scientology Auditing und Ausbildung zunimmt, seine eigene Gewissheit über jede Dynamik. Dementsprechend wird man erst dann die Achte Dynamik (Unendlichkeit) und seine Beziehung zum Höchsten Wesen entdecken und vollständig verstehen, wenn die Siebte Dynamik (spirituell) in ihrer Gesamtheit erreicht ist. ⓘ
Viele Scientologen vermeiden es, die Worte "Glaube" oder "Glauben" zu verwenden, um zu beschreiben, wie sich Hubbards Lehren auf ihr Leben auswirken. Sie nehmen wahr, dass Scientology auf überprüfbaren Technologien basiert, die Hubbards ursprüngliche wissenschaftliche Ziele für Dianetik ansprechen, die auf der Quantifizierbarkeit von Auditing mit dem E-Meter basieren. Scientologen bezeichnen Dianetik und Scientology als Technologien, weil sie deren wissenschaftliche Präzision und Durchführbarkeit behaupten. ⓘ
Reaktiver Verstand, traumatische Erinnerungen und Auditing
Scientology stellt zwei Hauptbereiche des Verstandes vor. Es wird angenommen, dass der reaktive Verstand alle Schmerzen und emotionalen Traumata speichert, während der analytische Verstand ein rationaler Mechanismus ist, der dem Bewusstsein dient. Der reaktive Verstand speichert mentale Bilder, die für den analytischen (bewussten) Verstand nicht ohne weiteres zugänglich sind; diese werden als Engramme bezeichnet. Nach Scientology sind Engramme schmerzhaft und schwächend; je mehr sie sich ansammeln, desto weiter entfernen sich Menschen von ihrer wahren Identität. Dieses Schicksal zu vermeiden, ist das grundlegende Ziel von Scientology. Einige Engramme werden von Hubbard als zufällig gelehrt, während andere von "Thetans, die böse geworden sind und Macht wollen", wie es die Los Angeles Times beschreibt, zugefügt werden. Diese Engramme werden in der Scientology-Lehre als Implants bezeichnet. Hubbard sagte: "Implantate führen zu allen Arten von Krankheit, Apathie, Degradierung, Neurose und Wahnsinn und sind die Hauptursache für diese beim Menschen." ⓘ
L. Ron Hubbard beschrieb den analytischen Verstand mit den Begriffen eines Computers: "Der analytische Verstand ist nicht nur ein guter Computer, er ist ein perfekter Computer." Ihm zufolge trifft er die besten Entscheidungen auf der Grundlage der verfügbaren Daten. Fehler werden auf der Grundlage falscher Daten getroffen und sind nicht der Fehler des analytischen Verstandes. ⓘ
David V. Barrett, ein Religionssoziologe, der viel über dieses Thema geschrieben hat, sagt, dass nach Scientology das "erste große Ziel darin besteht, Clear zu werden". Clearing wurde so beschrieben, dass es "die Verwirklichung der Träume des Menschen durch die Zeitalter hindurch darstellt, einen neuen und höheren Zustand der Existenz und die Freiheit vom endlosen Kreislauf von Geburt, Tod, Geburt zu erreichen ... Clear ist die völlige Auslöschung des reaktiven Verstandes, aus dem alle Ängste und Probleme des Individuums herrühren". ⓘ
Scientology behauptet, dass der Mensch verborgene Fähigkeiten hat, die noch nicht vollständig erkannt wurden. Sie lehrt, dass ein erhöhtes geistiges Bewusstsein und körperliche Vorteile durch "Beratungs"-Sitzungen, die als "Auditing" bezeichnet werden, erreicht werden. Es gibt keine Beweise dafür, dass diese fiktiven körperlichen Vorteile auch tatsächlich eintreten. Die Scientology-Lehre behauptet, dass die Menschen durch Auditing ihre Probleme lösen und sich von Engrammen befreien können. Sie behauptet auch, dass sie dadurch ihren "natürlichen Zustand" als Thetans wiedererlangen und in die Lage versetzt werden, in ihrem täglichen Leben "ursächlich" zu sein und rational und kreativ auf Lebensereignisse zu reagieren, anstatt auf sie unter der Leitung von gespeicherten Engrammen zu reagieren. Dementsprechend steigen diejenigen, die Scientology-Materialien studieren und Auditing-Sitzungen erhalten, vom Status des Preclear zum Clear und Operating Thetan auf. Das utopische Ziel von Scientology ist es, "den Planeten zu reinigen", d.h. alle Menschen auf der Welt von ihren Engrammen zu befreien. ⓘ
Auditing ist eine Einzelsitzung mit einem Scientology "Counselor" oder "Auditor". Die Aufgabe des Auditors besteht darin, einer Person zu helfen, die "universellen Prinzipien von Affinität, Realität und Kommunikation" (ARC) zu entdecken und zu verstehen. Für das Auditing wird meist ein E-Meter benötigt, ein Gerät, das winzige Veränderungen des elektrischen Widerstands im Körper misst, wenn eine Person Elektroden (Metalldosen") hält und ein kleiner Strom durch sie geleitet wird. ⓘ
Scientology lehrt, dass das E-Meter dabei hilft, geistige Schwierigkeiten aufzuspüren. Sobald ein Problembereich identifiziert worden ist, stellt der Auditor der Person spezifische Fragen dazu, um ihr zu helfen, die Schwierigkeit zu beseitigen, und verwendet das E-Meter, um zu bestätigen, dass die "Ladung" abgebaut worden ist. Wenn die Person auf der "Brücke zur totalen Freiheit" fortschreitet, verschiebt sich der Schwerpunkt des Auditings von einfachen Engrammen zu Engrammen mit zunehmender Komplexität und anderen Schwierigkeiten. Auf den fortgeschritteneren OT-Stufen agieren Scientologen als ihre eigenen Auditoren ("Solo-Auditoren"). ⓘ
Douglas E. Cowan schreibt, dass das E-Meter "einen externen, materiellen Ort für die Legitimation der [Scientology-]Praxis bietet". Scientologen sind auf den "Anschein von Objektivität oder empirischer Gültigkeit" des E-Meters angewiesen, anstatt einfach der abstrakten Interpretation der Aussagen eines Teilnehmers durch einen Auditor zu vertrauen. Er erklärt auch, dass Scientology ohne das E-Meter "nicht den Status erreicht hätte, den sie als neue religiöse Bewegung genießt". Er argumentiert auch, dass die Kirche ohne das E-Meter die frühen Jahre, als die Dianetik gerade erst entstand, vielleicht nicht überlebt hätte. ⓘ
Überlebenswille und Ethik
Ein weiteres zentrales Konzept im Rahmen des scientologischen Weltbilds ist der Überlebenswille. Dieser finde seinen Ausdruck auf acht Ebenen, die als „die acht Dynamiken“ bezeichnet werden. Die erste Dynamik entspricht dem Überlebenswillen der Einzelperson, die zweite Dynamik der Ebene der Familie und der sexuellen Fortpflanzung. Auf der dritten und vierten Ebene geht es um soziale Gruppen bzw. die Menschheit als Ganzes, auf der fünften um alle Formen des Lebens, und auf der sechsten um das physikalische Universum. Die siebte Dynamik ist der Geist oder die Spiritualität, die achte die Unendlichkeit, Alleinheit oder Gott. Der scientologische Ethik-Begriff, der sich an diesen acht Dynamiken orientiert, betont, dass Rationalität gegenüber Moralität: „gut“ sei, was das Überleben auf der größtmöglichen Anzahl dieser Ebenen fördere und auf der geringstmöglichen Anzahl der Ebenen beeinträchtige. Das achtzackige Scientology-Kreuz symbolisiert die acht Dynamiken. ⓘ
Scientology verwendet ein emotionales Klassifizierungssystem, die so genannte Tonskala. Die Tonskala ist ein Werkzeug, das beim Auditing verwendet wird; Scientologen behaupten, dass die Kenntnis des Platzes einer Person auf der Skala es einfacher macht, ihre Handlungen vorherzusagen und dabei hilft, ihren Zustand zu verbessern. ⓘ
Toxine und Entschlackung
Der Purification Rundown ist ein umstrittenes "Entgiftungsprogramm", das von der Scientology-Kirche als Einführungsdienst verwendet wird. Es besteht aus hochdosierten Nahrungsergänzungsmitteln und ausgedehnten Saunagängen (bis zu fünf Stunden pro Tag über fünf Wochen). Die Scientology-Kirche behauptet, dies sei die einzige wirksame Methode, um die langfristigen Auswirkungen von Drogenmissbrauch oder toxischer Belastung zu behandeln. ⓘ
Narconon ist ein "Drogenerziehungs- und Rehabilitationsprogramm", das auf Hubbards Überzeugungen über "Gifte" und "Reinigung" beruht. Narconon wird in den Vereinigten Staaten, Kanada und einer Reihe von europäischen Ländern angeboten; sein Reinigungsprogramm verwendet auch hochdosierte Vitamine und ausgedehnte Saunagänge, kombiniert mit Auditing und Studium. ⓘ
Introspektions-Rundown
Der Introspection Rundown ist ein umstrittenes Auditing-Verfahren der Scientology-Kirche, mit dem eine psychotische Episode oder ein vollständiger geistiger Zusammenbruch behandelt werden soll. Introspektion wird für den Zweck dieses Rundowns als ein Zustand definiert, in dem die Person "in ihren eigenen Verstand, ihre Gefühle, Reaktionen usw. schaut". Der Introspection Rundown geriet nach dem Tod von Lisa McPherson im Jahr 1995 in das Blickfeld der Öffentlichkeit. ⓘ
Ablehnung von Psychologie und Psychiatrie
Scientology wendet sich vehement gegen Psychiatrie und Psychologie. Die Psychiatrie lehnte Hubbards Theorien in den frühen 1950er Jahren ab, und 1951 konsultierte Hubbards Frau Sara Ärzte, die empfahlen, ihn "zur psychiatrischen Beobachtung und Behandlung einer als paranoide Schizophrenie bekannten Geisteskrankheit in ein privates Sanatorium einzuweisen". Danach kritisierte Hubbard die Psychiatrie als einen "barbarischen und korrupten Beruf". ⓘ
Hubbard lehrte, dass Psychiater für sehr viel Unrecht in der Welt verantwortlich seien, und sagte, dass die Psychiatrie sich zu verschiedenen Zeiten als Werkzeug der politischen Unterdrückung angeboten habe und "dass die Psychiatrie die Ideologie hervorgebracht hat, die Hitlers Wahn befeuerte, die Nazis zu Massenmördern machte und den Holocaust schuf". Hubbard gründete die Anti-Psychiatrie-Organisation Citizens Commission on Human Rights (CCHR), die die Zeitschrift Psychiatry: Eine Industrie des Todes, ein Anti-Psychiatrie-Museum. ⓘ
Seit 1969 führt die CCHR eine Kampagne gegen psychiatrische Behandlungen, Elektroschocktherapie, Lobotomie und Medikamente wie Ritalin und Prozac. Auf der offiziellen Website der Scientology-Kirche heißt es, dass "die Auswirkungen medizinischer und psychiatrischer Medikamente, ob Schmerzmittel, Beruhigungsmittel oder 'Antidepressiva', ebenso verheerend sind" wie die illegaler Drogen. ⓘ
Scientology ist ausgewiesener Gegner der Psychiatrie und unterstützt nach Auffassung ihrer Kritiker Gesundheitspraktiken, die nicht dem Stand der medizinischen Forschung entsprechen, so zum Beispiel die „stille Geburt“, bei der der Geburtsvorgang unter größtmöglicher Stille erfolgt. Dies wird (hier nach einer Quelle von 1976) insbesondere von Vereinigungen der Gesundheitsberufe kritisch gesehen. ⓘ
Scientology lehnt laut George D. Chryssides den Gebrauch von Psychopharmaka strikt ab. Zum Beispiel startete die Vereinigung in den 1980er Jahren eine Kampagne gegen die Verschreibung von Ritalin bei Kindern mit Aufmerksamkeitsdefizit-/Hyperaktivitätsstörung (ADHS). ⓘ
Der wohl bekannteste Fall mutmaßlichen scientologischen Fehlverhaltens auf dem Gebiet der Medizin ist der Tod der amerikanischen Scientologin Lisa McPherson, die von Organisationsmitgliedern nach einem Verkehrsunfall nicht genügend medizinisch versorgt worden sein soll. Juristische Verfahren endeten mit einem vertraulichen Vergleich. ⓘ
Körper und Thetan
Der Glaube der Scientology dreht sich um die unsterbliche Seele, den Thetan. Scientology lehrt, dass der Thetan die wahre Identität einer Person ist - ein inhärent guter, allwissender, nicht-materieller Kern, der zu unbegrenzter Kreativität fähig ist. ⓘ
Hubbard lehrte, dass Thetans das materielle Universum hauptsächlich zu ihrem eigenen Vergnügen ins Leben gerufen haben. Das Universum hat keine unabhängige Realität, sondern bezieht seine scheinbare Realität aus der Tatsache, dass die Thetans zustimmen, dass es existiert. Die Thetans fielen in Ungnade, als sie begannen, sich mit ihrer Schöpfung zu identifizieren, statt mit ihrem ursprünglichen Zustand geistiger Reinheit. Schließlich verloren sie die Erinnerung an ihre wahre Natur und die damit verbundenen geistigen und schöpferischen Kräfte. Infolgedessen betrachteten sich die Thetans nur noch als verkörperte Wesen. ⓘ
Thetans werden immer wieder in neuen Körpern durch einen Prozess wiedergeboren, der "Annahme" genannt wird und der Reinkarnation entspricht. Scientology postuliert eine kausale Beziehung zwischen den Erfahrungen früherer Inkarnationen und dem gegenwärtigen Leben, und mit jeder Wiedergeburt werden die Auswirkungen des MEST-Universums (MEST steht hier für Materie, Energie, Raum und Zeit) auf den Thetan stärker. ⓘ
Die Weltraumoper und die Mauer aus Feuer
Die Scientology-Kirche vertritt die Auffassung, dass auf den höheren Stufen der Einweihung ("OT-Stufen") mystische Lehren vermittelt werden, die für unvorbereitete Leser schädlich sein können. Diese Lehren werden vor Mitgliedern, die diese Stufen nicht erreicht haben, geheim gehalten. Die Organisation sagt, dass die Geheimhaltung gerechtfertigt ist, um die Verwendung ihrer Materialien im Kontext zu halten und um ihre Mitglieder davor zu schützen, dass sie Materialien ausgesetzt werden, auf die sie noch nicht vorbereitet sind. ⓘ
Dies sind die OT-Stufen, die Stufen oberhalb von Clear, deren Inhalt innerhalb von Scientology geheim gehalten wird. Die Lehren der OT-Stufen enthalten Berichte über verschiedene kosmische Katastrophen, die die Thetans heimsuchten. Hubbard beschrieb diese frühen Ereignisse zusammenfassend als "Space Opera". ⓘ
In den OT-Stufen erklärt Hubbard, wie man die Auswirkungen von Traumamustern aus vergangenen Leben rückgängig machen kann, die angeblich Millionen von Jahren in die Vergangenheit reichen. Zu diesen fortgeschrittenen Lehren gehört die Geschichte von Xenu (manchmal Xemu), der als tyrannischer Herrscher der "Galaktischen Konföderation" eingeführt wird. Dieser Geschichte zufolge brachte Xenu vor 75 Millionen Jahren Milliarden von Menschen in Raumschiffen, die Douglas DC-8-Flugzeugen ähnelten, auf die Erde, stapelte sie um Vulkane und zündete Wasserstoffbomben in den Vulkanen. Die Thetans scharten sich daraufhin zusammen, klebten an den Körpern der Lebenden und tun dies auch heute noch. Scientologen auf fortgeschrittenen Stufen legen großen Wert darauf, Körper-Thetaner zu isolieren und ihre negativen Auswirkungen zu neutralisieren. ⓘ
Auszüge und Beschreibungen von OT-Materialien wurden 1995 von einem ehemaligen Mitglied online veröffentlicht und dann in den Mainstream-Medien verbreitet. Dies geschah, nachdem die Lehren in Gerichtsverfahren, an denen Scientology beteiligt war, als Beweismittel vorgelegt wurden und somit zu einer öffentlichen Angelegenheit wurden. Es gibt acht öffentlich bekannte OT-Stufen, OT I bis VIII. Die höchste Stufe, OT VIII, wird nur auf See auf dem Scientology-Kreuzfahrtschiff Freewinds offenbart. Es gibt Gerüchte, dass weitere OT-Stufen, die angeblich auf von Hubbard vor langer Zeit geschriebenem Material beruhen, zu einem geeigneten Zeitpunkt in der Zukunft veröffentlicht werden sollen. ⓘ
Ein großes Symbol der Church of Spiritual Technology, das auf der Scientology-Basis in Trementina in den Boden geritzt wurde, ist aus der Luft sichtbar. Der Reporter der Washington Post, Richard Leiby, schrieb: "Ehemalige Scientologen, die mit Hubbards Lehren über die Reinkarnation vertraut sind, sagen, dass das Symbol einen 'Rückkehrpunkt' markiert, damit treue Mitarbeiter wissen, wo sie die Werke des Gründers finden können, wenn sie in Zukunft von anderen Orten im Universum hierher reisen." ⓘ
Ethik, Unterdrückungsmittel und Abtrennung
Das Ethiksystem regelt das Verhalten der Mitglieder, und Ethikbeauftragte gibt es in jeder Scientology Organisation. Ethik-Beauftragte gewährleisten die "korrekte Anwendung der Scientology-Technologie" und befassen sich mit "Verhalten, das die Leistung einer Scientology-Organisation beeinträchtigt", das von "Fehlern" und "Vergehen" bis hin zu "Verbrechen" und "unterdrückerischen Handlungen" reicht, wie diese Begriffe von Scientology definiert werden. ⓘ
Scientology behauptet, dass einige Menschen wirklich bösartig sind, und Hubbard lehrte, dass 20 Prozent der Bevölkerung unterdrückerische Personen sind, wozu einige hoffnungslos asoziale Persönlichkeiten gehören, die die wirklich gefährlichen Individuen der Menschheit sind: "die Adolf Hitlers und die Dschingis Khans, die reuelosen Mörder und die Drogenbarone". Die Trennungspolitik von Scientology verbietet die meisten Kontakte mit unterdrückerischen Personen. Die Scientology-Kirche bestreitet, dass es eine Trennungspolitik gibt, und zitiert Hubbards Definition der Trennung als "eine selbstbestimmte Entscheidung eines Individuums, dass es nicht mit einem anderen verbunden sein will". ⓘ
Ein Scientologe, der mit einer unterdrückerischen Person kommuniziert, riskiert, zu einer potenziellen Problemquelle erklärt zu werden. Abtrünnige, die zu Kritikern der Bewegung werden, werden zu unterdrückerischen Personen erklärt, und die Scientology-Kirche hat den Ruf, aggressiv gegen solche Verleumder vorzugehen. ⓘ
Faires Spiel
Der Begriff Fair Game wird verwendet, um die Politik und die Praktiken zu beschreiben, die gegen Personen angewandt werden, die die Kirche als ihre Feinde ansieht. Hubbard führte diese Politik in den 1950er Jahren ein, als Reaktion auf Kritik sowohl innerhalb als auch außerhalb seiner Organisation. Einzelpersonen oder Gruppen, die "Freiwild" sind, werden als Bedrohung für die Kirche angesehen und können gemäß dieser Politik mit allen möglichen Mitteln bestraft und schikaniert werden. ⓘ
Hubbard und seine Anhänger nahmen viele Einzelpersonen sowie Regierungsbeamte und -behörden ins Visier, einschließlich eines Programms zur illegalen Infiltration des Finanzamtes und anderer Behörden der US-Regierung in den 1970er Jahren. Sie führten auch private Ermittlungen, Rufmord und rechtliche Schritte gegen die Kritiker der Kirche in den Medien durch. Diese Politik ist nach wie vor in Kraft und wird von der Scientology-Kirche als eine zentrale "religiöse Praxis" verteidigt. ⓘ
Scientology Zeremonien
In Scientology werden Zeremonien für Ereignisse wie Hochzeiten, Kindertaufen und Beerdigungen abgehalten. Freitagsgottesdienste werden abgehalten, um den Abschluss der Dienste einer Person in der vorangegangenen Woche zu würdigen. Ordinierte Scientology Geistliche können solche Rituale durchführen. Diese Gottesdienste und die Geistlichen, die sie durchführen, spielen jedoch nur eine untergeordnete Rolle im Leben der Scientologen. ⓘ
Die Organisation der Scientology-Kirche
Die interne Struktur der Scientology-Organisationen ist stark bürokratisch und legt den Schwerpunkt auf statistikbasiertes Management. Die Betriebsbudgets der Organisationen sind leistungsbezogen und werden häufig überprüft. ⓘ
Statistiken zur Mitgliedschaft
Die amerikanische Umfrage zur religiösen Identifikation von 2008 ergab, dass es in den USA 25.000 Scientologen gibt. Eine Umfrage des Trinity College von 2008 ergab, dass es 25.000 Scientologen gibt. Dies ist ein Rückgang gegenüber einer Erhebung aus dem Jahr 2001, bei der sich schätzungsweise 55.000 Menschen in den Vereinigten Staaten als Scientologen bezeichneten. Weltweite Schätzungen der praktizierenden Kernmitglieder von Scientology liegen zwischen 40.000 und 200.000, hauptsächlich in den USA, Europa, Südafrika und Australien. Auch im Vereinigten Königreich ist Scientology auf dem Rückzug. Im Jahr 2011 schätzte der hochrangige Überläufer Jeff Hawkins die Zahl der Scientologen weltweit auf 40.000. Laut der australischen Volkszählung von 2016 gaben sich weniger als 1700 Personen als Scientologen zu erkennen. ⓘ
Obwohl die Scientology-Kirche behauptet, die "am schnellsten wachsende religiöse Bewegung" auf der Erde zu sein, sind die Schätzungen der Organisation über ihre Mitgliederzahlen deutlich übertrieben. ⓘ
Sea Org
Die ranghöchsten Personen in der Scientology-Hierarchie sind die Mitglieder der Sea Organization oder Sea Org. Die Organisation umfasst etwa 5.000 der engagiertesten Scientology-Anhänger, die für ein geringes Entgelt arbeiten und einen Milliardenvertrag unterzeichnen. ⓘ
Rehabilitation Project Force
Die Rehabilitation Project Force (RPF) ist ein umstrittener Teil des Scientology-"Justiz"-Systems. Wenn Sea-Org-Mitglieder eines Verstoßes für schuldig befunden werden, werden sie dem RPF zugewiesen. Das RPF beinhaltet ein tägliches Programm von fünf Stunden Auditing oder Studium, acht Stunden Arbeit, oft körperliche Arbeit, wie z. B. die Renovierung von Gebäuden, und mindestens sieben Stunden Schlaf. Douglas E. Cowan und David G. Bromley stellen fest, dass Wissenschaftler und Beobachter zu völlig unterschiedlichen Schlussfolgerungen über das RPF gekommen sind und darüber, ob es "freiwillig oder zwanghaft, therapeutisch oder strafend" ist. ⓘ
Büro für besondere Angelegenheiten
Das Office of Special Affairs oder OSA (ehemals Guardian's Office) ist eine Abteilung der Scientology-Kirche, die als nichtstaatlicher Nachrichtendienst bezeichnet wird. Es hat Kritiker der Kirche für "tote Agenten"-Operationen ins Visier genommen, d. h. es werden Rufmordaktionen gegen vermeintliche Feinde durchgeführt. ⓘ
In einem Artikel der Los Angeles Times aus dem Jahr 1990 wurde berichtet, dass die Kirche in den 1980er Jahren häufiger Privatdetektive einsetzte, darunter auch ehemalige und derzeitige Polizeibeamte aus Los Angeles, um sich selbst zu schützen, falls peinliche Taktiken angewandt und bekannt würden. ⓘ
Kirche der spirituellen Technologie
Die Church of Spiritual Technology (CST) wurde als die "geheimste Organisation der gesamten Scientology" bezeichnet. Die Organisation besitzt die Urheberrechte an allen Scientology-Materialien und den größten Teil des Nachlasses von Hubbard. CST lizenziert dieses geistige Eigentum an das Religious Technology Center, das es dann an die Church of Scientology International weiterlizenziert. ⓘ
Die Organisation betreibt auch das Scientology-Archivierungsprojekt, das darauf abzielt, die Werke von Hubbard auf Edelstahltafeln zu bewahren, die in Titankapseln in speziell konstruierten Gewölben auf der ganzen Welt eingeschlossen sind. Darüber hinaus unterhält die Gruppe voll ausgestattete Häuser an verschiedenen Orten, die schließlich den reinkarnierten L. Ron Hubbard beherbergen sollen. ⓘ
Shelly Miscavige, die Frau des Leiters David Miscavige, die seit 2007 nicht mehr in der Öffentlichkeit gesehen wurde, wird angeblich in einem CST-Gelände in Twin Peaks, Kalifornien, festgehalten. ⓘ
Franchises und fortgeschrittene Organisationen
Scientology betreibt Hunderte von Kirchen und Missionen auf der ganzen Welt. Dort erhalten Scientologen eine einführende Ausbildung, und die meisten Scientologen sind auf dieser lokalen Ebene tätig. Kirchen und Missionen sind lizenzierte Franchise-Unternehmen; sie können Dienstleistungen gegen eine Gebühr anbieten, sofern sie einen Teil ihres Einkommens beisteuern und das Religious Technology Center (RTC) und dessen Standards einhalten. ⓘ
Operative Thetan-Stufen werden nur in den fortgeschrittenen Organisationen von Scientology (Los Angeles, Sydney, East Grinstead und Kopenhagen) angeboten. Die Flag Service Organization in Clearwater, Florida, bietet die OT-Stufen VI und VII an. Das Scientology-Schiff Freewinds bietet OT VIII an. ⓘ
Prominente Scientologen
Die Organisation versucht, insbesondere Schauspieler und andere Personen des öffentlichen Lebens zu rekrutieren, und hat damit in den USA auch Erfolg (z. B. tritt Tom Cruise quasi als Repräsentant von Scientology auf). Eine Reihe weiterer Personen des öffentlichen Lebens, zum Beispiel John Travolta, Juliette Lewis, Lisa Marie Presley, Laura Prepon, Nancy Cartwright und Kirstie Alley, verrichten ähnliche Dienste für Scientology. Im deutschsprachigen Raum ist Franz Rampelmanns Scientology-Mitgliedschaft bekannt. ⓘ
Scientology betreibt Celebrity Center, die sich speziell um Künstler und Personen kümmern, die in der Öffentlichkeit stehen. Hubbard war der Ansicht, dass Künstler die Art von Menschen sind, die die zukünftige Welt maßgeblich beeinflussten. Ursula Caberta (1997) sieht hierin ein „Rezept, mit berühmten Namen Reklame zu machen“, das totalitären Systemen entlehnt sei. ⓘ
1955 erstellte Hubbard eine Liste von 63 Prominenten, die zur Scientology bekehrt werden sollten. In einem Grundsatzschreiben der Scientology Kirche von 1973 schrieb L. Ron Hubbard: "Der Zweck [des] Prominenten-Zentrums ist es, die Ausbreitung und Popularisierung von Scientology durch die Kunst voranzutreiben." ⓘ
Scientology betreibt acht Standorte, die als Prominenten-Zentren bezeichnet werden und für den Dienst an prominenten Scientologen bestimmt sind. Das größte dieser Zentren befindet sich in Hollywood, Kalifornien, und trägt den Namen Church of Scientology Celebrity Centre International. Das Celebrity Centre International war das erste, das 1969 eröffnet wurde, und seine Eröffnung wird jedes Jahr in der ersten Augustwoche mit einer Abendgala gefeiert. ⓘ
Scientology-Technik in Gefängnissen, Schulen und in der Verwaltung
Die Anwendbarkeit von Hubbards Lehren führte auch zur Gründung von säkularen Organisationen, die sich auf Bereiche wie das Bewusstsein für Drogenmissbrauch und Rehabilitation, Alphabetisierung und Menschenrechte konzentrieren. Mehrere Scientology-Organisationen fördern die Anwendung von Scientology-Praktiken als Mittel zur Lösung sozialer Probleme. Scientology begann in den frühen 1970er Jahren unter der Leitung von Hubbard, sich auf diese Themen zu konzentrieren. Die Kirche entwickelte Outreach-Programme zur Bekämpfung von Drogensucht, Analphabetismus, Lernschwächen und kriminellem Verhalten. Diese wurden Schulen, Unternehmen und Gemeinden als säkulare Techniken auf der Grundlage von Hubbards Schriften vorgestellt. Die Association for Better Living and Education (ABLE) fungiert als Dachorganisation für diese Bemühungen. Zu den bemerkenswerten Beispielen gehören:
- Narconon ist eine Scientology-Organisation, die die Theorien des Gründers L. Ron Hubbard über die Behandlung von Drogenmissbrauch und -abhängigkeit vertritt.
- Criminon, ein Ableger von Narconon, führt Scientology-Praktiken bei kriminellen Straftätern ein.
- Applied Scholastics, gegründet 1972, lehrt Scientology "study tech" für Schüler der Klassen K-12. Delphi Schools betreibt zahlreiche Privatschulen in den Vereinigten Staaten, darunter die Vorzeigeakademie The Delphian School in Yamhill County, Oregon.
- Das World Institute of Scientology Enterprises (WISE) wendet die Praktiken der Scientology auf die Unternehmensführung an. Der bekannteste Schulungsanbieter, der Hubbards Technologie nutzt, ist Sterling Management Systems.
- Die Way to Happiness Foundation fördert einen von Hubbard verfassten Moralkodex, der bis heute in mehr als 40 Sprachen übersetzt wurde. ⓘ
Ehrenamtliche Geistliche
Die Scientology Kirche hat ihr Programm der Freiwilligen Geistlichen" ins Leben gerufen, um an Projekten zur Unterstützung der Gemeinde teilzunehmen. Ehrenamtliche Geistliche reisen manchmal an die Schauplätze größerer Katastrophen, um bei Hilfsaktionen zu helfen. Kritikern zufolge bestehen diese Hilfsmaßnahmen darin, Exemplare einer von Hubbard verfassten Broschüre mit dem Titel Der Weg zum Glücklichsein zu verteilen und eine Methode anzuwenden, die angeblich panische oder verletzte Personen beruhigen soll und in der Scientology als "Berührungshilfe" bekannt ist. Die Berichte über die Wirksamkeit der Freiwilligen Geistlichen sind gemischt, und die Berührungshilfe wird nicht durch wissenschaftliche Beweise unterstützt. ⓘ
Andere Organisationen
Zu den anderen mit Scientology verbundenen Organisationen gehören:
- Internationale Vereinigung der Scientologen (IAS) - Scientology-Mitgliedsorganisation.
- The National Commission on Law Enforcement and Social Justice (Nationale Kommission für Strafverfolgung und soziale Gerechtigkeit) - wendet sich gegen das, was sie als missbräuchliche Praktiken von Regierungs- und Polizeibehörden, insbesondere Interpol, bezeichnet.
- Scientologists Taking Action Against Discrimination (STAND) - Organisation, die Öffentlichkeitsarbeit für Scientology und Scientologen betreibt. ⓘ
Vermögen
Durchgesickerten Steuerunterlagen zufolge verfügten die Church of Scientology International und die Church of Spiritual Technology in den USA im Jahr 2012 über ein Vermögen von insgesamt 1,7 Milliarden US-Dollar, zusätzlich zu jährlichen Einnahmen in Höhe von schätzungsweise 200 Millionen US-Dollar pro Jahr. Darin sind die Vermögenswerte und Einnahmen der Internationalen Vereinigung der Scientologen nicht enthalten. ⓘ
Kontroversen
Die Scientology-Kirche ist eine höchst umstrittene Organisation. Ein erster Punkt der Kontroverse war ihre Herausforderung des psychotherapeutischen Establishments. Ein weiterer Punkt war ein Artikel im Time Magazine aus dem Jahr 1991, in dem die Organisation angegriffen wurde, woraufhin sie mit einer großen Klage reagierte, die Anfang 1992 vom Gericht als unbegründet abgewiesen wurde. Ein dritter Grund ist ihr religiöser Steuerstatus in den Vereinigten Staaten, da die IRS der Organisation 1993 die Steuerbefreiung gewährte. ⓘ
Die Organisation ist mit den Regierungen und Polizeibehörden vieler Länder in Konflikt geraten (darunter die Vereinigten Staaten, das Vereinigte Königreich, Kanada, Frankreich und Deutschland). Sie ist eine der prozessfreudigsten religiösen Bewegungen der Geschichte und hat unzählige Klagen gegen Regierungen, Organisationen und Einzelpersonen eingereicht. ⓘ
In Berichten und Anschuldigungen von Journalisten, Gerichten und Regierungsstellen mehrerer Länder wird behauptet, die Scientology-Kirche sei ein skrupelloses Wirtschaftsunternehmen, das seine Kritiker schikaniert und seine Mitglieder brutal ausbeutet. Eine beträchtliche Anzahl von Untersuchungen wurde von verschiedenen Gruppen, von den Medien bis hin zu Regierungsbehörden, gegen die Organisation eingeleitet. ⓘ
Zu den Kontroversen mit der Kirche und ihren Kritikern, von denen einige noch andauern, gehören:
- Kriminelles Verhalten von Mitgliedern der Kirche, einschließlich der Unterwanderung der US-Regierung.
- Organisierte Schikanen gegen Personen, die als Feinde der Kirche angesehen werden.
- Die Trennungspolitik von Scientology, bei der von einigen Mitgliedern verlangt wird, Freunde oder Familienmitglieder zu meiden, die der Kirche "feindlich" gesinnt sind.
- Der Tod der Scientologin Lisa McPherson, während sie sich in der Obhut der Organisation befand. (Robert Minton unterstützte die Multimillionen-Dollar-Klage gegen Scientology wegen des Todes von McPherson. Im Mai 2004 erzielten McPhersons Nachlass und die Scientology-Kirche einen vertraulichen Vergleich.)
- Versuche, Suchmaschinen rechtlich dazu zu zwingen, kirchenkritische Informationen zu zensieren.
- Behauptungen, dass das Kirchenoberhaupt David Miscavige Mitarbeiter schlägt und demoralisiert und dass körperliche Gewalt durch Vorgesetzte gegenüber Mitarbeitern, die für sie arbeiten, in der Organisation an der Tagesordnung ist. Der Scientology-Sprecher Tommy Davis wies diese Behauptungen zurück und stellte Zeugen zur Verfügung, um sie zu widerlegen. ⓘ
Soziale Programme von Scientology, wie z. B. die Rehabilitation von Drogenabhängigen und Kriminellen, haben ebenfalls sowohl Unterstützung als auch Kritik hervorgerufen. ⓘ
Stephen A. Kent, ein Professor für Soziologie, sagte, dass "Scientologen sich selbst als Besitzer von Lehren und Fähigkeiten sehen, die die Welt, wenn nicht sogar die Galaxie, retten können". Wie es in der Scientology-Doktrin heißt: "Die gesamte qualvolle Zukunft dieses Planeten, jedes Mannes, jeder Frau und jedes Kindes auf ihm, und Ihr eigenes Schicksal für die nächsten endlosen Billionen von Jahren hängen davon ab, was Sie hier und jetzt mit und in Scientology tun." Kent hat das Ethiksystem der Scientology als "eine eigentümliche Art von Moral beschrieben, die [der Scientology-Kirche] in einzigartiger Weise zugute kam ... Im Klartext: Der Zweck der Scientology-Ethik besteht darin, Gegner zu eliminieren und dann die Interessen der Menschen an anderen Dingen als Scientology zu beseitigen." ⓘ
Viele ehemalige Mitglieder haben sich zu Wort gemeldet, um über die Kirche und die negativen Auswirkungen ihrer Lehren auf sie zu sprechen, darunter auch Prominente wie Leah Remini. Remini sprach über ihre Trennung von der Kirche und sagte, dass sie immer noch Freunde innerhalb der Organisation hat, mit denen sie nicht mehr sprechen kann. ⓘ
Kriminelles Verhalten
Ein Großteil der Kontroverse um Scientology geht auf die strafrechtlichen Verurteilungen von Kernmitgliedern der Scientology-Organisation zurück. ⓘ
Im Jahr 1978 wurde eine Reihe von Scientologen, darunter auch L. Ron Hubbards Frau Mary Sue Hubbard (die damals die zweite Führungsperson in der Organisation war), wegen des damals größten Vorfalls von Inlandsspionage in der Geschichte der Vereinigten Staaten, genannt "Operation Schneewittchen", verurteilt. Dabei wurden die Büros von Bundesanwälten und der Steuerbehörde infiltriert, abgehört und Dokumente gestohlen. L. Ron Hubbard wurde von den französischen Behörden in Abwesenheit des Betrugs überführt und zu vier Jahren Gefängnis verurteilt. Das Oberhaupt der französischen Scientology-Kirche wurde in demselben Prozess zu einer einjährigen Haftstrafe auf Bewährung verurteilt. ⓘ
Bei einer Razzia des FBI im Hauptquartier der Scientology-Kirche wurden Unterlagen gefunden, in denen das kriminelle Vorgehen von Scientology gegen verschiedene Kritiker der Organisation detailliert beschrieben wurde. In der "Operation Freakout" versuchten Agenten der Organisation, Paulette Cooper, die Autorin von The Scandal of Scientology, einem frühen Buch, das die Bewegung kritisiert hatte, zu vernichten. Zu diesen Dokumenten gehörte auch ein Plan, Gabe Cazares, den Bürgermeister von Clearwater, Florida, mit einem inszenierten Unfall mit Fahrerflucht zu belasten. Neun Personen, die mit dem Fall in Verbindung standen, wurden wegen Diebstahls, Einbruchs, Verschwörung und anderer Straftaten angeklagt. ⓘ
1988 wurden der Scientology-Präsident Heber Jentzsch und zehn weitere Mitglieder der Organisation in Spanien unter anderem wegen unerlaubter Vereinigung, Nötigung, Betrug und Verstößen gegen das Arbeitsrecht verhaftet. ⓘ
Im Oktober 2009 wurde die Scientology-Kirche in Frankreich des organisierten Betrugs für schuldig befunden. Das Urteil wurde im Februar 2012 vom Berufungsgericht und im Oktober 2013 vom Obersten Kassationsgerichtshof bestätigt. ⓘ
Im Jahr 2012 erhob die belgische Staatsanwaltschaft Anklage gegen Scientology als kriminelle Organisation, die in Betrug und Erpressung. Im März 2016 wurde die Scientology-Kirche von allen Vorwürfen freigesprochen, und die Forderung nach Schließung ihrer belgischen Niederlassung und ihres europäischen Hauptsitzes wurde zurückgewiesen. ⓘ
Organisierte Belästigung
Scientology ist seit jeher feindselig gegenüber ihren Kritikern aufgetreten; Führungskräfte der Organisation haben erklärt, dass Scientology "keine Religion ist, die sich in die andere Richtung orientiert". Journalisten, Politiker, ehemalige Scientologen und verschiedene Anti-Kult-Gruppen haben seit den 1960er Jahren Anschuldigungen gegen Scientology erhoben, und Scientology hat diese Kritiker - fast ausnahmslos - ins Visier genommen, um Vergeltung zu üben, und zwar in Form von Gerichtsverfahren und öffentlichen Gegenbeschuldigungen wegen persönlichen Fehlverhaltens. Viele der Scientology-Kritiker haben auch berichtet, dass sie in ihrem Privatleben Drohungen und Schikanen ausgesetzt waren. ⓘ
Einem Artikel der Los Angeles Times aus dem Jahr 1990 zufolge ist Scientology weitgehend dazu übergegangen, nicht mehr auf Kirchenmitglieder, sondern auf private Ermittler zurückzugreifen, darunter auch ehemalige und derzeitige Polizeibeamte aus Los Angeles, da dies der Organisation einen gewissen Schutz bietet, falls die Ermittler Taktiken anwenden, die die Organisation in Verlegenheit bringen könnten. In einem Fall bezeichnete die Organisation ihre Taktik als "vom LAPD sanktioniert", was von Polizeichef Daryl Gates energisch bestritten wurde. Der Beamte, der in diesen speziellen Fall von Überwachung und Belästigung verwickelt war, wurde für sechs Monate suspendiert. ⓘ
Der Journalist John Sweeney berichtete: "Während der Dreharbeiten zu unserem BBC-Panorama-Film Scientology und ich wurde ich angeschrien, bespitzelt, mein Hotel wurde um Mitternacht gestürmt, ich wurde von Star-Scientologen als 'bigott' denunziert, mir wurde das Gehirn gewaschen - so kam es mir vor - in einer nachgebauten Folterkammer im Nazi-Stil und ich wurde von unheimlichen Fremden durch die Straßen von Los Angeles gejagt. ⓘ
Verletzung der Auditing-Vertraulichkeit
Während des Auditingprozesses sammelt und speichert der Auditor persönliche Informationen des Klienten. ⓘ
Obwohl die Scientology-Kirche behauptet, die Vertraulichkeit der Auditing-Aufzeichnungen zu schützen, hat die Organisation in der Vergangenheit ehemalige Mitglieder unter Verwendung der aus den Aufzeichnungen gewonnenen Informationen angegriffen und psychologisch missbraucht. So wurde beispielsweise am 16. Dezember 1969 in einer Anordnung des Guardian's Office (G. O. 121669) von Mary Sue Hubbard die Verwendung von Auditing-Aufzeichnungen für Zwecke der "internen Sicherheit" ausdrücklich genehmigt. Ehemalige Mitglieder berichten, dass sie daran beteiligt waren, die in Auditing-Sitzungen gewonnenen Informationen zu durchforsten, um zu prüfen, ob sie für Verleumdungskampagnen gegen Kritiker verwendet werden können. ⓘ
Abtrennung
Die Praxis des Ausschlusses in Scientology wird als "Trennung" bezeichnet. Die Mitglieder können sich von jeder Person trennen, die sie bereits kennen, einschließlich bestehender Familienmitglieder. Viele Beispiele für die Anwendung dieser Politik sind vor Gericht festgestellt worden. Das Versäumnis, sich von einer unterdrückerischen Person zu trennen, wird selbst als unterdrückerischer Akt bezeichnet. ⓘ
Vorwurf der Abtreibungserzwingung
Die Sea Org operierte ursprünglich auf Schiffen auf See, wo es selbstverständlich nicht erlaubt war, Kinder an Bord der Schiffe aufzuziehen. Schwangere Frauen, die der Sea Org angehörten, gaben an, dass sie zu Abtreibungen gedrängt worden waren. ⓘ
Im Jahr 2003 berichtete die Times of India: "Zwangsabtreibungen, Schläge, Hunger gelten in dieser Kirche als Mittel der Disziplinierung [sic]". ⓘ
Eine ehemalige hochrangige Quelle berichtet, dass "etwa 1.500 Abtreibungen" von Frauen in der See-Organisation vorgenommen wurden, "seit in den späten 80er Jahren eine Regel eingeführt wurde, dass Mitglieder nicht in der Organisation bleiben konnten, wenn sie sich entschieden, Kinder zu bekommen". Die Quelle merkte an: "Und wenn Mitglieder, die seit, sagen wir, 10 Jahren in der Sea Organization sind, beschließen, Kinder zu bekommen, werden sie mit nicht mehr als 1.000 Dollar als Abfindung entlassen". ⓘ
Viele ehemalige Mitglieder haben berichtet, dass sie zu einer Abtreibung gedrängt wurden. ⓘ
Das langjährige Mitglied Astra Woodcraft verließ Berichten zufolge Scientology für immer, als die Kirche versuchte, sie zu einer Abtreibung zu drängen". Das ehemalige Sea-Org-Mitglied Karen Pressley erzählte, dass sie oft von anderen Scientologen um Kredite gebeten wurde, damit sie eine Abtreibung vornehmen lassen und in der Sea Org bleiben konnten. Die Scientology-Mitarbeiterin Claire Headley sagte, dass sie "gezwungen wurde, (zwei) Abtreibungen vorzunehmen, um ihren Arbeitsplatz zu behalten, und dass sie Verletzungen persönlicher Rechte und Freiheiten ausgesetzt war, um Zwangsarbeit zu erhalten". Laura Ann DeCrescenzo berichtete, dass sie als Minderjährige "zu einer Abtreibung gezwungen" wurde. ⓘ
Im März 2009 berichtete Maureen Bolstad, dass Frauen, die in der Scientology-Zentrale arbeiteten, zu Abtreibungen gezwungen wurden oder damit rechnen mussten, von der Leitung der Organisation zu einer "unterdrückerischen Person" erklärt zu werden. Im März 2010 erklärte die ehemalige Scientologin Janette Lang, dass sie im Alter von 20 Jahren von ihrem Freund schwanger wurde, während sie der Organisation angehörte, und dass die Scientology-Vorgesetzten ihres Freundes sie "zum Abbruch der Schwangerschaft gezwungen" hätten. "Wir stritten eine Woche lang, ich war am Boden zerstört, ich fühlte mich missbraucht, ich war verloren und schließlich gab ich nach. Es war mein Baby, mein Körper und meine Entscheidung, und all das wurde mir von Scientology weggenommen", so Lang. ⓘ
Der australische Senator Nick Xenophon hielt im November 2009 vor dem australischen Parlament eine Rede über Aussagen, die er von ehemaligen Scientologen erhalten hatte. Er sagte, ihm sei gesagt worden, Mitglieder der Organisation hätten schwangere Mitarbeiterinnen zu Abtreibungen gezwungen. "Ich bin zutiefst besorgt über diese Organisation und die verheerenden Auswirkungen, die sie auf ihre Anhänger haben kann", sagte Senator Xenophon und forderte, dass der australische Senat eine Untersuchung über Scientology einleitet. Den von Senator Xenophon vorgelegten Briefen zufolge war die Organisation daran beteiligt, ihre Mitglieder zu Abtreibungen zu "verdonnern". Der ehemalige Scientologe Aaron Saxton schickte Senator Xenophon einen Brief, in dem er erklärte, er habe daran mitgewirkt, schwangere Frauen innerhalb der Organisation zu Abtreibungen zu zwingen. "Aaron sagt, dass Frauen, die schwanger wurden, in Büros gebracht und gezwungen wurden, eine Abtreibung vorzunehmen. Wenn sie sich weigerten, drohten ihnen Degradierung und harte Arbeit. Aaron sagt, eine Mitarbeiterin habe einen Kleiderbügel benutzt und ihr Kind aus Angst vor Bestrafung selbst abgetrieben", so Senator Xenophon. Carmel Underwood, eine weitere ehemalige Scientologin, sagte, dass sie unter "extremen Druck" gesetzt worden sei, eine Abtreibung vorzunehmen, und dass sie in ein "Verschwindungsprogramm" aufgenommen worden sei, nachdem sie sich geweigert habe. Underwood war Geschäftsführerin des Scientology-Zweiges in Sydney, Australien. ⓘ
Der Sprecher von Scientology, Tommy Davis, sagte, diese Behauptungen seien "völlig unbegründet". Mike Ferriss, der Leiter von Scientology in Neuseeland, erklärte gegenüber den Medien: "Es gibt keine Zwangsabtreibungen in Scientology". Die Scientology-Sprecherin Virginia Stewart wies die Behauptungen ebenfalls zurück und versicherte: "Die Scientology-Kirche betrachtet die Familieneinheit und Kinder als äußerst wichtig und duldet oder zwingt niemanden, sich irgendeinem medizinischen Verfahren zu unterziehen." ⓘ
Vorwurf des Menschenhandels und anderer Verbrechen gegen Frauen
Eine Reihe von Frauen hat die Scientology-Kirche verklagt und eine Reihe von Vorwürfen erhoben, darunter Menschenhandel, Vergewaltigung, Zwangsarbeit und Kindesmissbrauch. ⓘ
Scientology, Rechtsstreitigkeiten und das Internet
In den 1990er Jahren ging die Organisation von Miscavige gegen die zunehmende Kritik an Scientology im Internet und die Online-Verbreitung von Scientology-bezogenen Dokumenten vor. ⓘ
Ab 1991 reichte Scientology fünfzig Klagen gegen das Scientology-kritische Cult Awareness Network (CAN) ein. Viele der Klagen wurden abgewiesen, aber eine führte zu Verlusten in Höhe von 2 Millionen Dollar, was den Konkurs des Netzwerks zur Folge hatte. Beim Konkurs wurden der Name und das Logo von CAN von einem Scientologen erworben. Mit Unterstützung von Scientology wurde ein New Cult Awareness Network gegründet, das nach eigenen Angaben als Informations- und Vernetzungszentrum für nichttraditionelle Religionen arbeitet und Anrufer an Akademiker und andere Experten weiterleitet. ⓘ
In einem 1993 von der Scientology-Kirche gegen Steven Fishman, ein ehemaliges Mitglied der Kirche, angestrengten Rechtsstreit in den USA gab Fishman eine gerichtliche Erklärung ab, die mehrere Dutzend Seiten ehemals geheimer esoterischer Schriften enthielt, in denen Aspekte der scientologischen Kosmogonie beschrieben wurden. Infolge des Rechtsstreits fand dieses Material, das normalerweise streng geschützt ist und nur in den fortgeschrittenen "OT-Stufen" von Scientology verwendet wird, seinen Weg ins Internet. Dies führte zu einem Streit zwischen der Scientology-Kirche und ihren Online-Kritikern über das Recht, dieses Material zu veröffentlichen bzw. seine Vertraulichkeit zu wahren. Die Scientology-Kirche sah sich gezwungen, eine Pressemitteilung herauszugeben, in der sie die Existenz dieser Kosmogonie bestätigte, um nicht zuzulassen, dass ihre Kritiker "diese Informationen für ihre eigenen Zwecke entstellen und missbrauchen". Dennoch wurde das Material, insbesondere die Geschichte von Xenu, seither weit verbreitet und zur Karikatur von Scientology verwendet, obwohl die Kirche energisch gegen Urheberrechtsverletzungen vorging. ⓘ
Im Januar 1995 versuchte die Anwältin der Scientology-Kirche, Helena Kobrin, die Newsgroup alt.religion.scientology zu schließen, indem sie eine Kontrollnachricht verschickte, die die Usenet-Server anwies, die Gruppe zu löschen. In der Praxis hatte diese rmgroup-Nachricht nur wenig Wirkung, da die meisten Usenet-Server so konfiguriert sind, dass sie solche Nachrichten nicht berücksichtigen, wenn sie an Gruppen gesendet werden, die einen erheblichen Datenverkehr aufweisen, und newgroup-Nachrichten wurden schnell ausgegeben, um die Gruppe auf den Servern neu zu erstellen, die dies nicht taten. Die Veröffentlichung der Nachricht führte jedoch zu heftiger öffentlicher Kritik seitens der Verfechter der freien Meinungsäußerung. Unter anderem wurde die Vermutung geäußert, dass das wahre Motiv von Scientology darin besteht, die freie Meinungsäußerung ihrer Kritiker zu unterdrücken. ⓘ
Die Kirche begann auch, Klagen gegen diejenigen einzureichen, die urheberrechtlich geschützte Texte in der Newsgroup und im World Wide Web veröffentlichten, und setzte sich für strengere Einschränkungen des Urheberrechts im Allgemeinen ein. Die Kirche unterstützte sowohl den umstrittenen Sonny Bono Copyright Term Extension Act als auch den noch umstritteneren Digital Millennium Copyright Act (DMCA). ⓘ
Ab Mitte 1996 und in der Folge über mehrere Jahre hinweg wurde die Newsgroup von anonymen Parteien mit einer Taktik angegriffen, die von einigen als Sporgery bezeichnet wurde, und zwar in Form von Hunderttausenden gefälschter Spam-Nachrichten, die in der Gruppe gepostet wurden. Einige Ermittler gaben an, dass einige Spam-Nachrichten auf Mitglieder der Scientology-Kirche zurückgeführt werden konnten. Der ehemalige Scientologe Tory Christman behauptete später, dass das Office of Special Affairs eine konzertierte Aktion unternommen habe, um alt.religion.scientology mit diesen Mitteln zu zerstören; die Aktion sei gescheitert. ⓘ
Am 14. Januar 2008 wurde ein von der Scientology-Kirche produziertes Video, das ein Interview mit Tom Cruise zeigt, ins Internet gestellt und auf YouTube hochgeladen. Die Scientology-Kirche reichte eine Klage wegen Urheberrechtsverletzung gegen YouTube ein und forderte die Entfernung des Videos. Daraufhin äußerte die Gruppe Anonymous ihre Kritik an Scientology und begann, die Kirche anzugreifen. Anonymous bezeichnete das Vorgehen der Scientology-Kirche als eine Form der Internetzensur und koordinierte das Projekt Chanology, das aus einer Reihe von Denial-of-Service-Angriffen gegen Scientology-Websites, Scherzanrufen und schwarzen Faxen an Scientology-Zentren bestand. Am 21. Januar 2008 kündigte Anonymous seine Absichten über ein auf YouTube veröffentlichtes Video mit dem Titel "Message to Scientology" und eine Pressemitteilung an, in der ein "Krieg" gegen die Scientology-Kirche und das Religious Technology Center erklärt wurde. In der Pressemitteilung erklärte die Gruppe, dass die Angriffe gegen die Scientology-Kirche fortgesetzt würden, um die Redefreiheit zu schützen und die ihrer Ansicht nach finanzielle Ausbeutung der Mitglieder der Organisation zu beenden. ⓘ
Am 28. Januar 2008 erschien ein Video von Anonymous auf YouTube, in dem für den 10. Februar 2008 zu Protesten vor den Zentren der Scientology-Kirche aufgerufen wurde. Einem Schreiben zufolge, das Anonymous per E-Mail an die Presse verschickte, protestierten etwa 7.000 Menschen in mehr als 90 Städten weltweit. Viele Demonstranten trugen Masken, die der Figur V aus V for Vendetta (die von Guy Fawkes beeinflusst wurde) nachempfunden waren, oder verschleierten auf andere Weise ihre Identität, um sich teilweise vor Repressalien der Scientology-Kirche zu schützen. Seitdem sind viele weitere Proteste in Städten auf der ganzen Welt gefolgt. ⓘ
Der Schlichtungsausschuss der Internet-Enzyklopädie Wikipedia beschloss im Mai 2009, den Zugriff auf die Website von IP-Adressen der Scientology-Kirche zu beschränken, um selbstsüchtige Änderungen durch Scientologen zu verhindern. Eine Reihe von antiscientologischen Redakteuren" wurde ebenfalls vom Thema ausgeschlossen. Der Ausschuss kam zu dem Schluss, dass beide Seiten "die Politik ausgespielt" und auf "Schlachtfeldtaktiken" zurückgegriffen hatten, wobei Artikel über lebende Personen die "schlimmsten Opfer" waren. ⓘ
Streitigkeiten über den Rechtsstatus
Der rechtliche Status von Scientology oder Scientology-verwandten Organisationen ist von Land zu Land unterschiedlich. In Australien, Portugal und Spanien wurde Scientology rechtlich als steuerbefreite Religion anerkannt. In den Vereinigten Staaten wurde Scientology 1993 der Status der Steuerbefreiung gewährt. Die Organisation gilt in Chile als Sekte und in Deutschland als "verfassungsfeindliche Sekte" und wird von einigen französischen Behörden als Sekte (secte) betrachtet. ⓘ
Die Scientology-Kirche argumentiert, dass Scientology eine echte religiöse Bewegung ist, die falsch dargestellt, verleumdet und verfolgt wurde. Die Organisation hat eine umfangreiche Öffentlichkeitskampagne durchgeführt, um die Anerkennung der Scientology als steuerbefreite Religion in den verschiedenen Ländern, in denen sie existiert, zu erreichen. ⓘ
Die Scientology-Kirche hat aufgrund ihres harten Vorgehens gegen Kritiker und Mitglieder, die die Organisation verlassen wollen, häufig Widerstand hervorgerufen. Eine Minderheit von Regierungen betrachtet sie als religiöse Organisation mit Anspruch auf Steuerbefreiung, während andere Regierungen sie als Unternehmen, Sekte, Pseudoreligion oder kriminelle Organisation einstufen. ⓘ
Im Jahr 1957 wurde der Scientology Kirche von Kalifornien vom Internal Revenue Service (IRS) der Vereinigten Staaten der Status der Steuerbefreiung zuerkannt, ebenso wie eine Zeit lang auch anderen lokalen Zweigen der Organisation. Im Jahr 1958 begann die IRS jedoch mit einer Überprüfung der Angemessenheit dieses Status. Im Jahr 1959 zog Hubbard nach England und blieb dort bis Mitte der 1960er Jahre. ⓘ
Mitte der sechziger Jahre wurde die Scientology Kirche in mehreren australischen Bundesstaaten verboten, angefangen mit Victoria im Jahr 1965. Das Verbot stützte sich auf den Anderson-Bericht, in dem festgestellt wurde, dass das Auditing-Verfahren eine "Befehlshypnose" beinhaltet, bei der der Hypnotiseur eine "positive autoritative Kontrolle" über den Patienten ausübt. Zu diesem Punkt heißt es in dem Bericht,
Es ist die feste Überzeugung dieses Gremiums, dass die meisten scientologischen und dianetischen Techniken der autoritativen Hypnose entsprechen und als solche gefährlich sind ... Die wissenschaftlichen Beweise, die das Gremium von mehreren hochkarätigen Sachverständigen gehört hat, ... führen zu der unausweichlichen Schlussfolgerung, dass es nur dem Namen nach einen Unterschied zwischen der autoritativen Hypnose und den meisten scientologischen Techniken gibt. Viele Scientology-Techniken sind in der Tat Hypnosetechniken, und Hubbard hat ihre Natur nicht verändert, indem er ihre Namen geändert hat.
Die australische Kirche war gezwungen, unter dem Namen "Church of the New Faith" (Kirche des neuen Glaubens) zu operieren, da der Name und die Ausübung von Scientology in den betreffenden Bundesstaaten illegal geworden waren. Es folgten mehrere Jahre mit Gerichtsverfahren, die darauf abzielten, das Verbot zu kippen. 1973 wurden die staatlichen Gesetze zum Verbot von Scientology in Victoria, Südaustralien und Westaustralien aufgehoben. 1983 entschied der Oberste Gerichtshof Australiens in einer einstimmigen Entscheidung, dass die Scientology-Kirche "zweifelsohne eine Religion ist und eine Steuerbefreiung verdient". ⓘ
1967 entzog der IRS der Scientology die Steuerbefreiung mit der Begründung, dass ihre Aktivitäten kommerziell seien und zum Nutzen von Hubbard betrieben würden und nicht für wohltätige oder religiöse Zwecke. ⓘ
Scientology als Religion
Scientology ist in den Vereinigten Staaten offiziell als Religion anerkannt. Die Anerkennung erfolgte 1993, als der Internal Revenue Service (IRS) feststellte, dass "[Scientology] ausschließlich für religiöse und wohltätige Zwecke betrieben wird". Scientology wurde von den US-Gerichten erneut als Religion anerkannt, als das Berufungsgericht des 9. Bundesberufungsgerichts 2012 das Urteil in der Rechtssache Headley gegen die Church of Scientology International bestätigte. ⓘ
Die New York Times stellte in diesem Zusammenhang fest, dass die Scientology Kirche eine Kampagne finanziert hatte, die eine Whistleblower-Organisation umfasste, um die IRS öffentlich anzugreifen, sowie die Einstellung von Privatdetektiven, um das Privatleben von IRS-Beamten zu untersuchen. 1991 arrangierte Miscavige, der ranghöchste Scientology-Führer, ein Treffen mit Fred T. Goldberg Jr., dem damaligen Commissioner des Internal Revenue Service. Nach der Version der Scientology-Kirche bot das Treffen der Organisation die Gelegenheit, ihren langen Streit mit dem IRS zu beenden, einschließlich der Dutzenden von Klagen gegen die Behörde, im Austausch für die Steuerbefreiungen, die Scientology ihrer Meinung nach zustehen. Goldbergs Antwort war ziemlich ungewöhnlich: Er richtete eine spezielle Arbeitsgruppe ein, um den Streit zu lösen und umging dabei die Abteilung für steuerbefreite Organisationen der Behörde. Die Gruppe traf sich mehrmals mit dem Rechtsteam von Scientology und wurde, so ein ungenannter Beamter, der von der New York Times zitiert wurde, "davon überzeugt, dass die in die Schneewittchen-Verbrechen verwickelten Personen gesäubert worden waren, dass die Gelder der Kirche [sic] steuerfreien Zwecken gewidmet waren und dass sich nach dem Tod von Herrn Hubbard niemand mehr an Scientology bereicherte". Im August 1993 wurde eine Einigung erzielt; die Organisation würde ihren steuerbefreiten Status erhalten und ihre Klagen gegen die IRS und ihre Mitarbeiter einstellen. Die Organisation musste lediglich neue Anträge auf Steuerbefreiung bei der Abteilung für steuerbefreite Organisationen (EO) des IRS einreichen, die angewiesen wurde, "keine inhaltlichen Fragen zu prüfen", da diese Fragen vom Ausschuss geklärt worden waren. Die geheime Vereinbarung wurde am 13. Oktober 1993 bekannt gegeben, wobei sich der IRS weigerte, die Bedingungen oder die Gründe für die Entscheidung bekannt zu geben. Sowohl die IRS als auch Scientology wiesen alle Behauptungen zurück, dass auf die IRS-Beamten ein falsches Spiel gespielt oder unzulässiger Druck ausgeübt worden sei, und betonten, dass die Entscheidung auf der Grundlage des Sachverhalts getroffen worden sei. IRS-Beamte "bestanden darauf, dass die Taktik von Scientology die Entscheidung nicht beeinflusst habe" und dass "die Entscheidung letztlich auf einer rechtlichen Grundlage getroffen wurde". Miscavige behauptet, dass die Prüfung von Scientology durch die IRS die gründlichste Prüfung einer gemeinnützigen Organisation in der Geschichte war. ⓘ
Andernorts ist Scientology in Australien, Portugal, Spanien, Slowenien, Schweden, Kroatien, Ungarn und Kirgisistan als Religion anerkannt. In Neuseeland stufte das Finanzamt die Scientology-Kirche als gemeinnützige Organisation ein und erklärte, dass ihr Einkommen steuerfrei sei. In Italien wurde die Scientology-Kirche gerichtlich anerkannt, und in Südafrika haben Scientology-Beamte das Recht erhalten, Eheschließungen durchzuführen. ⓘ
Scientology ist in Kanada nicht als Religion anerkannt. Im Vereinigten Königreich entschied die Charity Commission for England and Wales 1999, dass Scientology keine Religion sei und weigerte sich, die Organisation als Wohltätigkeitsorganisation zu registrieren, obwohl sie ein Jahr später in einem separaten Verfahren von der britischen Steuerbehörde als gemeinnützige Organisation anerkannt und von der britischen Mehrwertsteuer befreit wurde. Im Dezember 2013 erkannte das höchste Gericht des Vereinigten Königreichs Scientology offiziell als Religion an. Das Urteil beendete einen fünfjährigen Rechtsstreit der Scientologin Louisa Hodkin, die das Recht anstrebte, in der Kapelle der Scientology-Kirche im Zentrum Londons zu heiraten. Die Stellungnahme von fünf Richtern des Obersten Gerichtshofs definierte den Begriff der Religion im Gesetz neu und machte die Definition von 1970, die die religiöse Verehrung auf die "Ehrfurcht oder Verehrung Gottes oder eines höchsten Wesens" beschränkte, "veraltet". ⓘ
Im Mai 2008 versuchte die Londoner Polizei, deren leitende Beamte zuvor Geschenke im Wert von Tausenden von Pfund von der Scientology-Organisation erhalten hatten, erfolglos, die strafrechtliche Verfolgung eines 15-jährigen Jungen einzuleiten, nachdem dieser bei einer friedlichen Demonstration ein Schild mit der Aufschrift "Scientology ist keine Religion, sondern eine gefährliche Sekte" gehalten hatte. Diese Aussage ist ein Zitat aus einem Urteil des Obersten Gerichtshofs gegen die Scientology-Organisation. Die Vorladung wurde angeblich auf der Grundlage des Gesetzes über die öffentliche Ordnung von 1986 ausgestellt. Die Polizei der Stadt London wurde vom Crown Prosecution Service (CPS) umgehend darüber informiert, dass das Wort "Sekte" für die Scientology-Kirche "nicht missbräuchlich oder beleidigend" sei. Der CPS beriet die Polizei darüber, welche Handlungen oder Verhaltensweisen bei einer Demonstration als bedrohlich, missbräuchlich oder beleidigend angesehen werden könnten. Die Polizei war daraufhin verpflichtet zu akzeptieren, dass ihre polizeilichen Maßnahmen bei künftigen Demonstrationen diesen Ratschlag widerspiegeln werden. ⓘ
Scientology als kommerzielles Unternehmen
Scientology wurde vorgeworfen, "ein Unternehmen zu sein, das oft kriminelle Handlungen begeht und sich manchmal als Religion tarnt". ⓘ
Im Zusammenhang mit dem Antrag der Scientology-Kirche, in Deutschland offiziell als Religion anerkannt zu werden, führte das deutsche Bundesland Baden-Württemberg um 1996 eine gründliche Untersuchung der Aktivitäten der Gruppe in Deutschland durch. Die Ergebnisse dieser Untersuchung zeigten, dass zum Zeitpunkt der Veröffentlichung die Haupteinnahmequellen der SO" aus Kursangeboten und dem Verkauf ihrer verschiedenen Publikationen bestanden. Die Kursangebote reichten von 182,50 DM bis etwa 30.000 DM - was heute etwa 119 Dollar bis 19.560 Dollar entspricht. Die Einnahmen aus monatlichen, zweimonatlichen und anderen Mitgliedschaftsangeboten konnten in dem Bericht nicht geschätzt werden. ⓘ
Seit 1997 gilt Scientology in Deutschland als verfassungsfeindlich. Sie gilt als verfassungsfeindliche Sekte und neue Variante des politischen Extremismus und wird wegen "Anhaltspunkten für Absichten gegen die freiheitliche demokratische Grundordnung" vom Bundesamt für Verfassungsschutz beobachtet. 1997 wurden in einem offenen Brief an den damaligen Bundeskanzler Helmut Kohl, der als Zeitungsanzeige in der International Herald Tribune veröffentlicht wurde, Parallelen zwischen der "organisierten Unterdrückung" der Scientologen in Deutschland und der Behandlung der Juden im Nazi-Deutschland der 30er Jahre gezogen. Der Brief wurde von Dustin Hoffman, Goldie Hawn und einer Reihe anderer prominenter Persönlichkeiten und Führungskräfte aus Hollywood unterzeichnet. Ein Sprecher des US-Außenministeriums erklärte, dass Scientologen in Deutschland diskriminiert wurden, verurteilte aber den Vergleich mit der Behandlung der Juden durch die Nazis als äußerst unangemessen, ebenso wie ein Sonderberichterstatter der Vereinten Nationen. Auf der Grundlage der Ausnahmeregelungen des IRS kritisierte das US-Außenministerium Deutschland offiziell wegen der Diskriminierung von Scientologen und begann, die Beschwerden von Scientologen über Schikanen in seinen jährlichen Menschenrechtsberichten sowie in den seit 1999 veröffentlichten Jahresberichten über die internationale Religionsfreiheit zu vermerken. Deutschland wird die Aktivitäten von Scientology im Land weiterhin überwachen, obwohl Scientology sich weiterhin dagegen wehrt und eine solche Überwachung als Missbrauch der Religionsfreiheit bezeichnet. ⓘ
Frankreich und Belgien haben Scientology nicht als Religion anerkannt, und Stephen A. Kent stellte 2001 fest, dass die Anerkennung auch in Irland, Luxemburg, Israel und Mexiko nicht erfolgt ist. Obwohl die belgische Staatsanwaltschaft empfahl, dass verschiedene Personen und Organisationen, die mit Scientology in Verbindung stehen, strafrechtlich verfolgt werden sollten, entschieden die belgischen Gerichte schließlich im März 2016, dass Scientology keine kriminelle Organisation ist. ⓘ
In Griechenland wird Scientology von der griechischen Regierung nicht als Religion anerkannt, und mehrere Anträge auf Gewährung des Religionsstatus wurden abgelehnt, vor allem in den Jahren 2000 und 2003. ⓘ
In den Niederlanden wurde Scientology im Oktober 2013 der Status der Steuerbefreiung gewährt. Dieser Status wurde im Oktober 2015 widerrufen. Das Gericht entschied, dass Scientology aufgrund der Tatsache, dass die Auditing-Gebühren und Kurskosten teurer waren als bei den meisten kommerziellen Bildungseinrichtungen, offensichtlich auf Gewinn ausgerichtet war. ⓘ
Die Scientology-Kirche übt eine strenge Kontrolle über die Verwendung ihrer Symbole, Ikonen und Namen aus. Sie beansprucht das Urheber- und Markenrecht an ihrem "Scientology-Kreuz", und ihre Anwälte haben mit Klagen gegen Einzelpersonen und Organisationen gedroht, die das Bild in Büchern und auf Websites veröffentlicht haben. Die Scientology-Kirche ist bestrebt, es einzelnen Gruppen sehr schwer zu machen, die versuchen, Scientology unabhängig von der offiziellen Scientology-Kirche öffentlich zu praktizieren. Scientology hat gegen eine Reihe von Einzelpersonen geklagt, die versucht haben, ihre eigenen Auditing-Praktiken einzurichten, und sich dabei auf das Urheber- und Markenrecht berufen, um diese Gruppen zu schließen. ⓘ
Die Scientology-Kirche und die vielen ihr nahestehenden Organisationen haben weltweit einen beträchtlichen Immobilienbesitz angehäuft, der sich wahrscheinlich auf Hunderte von Millionen Dollar beläuft. Scientology ermutigt bestehende Mitglieder, Scientology an andere zu "verkaufen", indem sie eine Provision an diejenigen zahlt, die neue Mitglieder anwerben. Scientology-Franchises oder Missionen müssen etwa 10 % ihrer Bruttoeinnahmen an die Scientology-Kirche abführen. Auf dieser Grundlage ist das System mit einem Schneeballsystem vergleichbar. Während die Einführungskurse nicht viel kosten, können die Kurse auf den höheren Stufen jeweils mehrere Tausend Dollar kosten. ⓘ
Im November 2009 nutzte der australische Senator Nick Xenophon eine Rede im Bundesparlament, um zu behaupten, die Scientology-Kirche sei eine kriminelle Organisation. Auf der Grundlage von Briefen ehemaliger Anhänger sagte er, es gebe "Anschuldigungen über Zwangsinhaftierungen, erzwungene Abtreibungen und Veruntreuung von Kirchengeldern [sic], über körperliche Gewalt und Einschüchterung, Erpressung und den weit verbreiteten und vorsätzlichen Missbrauch von Informationen, die die Organisation erhalten hat". ⓘ
1997 wurde ein Asylantrag eines deutschen Scientology-Mitglieds, das nach eigenen Angaben in Deutschland aufgrund seiner Religion diskriminiert wurde, in den USA von einem dortigen Gericht positiv beschieden. ⓘ
Scientology in der Religionswissenschaft
In den frühen 2000er Jahren stellte Melton fest, dass die meisten wissenschaftlichen Arbeiten über die Kirche entweder von Kritikern der Kirche oder von der Kirche nahestehenden Autoren verfasst wurden, die die Kirche verteidigen. In den letzten Jahren ist unter den Wissenschaftlern der neuen religiösen Bewegungen eine neue Literatur über die Kirche entstanden. Die erste wissenschaftliche Arbeit über die Kirche erschien 1976, 22 Jahre nach der Gründung der Kirche im Jahr 1954; das Werk trug den Titel The Road to Total Freedom: Eine soziologische Analyse der Scientology von Roy Wallis. Die zweite wissenschaftliche Arbeit war Harriet Whiteheads Renunciation and Reformulation: A Study of Conversion in an American Sect. Im 21. Jahrhundert erschienen vier Monographien, die das wissenschaftliche Werk über die Scientology Kirche erweiterten, darunter Hugh B. Urban's The Church of Scientology: A History of a New Religion (Geschichte einer neuen Religion), das sich hauptsächlich auf L. Ron Hubbard und seine Schöpfungen aus den 1950er Jahren konzentriert. Ein zweiter Wissenschaftler, Aldo Natale Terrin, schrieb Scientology: Freiheit und Unsterblichkeit über den Glauben und die Praktiken der Scientology. Donald Westbrook schrieb Among the Scientologists: Geschichte, Theologie und Praxis auf der Grundlage von Interviews vor Ort; und das jüngste Werk war Free Zone Scientology: Contesting the Boundaries of a New Religion", das sich auf unabhängige Scientologen bezieht. ⓘ
Hugh B. Urban schreibt, dass "die Bemühungen von Scientology, sich selbst als Religion zu definieren, sie zu einer idealen Fallstudie machen, um darüber nachzudenken, wie wir Religion verstehen und definieren". Gegen Ende des zweiten Jahrzehnts der 2000er Jahre erwachte unter den Wissenschaftlern ein neues Interesse an Scientology, das das Thema aus der Vergessenheit holte. ⓘ
Laut der Encyclopedia of Religious Controversies in the United States (Enzyklopädie der religiösen Kontroversen in den Vereinigten Staaten) "wirft Scientology zwar Fragen darüber auf, wie und wer Religion definieren darf, aber die meisten Wissenschaftler erkennen sie als eine Religion an, die aus dem amerikanischen Individualismus und dem spirituellen Marktplatz, der in den 1950er Jahren in Amerika vorherrschte, entstanden ist und darauf aufbaut". David G. Bromley kommentiert, dass Scientology "an Stärke gewinnen könnte, indem sie der neuen Perspektive auf die Existenz die Hoffnung und den menschlichen Sinn hinzufügt, die nur ein transzendentes Glaubensbekenntnis geben kann". ⓘ
Bromley und Cowan stellten 2008 fest, dass die Versuche von Scientology, sich bei den Gelehrten der neuen Religionen beliebt zu machen", oft problematisch gewesen seien. Laut Mary Farrell Benarowski, Professorin für Religionswissenschaften, beruft sich Scientology auf Wissenschaft, Religion, Psychologie und Philosophie, wurde aber "von keinem von ihnen beansprucht und von allen größtenteils abgelehnt". ⓘ
Regis Dericquesbourg schreibt über die Wirksamkeit von Scientology bei der Vermittlung von Wissen: "Scientology bringt in der Tat nicht nur Wissen, sondern auch persönliche Introspektion durch Auditing, und die Übertragung in den höheren Stufen ist nicht nur das Lesen von Texten: was übertragen wird, wird durch eine Einzel- oder Duo-Auditing-Erfahrung erfahren." Er verglich es mit der Psychoanalyse. ⓘ
Frank K. Flinn, außerordentlicher Professor für Religionswissenschaften an der Washington University in St. Louis, schrieb: "Es ist überdeutlich, dass Scientology sowohl die typischen Formen der zeremoniellen und feierlichen Anbetung als auch ihre eigene, einzigartige Form des spirituellen Lebens hat." Flinn führt weiter aus, dass Religion "den Glauben an etwas Transzendentes oder Ultimatives, Praktiken (Riten und Verhaltenskodizes), die diesen Glauben bekräftigen, und eine Gemeinschaft, die sowohl durch den Glauben als auch durch die Praktiken aufrechterhalten wird" erfordert, was alles bei Scientology gegeben ist. In ähnlicher Weise stellt World Religions in America fest, dass "Scientology die gleichen Elemente wie die meisten anderen Religionen enthält, einschließlich Mythen, Schriften, Doktrinen, Anbetung, heilige Praktiken und Rituale, moralische und ethische Erwartungen, eine Gemeinschaft von Gläubigen, Klerus und kirchliche Organisationen". ⓘ
Der Soziologe Stephen A. Kent erkennt zwar an, dass einige seiner Kollegen Scientology als Religion anerkennen, schreibt aber: "Anstatt sich darüber zu streiten, ob man Scientology als Religion bezeichnen soll oder nicht, finde ich es weitaus hilfreicher, sie als ein vielschichtiges transnationales Unternehmen zu betrachten, von dem nur ein Element religiös ist" [Hervorhebung im Original]. ⓘ
Donna Batten schreibt in der Gale Encyclopedia of American Law: "Ein Glaube muss nicht in traditionellen Begriffen ausgedrückt werden, um unter den Schutz des Ersten Verfassungszusatzes zu fallen. Scientology zum Beispiel - ein Glaubenssystem, das besagt, dass der Mensch im Wesentlichen ein freier und unsterblicher Geist ist, der lediglich einen Körper bewohnt - behauptet nicht die Existenz eines höchsten Wesens, kann aber nach der weit gefassten Definition des Obersten Gerichtshofs als Religion angesehen werden." ⓘ
Das in den OT-Ebenen enthaltene Material wurde von Kritikern als schlechte Science-Fiction bezeichnet, während andere behaupten, es weise strukturelle Ähnlichkeiten mit gnostischem Gedankengut und alten hinduistischen Überzeugungen von Schöpfung und kosmischem Kampf auf. ⓘ
Der Wissenschaftler Luigi Berzano von der Universität Turin zählte fünf religiöse Merkmale der Scientology auf: eine Reihe von Lehren, die zu einem spirituellen Ziel führen, eine Gemeinschaft von Gläubigen, eine Autoritätsperson (Hubbard), rituelle Praktiken und "eine ethisch-moralische Sicht des Lebens". ⓘ
Der Biologe, Vertreter des „Neuen Atheismus“ und der Brights-Bewegung Richard Dawkins zählt Scientology zu den Religionen. Scientology sei eine von wenigen Religionen, die willentlich als solche konzipiert worden seien. ⓘ
Hubbards Beweggründe
Zu seinen Lebzeiten wurde Hubbard beschuldigt, die Religion als Fassade für Scientology zu benutzen, um die Steuerbefreiung aufrechtzuerhalten und eine Strafverfolgung wegen falscher medizinischer Angaben zu vermeiden. Das Finanzamt zitierte eine Hubbard häufig zugeschriebene Aussage, wonach der Weg, reich zu werden, darin bestehe, eine Religion zu gründen. Viele von Hubbards Science-Fiction-Kollegen, darunter Sam Merwin, Lloyd Arthur Eshbach und Sam Moscowitz, erinnern sich daran, dass Hubbard das Thema in Gesprächen ansprach. ⓘ
Hubbard wuchs in einem Klima auf, das der organisierten Religion gegenüber sehr kritisch eingestellt war, und zitierte in seinen frühen Vorträgen häufig antireligiöse Äußerungen. Der Wissenschaftler Marco Frenschkowski (Universität Mainz) hat festgestellt, dass es für Hubbard nicht leicht war, "sich mit der spirituellen Seite seiner eigenen Bewegung zu arrangieren. Hubbard wollte keine Religion gründen: Er entdeckte, dass das, worüber er sprach, tatsächlich Religion war. Dies geschah vor allem, als er sich mit scheinbaren Erinnerungen aus früheren Leben auseinandersetzen musste. Er musste sich diesbezüglich gegenüber seinen Freunden verteidigen." Frenschkowski räumt ein, dass es praktische Bedenken in der Frage gab, "wie man Scientology der Außenwelt präsentieren sollte", weist aber die Vorstellung zurück, dass das religiöse Format nur ein zweckmäßiger Vorwand war; Frenschkowski verweist auf viele Passagen in Hubbards Werken, die sein Ringen mit dieser Frage dokumentieren. Frenschkowski weist darauf hin, dass es ein biografischer Fehler war, zu behaupten, Hubbard habe sich erst 1954 für Scientology als Religion interessiert. Er stellt fest, dass Hubbard bereits in den Jahren vor der Entstehung von Scientology über Religion und das Konzept von Gott diskutierte und dass er sich nicht "in die Religion gestürzt", sondern sie vielmehr "durch die Entwicklung seiner Arbeit mit Pre-Clears entdeckt" habe. ⓘ
Frenschkowski zieht Parallelen zu ähnlichen Identitätskämpfen in anderen religiösen Bewegungen wie der Theosophie und der Transzendentalen Meditation und sieht in Hubbards Vorträgen "den Fall eines Mannes, dessen Hintergrund nicht religiös war und der dennoch entdeckt, dass seine Ideen irgendwie zwischen 'Wissenschaft' (in einem sehr populären Sinne), 'Religion' und 'Philosophie' oszillieren, und dass diese Ideen irgendwie so viele Menschen faszinieren, dass sie beginnen, eine eigene Bewegung zu bilden". Hubbard experimentiert mit traditioneller religiöser Sprache in einem 1953 geschriebenen kurzen Stück mit dem Titel "Die Faktoren", "ein grundlegender Ausdruck der scientologischen Kosmologie und Metaphysik", der in der aktuellen Scientology-Literatur abgedruckt ist. Frenschkowski stellt fest, dass der Text teilweise biblisch aufgebaut ist und dass diese Entwicklung ein Bestandteil der Metamorphose der Scientology in eine Religion ist, die zu einem Zeitpunkt geschrieben wurde, als die Natur der neuen Bewegung noch unklar war. ⓘ
Die Scientology-Kirche sagt, dass die Idee, Hubbard habe eine Religion aus persönlichem Gewinnstreben gegründet, ein unbegründetes Gerücht ist. Die Organisation behauptet auch, dass der Ursprung des Gerüchts eine Bemerkung von George Orwell war, die fälschlicherweise Hubbard zugeschrieben wurde. Robert Vaughn Young, der die Organisation 1989 verließ, nachdem er 20 Jahre lang ihr Sprecher gewesen war, schlug vor, dass Berichte über eine solche Äußerung Hubbards als falsche Zuschreibung erklärt werden könnten, obwohl er drei von Hubbards Mitarbeitern aus seiner Science-Fiction-Zeit begegnet war, die sich daran erinnerten, dass Hubbard solche Aussagen persönlich gemacht hatte. Es war Young, der durch einen Glücksfall auf das "Orwell-Zitat" kam: "aber ich habe immer gedacht, dass es eine Menge Geld bringen könnte, eine neue Religion zu gründen, und wir werden irgendwann einmal darüber reden". Es steht in einem Brief von Eric Blair (der Welt als George Orwell bekannt) an seinen Freund Jack Common vom 16. Februar 1938 und wurde in den Gesammelten Essays, Journalismus und Briefen von George Orwell, Band 1, veröffentlicht. Im Jahr 2006 schrieb Rolling Stones Janet Reitman die Aussage ebenfalls Hubbard zu, und zwar als Bemerkung an den Science-Fiction-Autor Lloyd Eshbach, die in Eshbachs Autobiografie festgehalten wurde. ⓘ
Scientology als eine UFO-Religion
Scientology kann als eine UFO-Religion betrachtet werden, in der die Existenz außerirdischer Wesenheiten, die unidentifizierte Flugobjekte (UFOs) betreiben, ein Element des Glaubens ist. In diesem Zusammenhang wird sie in UFO-Religionen von Christopher Partridge und The Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions von James R. Lewis erörtert, während Susan Palmer mehrere Parallelen zum Raelianismus zieht. Gregory Reece hat in seinem Buch UFO Religion: Inside flying saucer cults and culture, schreibt:
Scientology ist innerhalb der UFO-Kultur einzigartig, sowohl wegen dieser Geheimhaltung als auch wegen des kapitalistischen Formats, unter dem sie arbeiten. Scientology ist auch schwer zu kategorisieren. Während sie starke Ähnlichkeiten mit dem Ashtar-Kommando oder der Aetherius-Gesellschaft aufweist, scheint ihre Betonung des Xenu-Ereignisses als zentrale Botschaft der Gruppe sie in die Tradition der alten Astronauten zu stellen. Wie dem auch sei, Scientology unterscheidet sich vielleicht am meisten von anderen UFO-Gruppen durch ihren Versuch, alles, was mit der Weltraumoper zu tun hat, unter Verschluss zu halten. Es wäre ihnen wirklich lieber gewesen, wenn der Rest von uns nichts über Xenu und die galaktische Föderation gewusst hätte. Leider sind solche Geheimnisse schwer zu bewahren. ⓘ
Ungeachtet solcher Äußerungen von Kritikern schrieb und dozierte Hubbard offen über das Material, das er selbst als "Weltraumoper" bezeichnete. Im Jahr 1952 veröffentlichte Hubbard ein Buch (What to Audit / A History of Man) über Space Opera und anderes Material, auf das man beim Auditing von Preclears stoßen kann. ⓘ
Nach David G. Bromley ist Scientology "teils Therapie, teils Religion, teils UFO-Gruppe. Es ist eine Mischung aus allem, wie es keine andere religiöse Gruppe da draußen gibt". Der Wissenschaftler Andreas Grunschlo schreibt, dass Scientology als ufogische Religion "den irdischen Menschen in erster Linie als außerirdischen Geist ('Thetan') begreift, der nun seine 'Brücke zur Freiheit' wieder anlegen muss - eine Seelenkonzeption, die den typischen ufogischen 'Sternensamen' oder 'Walk-ins' entspricht, die in diesen irdischen 'Garten' zum spirituellen Wachstum gepflanzt werden". ⓘ
Einflüsse
Die allgemeine Ausrichtung von Hubbards Philosophie verdankt viel Will Durant, dem Autor des populären Klassikers The Story of Philosophy von 1926; Dianetik ist Durant gewidmet. Insbesondere Hubbards Auffassung von einem mechanisch funktionierenden Geist findet enge Parallelen in Durants Werk über Spinoza. Hubbard selbst zufolge ist Scientology "die westliche anglisierte Fortsetzung vieler früher Formen von Weisheit". Ankerberg und Weldon nennen als Quellen der Scientology unter anderem "die Veden, den Buddhismus, das Judentum, den Gnostizismus, den Taoismus, die frühe griechische Zivilisation und die Lehren von Jesus, Nietzsche und Freud". Hubbard behauptete, dass das Freudsche Denken ein "wichtiger Vorläufer" der Scientology sei. W. Vaughn Mccall, Professor und Vorsitzender der Georgia Regents University, schreibt: "Sowohl die Freudsche Theorie als auch Hubbard gehen davon aus, dass es unbewusste mentale Prozesse gibt, die durch frühe Lebenserfahrungen geformt werden können, und dass diese das spätere Verhalten und Denken beeinflussen." Beide Denkschulen gehen von einer "dreiteiligen Struktur des Geistes" aus. Die Psychologie Sigmund Freuds, die in den 1930er und 1940er Jahren populär wurde, trug entscheidend zum Dianetik-Therapiemodell bei und wurde von Hubbard in seinen frühen Werken uneingeschränkt anerkannt. Hubbard vergaß nie, dass er im Alter von 12 Jahren Commander Joseph Cheesman Thompson kennenlernte, einen Offizier der US-Marine, der bei Freud studiert hatte, und als er 1949 an die American Psychological Association schrieb, erklärte er, dass er Forschungen durchführte, die auf der "frühen Arbeit von Freud" basierten. ⓘ
In der Dianetik führt Hubbard Hegel als negativen Einfluss an - ein Lehrstück für "verwirrendes" Schreiben. Laut Mary A. Mann gilt Scientology als konfessionslos und akzeptiert alle Menschen unabhängig von ihrem religiösen Hintergrund, ihrer ethnischen Zugehörigkeit oder ihrem Bildungsstand. Ein weiterer wichtiger Einfluss war Alfred Korzybskis Allgemeine Semantik. Hubbard war mit dem Science-Fiction-Autor A. E. van Vogt befreundet, der die Implikationen von Korzybskis nicht-aristotelischer Logik in Werken wie The World of Null-A erforschte, und Hubbards Auffassung des reaktiven Verstandes weist eindeutige und anerkannte Parallelen zu Korzybskis Gedankengut auf; in der Tat könnte Korzybskis "Anthropometer" Hubbard zu seiner Erfindung des E-Meters inspiriert haben. ⓘ
Darüber hinaus nannte Hubbard selbst in seinen eigenen Schriften eine Vielzahl anderer Einflüsse - in Scientology 8-8008 sind dies beispielsweise Philosophen von Anaxagoras und Aristoteles bis hin zu Herbert Spencer und Voltaire, Physiker und Mathematiker wie Euklid und Isaac Newton sowie Religionsstifter wie Buddha, Konfuzius, Jesus und Mohammed -, aber es gibt in Hubbards Schriften kaum Hinweise darauf, dass er sich mit diesen Persönlichkeiten eingehend beschäftigt hat. ⓘ
Wie bereits erwähnt, sind Elemente der östlichen Religionen in Scientology offensichtlich, insbesondere das Konzept des Karmas, das im Hinduismus und Jainismus zu finden ist. Neben den Verbindungen zu hinduistischen Texten bezieht sich Scientology auch auf den Taoismus und den Buddhismus. Laut der Enzyklopädie der Gemeinschaft zeigt Scientology "Affinitäten zum Buddhismus und eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit dem Gnostizismus des ersten Jahrhunderts". ⓘ
In den 1940er Jahren stand Hubbard in Kontakt mit Jack Parsons, einem Raketenwissenschaftler und Mitglied des Ordo Templi Orientis, der damals von Aleister Crowley geleitet wurde, und es gibt Hinweise darauf, dass diese Verbindung einige der Ideen und Symbole der Scientology beeinflusst hat. ⓘ
J. Gordon Melton schreibt, dass Scientology ihre Wurzeln im esoterischen Denken hat. Er führt an, wie wichtig es ist, die Anziehungskraft von Scientology in Übereinstimmung mit der esoterischen Tradition zu verstehen. Er argumentiert, dass Scientology eine "bedeutende Revision" und "bedeutsame Wiederbelebung" innerhalb der esoterischen Tradition darstellt. Melton erklärt, dass Scientology auch auf Gnostizismus, Manichäismus, Freimaurerei und Theosophie zurückgeführt werden kann. ⓘ
Nach James R. Lewis steht Scientology in der gleichen Linie wie übernatürliche religiöse Bewegungen wie New Thought. Scientology geht darüber hinaus und bezeichnet ihre religio-therapeutischen Praktiken als religiöse Technologie. Lewis schreibt: "Scientology sieht ihre psycho-spirituelle Technologie als Ergänzung des fehlenden Bestandteils bestehender Technologien - nämlich der therapeutischen Beeinflussung der menschlichen Psyche." ⓘ
Scientology und Hypnose
Hubbard soll ein versierter Hypnotiseur gewesen sein, und enge Bekannte wie Forrest Ackerman (Hubbards literarischer Agent) und A. E. van Vogt (ein früher Unterstützer der Dianetik) waren Zeugen wiederholter Demonstrationen seiner hypnotischen Fähigkeiten. In der Scientology-Literatur heißt es, dass L. Ron Hubbards Fachkenntnisse in Hypnose zur Entdeckung des Dianetik-Engramms führten. Hubbard schrieb jedoch, dass Hypnose eine "wilde Variable" sei, und verglich Salonhypnose mit einer Atombombe. Er schrieb auch:
Die Hypnose pflanzt durch positive Suggestion die eine oder andere Form des Wahnsinns ein. In der Regel handelt es sich um eine vorübergehende Einpflanzung, aber manchmal lässt sich die hypnotische Suggestion nicht in einer für den Hypnotiseur wünschenswerten Weise "aufheben" oder entfernen. ⓘ
Etymologie des Wortes Scientology und frühere Verwendung
Das von L. Ron Hubbard geprägte Wort Scientology ist eine Ableitung des lateinischen Wortes scientia ("Wissen", "Können"), das vom Verb scīre ("wissen") stammt, mit dem Suffix -ology, vom griechischen λόγος lógos ("Wort" oder "Rechenschaft [von]"). Scientology wird weiter definiert als "das Studium und der Umgang mit dem Geist in seiner Beziehung zu sich selbst, zu Universen und zu anderem Leben". ⓘ
Der Begriff Scientology wurde bereits mindestens zweimal vor Hubbard in veröffentlichten Werken verwendet. In The New Word (1901) verwendete der Dichter und Rechtsanwalt Allen Upward den Begriff Scientology zum ersten Mal, um die blinde, unreflektierte Akzeptanz wissenschaftlicher Doktrinen zu bezeichnen (vgl. Scientismus). Im Jahr 1934 veröffentlichte der Philosoph Anastasius Nordenholz Scientology: Science of the Constitution and Usefulness of Knowledge (Wissenschaft von der Beschaffenheit und Nützlichkeit des Wissens), in der der Begriff für die Wissenschaft der Wissenschaft verwendet wurde. Es ist nicht bekannt, ob Hubbard von einer der beiden früheren Verwendungen des Wortes wusste. ⓘ
ARC- und KRC-Dreiecke
Die ARC- und KRC-Dreiecke sind Konzeptkarten, die eine Beziehung zwischen drei Konzepten zeigen, um ein weiteres Konzept zu bilden. Diese beiden Dreiecke sind im Scientology Symbol vorhanden. Das untere Dreieck, das ARC-Dreieck, ist eine zusammenfassende Darstellung des Wissens, das der Scientologe anstrebt. Es umfasst Affinität (Zuneigung, Liebe oder Sympathie), Realität (einvernehmliche Realität) und Kommunikation (der Austausch von Ideen). Scientology lehrt, dass die Verbesserung eines der drei Aspekte des Dreiecks das Niveau" der anderen beiden erhöht, aber Kommunikation wird als der wichtigste angesehen. Das obere Dreieck ist das KRC-Dreieck, wobei die Buchstaben KRC für eine ähnliche Beziehung zwischen Wissen, Verantwortung und Kontrolle stehen. ⓘ
Unter Scientologen werden die Buchstaben ARC als liebevoller Gruß in der persönlichen Kommunikation verwendet, zum Beispiel am Ende eines Briefes. Soziale Probleme werden auf Störungen im ARC zurückgeführt - mit anderen Worten, auf einen Mangel an Übereinstimmung über die Realität, auf ein Versagen, effektiv zu kommunizieren, oder auf ein Versagen, Affinität zu entwickeln. Diese können die Form von Übergriffen annehmen - schädliche Handlungen gegen einen anderen, entweder absichtlich oder durch Unterlassung -, auf die in der Regel Zurückhaltungen folgen - Bemühungen, das Fehlverhalten zu verbergen, die das Spannungsniveau in der Beziehung weiter erhöhen. ⓘ
Brücke zur totalen Freiheit
Scientologen versuchen, durch das Studium von Scientology-Materialien und Auditing spirituelle Entwicklung zu erlangen. Das Fach (im Scientology-Jargon Technology oder Tech genannt) ist in eine Reihe von Stufen (oder Gradienten) von allmählich zunehmender Komplexität gegliedert. Die Abfolge von Studien- ("Ausbildung") und Auditingstufen ("Verarbeitung") wird als "Brücke zur totalen Freiheit" oder einfach "die Brücke" bezeichnet. Die Ausbildung betrifft in erster Linie die Prinzipien und Techniken des Auditings. Processing ist die persönliche Entwicklung durch die Teilnahme an Auditing-Sitzungen. ⓘ
Von den Mitgliedern wird verlangt, dass sie Spenden für Studienkurse und Auditing leisten, wenn sie die Brücke hinaufsteigen, wobei die Beträge mit dem Erreichen höherer Stufen steigen. Die Teilnahme an Kursen auf höheren Stufen der Brücke kann mehrere Tausend Dollar kosten, und Scientologen steigen in der Regel in einem von ihrem Einkommen abhängigen Rhythmus auf. ⓘ
Laut David G. Bromley, Professor für Religionswissenschaften, bedeutet das Streben nach einem "Operierenden Thetan", die Brücke zur totalen Freiheit zu erklimmen, "die auf der höchsten Stufe das materielle Gesetz übersteigt". Er unterstreicht diesen Glauben der Scientologen weiter: "Gelegentlich trifft man in der Scientology auf Leute, die behaupten, sie könnten die materielle Welt mit ihrem Geist verändern." ⓘ
Rezeption
Scientology hat ein breites Spektrum von Therapie- und spirituellen Gruppen beeinflusst, die seit den 1960er Jahren entstanden sind. Ein Großteil der Past-Life-Therapie wurde von der Dianetik beeinflusst, während das Therapiesystem der Erhard-Seminare von Werner Erhard ebenfalls auf Scientology zurückgreift. Paul Twitchell, der Gründer von Eckankar, war ebenfalls Mitarbeiter der Scientology-Kirche und plagiierte einige von Hubbards Schriften. In den 1960er Jahren wurde die Process Church of the Final Judgement von ehemaligen Scientologen gegründet. 1986 gründete Harry Palmer - der zuvor etwa ein Jahrzehnt lang eine Scientology-Franchise-Mission in Elmira, New York, geleitet hatte - seine eigene Gruppe, den Avatar-Kurs. ⓘ
Die akademische Forschung über Scientology war lange Zeit im Vergleich zum Interesse der Medien und der Öffentlichkeit an der Kirche relativ gering. Dies wurde auf die Geheimhaltung der Kirche, ihren Ruf als prozesssüchtig und den fehlenden akademischen Zugang zu Dokumentationsmaterial über die Kirche zurückgeführt. Zu den frühen Studien gehören Roy Wallis' The Road to Total Freedom (1976) und Harriet Whiteheads Renunciation and Reformulation (1987). Es folgten eine Handvoll Monografien und Sammelbände, und 2014 fand in Antwerpen, Belgien, die erste wissenschaftliche Konferenz zu diesem Thema statt. Mehrere Akademiker, die sich mit der Bewegung beschäftigt haben, haben beschrieben, dass die Kirche ihrer Arbeit große Aufmerksamkeit schenkt, indem sie sie anruft und Vertreter zu ihren Vorträgen über das Thema schickt. ⓘ
Scientology in der Populärkultur
Scientology wurde 2005 in der South-Park-Folge "Trapped in the Closet" verspottet. Darin wurde die Geschichte von Xenu veröffentlicht, die direkt auf dem Dokument "Operating Thetan III" von Scientology basierte und von einer Bildunterschrift begleitet wurde, die lautete: "Das ist es, was Scientologen wirklich glauben". Nachdem die Figur, die den Präsidenten der Scientology-Kirche vertritt, diese Überzeugungen erklärt hat, offenbart sie Stan schließlich, dass die Organisation in Wirklichkeit ein Betrug ist, um Geld zu verdienen. ⓘ
In Paul Thomas Andersons Film The Master aus dem Jahr 2012 kommt eine religiöse Organisation namens "The Cause" vor, die viele Ähnlichkeiten mit Scientology aufweist. Auch die Figur des Lancaster Dodd, gespielt von Philip Seymour Hoffman, weist eine physische Ähnlichkeit mit dem Scientology-Gründer L. Ron Hubbard auf. ⓘ
Im April 2015, nach der kürzlichen Veröffentlichung von Going Clear: Scientology and the Prison of Belief, strahlte Saturday Night Live ein Musikvideo mit der "Church of Neurotology" aus, eine Parodie des Scientology-Musikvideos "We Stand Tall" von 1990. ⓘ
Im November 2016 begann der Kabelsender A&E mit der Ausstrahlung der Dokumentarserie Leah Remini: Scientology and the Aftermath. Remini, eine Fernsehschauspielerin und ein Fernsehstar, war über 30 Jahre lang Mitglied der Scientology-Kirche und vertrat Scientology jahrelang öffentlich, bevor sie 2013 öffentlich ausstieg. Sie ist eine der ausführenden Produzenten der Serie. Die Serie folgt Remini und dem ehemaligen Scientology-Führungskraft Mike Rinder, während sie die Geschichte und Arbeitsweise der Kirche erforschen, ihre Erfahrungen diskutieren und ehemalige Mitglieder interviewen, die bereit sind, über angebliche Missbräuche der Kirche zu sprechen. Die erste Folge wurde von 2,1 Millionen Zuschauern gesehen. ⓘ
Religionscharakter
Alleingültigkeitsanspruch
Obwohl Scientology sich bisweilen als überkonfessionell bezeichnet und dies besonders bei der Rekrutierung neuer Mitglieder herausstreicht, vertritt sie letztendlich doch einen Alleingültigkeitsanspruch. Da Scientology im Widerspruch zu zentralen Glaubensinhalten insbesondere der etablierten christlichen Kirchen steht, ist auch aus deren Sicht eine Doppelmitgliedschaft nicht möglich. ⓘ
Gewinnstreben
Der Produktcharakter der Scientology ist ökonomisch ausgeformt. Die Gewinnorientierung wird von Kritikern häufig als Vorwurf vorgebracht. Diese Profitorientierung stehe dem „abendländischen Religionsverständnis“ entgegen. Die deutsche Bundesregierung schloss sich 1998 der Auffassung des Bundesarbeitsgerichtes von 1995 an, dass Scientology weder Religions- noch Weltanschauungsgemeinschaft ist. Ziel der Organisation ist demnach die Gewinnerzielung, was mit dem Status einer Religions- oder Weltanschauungsgemeinschaft unvereinbar sei. Hubbard, so Stephen A. Kent 1999, habe Scientology nur den Deckmantel einer „Religion“ umgehängt, um Steuern zu sparen und auf potenzielle Mitglieder attraktiver zu wirken. Kent vermutet, dass viele Mitglieder ihr Engagement als religiös betrachten. ⓘ
In der deutschen Rechtsprechung befand der Verwaltungsgerichtshof Mannheim 2003 unter Bezugnahme auf wissenschaftliche Erkenntnisse, es hätten sich „keine greifbaren Anhaltspunkte dafür ergeben, dass die Lehre des Scientology-Gründers L. Ron Hubbard als bloßer Vorwand für eine Wirtschaftstätigkeit benutzt wird“. Renate-Maria Besier und Johannes Neumann (2004) konstatieren „immer häufiger Konflikte zwischen der politischen Willensbildung und der Judikativen“. ⓘ
Die Produkte und Dienstleistungen der Scientology werden häufig als überteuert bemängelt, wenn auch die meisten Scientologen ihnen diesen Wert beimessen. Ein E-Meter kostete 1998 bei der Church of Scientology etwa 4.000 US-Dollar. Einführungs- und Demonstrationsauditing kostete 1990 umgerechnet ca. 200 Euro für 12½ Stunden, auf einer höheren Stufe können es 3.500 Euro oder mehr sein. Der Weg zur „völligen Freiheit“, also bis hin zur höchsten OT-Stufe, kostet den Scientologen laut dem Religionspsychologen Benjamin Beit-Hallahmi (2003), der eine Pressequelle von 1998 zitiert, 376.000 $ (inflationsbereinigt 575.000€). ⓘ
Scientology-Aussteiger
Nach 35-jähriger Mitgliedschaft verließ Regisseur Paul Haggis 2009 Scientology und begründete dies vor allem damit, dass Scientology sich im Zusammenhang mit der kalifornischen Proposition 8, die gleichgeschlechtliche Ehen für verfassungswidrig erklärte, ungenügend für Homosexuellenrechte eingesetzt habe. ⓘ
Andere Aussteiger sind beispielsweise die Amerikaner Gerald Armstrong, Lawrence Wollersheim, Jenna Miscavige Hill und Leah Remini. Im deutschsprachigen Raum ist der Österreicher Wilfried Handl ein bekannter Aussteiger und aktiver Kritiker von Scientology. ⓘ
Manipulationsvorwürfe
Von Kritikern werden Scientologys Praktiken als Manipulationstechniken betrachtet. Rekrutierungsbestrebungen von Scientology, so ein Vorwurf, konzentrieren sich zum Teil ganz bewusst auf Menschen, die sich in ihrem Leben in einer Krisensituation befinden und deswegen besonders anfällig für Rekrutierungsbemühungen sind. ⓘ
Zentral im kritischen Scientology-Diskurs sind sogenannte Gehirnwäsche-Theorien. Dabei wird eine psychologische Theorie über die Verhaltensänderung bei Gefangenen totalitärer Regime herangezogen, um den vermeintlichen Verlust der individuellen Autonomie bei Mitgliedern von Scientology (und anderen „neuen religiösen Bewegungen“) zu erklären. Obwohl die Enquete-Kommission des Deutschen Bundestages zu „Sogenannte Sekten und Psychogruppen“ dieses Konzept ausdrücklich ablehnt, zieht sie es dennoch zur Erklärung heran. ⓘ
Seltener wird Scientology wegen des Gebrauchs von Hypnosetechniken kritisiert. Während Hubbard in Dianetik Hypnose ablehnt, sprach der Report für die australische Regierung im Jahr 1965 davon, dass beim Auditing hypnotisierende Techniken eingesetzt werden. ⓘ
Der OCA-Test sei zwar kostenfrei, jedoch pseudowissenschaftlich und diene lediglich der Mitgliederwerbung. Er biete keine eigentliche „Analyse“, sondern ende stets mit dem Ergebnis, dass der Getestete ein Verbesserungspotenzial besitze. Unter anderem aufgrund einiger vorgenannter Praktiken wurde die Scientology-Kirche in Paris am 27. Oktober 2009 durch ein Strafgericht des bandenmäßigen organisierten Betrugs für schuldig befunden und zu einer Geldstrafe von 600.000 Euro verurteilt; vier Führungsmitglieder der Organisation wurden zu bedingten Freiheitsstrafen von bis zu zwei Jahren verurteilt. Das Gericht blieb unter den Anträgen der Anklage und lehnte auch ein Verbot von Scientology ab. Ehemalige Mitglieder hatten Scientology die Ausnutzung ihrer auf einer Lebenskrise gründenden damaligen seelischen Notlage vorgeworfen. Dadurch leicht beeinflussbar und leichtgläubig, seien sie zu hohen Ausgaben für Kurse, Bücher und Medikamente genötigt worden. Die Scientology-Kirche bezeichnete das Urteil als „moderne Inquisition“ und kündigte an, Berufung einzulegen. ⓘ
Vorwürfe antidemokratischer Tendenzen
Der Vorwurf, Scientology sei eine totalitäre Ideologie mit antidemokratischer Stoßrichtung, wird von zahlreichen Kritikern der Scientology im deutschsprachigen Raum geteilt, darunter zum Beispiel das Schweizer Justizdepartement. Dabei rückt unter anderem die Rehabilitation Project Force ins Zentrum der Kritik. Günther Beckstein sieht in den Lagern des Projekts „KZ-ähnliche Zustände“; eine von der Stadt Hamburg herausgegebene Broschüre vergleicht sie mit „Gulags“. Es würden, so Stephen A. Kent, dort „fast mit Sicherheit die Artikel 9 und 10 der Erklärung der Menschenrechte“ verletzt. Kent kritisiert insbesondere auch, dass Scientologen, die die Rehabilitation Project Force verlassen wollen, oft mit Schulden im fünfstelligen Dollarbereich (freeloader debt) belastet werden, also einer nachträglichen Bezahlung aller Kurse, die sie als Mitglieder der Sea Org umsonst in Anspruch nehmen durften, und – zumindest in früheren Zeiten – vor ihrer Entlassung zur Unterzeichnung selbstinkriminierender Erklärungen genötigt wurden. ⓘ
Etwas vorsichtiger sprechen die Politiker Freimut Duve und Daniel Cohn-Bendit sowie die Soziologin Antonia Grunenberg von „lagerähnlichen Einrichtungen“ und „totalitären Strukturen“. Auch ohne auf die Rehabilitation Project Force zurückzugreifen, attestierte der Politologe Hans-Gerd Jaschke 1995 in einer Auftragsarbeit für das nordrhein-westfälische Innenministerium Scientology „totalitäre Grundzüge“ – ein Vorwurf, dem sich 1998 auch das deutsche Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend anschloss. Eine der wenigen wissenschaftlichen Arbeiten zur Stellung der Scientology zur Demokratie kommt ebenfalls zu dem Schluss, es handele sich um eine extremistische Ideologie. Nach überwiegender Meinung in der deutschen Rechtswissenschaft verfolgt Scientology vermutlich grundgesetzwidrige Ziele. ⓘ
Folgerichtig wird die Scientology-Kirche in Deutschland seit 1997 vom Bundesamt für Verfassungsschutz und von einigen Landesämtern für Verfassungsschutz wegen Verdachts auf „Bestrebungen gegen die freiheitliche demokratische Grundordnung“ beobachtet. Im Saarland wurde eine Beobachtung mit nachrichtendienstlichen Mitteln 2003 aus Gründen der Verhältnismäßigkeit jedoch in letzter Instanz gerichtlich untersagt. ⓘ
Zwar ist der Vorwurf der Demokratiefeindlichkeit im deutschsprachigen Raum besonders verbreitet, doch hat auch Griechenland Scientology 1993 zum „Staatsfeind“ erklärt. ⓘ
Vorwürfe heimlicher Machtbestrebungen
Die Strategie der Scientology, gesellschaftlichen Einfluss zu gewinnen – so ein weiterer Vorwurf – mache ausgiebigen Gebrauch von oft kurzlebigen Tarnorganisationen und der gezielten Unterwanderung bestehender Organisationen. Der Religionssoziologe Roy Wallis verglich die Arbeitsweise von Scientology in dieser Hinsicht mit der kommunistischer Parteien. Diese heimliche Vorgehensweise, so Benjamin Beit-Hallahmi, sei ein Zeichen dafür, dass die Organisation etwas zu verbergen habe. ⓘ
Ein 1960 von Hubbard erstellter Plan hätte beispielsweise die Infiltrierung der amerikanischen Steuer- und Justizbehörden sowie der Medien zum Ziel gehabt; die Infiltrierung der Steuerbehörden gelang den Scientologen in den 70er-Jahren vorübergehend. Andere Organisationen, die ins Visier genommen wurden, seien die Weltbank und der Internationale Währungsfonds. Zu den zahlreichen Tarnorganisationen zählt Beit-Hallahmi u. a. Narconon, ABLE, Applied Scholastics International, Scientologys „World Literacy Crusade“ und die Foundation for Advancements in Science and Education (FASE), die von Großunternehmen wie IBM und McDonald’s unterstützt werde. Der politische Einfluss dieser Tarnorganisationen beschränke sich hauptsächlich auf die Vereinigten Staaten, doch einige der betreffenden Organisationen spiegeln nach Ansicht von Stephen A. Kent „eine totalitäre Ideologie mit dem Ziel weltweiter Dominanz“ wider. ⓘ
Scientology startete weltweit gezielte Kampagnen wie etwa „Clear Europe“ und „Clear Germany“ (1994), um durch die Besetzung von Schlüsselpositionen mit Scientologen Einfluss auf Wirtschaftsverbände und Politik zu gewinnen. Der damalige Sprecher der deutschen Scientologen sagte 1995: „Derartige Vorwürfe sind billige Propaganda, um Hysterie zu erzeugen.“ ⓘ
Positive Außenansichten
Positive Außenansichten über Scientology sind selten. Eine Ausnahme bildet eine Studie aus dem Jahr 2003 zur Entwicklung der Scientology im ukrainischen Charkiw, wonach der dortige Scientology-Ableger teilnehmenden Personen vermutlich geholfen hat, sich besser im postkommunistischen Alltag zurechtzufinden. Einerseits sei Scientology als „kultartige Organisation“ gerade in einer Transformationskrise für Menschen attraktiv, denen das weggefallene totalitäre System der Sowjetunion einen Halt geboten hatte; andererseits finde die Organisation auch nur dort positive Resonanz, wo sie religiöse Aspekte ihrer eigenen Ausrichtung vor den Menschen verberge. ⓘ
Lehre und Praktiken
Herzstück der scientologischen Lehre ist die Vorstellung, dass das unsterbliche Wesen jedes Menschen, der Thetan, durch traumatische Erlebnisse und insbesondere durch zwei Ereignisse vor Millionen Jahren massiv in seiner Funktionsweise beeinträchtigt worden sei. Scientology-Technologien, vor allem das Auditing, könnten die Funktionen des Thetan zumindest teilweise wiederherstellen. Erklärtes Ziel der Scientology ist es, auf diese Weise das Leben des Einzelnen zu verbessern, sein geistiges und körperliches Wohlbefinden zu steigern, und mehr Geld zu verdienen. Auf gesellschaftlicher Ebene ist die Hinwendung aller Menschen zu den Gedanken der Scientology das Hauptziel, daneben wird vornehmlich die Abschaffung der Psychiatrie gefordert. ⓘ
Scientologys Weltbild
Einen wichtigen Ausgangspunkt des scientologischen Wirklichkeitsmodells bildet das physikalische Universum, welches laut Scientology aus Matter, Energy, Space und Time (MEST; dt.: Materie, Energie, Raum und Zeit) besteht. Parallel zu diesem Modell setzt sich der Mensch laut Scientology aus drei Teilen, dem Thetan, dem Verstand und dem sterblichen Körper zusammen. ⓘ
Scientology-Praktiken
Weitere Techniken
Neben dem Auditing sollen Scientologen Scientologys ethisch-moralische Lehren verinnerlichen, die sich an den Ethikstandards der großen Weltreligionen orientieren. ⓘ
Pre-Clears, aber auch Teilnehmern des Scientology-Antidrogenprogramms Narconon wird außerdem ein Purification Rundown empfohlen, bei dem Leibesertüchtigungen, Vitaminpräparate und häufige Sauna-Gänge den Körper entgiften sollen. ⓘ
Eine sogenannte Oxford-Persönlichkeits-Analyse (englisch Oxford Capacity Analysis, OCA) wird als ein standardisierter vorgeblicher Persönlichkeitstest angewendet. Der Test hat keine Verbindung zur Universität in Oxford, es besteht jedoch der Verdacht, dass der Name bewusst gewählt wurde, um eine solche Verbindung zu suggerieren. ⓘ
Bei einer Betroffenenbefragung wurden als weitere Psycho- und Sozialtechniken die geführte Imagination sowie die Induktion von Trancezuständen genannt. ⓘ
Die Rolle L. Ron Hubbards
Schon vor seinem Tod ist der Scientology-Gründer quasi zu einer mythischen Figur aufgestiegen. Er sei der jüngste Elite-Pfadfinder der Vereinigten Staaten, Leiter und Organisator vieler Forschungsexpeditionen gewesen, habe als einer der besten Segelflieger des Landes gegolten, sei ein tollkühner Kunstflieger und Erforscher der Luftfahrtgeschichte gewesen. Daneben habe er Universitätszeitschriften herausgegeben, habe Literaturpreise erhalten und sei anerkannter Fotograf und bedeutender Drehbuchautor in Hollywood gewesen. Heute verfügt Scientology über ein Büro für Hubbard in jeder seiner Kirchen und Organisationen, welches dauerhaft leersteht. ⓘ
Organisationen
Scientologys organisatorischer Unterbau wird von Scientology-Organisationen, die mit der Church of Scientology verbunden sind, dominiert; daneben gibt es einige kleinere Gruppen, insbesondere die Freie Zone, die sich von jenem Organisationskonglomerat abgespalten haben. ⓘ
Scientology-Organisationen
Das Organisationscluster um die Church of Scientology verfügt über eine komplexe hierarchische Organisationsstruktur, an deren Spitze das Religious Technology Center praktisch die höchste Autorität innerhalb des Organisationengeflechts ausübt, aber formal keinen Führungsanspruch geltend machen kann. Unterhalb des Religious Technology Centers existieren drei Hauptorganisationssäulen, die Church of Scientology International mit ihren weltweiten Niederlassungen, das ABLE-Netzwerk, welches eine Reihe themenspezifischer Organisationen umfasst, und das World Institute of Scientology Enterprises (WISE), ein Dachverband für Firmen und Einzelpersonen, die Verwaltungs- und Managementmethoden der Scientology anwenden. Daneben existieren eine Reihe kleiner Organisationen. ⓘ
Die Church of Scientology International organisiert, verbreitet und vermarktet die scientologyspezifischen Produkte und Techniken; insbesondere das Auditing. Sie unterhält in vielen Ländern sogenannte Missionen und Kirchen, in denen Scientology-Trainingskurse abgehalten werden, wobei „Kirchen“ über ein breiteres Dienstleistungsangebot verfügen; für prominente Scientologen gibt es außerdem acht „Celebrity Centers“, die luxuriöser als die normalen Niederlassungen ausgestattet sind. Die höchsten Trainingstufen werden in weltweit fünf „Advanced Organizations“ angeboten. Zwei der „Advanced Organizations“ befinden sich in Los Angeles, die übrigen in East Grinstead, Kopenhagen und Sydney. In Deutschland, Österreich und der Schweiz wurden Anfang der 1970er Jahre die ersten Dependancen errichtet. Die Organisation in Deutschland verfügt über vierundzwanzig (zehn Kirchen, vierzehn Missionen), in der Schweiz über fünf und in Österreich über zwei Standorte. ⓘ
Das neben der Church of Scientology aufgebaute ABLE-Netzwerk ist ein Dachverband verschiedener themenspezifischer Gruppen, die sich insbesondere der Öffentlichkeitsarbeit widmen. Die älteste der ABLE-Gruppen ist das 1966 gegründete Narconon, ein neunstufiges, aus medizinischer Sicht unhaltbares Drogenrehabilitationsprogramm, das unter anderem auf ein Maßnahmenbündel aus Sauna, Leibesübungen und Lebensmittelzusätzen, insbesondere Vitaminen, zurückgreift, um den Körper von Drogenresten zu reinigen. Aus diesem Programm hervorgegangen ist das Straftäterrehabilitationsprogramm Criminon. Dieses von Scientology-Freiwilligen betriebene Programm verwendet ein ähnliches Regiment wie Narconon. Im deutschsprachigen Raum ist der Verein „Sag NEIN zu Drogen – Sag JA zum Leben“ aktiv. Applied Scholastics bietet ein Programm zum „Lernen, wie man lernt“, an. Im Mittelpunkt dieses Programms stehen einfachste Grammatik- und Wortdefinitionsübungen, die darauf abzielen, die „richtige“ Definition von Wörtern zu erkennen, um so „richtige“ Kommunikation zu ermöglichen; es wird insbesondere in den Vereinigten Staaten in einigen Privatschulen eingesetzt und auch Grundschulen in Dritte-Welt-Ländern angeboten. Im deutschsprachigen Raum besteht die Lernhilfe-Organisation ZIEL. Die Stiftung The Way to Happiness („Der Weg zum Glücklichsein“) vertreibt eine Broschüre, die einen generischen Moralcode vertritt, der aus Sicht der Scientology „nicht religiös“ ist; dieser wird auch im Narconon-Programm verwendet, um Strafgefangene auf den „moralisch richtigen“ Weg zu bringen. ⓘ
Die dritte organisatorische Stütze ist WISE, ein Dachverband von Privatunternehmen, Einrichtungen und Einzelpersonen, die als Kunden und Lizenznehmer von Scientology die scientologische Verwaltungs- und Managementtechnologie bei ihrer Geschäftstätigkeit anwenden. WISE fördert wirtschaftliche Vernetzung und bietet seinen Mitgliedern die Möglichkeit, Streitigkeiten unter Anwendung der scientologischen „Ethik“-Standards zu lösen. ⓘ
Neben den drei organisatorischen Hauptsäulen existiert eine Anzahl anderer Organisationen, von denen hier nur die wichtigsten aufgezählt werden. Die Rehabilitation Project Force betreibt drei oder vier „Besserungscamps“ für hochrangige Scientologen (Mitglieder der Sea Org), die aus Sicht der Church of Scientology ethische Verfehlungen begangen haben. Sie ist vor allem durch die vehemente Außenkritik bekannt. Ebenfalls im Brennpunkt der Kritik ist die Anti-Psychiatriegruppe Citizens Commission on Human Rights. Diese im deutschsprachigen Raum unter dem Namen Kommission für Verstöße der Psychiatrie gegen Menschenrechte firmierende Gruppe betreibt Lobbyarbeit gegen die Psychiatrieberufe in der Form von Petitionen und Demonstrationen; sie versucht außerdem, mit Menschenrechtsgruppen zusammenzuarbeiten. Das Office of Special Affairs (OSA) ist offiziell für die Rechtsangelegenheiten Scientologys zuständig. Allerdings wird ihm von journalistischer Seite wie auch von manchen staatlichen Stellen, zum Beispiel der Stadt Hamburg, vorgeworfen, eine Art scientologischer „Geheimdienst“ zu sein. Insbesondere wird dabei kritisiert, dass das OSA unter Zuhilfenahme von Privatdetektiven und in zunehmendem Maße auch Rechtsanwälten Schmähkampagnen gegen Scientology-Kritiker führt. Im Gegensatz zu seiner bis 1983 existierenden Vorgängerorganisation Guardian Office (siehe Operation Snow White) soll sich das OSA im gesetzlichen Rahmen bewegen. Schließlich gibt es die Verlagshäuser New Era Publications und Bridge Publications, die Hubbards Schriften herausbringen. ⓘ
Die internen Strukturen von Scientology-Organisationen sind sehr stark bürokratisch gefärbt, mit detaillierter Koordinierung aller Aktivitäten und der Sammlung von „Stats“ (Leistungskennwerten) zur Messung der persönlichen wie auch der organisationellen Leistung. Organisationsbudgets sind leistungsabhängig und unterliegen häufigen Reviews. Scientology-Organisationen verfügen ferner über ein internes Rechtsprechungssystem, das „Ethics“-System. Ethics-Offiziere sind in jeder Scientology-Organisation vorhanden; ihre Aufgabe ist es, die regelgerechte Anwendung der Scientology-Technologie sicherzustellen und Verfehlungen wie beispielsweise die Abweichung von Standardverfahren oder sonstige leistungsbeeinträchtigende Verhaltensweisen zu ahnden. Von der Organisation als solche betrachtete Straftaten werden durch interne Dokumente definiert. ⓘ