Cherub

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Ein tetramorpher Cherub in der östlich-orthodoxen Ikonographie

Ein Cherub (/ˈɛrəb/; Plural Cherubim; hebräisch: כְּרוּב kərūḇ, pl. כְּרוּבִים kərūḇīm, wahrscheinlich entlehnt aus einer abgeleiteten Form des Akkadischen: 𒅗𒊏𒁍 karabu "segnen" wie 𒅗𒊑𒁍 karibu, "einer, der segnet", eine Bezeichnung für den lamassu) ist nach den abrahamitischen Religionen eines der überirdischen Wesen, die Gott direkt dienen. Die zahlreichen Darstellungen der Cherubim weisen ihnen viele verschiedene Rollen zu, wie zum Beispiel den Schutz des Eingangs zum Garten Eden.

In der jüdischen Engelshierarchie stehen die Cherubim in Maimonides' Mishneh Tora (12. Jahrhundert) an neunter (zweitniedrigster) Stelle und in kabbalistischen Werken wie Berit Menuchah (14. Jahrhundert) an dritter Stelle. In De Coelesti Hierarchia stehen sie neben Seraphim und Thronen an erster Stelle.

Im Buch Hesekiel und (zumindest auf einigen) christlichen Ikonen wird der Cherub mit zwei Flügelpaaren und vier Gesichtern dargestellt: dem eines Löwen (stellvertretend für alle wilden Tiere), eines Ochsen (Haustiere), eines Menschen (Menschen) und eines Adlers (Vögel). Ihre Beine waren gerade, ihre Fußsohlen glichen den Hufen eines Stiers und glänzten wie poliertes Messing. Spätere Überlieferungen schreiben ihnen eine Vielzahl von Erscheinungsbildern zu. In der frühen midraschischen Literatur werden sie teilweise als nicht-körperlich angesehen. In der christlichen Tradition des Abendlandes wurden die Cherubim mit dem Putto (abgeleitet vom klassischen Amor/Eros) in Verbindung gebracht, was zu Darstellungen der Cherubim als kleine, pummelige, geflügelte Jungen führte.

Im Islam bezieht sich der Begriff al-Karubiyyin auf die Erzengel. Der Begriff muqarraboon wird manchmal als eine Klasse von Engeln und eine alternative Bezeichnung für die Cherubim angesehen, zu denen auch die Erzengel und die Träger des Throns gehören. Unter den Engeln des Throns werden auch die Michael unterstellten Engel als Cherubim bezeichnet. Im Ismailismus gibt es sieben Erzengel, die als Cherubim bezeichnet werden.

Cherubim werden auch in der Zweiten Abhandlung des Großen Seth erwähnt, einer gnostischen Schrift aus dem 3.

Darstellung der vier Evangelistensymbole Stier, Löwe, Adler und geflügeltes Wesen in einer einzigen Gestalt (16. Jahrhundert)
Cherub, weitgehend der Beschreibung aus Ezechiel 1,4-19 entsprechend, aus der Floreffe-Bibel (um 1156)

Ein Cherub (auch Kerub, Kerubenthroner; Plural Cherubim, Cherubinen oder Cheruben; hebräisch כְּרוּב, Plural כְּרֻבִים; altgriechisch χερουβείμ cheroubeím und χερουβίμ cheroubím [Plural], in der Septuaginta χερουβίν cheroubín; lateinisch cherub, Plural cherubim und cherubin) ist ein übernatürliches Wesen, welches in abrahamitischen Religionen als Diener oder Begleiter Gottes erscheint und unterschiedliche Erscheinungsformen hat. Im Alten Testament wurden die Cherubim noch nicht den Engeln zugeschrieben. Eine explizite Einordnung der Cherubim in die Engelhierarchie geschah erst in späteren Werken, wie in De Coelesti Hierarchia. Unterschiedliche Quellen geben teilweise widersprüchliche Informationen über das Aussehen der Cherubim. In frühen traditionellen jüdischen Ansichten wurden Cherubim auch als Wesen mit Zügen eines jungen Menschen dargestellt und sie wurden später mit Cupido/Eros in Verbindung gebracht. Dabei beschreibt das Buch Ezekiel die Cherubim als geflügelte Löwen mit menschlichen Köpfen. Der Cherub kann eine kultische Schutzfunktion besitzen oder auch Gott als Träger (Thron) dienen.

Ursprünge und Etymologie

Darstellung der "Cherubim der Herrlichkeit, die den Gnadenstuhl beschatten" (Χερουβὶμ δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον) aus Hebräer 9:5 (Julius Bate, 1773)
Thron der Göttin Astarte aus dem Eshmun-Tempel, dessen Beine von zwei geflügelten Mischwesen gebildet werden.

Abgesehen von Hesekiels Vision gibt es keine detaillierten Zeugnisse von Cherubim, und Hesekiels Beschreibung des tetramorphen Wesens ist möglicherweise nicht mit den Cherubim der historischen Israeliten identisch. Alles, was man über die Cherubim der Israeliten in Erfahrung bringen kann, ergibt sich aus möglichen Entsprechungen in den Kulturen, die sie umgaben.

Delitzch (Assyrisches Handwörterbuch) verbindet den Namen keruv mit dem assyrischen kirubu (ein Name der shedu) und karabu ("groß, mächtig"). Karppe (1897) glossiert das babylonische karâbu eher als "verheißungsvoll" denn als "mächtig". Dhorme (1926) brachte den hebräischen Namen mit dem assyrischen kāribu (Diminutiv kurību) in Verbindung, einem Begriff, der sich auf fürbittende Wesen (und Statuen solcher Wesen) bezog, die im Namen der Menschen bei den Göttern flehen. Die volksetymologische Verbindung zu einem hebräischen Wort für "jugendlich" geht auf Abbahu (3. Jahrhundert) zurück.

Die israelitischen Cherubim werden in verschiedenen Funktionen beschrieben - am häufigsten werden sie als Stütze des Throns von Jahwe beschrieben. Auch in Hesekiels Vision der Cherubim kommt dies zum Ausdruck, da die vier Cherubim mit ihrer gemeinsamen Flügelspannweite die Begrenzung des göttlichen Wagens bilden. Auch auf dem so genannten "Gnadensitz" der Bundeslade werden zwei Cherubim beschrieben, die die Lade begrenzen und einen Raum bilden, durch den Jahwe erscheinen würde - allerdings fehlen im Text Einzelheiten über diese Cherubim, abgesehen von der Anweisung, sie aus den Seiten der Lade herauszuschlagen. Der Status der Cherubim als eine Art Fahrzeug für Jahwe ist in Hesekiels Visionen, den Büchern Samuel, den parallelen Passagen in den späteren Büchern der Chronik und in Passagen der frühen Psalmen präsent: zum Beispiel "und er ritt auf einem Cherub und flog, und man sah ihn auf den Flügeln des Windes". Die traditionelle hebräische Vorstellung von Cherubim als Wächter des Gartens Eden wird durch den semitischen Glauben an Wesen mit übermenschlichen Kräften und ohne menschliche Gefühle gestützt, deren Aufgabe es war, die Götter zu vertreten und als Wächter ihrer Heiligtümer Eindringlinge abzuwehren; diese Vorstellungen ähneln wiederum einer Darstellung, die sich auf Tafel 9 der in Nimrud gefundenen Inschriften findet.

Eine Elfenbeinarbeit aus Tel Megiddo zeigt einen König, der auf einem Thron sitzt und von einem sphinxähnlichen geflügelten Mischwesen um Hilfe gebeten wird.

Das Aussehen der Cherubim ist nach wie vor Gegenstand von Diskussionen. Mythologische Hybride sind in der Kunst des Alten Orients weit verbreitet. Ein Beispiel ist der babylonische lamassu oder shedu, ein Schutzgeist mit sphinxähnlicher Gestalt, der die Flügel eines Adlers, den Körper eines Löwen und den Kopf eines Königs besitzt. Diese Form wurde weitgehend in Phönizien übernommen. Die Flügel wurden wegen ihrer künstlerischen Schönheit bald zum auffälligsten Teil, und Tiere verschiedener Art wurden mit Flügeln geschmückt; folglich wurden auch dem Menschen Flügel verliehen, wodurch das stereotype Bild eines Engels entstand. William F. Albright (1938) argumentierte, dass "der geflügelte Löwe mit menschlichem Kopf", der in Phönizien und Kanaan aus der späten Bronzezeit gefunden wurde, "viel häufiger als jede andere geflügelte Kreatur ist, so dass seine Identifizierung mit dem Cherub sicher ist". Eine möglicherweise verwandte Quelle ist der hethitische Greif mit menschlichem Körper, der im Gegensatz zu anderen Greifen fast immer nicht als wilder Raubvogel erscheint, sondern in ruhiger Würde sitzt, wie ein unwiderstehlicher Wächter heiliger Dinge; einige haben vorgeschlagen, dass das Wort Greif (γρύψ) mit Cherubim (kruv > grups) verwandt sein könnte. Während Hesekiel die tetramorphen Cherubim zunächst als "das Antlitz eines Menschen ... das Antlitz eines Löwen ... das Antlitz eines Ochsen ... und ... das Antlitz eines Adlers" beschreibt, wird diese Formel im zehnten Kapitel wiederholt als "das Antlitz des Cherubs . ... das Antlitz eines Menschen... das Antlitz eines Löwen... das Antlitz eines Adlers"; was (angesichts der Tatsache, dass "Ochse" offenbar durch "der Cherub" ersetzt wurde) von einigen als Hinweis darauf verstanden wurde, dass die Cherubim den Kopf eines Rindes haben sollten.

Im Einklang mit der Vorstellung, dass Cherubim den Thron Gottes verkörpern, zeigen zahlreiche Kunstwerke aus Phönizien, Ägypten und sogar aus Tel Megiddo im Norden Israels, wie Könige oder Gottheiten von geflügelten Mischwesen auf ihren Thronen getragen werden. Wenn diese weitgehend tierähnliche Erscheinung der Vorstellung der alten Israeliten von den Cherubim entspricht, wirft dies mehr Fragen auf als es beantwortet. Zum einen ist es schwierig, sich die Cherubim der Bundeslade als vierbeinige Wesen mit nach hinten gerichteten Flügeln vorzustellen, da diese Cherubim einander zugewandt sein und ihre Flügel sich treffen sollten, während sie immer noch an den Rändern der Abdeckung blieben, von wo aus sie geschlagen wurden. Gleichzeitig haben diese Geschöpfe wenig bis gar keine Ähnlichkeit mit den Cherubim in Hesekiels Vision. Andererseits, selbst wenn die Cherubim eine eher humanoide Form hätten, würde dies immer noch nicht ganz mit Hesekiels Vision übereinstimmen, und es scheint auch mit den scheinbar gleichwertigen Archetypen der die Israeliten umgebenden Kulturen zu kollidieren, die fast einheitlich Wesen darstellten, die analogen Zwecken wie die Cherubim Israels dienten und eine weitgehend animalische Form hatten. All dies könnte darauf hindeuten, dass die israelitische Vorstellung davon, wie ein Cherub aussah, Veränderungen unterworfen und vielleicht nicht ganz konsistent war.

Hebräische Bibel

Die Cherubim sind das am häufigsten vorkommende himmlische Geschöpf in der hebräischen Bibel, denn das hebräische Wort kommt 91 Mal vor. Die erste Erwähnung findet sich im Buch Genesis 3:24. Trotz dieser vielen Hinweise wird die Rolle der Cherubim nie ausdrücklich erläutert. Die hebräische Tradition hat sich die Cherubim wohl als Wächter des Gartens Eden vorgestellt (in dem sie den Weg zum Baum des Lebens bewachen), doch werden sie oft in anderen Funktionen dargestellt; im Buch Hesekiel zum Beispiel transportieren sie den Thron Jahwes. Der Cherub, der im "Lied Davids" auftaucht, einem Gedicht, das zweimal in der hebräischen Bibel vorkommt, in 2 Samuel 22 und Psalm 18, nimmt an der Theophanie Jahwes teil und wird als Fahrzeug vorgestellt, auf dem die Gottheit vom Himmel auf die Erde herabsteigt, um den Sprecher zu retten (siehe 2 Samuel 22,11, Psalm 18,10).

"Cherub" auf einem neuassyrischen Siegel, ca. 1000-612 v. Chr.

In Exodus 25,18-22 weist Gott Mose an, an bestimmten Stellen um die Bundeslade herum mehrere Bilder von Cherubim zu machen. Die Worte Cherub und Cherubim werden in der Bibel häufig im Zusammenhang mit den goldenen Cherubimbildern auf dem Gnadensitz der Bundeslade sowie mit den Bildern auf den Vorhängen der Stiftshütte und im Tempel Salomos verwendet, von denen zwei eine Höhe von zehn Ellen hatten.

In Jesaja 37,16 betet Hiskia und spricht Gott als "thronend über den Cherubim" an (und bezieht sich damit auf den Gnadensitz). In Bezug auf den Tempel Salomos, wie er in 1. Könige beschrieben wird, gibt Eichler die Formulierung yoshev ha-keruvim als "der unter den Cherubim wohnt" wieder. Dieser Ausdruck ist in 1. Könige und Jesaja derselbe. Eichlers Auslegung steht im Gegensatz zu den seit vielen Jahren gebräuchlichen Übersetzungen, die ihn als "der auf den Cherubim sitzt" wiedergeben. Dies hat Auswirkungen auf das Verständnis der Frage, ob die Bundeslade im Tempel buchstäblich der Thron JHWHs war oder lediglich ein Hinweis auf die Immanenz JHWHs.

Die Cherubim kommen im Buch Hesekiel ausführlich vor. Sie tauchen zum ersten Mal im ersten Kapitel auf, wo sie den Thron Gottes durch den Fluss Chebar transportieren, werden aber erst in Kapitel 10 Cherubim genannt. In Hesekiel 1,5-11 werden sie als menschenähnlich beschrieben und haben vier Gesichter: das eines Menschen, eines Löwen (auf der rechten Seite), eines Ochsen (auf der linken Seite) und eines Adlers. Die vier Gesichter stehen für die vier Bereiche der Herrschaft Gottes: der Mensch steht für die Menschheit, der Löwe für die wilden Tiere, der Ochse für die Haustiere und der Adler für die Vögel. Diese Gesichter ragen aus der Mitte einer Reihe von vier Flügeln heraus; diese Flügel sind miteinander verbunden, zwei davon sind nach oben gestreckt, und die anderen beiden bedecken ihren Körper. Unter ihren Flügeln befinden sich menschliche Hände; ihre Beine werden als gerade beschrieben, und ihre Füße sind wie die eines Kalbes, glänzend wie poliertes Messing. Zwischen den Gestalten waren glühende Kohlen zu sehen, die sich zwischen ihnen bewegten, ihr Feuer "ging auf und ab", und Blitze schossen daraus hervor. Auch die Cherubim bewegten sich wie Blitze.

In Hesekiel, Kapitel 10, findet sich eine weitere ausführliche Beschreibung der Cherubim mit leichten Unterschieden in den Details. Drei der vier Gesichter sind die gleichen - Mensch, Löwe und Adler -, aber wo in Kapitel 1 das Gesicht eines Ochsen steht, heißt es in Hesekiel 10:14 "Gesicht eines Cherubs". Hesekiel setzt die Cherubim des zehnten Kapitels mit den lebenden Geschöpfen des ersten Kapitels gleich: "Es waren dieselben Geschöpfe (חיה), die ich am Fluss Chebar gesehen hatte" (Hesekiel 10,15) und "Das waren die lebenden Geschöpfe, die ich unter dem Gott Israels am Ufer des Flusses Chebar gesehen hatte" (Hesekiel 10,20). In Hesekiel 41,18-20 werden sie als Wesen mit zwei Gesichtern dargestellt, was aber wahrscheinlich darauf zurückzuführen ist, dass sie im Profil abgebildet sind.

Im Judentum

Moses und Josua verneigen sich vor der Bundeslade von James Tissot (um 1900)
Hesekiels "Wagenvision" mit dem Tetramorph (lebende Wesen), Stich nach einer Illustration von Matthäus Merian, Icones Biblicae (ca. 1625-1630)

In der rabbinischen Literatur werden die beiden Cherubim als menschenähnliche Figuren mit Flügeln beschrieben, von denen die eine ein Junge und die andere ein Mädchen ist und die sich an den gegenüberliegenden Enden des Gnadensitzes im Allerheiligsten des Gotteshauses befinden. Salomos Tempel war laut 1. Könige 6 mit Cherubim geschmückt, und Aḥa bar Ya'akov behauptete, dies gelte auch für den Zweiten Tempel.

Viele Formen des Judentums glauben an die Existenz von Engeln, einschließlich der Cherubim innerhalb der jüdischen Engelshierarchie. Die Existenz von Engeln wird im traditionellen rabbinischen Judentum allgemein anerkannt. Innerhalb des Judentums gibt es jedoch ein breites Spektrum an Vorstellungen darüber, was Engel eigentlich sind und wie wörtlich man die mit ihnen verbundenen Bibelstellen auslegen sollte.

In der Kabbala gibt es seit langem einen starken Glauben an die Cherubim, die Cherubim und andere Engel, denen mystische Rollen zugeschrieben werden. Im Zohar, einer bedeutenden Sammlung von Büchern der jüdischen Mystik, heißt es, dass die Cherubim von einem von ihnen namens Kerubiel angeführt wurden.

Am anderen Ende des philosophischen Spektrums steht Maimonides, der eine neo-aristotelische Auslegung der Bibel vertrat. Maimonides schreibt, dass der weise Mensch erkennt, dass das, was in der Bibel und im Talmud als "Engel" bezeichnet wird, in Wirklichkeit eine Anspielung auf die verschiedenen Naturgesetze ist; sie sind die Prinzipien, nach denen das physikalische Universum funktioniert.

Denn alle Kräfte sind Engel! Wie blind, wie arglistig blind sind die Naiven?! Wenn man jemandem, der sich als Weiser Israels ausgibt, erzählt, dass die Gottheit einen Engel schickt, der in den Schoß einer Frau eindringt und dort einen Embryo formt, würde er dies für ein Wunder halten und als Zeichen der Majestät und Macht der Gottheit akzeptieren, obwohl er einen Engel für einen Feuerkörper hält, der ein Drittel so groß ist wie die ganze Welt. All das, so denkt er, ist für Gott möglich. Wenn du ihm aber sagst, dass Gott die Macht, diese Organe zu formen und abzugrenzen, in den Samen gelegt hat, und dass dies der Engel ist, oder dass alle Formen durch den Aktiven Intellekt hervorgebracht werden; dass hier der Engel ist, der "Stellvertreter der Welt", von dem die Weisen ständig sprechen, dann wird er zurückschrecken.- Der Wegweiser für die Verwirrten II:4

Denn er [der Naive] begreift nicht, dass die wahre Majestät und Macht in der Hervorbringung von Kräften liegt, die in einer Sache wirksam sind, obwohl sie von den Sinnen nicht wahrgenommen werden können... So offenbaren die Weisen dem Wissenden, dass das Vorstellungsvermögen auch ein Engel genannt wird; und der Verstand wird ein Cherub genannt. Wie schön wird dies dem hochentwickelten Verstand erscheinen, und wie beunruhigend für den primitiven." - Der Führer für die Verwirrten II:6.

Maimonides sagt, dass die Cherubim-Figuren nur deshalb im Heiligtum aufgestellt wurden, um im Volk den Glauben an Engel zu bewahren, und dass es zwei Cherubim gab, damit das Volk nicht zu der Annahme verleitet wurde, sie seien das Ebenbild Gottes.

Die Cherubim werden in der Midrasch-Literatur diskutiert. Die beiden Cherubim, die Gott am Eingang des Paradieses aufstellte (Gen. iii. 24), waren Engel, die am dritten Tag erschaffen wurden und daher keine bestimmte Gestalt hatten; sie erschienen entweder als Männer oder Frauen oder als Geister oder Engelswesen (Genesis Rabba xxi., Ende). Die Cherubim waren die ersten Objekte, die im Universum geschaffen wurden (Tanna debe Eliyahu R., i. Anfang). Bezeichnend ist der folgende Satz des Midrasch: "Wenn der Mensch schläft, erzählt der Körper der Neschamah (Seele), was er während des Tages getan hat; die Neschamah berichtet es dann dem Nefesch (Geist), der Nefesch dem Engel, der Engel dem Cherub und der Cherub dem Seraph, der es dann vor Gott bringt" (Leviticus Rabba xxii.; Eccl. Rabba x. 20).

In der frühen jüdischen Tradition gab es die Vorstellung, dass Cherubim jugendliche, menschliche Züge haben, was auf die Etymologisierung des Namens durch Abbahu (3. Jahrhundert) zurückzuführen ist. Davor wurden die Cherubim in der frühen midraschischen Literatur als nicht-körperlich angesehen. Im ersten Jahrhundert nach Christus behauptete Josephus: "Niemand kann sagen oder auch nur vermuten, welche Form diese Cherubim hatten" (Altertümer:8:73).

Ein Midrasch besagt, dass Gott, als der Pharao Israel am Schilfmeer verfolgte, einen Cherub von den Rädern seines Throns nahm und zu der Stelle flog, denn Gott inspiziert die himmlischen Welten, während er auf einem Cherub sitzt. Der Cherub ist jedoch "etwas nicht Materielles" und wird von Gott getragen, nicht umgekehrt (Midr. Teh. xviii. 15; Canticles Rabbah i. 9).

In den Abschnitten des Talmuds, die den Himmel und seine Bewohner beschreiben, werden die Seraphim, die Ofannim und die Lebewesen erwähnt, aber nicht die Cherubim (Ḥag. 12b); und auch die alte Liturgie erwähnt nur diese drei Klassen.

Im Talmud behauptet Jose der Galiläer, dass, wenn die Birkat Hamazon (Tischgebet) von mindestens zehntausend Menschen bei einer Mahlzeit rezitiert wird, der regulären Liturgie ein besonderer Segen hinzugefügt wird: "Gesegnet sei Ha-Schem, unser Gott, der Gott Israels, der zwischen den Cherubim wohnt".

Menschenähnlicher Cherub in der St.-Genesius-Kirche in Madrid (18. Jahrhundert)

In der Kunst kommen die Cherubim häufig vor und werden meist menschenähnlich (außer in den mittelalterlichen Abbildungen) dargestellt. Auch hier wird die Bezeichnung Cherubim oft als Synonym für Engel gebraucht.

Auch das christliche Te Deum (um 400) beziehungsweise das entsprechende Kirchenlied Großer Gott, wir loben dich nennen die Cherubim in der zweiten Strophe.

Im Christentum

Putten um die Jungfrau und das Kind, Detail von Giovanni Bellini

In der mittelalterlichen Theologie, die den Schriften des Pseudo-Dionysius folgt, bilden die Cherubim nach den Seraphim den zweithöchsten Rang in der Hierarchie der Engel.

Die Cherubim werden in der traditionellen christlichen Angelologie als Engel der zweithöchsten Ordnung der neunfachen himmlischen Hierarchie betrachtet. In De Coelesti Hierarchia (ca. 5. Jahrhundert) werden sie neben den Seraphim und den Thronen aufgeführt.

Nach Thomas von Aquin zeichnen sich die Cherubim durch Wissen aus, im Gegensatz zu den Seraphim, die sich durch ihre "brennende Liebe zu Gott" auszeichnen.

In der westlichen Kunst wurden die Cherubim mit dem Putto und dem griechisch-römischen Gott Amor/Eros assoziiert, wobei sie als kleine, plumpe, geflügelte Jungen dargestellt wurden.

Die künstlerischen Darstellungen der Cherubim in der frühchristlichen und byzantinischen Kunst wichen manchmal von den biblischen Beschreibungen ab. Die früheste bekannte Darstellung der tetramorphen Cherubim ist das Apsismosaik aus dem 5. bis 6. Jahrhundert, das in der thessalonischen Kirche des Hosios David gefunden wurde. Dieses Mosaik ist eine Verschmelzung von Hesekiels Visionen in Hesekiel 1:4-28, Hesekiel 10:12, Jesajas Seraphim in Jesaja 6:13 und den sechsflügeligen Geschöpfen der Offenbarung aus Offenbarung 4:2-10.

Im Islam

Die vier Unterstützer (Engel) des himmlischen Throns in der islamischen Kunst

Cherubim (al-Karubiyyin), die im Koran alternativ mit den Muqarraboon identifiziert werden (diese Identifizierung wurde von Louise Gallorini bestritten), sind eine Klasse von Engeln, die sich in der Nähe der Gegenwart Gottes befinden. Sie sind damit betraut, Gott zu preisen und für die Menschen einzutreten. In der Regel werden sie entweder mit einer Klasse von Engeln identifiziert, die im sechsten Himmel wohnt, oder mit den Engeln, die den Thron Gottes umgeben. Zu letzteren gehören die vier kanonischen islamischen Erzengel Jibra'il (Gabriel), Mika'il (Michael), Izra'il (Azrael) und Isra'fil (Raphael) und zusätzlich vier weitere, die als Träger des Throns bezeichnet werden, also insgesamt acht Cherubim. Ibn Kathir unterscheidet zwischen den Engeln des Throns und den Cherubim. In einem Werk aus dem 13. und 14. Jahrhundert mit dem Titel "Buch der Wunder der Schöpfung und der Besonderheiten der existierenden Dinge" gehören die Cherubim zu einer Ordnung unterhalb der Thronträger, die wiederum mit den Seraphim identifiziert werden. Auch Abu Ishaq al-Tha'labi stellt die Cherubim als die höchsten Engel nur neben die Thronträger.

Der Koran erwähnt die Muqarraboon in An-Nisa, Vers 172, Engel, die Gott anbeten und nicht stolz sind. Außerdem erscheinen Cherubim in der Miraj-Literatur und in Qisas Al-Anbiya. Die Cherubim, die den Thron umgeben, preisen Gott ständig mit dem tasbih: "Ehre sei Allah!" Sie werden als so hell beschrieben, dass keiner der niederen Engel sie sich vorstellen kann. Die Cherubim als Engel der Barmherzigkeit, die durch die Tränen Michaels geschaffen wurden, werden nicht mit den Trägern des Throns identifiziert. Auch sie bitten Gott, den Menschen zu verzeihen. Im Gegensatz zu den Botenengeln bleiben die Cherubim (und Seraphim) immer in der Gegenwart Gottes. Wenn sie aufhören, Gott zu preisen, fallen sie.

Mohammad-Baqer Majlesi erzählt von einem gefallenen Cherub, dem Mohammed in Form einer Schlange begegnet. Die Schlange erzählt ihm, dass er einen Moment lang kein Dhikr (Gedenken an Gott) verrichtet hat, woraufhin Gott zornig auf ihn war und ihn in Form einer Schlange auf die Erde hinabwarf. Dann ging Muhammad zu Hasan und Husayn. Gemeinsam legten sie Fürsprache (Tawassul) für den Engel ein, und Gott gab ihm seine Engelsgestalt zurück. Eine ähnliche Geschichte erscheint in Tabaris Bishara. Ein Engel namens Futrus, der als "Engel-Scherub" (malak al-karubiyyin) beschrieben wird, wurde von Gott gesandt, aber da der Engel seine Aufgabe nicht rechtzeitig erfüllte, brach Gott ihm einen seiner Flügel. Muhammad legte Fürsprache für den Cherub ein, und Gott vergab dem gefallenen Engel, woraufhin er zum Wächter von Hussains Grab wurde.

In der ismailitischen Vorstellung gibt es sieben Cherubim, vergleichbar mit dem Glauben an sieben Erzengel.