Sensenmann
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Der Tod wird häufig als eine personifizierte Kraft dargestellt. In einigen Mythologien verursacht eine als Sensenmann bekannte Figur (in der Regel als berobtes Skelett mit einer Sense dargestellt) den Tod des Opfers, indem sie dessen Seele einsammelt. Nach anderen Vorstellungen ist das Gespenst des Todes nur ein Psychopompos, der dazu dient, die letzten Bande zwischen der Seele und dem Körper zu lösen und den Verstorbenen ins Jenseits zu geleiten, ohne Kontrolle darüber zu haben, wann oder wie das Opfer stirbt. Der Tod wird meist in männlicher Form personifiziert, obwohl er in einigen Kulturen als weiblich wahrgenommen wird (z. B. Marzanna in der slawischen Mythologie oder Santa Muerte in Mexiko). ⓘ
Nach Region
Amerika
Lateinamerika
Wie in vielen romanischen Sprachen (einschließlich Französisch, Portugiesisch, Italienisch und Rumänisch) ist das spanische Wort für Tod, muerte, ein weibliches Substantiv. Daher ist es in spanischsprachigen Kulturen üblich, den Tod als weibliche Figur zu personifizieren. ⓘ
In der aztekischen Mythologie ist Mictecacihuatl die "Königin von Mictlan" (der aztekischen Unterwelt), die zusammen mit ihrem Mann Mictlantecuhtli über das Leben nach dem Tod herrscht. Sie wird auch als "Herrin der Toten" bezeichnet, da sie unter anderem über die Gebeine der Toten wacht. Mictecacihuatl wurde mit einem fleischlosen Körper und mit aufgerissenem Kiefer dargestellt, um tagsüber die Sterne zu verschlucken. Sie stand den alten Totenfesten vor, die sich aus den aztekischen Traditionen nach einer Synthese mit den spanischen kulturellen Traditionen zum modernen Tag der Toten entwickelten. ⓘ
Unsere Liebe Frau vom Heiligen Tod (Santa Muerte) ist eine weibliche Gottheit oder Volksheilige der mexikanischen Volksreligion, deren Popularität in Mexiko und den Vereinigten Staaten in den letzten Jahren zugenommen hat. Seit der präkolumbianischen Ära hat die mexikanische Kultur eine gewisse Ehrfurcht vor dem Tod bewahrt, was sich in der weit verbreiteten Feier des Tages der Toten zeigt. La Calavera Catrina, eine Figur, die den Tod symbolisiert, ist ebenfalls ein Symbol für den mexikanischen Tag der Toten. ⓘ
San La Muerte (Heiliger Tod) ist ein skelettierter Volksheiliger, der in Paraguay, im Nordosten Argentiniens und im Süden Brasiliens verehrt wird. Infolge der Binnenmigration in Argentinien seit den 1960er Jahren hat sich die Verehrung von San La Muerte auch auf den Großraum Buenos Aires und das nationale Gefängnissystem ausgeweitet. Der Heilige Tod wird als männliche Skelettfigur dargestellt, die in der Regel eine Sense hält. Obwohl die katholische Kirche in Mexiko die Verehrung des Heiligen Todes als eine Tradition angreift, die das Heidentum mit dem Christentum vermischt und dem christlichen Glauben, dass Christus den Tod besiegt, widerspricht, betrachten viele Anhänger die Verehrung von San La Muerte als Teil ihres katholischen Glaubens. Die Rituale, die mit San La Muerte verbunden sind, und die Kräfte, die ihr zugeschrieben werden, sind denen von Santa Muerte sehr ähnlich; die Ähnlichkeit der Namen ist jedoch rein zufällig. ⓘ
In Guatemala ist San Pascualito ein skelettierter Volksheiliger, der als "König des Friedhofs" verehrt wird. Er wird als skelettartige Figur mit einer Sense dargestellt und trägt manchmal einen Umhang und eine Krone. Er wird mit dem Tod und der Heilung von Krankheiten in Verbindung gebracht. ⓘ
In der brasilianischen Religion Umbanda verkörpert der Orixá Omolu sowohl Krankheit und Tod als auch Heilung. Das Bild des Todes wird auch mit Exu, dem Herrn der Kreuzung, assoziiert, der über Friedhöfe und die Stunde der Mitternacht herrscht. ⓘ
Im haitianischen Vodou sind die Guédé eine Familie von Geistern, die den Tod und die Fruchtbarkeit verkörpern. Der bekannteste dieser Geister ist Baron Samedi. ⓘ
Asien
Ostasien
Yama wurde durch den Buddhismus in die chinesische Mythologie eingeführt. Im Chinesischen ist er als König Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) oder Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng) bekannt, der über die zehn Götter der Unterwelt Diyu herrscht. Er wird normalerweise mit einer chinesischen Richtermütze und traditionellen chinesischen Gewändern dargestellt und erscheint auf den meisten Formen von Höllengeld, das bei der Ahnenverehrung angeboten wird. Von China aus gelangte Yama als Großkönig Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), Herrscher von Jigoku (地獄), nach Japan; Korea als Großkönig Yeomra (염라대왕), Herrscher von Jiok (지옥); und Vietnam als Diêm La Vương, Herrscher von Địa Ngục oder Âm Phủ. ⓘ
Unabhängig davon ist in der koreanischen Mythologie die Hauptfigur des Todes der "Abgesandte der Unterwelt" Jeoseungsaja (저승사자, abgekürzt Saja (사자)). Er wird als strenger und rücksichtsloser Bürokrat in Yeomnas Diensten dargestellt. Er ist ein Psychopomp, der alle - ob gut oder böse - aus dem Land der Lebenden in die Unterwelt begleitet, wenn die Zeit gekommen ist. Einer der repräsentativen Namen ist Ganglim (강림), der Saja, der die Seele zum Eingang der Unterwelt führt. Der Legende nach trägt er immer Jeokpaeji (적패지) bei sich, die Liste mit den Namen der Toten, die auf einem roten Tuch geschrieben sind. Wenn er den Namen auf dem Jeokpaeji dreimal ruft, verlässt die Seele den Körper und folgt ihm unweigerlich. ⓘ
Das Kojiki erzählt, dass die japanische Göttin Izanami bei der Geburt des Feuergottes Hinokagutsuchi verbrannt ist. Danach ging sie in ein Reich der ewigen Nacht namens Yomi-no-Kuni. Ihr Ehemann Izanagi verfolgte sie dorthin, musste aber feststellen, dass seine Frau nicht mehr so schön war wie zuvor. Nach einem Streit versprach sie, jeden Tag tausend Leben zu nehmen und eine Todesgöttin zu werden. Es gibt auch Todesgötter, die shinigami (死神) genannt werden und der westlichen Tradition des Sensenmannes näher stehen; während sie in der modernen japanischen Kunst und Fiktion häufig vorkommen, waren sie in der traditionellen Mythologie im Wesentlichen nicht vorhanden. ⓘ
Indien
Das Sanskrit-Wort für Tod ist mrityu (verwandt mit lateinisch mors und litauisch mirtis), das in dharmistischen Religionen oft personifiziert wird. ⓘ
In den Hindu-Schriften wird der Herr des Todes König Yama (यम राज, Yama Rājā) genannt. Er ist auch als König der karmischen Gerechtigkeit (Dharmaraja) bekannt, da man davon ausging, dass das Karma eines Menschen beim Tod zu einer gerechten Wiedergeburt führt. Yama reitet auf einem schwarzen Büffel und trägt ein Lasso, mit dem er die Seele zurück in seine Heimat führt, die Naraka, Pathalloka oder Yamaloka genannt wird. Es gibt viele Formen von Sensenmännern, obwohl manche sagen, es gäbe nur einen, der sich als kleines Kind verkleidet. Seine Agenten, die Yamadutas, bringen die Seelen zurück nach Yamalok. Dort werden alle Konten der guten und schlechten Taten einer Person von Chitragupta gespeichert und verwaltet. Anhand der Bilanz dieser Taten kann Yama nach der Reinkarnationstheorie entscheiden, wo sich die Seele in ihrem nächsten Leben aufhalten soll. Yama wird auch im Mahabharata als großer Philosoph und Verehrer des Höchsten Brahman erwähnt. ⓘ
Westasien
Die Kanaaniter in der Levante im 12. und 13. Jahrhundert v. Chr. personifizierten den Tod als Gott Mot (wörtlich: "Tod"). Er galt als ein Sohn des Götterkönigs El. Sein Wettstreit mit dem Sturmgott Baʿal ist Teil des Mythenzyklus aus den ugaritischen Texten. Auch die Phönizier verehrten den Tod unter dem Namen Mot, und eine Version von Mot wurde später zu Maweth, dem Teufel oder Todesengel im Judentum. ⓘ
Europa
Baltikum
Die Letten nannten den Tod Veļu māte, aber die Litauer nannten ihn Giltinė, abgeleitet von dem Wort gelti ("stechen"). Giltinė galt als alte, hässliche Frau mit einer langen blauen Nase und einer tödlich giftigen Zunge. Der Legende nach war Giltinė jung, hübsch und kommunikativ, bis sie sieben Jahre lang in einem Sarg gefangen war. Ihre Schwester war die Göttin des Lebens und des Schicksals, Laima, die die Beziehung zwischen Anfang und Ende symbolisiert. ⓘ
Wie die Skandinavier verwendeten auch die Litauer und Letten später die Symbolik des Sensenmannes für den Tod. ⓘ
Keltisch
In der bretonischen Folklore kündigt eine Gespenstergestalt namens Ankou (oder Angau auf Walisisch) den Tod an. In der Regel ist der Ankou der Geist der letzten Person, die in der Gemeinschaft gestorben ist, und erscheint als große, hagere Gestalt mit breitem Hut und langem weißen Haar oder als Skelett mit drehbarem Kopf. Der Ankou fährt einen todgeweihten Wagen oder Karren mit einer knarrenden Achse. Der Wagen ist mit Leichen beladen, und ein Halt an einer Hütte bedeutet den sofortigen Tod für die darin befindlichen Personen. ⓘ
In der irischen Mythologie gibt es ein ähnliches Wesen, das als Dullahan bekannt ist und dessen Kopf unter den Arm geklemmt wird (Dullahans waren nicht eine, sondern eine ganze Spezies). Der Kopf hatte angeblich große Augen und ein Lächeln, das bis zu den Ohren reichte. Der Dullahan ritt auf einem schwarzen Pferd oder einer von schwarzen Pferden gezogenen Kutsche und hielt vor dem Haus einer Person an, die im Begriff war zu sterben, und rief deren Namen, woraufhin die Person sofort starb. Der Dullahan mochte es nicht, beobachtet zu werden, und man glaubte, wenn ein Dullahan wusste, dass jemand ihn beobachtete, peitschte er der Person mit seiner Peitsche, die aus einer Wirbelsäule gefertigt war, die Augen aus, oder er warf eine Schale mit Blut auf die Person, was ein Zeichen dafür war, dass die Person als nächstes sterben würde. ⓘ
In der gälischen Überlieferung gibt es auch einen weiblichen Geist, der als Banshee (modernes irisches Gälisch: bean sí pron. banshee, wörtlich Feenfrau) bekannt ist und den Tod einer Person durch Kreischen oder Klagen ankündigt. Die Banshee wird oft als rot oder grün gekleidet beschrieben, meist mit langem, zerzaustem Haar. Sie kann in verschiedenen Gestalten auftreten, typischerweise als hässliche, furchterregende Hexe, aber in einigen Geschichten erscheint sie auch jung und schön. In einigen Geschichten wird erzählt, dass es sich bei der Kreatur um einen Geist handelt, oft um eine ermordete Frau oder eine Mutter, die bei der Geburt gestorben ist. Wenn mehrere Banshees gleichzeitig auftauchten, galt dies als Zeichen für den Tod einer großen oder heiligen Person. In Irland und in Teilen Schottlands ist ein traditioneller Bestandteil der Trauerfeier die klagende Frau (bean chaointe), die ein Klagelied anstimmt - auf Irisch: Caoineadh, caoin bedeutet "weinen, klagen". ⓘ
In der schottischen Folklore gab es den Glauben, dass ein schwarzer, dunkelgrüner oder weißer Hund, der als Cù Sìth bekannt war, sterbende Seelen ins Jenseits brachte. Vergleichbare Figuren gibt es in irischen und walisischen Geschichten. ⓘ
In der walisischen Folklore ist Gwyn ap Nudd der Geleitschutz des Grabes, die Personifikation des Todes und des Winters, der die Wilde Jagd anführt, um abtrünnige Seelen einzusammeln und ins Jenseits zu geleiten; manchmal sind es Melwas, Arawn oder Afallach in ähnlicher Position. ⓘ
Hellenisch
In der altgriechischen Religion und der griechischen Mythologie ist der Tod (Thanatos) einer der Zwillingssöhne der Nyx (Nacht). Wie sie wird er nur selten direkt dargestellt. In der Kunst erscheint er manchmal als geflügelter und bärtiger Mann, gelegentlich auch als geflügelter und bartloser Jüngling. Wenn er zusammen mit seinem Zwillingsbruder Hypnos, dem Gott des Schlafes, erscheint, steht Thanatos im Allgemeinen für einen sanften Tod. Thanatos, geführt von Hermes psychopompos, bringt den Schatten des Verstorbenen zum nahen Ufer des Flusses Styx, von wo aus der Fährmann Charon den Schatten gegen eine geringe Gebühr in den Hades, das Reich der Toten, überführt. In Homers Ilias 16.681 und in der Darstellung der gleichen Episode im Euphronios-Krater weist Apollo den Abtransport des heroischen, halbgöttlichen Sarpedon vom Schlachtfeld durch Hypnos und Thanatos an, der dann in seine Heimat gebracht wird, um die Begräbnisriten durchzuführen. Zu den anderen Kindern der Nyx gehören Thanatos' Schwestern, die Keres, bluttrinkende, rachsüchtige Geister des gewaltsamen oder vorzeitigen Todes, die mit Reißzähnen, Krallen und blutigen Gewändern dargestellt werden. ⓘ
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In Skandinavien personifizierte die nordische Mythologie den Tod in Form von Hel, der Göttin des Todes und Herrscherin über das gleichnamige Reich, wo sie einen Teil der Toten empfing. Zur Zeit der Schwarzen Pest wurde der Tod oft als alte Frau mit einer schwarzen Kapuze dargestellt, die unter dem Namen Pesta bekannt war, was "Pesthexe" bedeutet. Sie ging in die Stadt und trug entweder eine Harke oder einen Besen. Wenn sie die Harke mitbrachte, überlebten einige Menschen die Pest, wenn sie jedoch den Besen mitbrachte, starben alle. ⓘ
Die Skandinavier übernahmen später den Sensenmann mit Sense und schwarzem Gewand. In Ingmar Bergmans Film Das siebte Siegel findet sich heute eine der weltweit bekanntesten Darstellungen dieser Personifikation des Todes. ⓘ
Slawisch
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In Polen hat der Tod - Śmierć oder kostuch - ein ähnliches Aussehen wie der Sensenmann, obwohl sein Gewand traditionell weiß statt schwarz war. Da das Wort śmierć weiblich ist, wird der Tod häufig als skelettierte alte Frau dargestellt, wie im Dialog "Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią" (lateinisch: "Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum") aus dem 15. ⓘ
In Serbien und anderen südslawischen Ländern ist der Sensenmann auch als Smrt ("Tod") oder Kosač ("Schnabelhaken") bekannt. Die Slawen sahen darin eine große Ähnlichkeit mit dem Teufel und anderen dunklen Mächten. Ein beliebtes Sprichwort über den Tod lautet: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu ("Der Tod sucht sich keine Zeit, keinen Ort und kein Jahr aus" - was bedeutet, dass der Tod Schicksal ist.) ⓘ
Morana ist eine slawische Göttin der Winterzeit, des Todes und der Wiedergeburt. Eine gleichnamige Figur wird traditionell am Ende des Winters und zu Beginn des Frühlings geschaffen und symbolisch aus den Dörfern mitgenommen, um verbrannt und/oder in einen Fluss geworfen zu werden, der sie aus der Welt der Lebenden entführt. ⓘ
In der Tschechischen Republik trägt die mittelalterliche Prager Astronomische Uhr eine Darstellung des Todes, der die Stunde schlägt. Eine Version erschien erstmals im Jahr 1490. ⓘ
Die niederländischen Länder
In den Niederlanden und in geringerem Maße auch in Belgien ist die Personifikation des Todes als Magere Hein oder Pietje de Dood bekannt (Peter der Tod). Historisch gesehen wurde er manchmal einfach Hein oder in Abwandlungen wie Heintje, Heintjeman und Oom Hendrik ("Onkel Hendrik") genannt. Verwandte archaische Bezeichnungen sind Beenderman ("Knochenmann"), Scherminkel (sehr magere Person, "Skelett") und Maaijeman ("Mähmann", eine Anspielung auf seine Sense). ⓘ
Der Begriff "Magere Hein" stammt aus der Zeit vor dem Christentum, wurde aber christianisiert und erhielt seinen modernen Namen und seine Merkmale (Sense, Skelett, schwarzes Gewand usw.) wahrscheinlich im Mittelalter. Die Bezeichnung "Magere" stammt von seiner Darstellung als Skelett, die weitgehend vom christlichen "Totentanz"-Thema (niederländisch: dodendans) beeinflusst wurde, das im späten Mittelalter in Europa verbreitet war. "Hein" war ein mittelniederländischer Name, der als Kurzform von Heinric entstand (siehe Henry (Vorname)). Seine Verwendung stand möglicherweise im Zusammenhang mit dem vergleichbaren deutschen Begriff "Freund Hein". Bemerkenswert ist, dass viele der Namen, die dem Tod gegeben wurden, sich auch auf den Teufel beziehen können; es ist wahrscheinlich, dass die Angst vor dem Tod dazu führte, dass der Charakter von Hein mit dem des Satans verschmolzen wurde. ⓘ
In Belgien wird diese Personifikation des Todes heute gemeinhin Pietje de Dood "Kleiner Pete, der Tod" genannt. Wie die anderen niederländischen Namen kann er sich auch auf den Teufel beziehen. ⓘ
Westeuropa
In Westeuropa wird der Tod seit dem Mittelalter üblicherweise in Form eines animierten Skeletts personifiziert. Diese Figur, die oft mit einer Sense dargestellt wird, soll die Seelen der Sterbenden oder kürzlich Verstorbenen einsammeln. In der englischen und deutschen Kultur wird der Tod in der Regel als männlich dargestellt, in der französischen, spanischen und italienischen Kultur ist es jedoch nicht ungewöhnlich, dass der Tod weiblich ist. ⓘ
In England tauchte der personifizierte "Tod" in mittelalterlichen Moralstücken auf und später regelmäßig in traditionellen Volksliedern. Es folgt eine Strophe von "Death and the Lady" (Roud 1031), wie sie von Henry Burstow im neunzehnten Jahrhundert gesungen wurde:
Schöne Dame, wirf die kostbaren Gewänder beiseite,
Nicht länger darfst du dich in deinem Stolz rühmen. ⓘ
Nimm Abschied von allen sauren fleischlichen eitlen Freuden ⓘ
Ich bin gekommen, um dich in dieser Nacht wegzuholen.
In den späten 1800er Jahren wurde die Figur des Todes in der englischen Literatur als "Grim Reaper" bekannt. Das früheste Auftauchen des Namens "Grim Reaper" in englischer Sprache findet sich in dem Buch The Circle of Human Life von 1847:
Alle wissen sehr wohl, dass das Leben nicht länger als siebzig oder höchstens achtzig Jahre dauern kann. Wenn wir diese Zeitspanne erreichen, ohne dem Sensenmann mit seiner Sense zu begegnen, dann werden wir ihm dort oder dort sicher begegnen. ⓘ
In den abrahamitischen Religionen
Der "Engel des Herrn" erschlägt 185.000 Männer im Lager der Assyrer (2. Könige 19,35). Als der Todesengel vorbeikommt, um die ägyptischen Erstgeborenen zu erschlagen, hindert Gott den "Zerstörer" (schâchath) daran, in die Häuser einzudringen, indem er Blut an den Türsturz und die Seitenpfosten schmiert (Exodus 12,23). Der "zerstörende Engel" (mal'ak ha-mashḥit) wütet unter den Menschen in Jerusalem (II Sam. 24:16). In 1. Chronik 21:15 wird der "Engel des Herrn" von König David gesehen, wie er "zwischen der Erde und dem Himmel steht und ein gezogenes Schwert in seiner Hand hat, das er über Jerusalem ausstreckt". Im biblischen Buch Hiob (33:22) wird der allgemeine Begriff "Zerstörer" (memitim) verwendet, den die Tradition mit "zerstörenden Engeln" (mal'ake Khabbalah) identifiziert hat, und in Spr 16:14 wird der Begriff "Engel des Todes" (mal'ake ha-mavet) verwendet. Der Engel Azra'il wird manchmal auch als Engel des Todes bezeichnet. ⓘ
In der jüdischen Tradition wird der Tod auch als Engel der Finsternis und des Lichts bezeichnet, eine Bezeichnung, die auf talmudische Überlieferungen zurückgeht. Es gibt auch einen Verweis auf "Abaddon" (der Zerstörer), einen Engel, der als "Engel des Abgrunds" bekannt ist. In der talmudischen Überlieferung wird er als Erzengel Michael bezeichnet. ⓘ
Im Judentum
In den hebräischen Schriften wird der Tod ("Maweth/Mavet(h)") manchmal als Teufel oder Todesengel personifiziert (z. B. Habakkuk 2:5; Hiob 18:13). Sowohl im Buch Hosea als auch im Buch Jeremia wird Maweth/Mot als eine Gottheit erwähnt, der Jahwe Juda zur Strafe für die Anbetung anderer Götter ausliefern kann. Die Memitim sind eine Art von Engeln aus der biblischen Überlieferung, die mit der Vermittlung über das Leben der Sterbenden in Verbindung gebracht werden. Der Name leitet sich von dem hebräischen Wort mĕmītǐm (מְמִיתִים - "Henker", "Töter", "Zerstörer") ab und bezieht sich auf Engel, die die Vernichtung derjenigen bewirken, die von den Schutzengeln nicht mehr beschützt werden. Zwar gibt es unter Religionswissenschaftlern eine Debatte über die genaue Natur der Memitim, doch wird allgemein angenommen, dass sie, wie im Buch Hiob 33:22 beschrieben, eine Art Mörder sind. ⓘ
Form und Funktionen
Dem Midrasch zufolge wurde der Todesengel von Gott am ersten Tag erschaffen. Er wohnt im Himmel, von wo aus er die Erde in acht Flügen erreicht, während die Pest in einem Flug dorthin gelangt. Er hat zwölf Flügel. "Über alle Menschen habe ich dir die Macht übergeben", sagte Gott zum Todesengel, "nur nicht über diesen [d.h. Moses], der durch das Gesetz die Freiheit vom Tod erhalten hat." Vom Todesengel heißt es, dass er voller Augen ist. In der Stunde des Todes steht er mit gezücktem Schwert, an dem ein Tropfen Galle klebt, an der Spitze des Sterbenden. Sobald der Sterbende den Tod sieht, wird er von einem Krampf ergriffen und öffnet seinen Mund, woraufhin der Tod den Tropfen hineinwirft. Dieser Tropfen verursacht seinen Tod; er wird faulig und sein Gesicht wird gelb. Der Ausdruck "der Geschmack des Todes" geht auf die Vorstellung zurück, dass der Tod durch einen Tropfen Galle verursacht wird. ⓘ
Die Seele entweicht durch den Mund, oder, wie es an anderer Stelle heißt, durch die Kehle; deshalb steht der Todesengel an der Spitze des Kranken (Adolf Jellinek, l.c. ii. 94, Midr. Teh. zu Ps. xi.). Wenn die Seele den Körper verlässt, geht ihre Stimme von einem Ende der Welt zum anderen, wird aber nicht gehört (Gen. R. vi. 7; Ex. R. v. 9; Pirḳe R. El. xxxiv.). Das gezogene Schwert des Todesengels, das der Chronist erwähnt (I. Chron. 21:15; vgl. Hiob 15:22; Henoch 62:11), weist darauf hin, dass der Todesengel als ein Krieger dargestellt wurde, der die Menschenkinder tötet. "Der Mensch, am Tag seines Todes, fällt vor dem Todesengel nieder wie ein Tier vor dem Schlächter" (Grünhut, "Liḳḳuṭim", V. 102a). Der Vater von R. Samuel (um 200) sagte: "Der Engel des Todes sagte zu mir: 'Nur um der Ehre der Menschen willen reiße ich ihnen nicht den Hals ab, wie man es mit geschlachteten Tieren tut'" ('Ab. Zarah 20b). In späteren Darstellungen ersetzt das Messer manchmal das Schwert, und es wird auch auf die Schnur des Todesengels verwiesen, die den Tod durch Erdrosseln anzeigt. Mose sagt zu Gott: "Ich fürchte die Schnur des Todesengels" (Grünhut, a.a.O. v. 103a ff.). Von den vier jüdischen Hinrichtungsmethoden werden drei im Zusammenhang mit dem Todesengel genannt: Verbrennung (indem man dem Opfer heißes Blei in die Kehle gießt), Schlachtung (durch Enthauptung) und Erdrosselung. Der Todesengel vollzieht die besondere Strafe, die Gott für das Begehen einer Sünde bestimmt hat. ⓘ
Zur Ausrüstung des Todesengels gehört ein besonderer Mantel ("idra" - nach Levy, "Neuhebr. Wörterb." i. 32, ein Schwert) (Eccl. R. iv. 7). Der Todesengel nimmt diejenige Gestalt an, die seinem Zweck am besten dient; z.B. erscheint er einem Gelehrten in der Gestalt eines Bettlers, der um Mitleid bittet (der Bettler soll Tzedakah erhalten) (M. Ḳ. 28a). "Wenn die Pest in der Stadt wütet, sollst du nicht in der Mitte der Straße gehen, denn dort schreitet der Engel des Todes [d.h. die Pest]; wenn in der Stadt Frieden herrscht, sollst du nicht am Rande der Straße gehen. Wenn die Pest in der Stadt wütet, geh nicht allein in die Synagoge, denn dort lagert der Engel des Todes seine Werkzeuge. Wenn die Hunde heulen, ist der Todesengel in die Stadt gekommen; wenn sie sich lustig machen, ist der Prophet Elija gekommen" (B. Ḳ. 60b). Der "Zerstörer" (saṭan ha-mashḥit) im täglichen Gebet ist der Todesengel (Ber. 16b). Midr. Ma'ase Torah (vgl. Jellinek, "B. H." ii. 98) sagt: "Es gibt sechs Engel des Todes: Gabriel über Könige; Ḳapẓiel über Jugendliche; Mashbir über Tiere; Mashḥit über Kinder; Af und Ḥemah über Mensch und Tier." ⓘ
Samael wird in talmudischen Texten als Mitglied der himmlischen Heerscharen mit oft grimmigen und zerstörerischen Aufgaben betrachtet. Eine der wichtigsten Rollen Samaels in der jüdischen Überlieferung ist die des Hauptengels des Todes und des Oberhauptes der Satane. ⓘ
Gelehrte und der Engel des Todes
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Talmudgelehrte des 4. Jahrhunderts sind mit ihm gut vertraut. Als er einem auf der Straße erschien, warf der Lehrer ihm vor, sich wie ein Tier auf ihn zu stürzen, woraufhin der Engel ihn in seinem Haus aufsuchte. Einem anderen gewährte er einen Aufschub von dreißig Tagen, damit er sein Wissen in Ordnung bringen konnte, bevor er in die nächste Welt kam. Zu einem dritten hatte er keinen Zugang, weil er das Studium des Talmuds nicht unterbrechen konnte. Einem vierten zeigte er einen Feuerstab, wodurch er als Todesengel erkannt wird (M. K. 28a). Er betrat oft das Haus von Bibi und unterhielt sich mit ihm (Ḥag. 4b). Oft griff er zu einer Strategie, um sein Opfer zu unterbrechen und zu ergreifen (B. M. 86a; Mak. 10a). ⓘ
Insbesondere der Tod von Josua ben Levi ist von einem Netz von Fabel umgeben. Als die Zeit seines Todes gekommen war und ihm der Todesengel erschien, verlangte er, dass man ihm seinen Platz im Paradies zeige. Als der Engel dem zugestimmt hatte, verlangte er das Messer des Engels, damit der Engel ihn nicht auf dem Weg erschrecke. Auch diese Bitte wurde ihm gewährt, und Josua sprang mit dem Messer über die Mauer des Paradieses; der Engel, der das Paradies nicht betreten darf, hielt sich an dem Ende seines Gewandes fest. Josua schwor, dass er nicht herauskommen würde, und Gott erklärte, dass er das Paradies nicht verlassen dürfe, wenn er nicht jemals von einem Eid entbunden hätte; er hatte nie von einem Eid entbunden, also durfte er bleiben. Der Todesengel forderte daraufhin sein Messer zurück, aber Josua weigerte sich. An diesem Punkt ertönte eine himmlische Stimme (bat ḳol): "Gib ihm das Messer zurück, denn die Menschenkinder brauchen es, um den Tod zu bringen." Zögernd gibt Josua Ben Levi das Messer im Austausch gegen den Namen des Todesengels zurück. Um den Namen nie zu vergessen, ritzte er sich Troke in den Arm, den Namen, den der Todesengel gewählt hatte. Als das Messer dem Engel zurückgegeben wurde, verblasste Josuas Einritzen des Namens und er vergaß ihn. (Ket. 77b; Jellinek, l.c. ii. 48-51; Bacher, l.c. i. 192 ff.). ⓘ
Rabbinische Ansichten
Die Rabbiner fanden den Todesengel in Psalm 89,48 erwähnt, wo der Targum übersetzt: "Es gibt keinen Menschen, der lebt und, wenn er den Todesengel sieht, seine Seele aus seiner Hand erlösen kann." Prediger 8,4 wird im Midrasch Rabba zu der Stelle so erklärt: "Man darf dem Todesengel nicht entgehen und nicht zu ihm sagen: 'Warte, bis ich meine Angelegenheiten in Ordnung gebracht habe' oder 'Da ist mein Sohn, mein Sklave; nimm ihn an meiner Stelle.'" Wo der Todesengel erscheint, gibt es kein Heilmittel, sondern nur seinen Namen (Talmud, Ned. 49a; Hul. 7b). Wenn jemand, der gesündigt hat, seine Schuld gebeichtet hat, darf der Todesengel ihn nicht berühren (Midrasch Tanhuma, Hrsg. Buber, 139). Gott schützt vor dem Todesengel (Midrasch Genesis Rabbah lxviii.). ⓘ
Durch Taten des Wohlwollens wird der Zorn des Todesengels überwunden; wenn man solche Taten nicht vollbringt, erscheint der Todesengel (Derek Ereẓ Zuṭa, viii.). Der Todesengel erhält seine Befehle von Gott (Ber. 62b). Sobald er jedoch die Erlaubnis zur Vernichtung erhalten hat, macht er keinen Unterschied zwischen Gut und Böse (B. Ḳ. 60a). In der Stadt Luz hat der Todesengel keine Macht, und wenn die alten Einwohner bereit sind zu sterben, gehen sie aus der Stadt hinaus (Soṭah 46b; vgl. Sanh. 97a). Eine Legende mit demselben Effekt existierte im Mittelalter in Irland (Jew. Quart. Rev. vi. 336). ⓘ
Im Christentum
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Der Tod ist einer der vier Reiter der Apokalypse, die im Buch der Offenbarung in Offenbarung 6,7-8 beschrieben werden.
Und ich sah, und siehe, ein fahles Pferd; und der darauf saß, dessen Name war Tod, und die Hölle folgte ihm nach. Und ihnen wurde Macht gegeben über den vierten Teil der Erde, zu töten mit dem Schwert, mit Hunger und mit dem Tod und mit den Tieren der Erde.
- Offenbarung 6:8, King James Version
Er ist auch als der Fahle Reiter bekannt, dessen Name Thanatos ist, derselbe wie der Name der altgriechischen Personifikation des Todes, und der einzige der Reiter, der namentlich genannt wird. ⓘ
Paulus spricht den personifizierten Tod in 1. Korinther 15:55 an.
"O Tod, wo ist dein Stachel? O Hades, wo ist dein Sieg?"
- 1 Korinther 15:55, Neue King James Version
In einigen Versionen sind beide Arme dieses Verses an den Tod gerichtet. ⓘ
Die christlichen Schriften enthalten die erste bekannte Darstellung von Abaddon als individuelle Entität und nicht als Ort.
Ein König, der Engel des Abgrunds, dessen Name im Hebräischen Abaddon, im Griechischen Apollyon und im Lateinischen Exterminans ist.
- Offenbarung 9,11, Douay-Rheims-Bibel
In Hebräer 2,14 hat der Teufel "die Macht des Todes".
Da nun die Kinder an Fleisch und Blut teilhaben, hat auch er selbst an demselben teilgenommen, um durch den Tod den zu vernichten, der die Macht des Todes hat, nämlich den Teufel, und alle zu befreien, die durch die Furcht vor dem Tod in lebenslänglicher Sklaverei waren.
- Hebräer 2:14-15, Englische Standardversion
Obwohl viele von Samaels Funktionen der christlichen Vorstellung von Satan ähneln, so dass er manchmal als gefallener Engel identifiziert wird, ist er in anderen Bereichen nicht unbedingt böse, da seine Funktionen auch als gut angesehen werden, wie z. B. die Vernichtung von Sündern. ⓘ
Der frühchristliche Schriftsteller Origenes hingegen hielt den zerstörenden Engel aus Exodus 12:23 für Satan. Der Sensenmann, so heißt es, wird vom Feuersee vernichtet, der mit Schwefel brennt.
Der Tod und der Hades wurden in den Feuersee geworfen. Dies ist der zweite Tod.
- Offenbarung 20:14, King James Version
Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod.
- 1 Korinther 15:26, Neue Internationale Fassung ⓘ
Im Islam
Im Islam ist der Erzengel Azrael der Malak al-Maut (Engel des Todes). Er und seine vielen Untergebenen ziehen die Seelen aus den Körpern und begleiten sie auf ihrer Reise ins Jenseits. Ihr Aussehen hängt von den Taten und Handlungen der Person ab, wobei diejenigen, die Gutes getan haben, ein schönes Wesen sehen, und diejenigen, die Unrecht getan haben, ein schreckliches Monster. ⓘ
In der islamischen Tradition wird ausführlich erörtert, was genau vor, während und nach dem Tod geschieht. Der Todesengel erscheint den Sterbenden, um ihre Seelen herauszuholen. Die Seelen der Sünder werden auf äußerst schmerzhafte Weise herausgezogen, während die Gerechten leicht behandelt werden. Nach der Beerdigung kommen zwei Engel - Munkar und Nakir - und befragen die Toten, um ihren Glauben zu prüfen. Die rechtschaffenen Gläubigen antworten richtig und leben in Frieden und Komfort, während die Sünder und Ungläubigen versagen und bestraft werden. Der Zeitraum oder das Stadium zwischen Tod und Auferstehung wird barzakh (das Interregnum) genannt. ⓘ
Der Tod ist ein bedeutendes Ereignis im islamischen Leben und in der islamischen Theologie. Er wird nicht als Beendigung des Lebens gesehen, sondern als Fortsetzung des Lebens in einer anderen Form. Nach islamischem Glauben hat Gott dieses irdische Leben als Prüfung und Vorbereitung auf das Leben nach dem Tod geschaffen, und mit dem Tod geht dieses irdische Leben zu Ende. Daher hat jeder Mensch nur eine einzige Chance, sich auf das kommende Leben vorzubereiten, in dem Gott jeden Einzelnen auferwecken und beurteilen wird und ihm je nach seinen guten oder schlechten Taten Belohnung oder Bestrafung zuteil werden lässt. Und der Tod wird als das Tor zum und der Beginn des Lebens nach dem Tod angesehen. Im islamischen Glauben ist der Tod von Gott vorherbestimmt, und der genaue Zeitpunkt des Todes eines Menschen ist nur Gott bekannt. ⓘ
Medien
Lieder
"Der Tod kennt keine Gnade" (Death Don't Have No Mercy)
Der 1960 von Blind Gary Davis komponierte und erstmals aufgenommene Gospel-Blues-Song "Death Don't Have No Mercy" stellt den Tod als unausweichlichen und regelmäßig wiederkehrenden Besucher dar. Laut dem Musikwissenschaftler David Malvinni stellt er "eine erschreckende Personifizierung der sofortigen, plötzlichen Möglichkeit [des] Todes in jedem Moment dar, die aus der Konfrontation mit der Pest im Mittelalter stammen könnte". ⓘ
"(Don't Fear) The Reaper"
Der 1976 für das Album Agents of Fortune aufgenommene Blue Öyster Cult-Song "(Don't Fear) The Reaper" spielt in Titel und Text auf den Sensenmann an. Der Song ermutigt die Zuhörer, den Tod nicht zu fürchten, sondern ihn als etwas zu betrachten, das die Liebe unsterblich macht. ⓘ
"Kriechender Tod"
Der 1984 von Metallica aufgenommene Thrash-Metal-Song "Creeping Death" bezieht sich neben anderen religiösen Symbolen auch auf den Todesengel. Der Schriftsteller Tom King beschreibt ihn als "eine Geschichte von rechtschaffener biblischer Wut und Verwüstung direkt aus dem Buch der Offenbarung". ⓘ
Bücher
Tod (Tod mit Unterbrechungen oder Tod in Intervallen)
In dem Roman des Nobelpreisträgers José Saramago ist die Hauptfigur ein anthropomorphisierter Tod, der darauf besteht, dass sein Name klein geschrieben wird. Sie wird als Skelett dargestellt, das sich verwandeln kann, allgegenwärtig ist und eine Sense besitzt, die sie allerdings nicht immer bei sich trägt. Ihre Zuständigkeit beschränkt sich auf das imaginäre Land, in dem die Geschichte spielt, und auf die menschliche Spezies. Es wird angedeutet, dass es andere Tode mit Zuständigkeit für verschiedene Lebensformen und Gebiete sowie einen übergeordneten Tod und/oder Gott gibt. Das Buch befasst sich mit dem Verhältnis der Gesellschaft zum Tod, sowohl als Phänomen als auch als Figur, und ebenso mit dem Verhältnis des Todes zu den Menschen, die er töten soll, sowie mit Einsamkeit und Liebe. ⓘ
Der Tod (Scheibenwelt)
Bereits im Ackermann aus Böhmen (um 1400), einem Streitgespräch zwischen einem Bauern und dem Tod, der dessen Frau entführt hat, wird der Tod als ein Schnitter bezeichnet, der unterschiedslos alle Kräuter und Blumen abmäht, ohne Ansehen von „Glanz, Kraft und Tugend“. Auch der Minnesänger Oswald von Wolkenstein erwähnt in seiner Liederhandschrift von 1432 „des Todes Sichel“. Weitere literarische Darstellung findet der Sensenmann unter anderem in dem Volkslied Es ist ein Schnitter, heißt der Tod, dessen älteste erhaltene Versionen aus der Zeit des Dreißigjährigen Krieges stammen. ⓘ
In den Scheibenwelt-Romanen von Terry Pratchett hat der Tod als Sensenmann in vielen Büchern einen Kurzauftritt. In den Büchern bewohnt er eine Villa mit Garten nahe dem Totenreich, in der ausnahmslos schwarze und purpurne Farbtöne dominieren. Er lebt dort mit seinem Diener namens Albert und seiner Ziehtochter Ysabell sowie sein Pferd Binky. Im Verlauf der Bücher gesellt sich Tods Lehrling Mort und dessen Tochter Susanne hinzu, dessen Großvater der Tod ist. ⓘ
In Anlehnung an den Sensenmann kommt Der Schwarze Tod als Gegenspieler in der Heftroman-Reihe Geisterjäger John Sinclair vor. ⓘ
Der Tod (Der Bücherdieb)
Der Tod ist der Erzähler in Markus Zusaks 2005 erschienenem Roman Die Bücherdiebin. In der Geschichte ist er ein Sammler von verstorbenen Seelen. Er erzählt die Coming-of-Age-Geschichte eines Mädchens, das er in Nazi-Deutschland erlebt und den Zweiten Weltkrieg überlebt hat. ⓘ
Der Tod (Harry Potter)
Der Tod taucht in "The Tale of Three Brothers" in J.K. Rowlings The Tales of Beedle the Bard auf, einer Sammlung von Märchen, die in ihrer Harry-Potter-Reihe vorkommen. Drei Brüder meiden den Tod, und der Tod, wütend darüber, dass er gemieden wird, bietet den Brüdern Geschenke an. Zwei dieser Geschenke, der Elderstab und der Stein der Auferstehung, führen zum Tod der ersten beiden Brüder. Der dritte Bruder, der mit dem Unsichtbarkeitsumhang begabt ist, vermeidet den Tod bis ins hohe Alter, wo er dann wie ein alter Freund mit dem Tod mitgeht. Diese Gaben wurden zu den Heiligtümern des Todes. ⓘ
Der Tod (Inkarnationen der Unsterblichkeit)
Der Tod ist ein Amt in Piers Anthonys 1983 erschienenem Roman Auf einem fahlen Pferd. Die Figur Zane wird nach einem Selbstmordversuch, der mit dem Tod des vorherigen Todes endet, zum Tod. Er wird von seinen Mit-Inkarnationen Time und Fate unterrichtet und muss die Inkarnation des Bösen, Satan, besiegen. Er erhält verschiedene Gegenstände, die ihm bei seiner Aufgabe helfen, darunter eine Uhr, mit der er die Ortszeit stoppen kann, Juwelen, mit denen er messen kann, wie viel Gut und Böse in einer Person steckt, und sein blasses Pferd Mortis, das oft die Form eines blassen Autos annimmt. Zane als Tod taucht in Anthonys folgenden Romanen auf, vor allem in Bearing an Hourglass. ⓘ
Charlie Asher (Ein schmutziger Job)
Der Tod ist ein Beruf in Christopher Moores A Dirty Job. Charlie Asher wird auserwählt, ein "Todeshändler" zu sein, um Seelen zurückzuholen und sie vor dunklen Mächten zu schützen, während er seine Geschichte verwaltet und seine neugeborene Tochter aufzieht. ⓘ
Comics
Der Tod (DC Comics)
Der Tod erschien erstmals in The Sandman Bd. 2, Nr. 8 (August 1989) und wurde von Neil Gaiman und Mike Dringenberg geschaffen. Sie ist sowohl eine Verkörperung des Todes als auch ein Psychopomp im Sandman-Universum und wird als eine bodenständige, freche und fürsorgliche Figur dargestellt. Der Tod ist die Zweitgeborene von The Endless und sie sagt: "Wenn das letzte Lebewesen stirbt, ist meine Arbeit beendet. Ich stelle die Stühle auf die Tische, lösche das Licht und schließe das Universum hinter mir ab, wenn ich gehe." ⓘ
Der Tod taucht auch kurz in Fables #11 (Mai 2003) mit dem Titel "Bag O' Bones" auf, wo Jack Horner den Tod in einem magischen Sack gefangen hält, der nie voll wird. Es gibt keine Hinweise darauf, ob Fables irgendeine Verbindung zum Sandman-Universum hat. ⓘ
Der Tod (Marvel Comics)
Die Figur erschien erstmals in Captain Marvel #26 (Juni 1973) und wurde von Mike Friedrich und Jim Starlin geschaffen. Der Tod ist ein abstraktes Wesen, das im Marvel-Universum das Ende des Lebens verkörpert und in einer Taschendimension wohnt, die als Reich des Todes bekannt ist. Die Figur kann ihr Aussehen nach Belieben verändern, wie in einer Geschichte von Captain Marvel gezeigt wird, in der Thanos' Plan, das Universum zu erobern, als die Figur entschlossen ist, seine Liebe zum Tod zu beweisen, indem sie alles Leben vernichtet. ⓘ
Lady MacDeath (Bug-a-Boo)
Lady MacDeath ist ein Sensenmann, die Verkörperung des Todes, der für die Jagd auf alle Menschen zuständig ist, deren Zeit zum Sterben gekommen ist, obwohl ihr Körper im Gegensatz zu einem typischen Sensenmann nicht aus Knochen besteht. Sie benutzt ihre Sichel, um Menschen zu töten, indem sie ihnen in den Kopf schlägt, und dann bringt sie ihre Seelen ins Fegefeuer, damit sie beurteilt und in die Hölle oder den Himmel geschickt werden (manchmal nach viel Bürokratie). Sie trägt immer eine Liste mit den Namen der Menschen bei sich, die sie an diesem Tag töten muss. In den meisten ihrer Geschichten geht es um eine Verfolgungsjagd, manchmal unterbrochen von Kämpfen, denen normale Menschen tagtäglich ausgesetzt sind. Maurício de Souza sagt, dass der Zweck ihrer Erschaffung darin besteht, "den Tod weniger ernst zu nehmen, während er nicht zu uns kommt". ⓘ
Film
Der Tod macht Ferien (1934)
Nachdem er sich jahrelang gefragt hat, warum die Menschen ihn fürchten, nimmt der Tod für drei Tage menschliche Gestalt an, damit er sich unter die Sterblichen mischen und eine Antwort finden kann. Nachdem er sich und seine Absichten dem Herzog offenbart hat, findet er in Herzog Lambert einen Gastgeber und lässt sich vorübergehend in der Villa des Herzogs nieder. Die Ereignisse geraten jedoch bald außer Kontrolle, als sich der Tod in die schöne junge Grazia verliebt. Dabei fleht ihn Herzog Lambert, der Vater von Grazias sterblichem Geliebten Corrado, an, Grazia aufzugeben und sie unter den Lebenden zu lassen. Der Tod muss sich entscheiden, ob er sein eigenes Glück sucht oder es opfert, damit Grazia leben kann. ⓘ
Der amerikanische Film Meet Joe Black von 1998 basiert lose auf dem Film von 1934. Der Tod, der auf der Erde unter dem Namen Joe Black lebt, wirbt den wohlhabenden Bill Parrish an, sein Führer in das sterbliche Leben zu sein, und garantiert im Gegenzug, dass Bill nicht sterben wird, solange er als "Joes" Führer dient. Joe verliebt sich in Bills jüngste Tochter Susan, eine Assistenzärztin für innere Medizin, und lernt die Bedeutung von Freundschaft und Liebe kennen. ⓘ
Das siebte Siegel (1957)
Als Figur in Kinofilmen erscheint der Sensenmann in Bergmans Klassiker Das siebente Siegel (1957), der im Mittelalter zur Zeit der großen Pest spielt und mit einem Totentanz endet. Die Szene des Films, in der die Hauptfigur Schach mit dem Tod spielt, wurde später öfter parodiert: The Dove (1968), Bill & Ted’s verrückte Reise in die Zukunft (1991) und Last Action Hero (1993). ⓘ
In den Filmen der Reihe Final Destination jagt der Tod Menschen, die sich ihrem Schicksal entzogen haben, ohne jedoch in einer Gestalt verkörpert zu sein. In den Dramen Die schwarze Majestät (1934) und dessen Remake Rendezvous mit Joe Black (1998) verkörpern Fredric March bzw. Brad Pitt den Tod. ⓘ
In der Scheibenwelt-Verfilmung Hogfather von 2006, die auf dem Roman Schweinsgalopp basiert, nimmt Gevatter Tod eine prominente Rolle ein. ⓘ
Parodistische Auftritte hat der Sensenmann in Die letzte Nacht des Boris Gruschenko von Woody Allen, in Der Sinn des Lebens von Monty Python oder in Die Geschichte vom Brandner Kaspar nach der Kurzgeschichte Der Brandner Kaspar. Sogar in der Zeichentrickserie für Kinder Die gruseligen Abenteuer von Billy und Mandy tritt der Sensenmann als Hauptrolle auf. In der Kriminalkomödie Scoop – Der Knüller von 2006 überführt der stumme Sensenmann die Verstorbenen auf einer Fähre ins Jenseits. ⓘ
In dem Horrorfilm The Frighteners des Regisseurs Peter Jackson von 1996 tritt ein Gevatter Tod auf, der den Menschen mit der Hand in den Oberkörper fasst und ihnen das pochende Herz entreißt. Am Ende des Films erklingt zum Abspann eine Interpretation des Songs (Don’t Fear) The Reaper von Blue Öyster Cult. ⓘ
In der US-amerikanischen Trickserie Die Simpsons hat der Sensenmann bzw. der Tod den Namen Doug und tritt mehrmals auf. ⓘ
Der Tod ist eine der Hauptfiguren in dem schwedischen historischen Fantasy-Film Das siebte Siegel von 1957. Der Film erzählt die Geschichte eines Ritters, der dem Tod begegnet und ihn zu einer Schachpartie herausfordert, weil er glaubt, dass er so lange überleben kann, wie das Spiel andauert. ⓘ
Die Abenteuer des Baron Münchhausen (1988)
Während des gesamten Films wird Münchhausen vom Tod verfolgt, einem skelettartigen Engel mit Rabenflügeln, der in der einen Hand eine Sense und in der anderen eine Sanduhr trägt. Am Ende saugt der Tod in Gestalt eines grimmigen Arztes Münchhausens glühende Lebenskraft ab, und Münchhausen erhält ein üppiges Begräbnis, bevor er kühn behauptet, dies sei "eines der vielen Male, die ich dem Tod gegenüberstand". ⓘ
Final-Destination-Filmreihe (2000-2011)
In jedem der Final-Destination-Filme hat einer der Protagonisten eine Vorahnung von einer bevorstehenden Katastrophe. Wenn sich diese Visionen bewahrheiten, gelingt es den Protagonisten, Unheil abzuwenden, auch wenn dabei viele unschuldige Menschen getötet werden. Ihre Flucht verändert die Pläne des Todes, der - obwohl er nie als physische Person dargestellt wird - als allwissende übernatürliche Kraft beschrieben wird. In jedem Film lernen die Figuren, dass sie dem Tod nie wirklich entkommen können und dass sie alle dazu verdammt sind, einer nach dem anderen getötet zu werden. ⓘ
Fernsehen
1987 produzierte die australische Regierung einen kontroversen Werbespot mit dem Sensenmann, um die Öffentlichkeit auf die Gefahr von HIV/AIDS aufmerksam zu machen. ⓘ
Der Sensenmann ist eine der Hauptfiguren in der Cartoon Network-Serie The Grim Adventures of Billy & Mandy aus den 2000er Jahren. ⓘ
In der britischen Kindersketch-Fernsehserie Horrible Histories ist der Tod (dargestellt von Simon Farnaby) eine wiederkehrende Figur, die im Segment "Stupid Deaths" und später in der sechsten Staffel "Chatty Deaths" auftritt. ⓘ
Theater
Elisabeth Wiener Musical (1992)
Die Verkörperung des Todes oder des Sensenmannes ist die männliche Hauptrolle in dem Wiener Musical von 1992, das das fiktive Leben der titelgebenden Kaiserin von Österreich-Ungarn und ihre Verstrickungen und Besessenheit mit dem Tod darstellt. Die Darstellung des Todes variiert je nach Inszenierung von androgyn bis männlich und ist mal ganz in Schwarz und mal ganz in Weiß gekleidet. ⓘ
Videospiele
Die Personifikation des Todes taucht in vielen verschiedenen Spielen auf, insbesondere in Castlevania und Die Sims. Nahezu alle Versionen einer "Death"- oder "Grim Reaper"-Figur weisen die gleichen Merkmale auf, die auch in anderen Medien und in der Popkultur zu finden sind: ein Skelett, das einen Mantel trägt und eine Sense schwingt. ⓘ
Bildende und darstellende Kunst
Bereits um 1220 erwähnt Caesarius von Heisterbach im Kapitel LXI seines Dialogus miraculorum gemalte Abbilder des Todes in Gestalt eines Menschen mit einer Sense. Anscheinend ist keine dieser Abbildungen erhalten geblieben. Im Rahmen der spätmittelalterlichen Darstellungen des Totentanzes setzte sich Mitte des 15. Jahrhunderts in der bildenden Kunst und darstellenden Kunst der Sensenmann als nacktes oder nur nachlässig mit einem Leichentuch bekleidetes menschliches Skelett durch. Darauf nimmt auch der gegenüber dem Konzept des Sensenmanns abstraktere, literarische Begriff Knochenmann Bezug. Auf italienischen Tarotkarten wurde Der Tod als ein senseschwingendes Skelett dargestellt. Neben das Attribut der Sense trat das (erst im 14. Jahrhundert erfundene) Stundenglas als Vanitassymbol. Im Laufe des 17. Jahrhunderts wandelte sich das Leichentuch immer mehr in einen voluminösen, nahezu alles bedeckenden Umhang, noch später in eine lange Kutte mit Kapuze, die entweder einen skelettierten Körper verbergen soll oder leer ist. Zu beachten ist aber, dass der Tod etwa in den romanischen und slawischen Sprachen weiblich ist und der Sensenmann somit oft als Sensenfrau wahrgenommen wird (z. B. Franz. la faucheuse, Tsch. smrtka). ⓘ
Französisches Stundenbuch, um 1460.
Der Tod im Visconti-Tarot, Mitte 15. Jahrhundert.
Fresko in der St. Marien-Kirche, Loxstedt, 15. Jahrhundert.
„Der Todesengel“, Präraffaelitisches Gemälde von Evelyn de Morgan, 1881.
„Der Sensenmann“ mit Stundenglas. Grabplastik von August Schmiemann, Melaten-Friedhof, Köln, nach 1900.
Moderne Karikatur.
De triomf van de dood, James Ensor, 1887, Königliches Museum der Schönen Künste (Antwerpen) ⓘ
Vorläufer
In der griechisch-römischen Mythologie brachte unter den Parzen besonders Atropos (bzw. Morta), die älteste der drei Schicksalsgöttinnen, den Menschen den Tod, indem sie ihnen den Lebensfaden durchschnitt (allerdings meist mit einer Schere, nicht mit einer Sichel). Die Sichel war hingegen ein Attribut des ursprünglich agrarischen Gottes Kronos-Saturnus. Nach seiner Vermengung mit Chronos wurde er auch zum Gott der Zeit und damit der Vergänglichkeit. Die explizite Verbindung zwischen Tod und Schnitter (einem sensentragenden Landarbeiter) wurde hingegen in der Bibel hergestellt, so im Gerichtswort des Propheten Jeremia über Juda (Jer 9,20 f. EU):
„Der Tod ist durch unsere Fenster gestiegen / eingedrungen in unsere Paläste. Er rafft das Kind von der Straße weg, von den Plätzen die jungen Männer. Die Leichen der Leute / liegen wie Dünger auf dem Feld, wie Garben hinter dem Schnitter; keiner ist da, der sie sammelt.“ ⓘ
Auch im Gleichnis vom Unkraut im Matthäusevangelium (Mt 13,39 EU) wird die Welt mit einem Acker verglichen, die Frommen mit Weizen, die Bösen mit Unkraut und die Engel, die diese im Endgericht „ernten“ und voneinander trennen, mit Schnittern. Allerdings handelt es sich bei der einzigen eindeutigen Personifizierung des Todes in der Bibel nicht um einen Schnitter, sondern um den vierten Reiter der Apokalypse auf einem fahlen Pferd, hinter dem alle Bewohner der Unterwelt herziehen (Offb 6,8 EU). ⓘ
Rezeption
Musik
Die finnische Melodic-Death-Metal-Band Children of Bodom verwendete den Sensenmann als eine Art Markenzeichen, auf jedem ihrer Album-Covers ist ein Sensenmann mit einer Sense in den Händen abgebildet. ⓘ
In dem Videoclip zu dem Song Die Hölle muss warten der deutschen Metal-Band Eisbrecher, der sich auf dem gleichnamigen Album von 2012 befindet, spielt ein Sensenmann in schwarzer Robe gegen einen Mann Schach und Würfel sowie ein Wettrinken mit Schnaps. ⓘ
Auf dem Cover des Albums Pale Horse des Gothic-Rock-Musikers Markus Winter von 2021 ist ein Sensenmann auf einem weißen Pferd mit glühend roten Augen abgebildet, darunter steht in englischer Sprache ein Zitat aus der Offenbarung des Johannes über die Apokalyptischen Reiter. Das Artwork stammt von Illustrator Mark Freier. ⓘ
In dem Videoclip zu dem Song Leather Demon der Doom-Metal-Band Lucifer tritt ein Sensenmann zu Pferde auf, der durch ein Waldstück reitet. ⓘ
Videospiele
Auch in der erfolgreichen Videospielreihe Die Sims erscheint der Sensenmann, um einen Sim abzuholen, der an seinem Lebensende angekommen ist. Dieser Gevatter Tod lässt sich durch Verwandte des Opfers möglicherweise einmal erweichen. In Die Sims 3 hat der Sensenmann auch einen Namen: Mephisto Schauder. ⓘ
Im Videospiel Darksiders 2 ist der Tod, einer der vier apokalyptischen Reiter, der spielbare Protagonist. Als Sensenmann mit zwei Sicheln muss man seinen Bruder Krieg retten. ⓘ
Im Videospiel Die Gilde schwebt der Sensenmann durch die Stadt, wenn die Pest in der Stadt wütet. Zu diesen Zeitpunkten sterben oft Arbeiter in den Betrieben des Spielers, üblicherweise jedoch nicht der Spieler selbst oder dessen Verwandte und Konkurrenten. ⓘ
In Spielen der Castlevania-Reihe tritt der Sensenmann als Tod oftmals als Verbündeter von Dracula und als Boss-Gegner auf. ⓘ
Weitere Bedeutung
Als Sensenmann (poln. Kośniczy; dt. Koszinier (Sing.), Kosziniere (Plur.)) wurde auch ein mit umgebauter Sense bewaffneter Bauer im Landsturm in den polnischen Revolutionen von 1794, 1830/31 und 1848 genannt. ⓘ