Mormonen

Mormonen ⓘ
	Der Salt Lake Temple in Salt Lake City
Bevölkerung insgesamt
	16,663,663
Regionen mit hoher Bevölkerungszahl
Vereinigte Staaten von Amerika	6,592,195
Mexiko	1,417,011
Brasilien	1,354,127
Philippinen	745,959
Chile	585,887
Peru	578,526
Argentinien	445,108
Religionen
	Mormonentum

Mormonen sind eine religiöse Gruppe, die dem Mormonismus – dem Hauptzweig der Bewegung des restauratorischen Christentums der Heiligen der Letzten Tage, die von Joseph Smith in den 1820er Jahren in Upstate New York initiiert wurde – anhängt. Nach Smiths Tod im Jahr 1844 erlebte die Bewegung eine bedeutende Glaubensspaltung, die dazu führte, dass die Gruppen mehreren verschiedenen Führern folgten, darunter Brigham Young, Joseph Smith III, Sidney Rigdon und James Strang (1813–1856). Der Begriff Mormone kann sich kollektiv auf alle Mitglieder dieser Glaubensgemeinschaft beziehen. Der Begriff wurde auch verwendet, um sich ausschließlich auf Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (kurz HLT; englisch The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints; kurz LDS) zu beziehen, da diese Glaubensgemeinschaft heute die weitaus größte aller Gemeinschaften ist und damit das Erscheinungsbild der Mormonen dominiert. ⓘ

Mormonen aller Glaubensgemeinschaften haben ein starkes Gefühl der Gemeinsamkeit entwickelt, das seinen Ursprung in der Lehre und Geschichte sowie der massiven Verfolgung in den Anfangsjahren und dem daraus bis heute vorherrschenden Gefühl missverstanden und abgelehnt zu werden, hat. ⓘ

Eine der zentralen Lehrfragen, die die Unterschiede zwischen den mormonischen Glaubensgemeinschaften definierten, war die Praxis der Mehrehe, eine Form religiöser Polygamie. Zwischen 1852 und 1904 praktizierten Mormonen, die Brigham Young in das Utah-Territorium folgten, offen Polygamie. Die Mormonen, die James Strang folgten, auch bekannt als „Strangiten“, praktizierten ebenfalls Polygamie, bis Strang von einem entfremdeten Anhänger ermordet wurde und die Mehrheit der Anhänger dieser Religionsgemeinschaft sich der „Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ (RLDS, seit 2001 die Gemeinschaft Christi) anschloss. Die RLDS-Kirche bestritt zunächst, dass Joseph Smith Jr. Polygamie praktiziert habe. ⓘ

Andere doktrinäre und historische Hinterlassenschaften haben die Entwicklung der mormonischen Kultur ebenfalls stark beeinflusst. Während des 19. Jahrhunderts versammelten sich mormonische Konvertiten in der Regel an zentralen geografischen Orten, aber diese Praxis nahm bei einigen Gemeinschaften mit zunehmender Größe ab. Infolge dieser Tendenz, sich zu versammeln, befindet sich das größte Zentrum des mormonischen kulturellen Einflusses in Utah, und Nordamerika hat mehr Mormonen als jeder andere Kontinent; die Mehrheit der Mormonen lebt jedoch außerhalb der Vereinigten Staaten. Mormonen versammeln sich nicht nur, sondern widmen auch viel Zeit und Ressourcen dem Dienst in ihren Kirchen. Eine herausragende Praxis unter jungen und pensionierten Mitgliedern der Glaubensgemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage ist die Entscheidung, eine Proselytismus-Vollzeitmission zu erfüllen. Mormonen haben einen dem Wort der Weisheit folgenden Gesundheitscode, der alkoholische Getränke, Tabak, „heiße Getränke“ (Tee und Kaffee) und Suchtmittel meidet. Sie sind in der Regel sehr familienorientiert und haben über Generationen hinweg und mit Großfamilien starke Verbindungen, was ihre Überzeugung widerspiegelt, dass Familien über den Tod hinaus durch eine Siegelung miteinander verbunden sein können. Die meisten mormonischen Glaubensgemeinschaften haben auch ein strenges Gesetz der Keuschheit, das die Enthaltung von sexuellen Beziehungen außerhalb der heterosexuellen Ehe und die Treue innerhalb der Ehe erfordert, obwohl die Gemeinschaft Christi LGBT-Personen und -Beziehungen akzeptiert. Andere Mormonen können unabhängig religiös, weltlich und nicht praktizierend sein oder einer anderen Glaubensgemeinschaft angehören. ⓘ

Mormonen identifizieren sich selbst als Christen, aber die meisten christlichen Kirchen halten Mormonen für nicht christlich, weil einige ihrer Überzeugungen sich von denen des allgemeinen Christentums unterscheiden. Die Mormonen stehen außerhalb der christlichen Ökumene, sie sind nicht Mitglied der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen. ⓘ

Mormonen glauben, dass die Kirche Christi durch Joseph Smith wiederhergestellt wurde und von lebenden Propheten und Aposteln geleitet wird. Mormonen glauben an die Bibel, erkennen aber auch andere Bücher als Heilige Schriften an, wie z. B. das Buch Mormon. Sie haben eine einzigartige Sicht der Kosmologie und glauben, dass alle Menschen Geistkinder Gottes sind. Mormonen glauben, dass die Rückkehr zu Gott voraussetzt, dass man dem Beispiel von Jesus Christus folgt und sein Sühneopfer durch Verordnungen wie die Taufe annimmt. ⓘ

Terminologie

Das Wort Mormon wurde ursprünglich geprägt, um eine Person zu bezeichnen, die an das Buch Mormon als heilige Schrift glaubt. Die Bezeichnungen Mormonite und Mormonen waren ursprünglich beschreibende Ausdrücke, die von Glaubensfremden und gelegentlich von Kirchenführern verwendet wurden. Der Begriff Mormone entwickelte sich später zu einer abwertenden Bezeichnung, wahrscheinlich während des Mormonenkrieges von 1838, obwohl der Begriff später von Joseph Smith übernommen wurde. ⓘ

Heute kann der Begriff Mormonentum zwar als Sammelbegriff für alle Sekten dienen, die der von Joseph Smith begründeten religiösen Tradition folgen, doch viele Sekten bevorzugen den Begriff Mormone nicht als akzeptable Bezeichnung. Die größte Sekte, die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage mit Sitz in Salt Lake City, hat beispielsweise kürzlich in einem Stilhandbuch klargestellt, dass sie den Begriff Heilige der Letzten Tage neben anderen akzeptablen Bezeichnungen bevorzugt. Die von der in Salt Lake City ansässigen LDS-Kirche bevorzugte Bezeichnung hat in der Vergangenheit variiert, und zu verschiedenen Zeitpunkten hat sie die Bezeichnung Mormonen angenommen und auch erklärt, dass andere Sekten innerhalb der gemeinsamen Glaubenstradition nicht als Mormonen bezeichnet werden sollten. Die zweitgrößte Sekte, die Gemeinschaft Christi, lehnt die Bezeichnung Mormon ebenfalls ab, da sie mit der Polygamie der Brighamiten assoziiert wird. Andere Sekten, darunter mehrere fundamentalistische Zweige der brighamitischen Tradition, akzeptieren die Bezeichnung Mormon. ⓘ

Geschichte

Die Geschichte der Mormonen hat sie zu einem Volk mit einem starken Sinn für Einheit und Gemeinsamkeit geformt. Von Anfang an haben die Mormonen versucht, das zu errichten, was sie "Zion" nennen, eine utopische Gesellschaft der Gerechten. Die Geschichte der Mormonen lässt sich in drei große Zeitabschnitte unterteilen: (1) die frühe Geschichte zu Lebzeiten von Joseph Smith, (2) eine "Pionierzeit" unter der Führung von Brigham Young und seinen Nachfolgern und (3) eine moderne Zeit, die um die Wende zum 20. In der ersten Periode versuchte Smith, eine Stadt namens Zion zu errichten, in der sich die Bekehrten versammeln konnten. Während der Pionierzeit wurde Zion zu einer "Landschaft von Dörfern" in Utah. In der heutigen Zeit ist Zion immer noch ein Ideal, auch wenn sich die Mormonen eher in ihren einzelnen Gemeinden als an einem zentralen geografischen Ort versammeln. ⓘ

Anfänge

Ein Glasfenster mit der Darstellung der ersten Vision von Joseph Smith aus dem Jahr 1820 ⓘ

Die mormonische Bewegung begann mit der Veröffentlichung des Buches Mormon im März 1830. Smith behauptete, es handele sich dabei um eine Übersetzung goldener Platten, die die religiöse Geschichte einer alten amerikanischen Zivilisation enthielten und von dem alten Propheten und Historiker Mormon zusammengestellt worden waren. Smith behauptete, ein Engel habe ihn zu den goldenen Platten geführt, die auf dem Hügel Cumorah vergraben waren. Am 6. April 1830 gründete Smith die Kirche Christi. Im Jahr 1832 fügte Smith einen Bericht über eine Vision hinzu, die er irgendwann in den frühen 1820er Jahren hatte, als er in Upstate New York lebte. Diese Vision wird von einigen Mormonen als das wichtigste Ereignis der Menschheitsgeschichte nach der Geburt, dem Wirken und der Auferstehung Jesu Christi angesehen. ⓘ

Die frühe Kirche wuchs in Richtung Westen, als Smith Missionare aussandte, um die Menschen zu bekehren. Im Jahr 1831 zog die Kirche nach Kirtland, Ohio, wo die Missionare eine große Zahl von Bekehrten gefunden hatten, und Smith begann, einen Außenposten in Jackson County, Missouri, zu errichten, wo er schließlich die Stadt Zion (oder das neue Jerusalem) zu bauen plante. 1833 wurden die Mormonen von den Siedlern in Missouri, die über den raschen Zustrom von Mormonen beunruhigt waren, aus dem Jackson County in das nahe gelegene Clay County vertrieben, wo sie von den Einheimischen besser aufgenommen wurden. Nachdem Smith eine Mission namens Zion's Camp geleitet hatte, um das Land zurückzuerobern, begann er mit dem Bau des Kirtland-Tempels im Lake County, Ohio, wo die Kirche florierte. Als die Mormonen aus Missouri 1836 aufgefordert wurden, das Clay County zu verlassen, sicherten sie sich Land im späteren Caldwell County. ⓘ

Die Ära von Kirtland endete 1838, nachdem das Scheitern einer von der Kirche gesponserten Anti-Bank zu weit verbreiteten Abtrünnigen geführt hatte, und Smith gruppierte sich mit der verbliebenen Kirche in Far West, Missouri, neu. Im Herbst 1838 eskalierten die Spannungen mit den alten Siedlern in Missouri zum Mormonenkrieg. Am 27. Oktober ordnete der Gouverneur von Missouri an, dass die Mormonen "als Feinde zu behandeln" seien und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssten. Zwischen November und April wanderten etwa achttausend vertriebene Mormonen nach Osten in Richtung Illinois. ⓘ

Joseph Smith predigt zu den Sac and Fox-Indianern, die am 12. August 1841 Nauvoo besuchten. ⓘ

1839 kauften die Mormonen die Kleinstadt Commerce, wandelten Sumpfland am Ufer des Mississippi um, benannten das Gebiet in Nauvoo, Illinois, um und begannen mit dem Bau des Nauvoo-Tempels. Die Stadt wurde zum neuen Hauptquartier und Versammlungsort der Kirche, und sie wuchs schnell, was zum Teil durch die aus Europa einwandernden Konvertiten gefördert wurde. In der Zwischenzeit führte Smith Tempelzeremonien ein, mit denen Familien für die Ewigkeit zusammengeschweißt werden sollten, sowie die Lehren vom ewigen Aufstieg oder der Exaltation und der Mehrehe. Smith gründete eine Dienstorganisation für Frauen, die FHV, sowie eine Organisation namens Rat der Fünfzig, die ein zukünftiges theodemokratisches "Königreich Gottes" auf der Erde repräsentieren sollte. Smith veröffentlichte auch den Bericht über seine erste Vision, in der ihm der Vater und der Sohn erschienen, als er etwa 14 Jahre alt war. Diese Vision wird von einigen Mormonen als das wichtigste Ereignis der Menschheitsgeschichte nach der Geburt, dem Wirken und der Auferstehung Jesu Christi angesehen. ⓘ

Im Jahr 1844 eskalierten lokale Vorurteile und politische Spannungen, die durch mormonische Eigenheiten, interne Meinungsverschiedenheiten und Berichte über Polygamie angeheizt wurden, zu Konflikten zwischen Mormonen und "Anti-Mormonen" in Illinois und Missouri. Smith wurde verhaftet, und am 27. Juni 1844 wurden er und sein Bruder Hyrum in Carthage, Illinois, von einem Mob getötet. Da Hyrum der logische Nachfolger von Smith war, löste der Tod der beiden eine Nachfolgekrise aus, und Brigham Young übernahm die Führung der Mehrheit der Heiligen der Letzten Tage. Young war ein enger Mitarbeiter von Smith und leitender Apostel des Kollegiums der Zwölf gewesen. Kleinere Gruppen der Heiligen der Letzten Tage folgten anderen Führern und gründeten andere Konfessionen der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage. ⓘ

Pionierzeit

Eine Statue zum Gedenken an die mormonischen Handkarrenpioniere ⓘ

Zwei Jahre lang nach Smiths Tod eskalierten die Konflikte zwischen den Mormonen und anderen Einwohnern von Illinois. Um einen Krieg zu verhindern, führte Brigham Young die mormonischen Pioniere (die den größten Teil der Heiligen der Letzten Tage ausmachten) in ein vorübergehendes Winterquartier in Nebraska und dann schließlich (ab 1847) in das spätere Utah-Territorium. Nachdem es den Mormonen nicht gelungen war, Zion innerhalb der Grenzen der amerikanischen Gesellschaft zu errichten, begannen sie, eine Gesellschaft in Isolation aufzubauen, die auf ihren Überzeugungen und Werten beruhte. Die kooperative Ethik, die die Mormonen in den letzten anderthalb Jahrzehnten entwickelt hatten, wurde wichtig, als sich die Siedler verzweigten und eine große Wüstenregion besiedelten, die heute als Mormon Corridor bekannt ist. Die Kolonisierungsbemühungen wurden als religiöse Pflicht angesehen, und die neuen Dörfer wurden von den Mormonen-Bischöfen (lokalen religiösen Laienführern) verwaltet. Die Mormonen betrachteten das Land als Gemeingut und entwickelten und unterhielten ein kooperatives Bewässerungssystem, das es ihnen ermöglichte, in der Wüste eine landwirtschaftliche Gemeinschaft aufzubauen. ⓘ

Von 1849 bis 1852 weiteten die Mormonen ihre Missionsbemühungen stark aus und gründeten mehrere Missionen in Europa, Lateinamerika und im Südpazifik. Von den Bekehrten wurde erwartet, dass sie sich nach Zion "sammeln", und während Youngs Präsidentschaft (1847-77) wanderten über siebzigtausend Mormonen nach Amerika ein. Viele der Konvertiten stammten aus England und Skandinavien und wurden schnell in die mormonische Gemeinschaft eingegliedert. Viele dieser Einwanderer überquerten die Great Plains in Wagen, die von Ochsen gezogen wurden, während einige spätere Gruppen ihr Hab und Gut in kleinen Handkarren transportierten. In den 1860er Jahren begannen die Neuankömmlinge, die neue, im Bau befindliche Eisenbahn zu nutzen. ⓘ

Im Jahr 1852 machten die Kirchenführer die bis dahin geheime Praxis der Mehrehe, einer Form der Polygamie, publik. In den nächsten 50 Jahren gingen viele Mormonen (zwischen 20 und 30 Prozent der mormonischen Familien) Pluralehen als religiöse Pflicht ein, wobei die Zahl der Pluralehen um 1860 einen Höhepunkt erreichte und dann bis zum Ende des Jahrhunderts zurückging. Abgesehen von den lehrmäßigen Gründen für die Mehrehe war diese Praxis auch wirtschaftlich sinnvoll, da viele der Mehrehefrauen alleinstehende Frauen waren, die ohne Brüder oder Väter nach Utah kamen, die sie gesellschaftlich unterstützen konnten. ⓘ

Mormonische Pioniere überqueren den Mississippi auf dem Eis ⓘ

1857 eskalierten die Spannungen zwischen den Mormonen und anderen Amerikanern erneut, vor allem aufgrund von Anschuldigungen im Zusammenhang mit der Polygamie und der theokratischen Herrschaft von Brigham Young im Utah-Territorium. 1857 entsandte der amerikanische Präsident James Buchanan eine Armee nach Utah, was die Mormonen als offene Aggression gegen sie interpretierten. Aus Angst vor einer Wiederholung der Ereignisse in Missouri und Illinois bereiteten sich die Mormonen darauf vor, sich zu verteidigen, und waren entschlossen, im Falle eines Einmarsches ihre eigenen Häuser in Brand zu setzen. Der relativ friedliche Utah-Krieg dauerte von 1857 bis 1858. Der bemerkenswerteste Fall von Gewalt war das Massaker von Mountain Meadows, als Anführer einer lokalen Mormonenmiliz die Tötung einer zivilen Auswanderergruppe anordneten, die während der eskalierenden Spannungen durch Utah reiste. Im Jahr 1858 erklärte sich Young bereit, von seinem Amt als Gouverneur zurückzutreten, und wurde durch einen Nicht-Mormonen, Alfred Cumming, ersetzt. Dennoch übte die LDS-Kirche im Territorium Utahs weiterhin eine bedeutende politische Macht aus. ⓘ

Nach Youngs Tod im Jahr 1877 folgten ihm andere Präsidenten der LDS-Kirche, die sich den Bemühungen des Kongresses der Vereinigten Staaten widersetzten, die polygamen Ehen der Mormonen zu verbieten. Im Jahr 1878 entschied der Oberste Gerichtshof der USA in der Rechtssache Reynolds gegen die Vereinigten Staaten, dass religiöse Pflicht keine geeignete Verteidigung für die Ausübung der Polygamie sei, und viele mormonische Polygamisten tauchten unter; später begann der Kongress, Kirchenvermögen zu beschlagnahmen. Im September 1890 gab Kirchenpräsident Wilford Woodruff ein Manifest heraus, das die Polygamie offiziell aufhob. Obwohl dieses Manifest die bestehenden Mehrehen nicht auflöste, verbesserten sich die Beziehungen zu den Vereinigten Staaten nach 1890 merklich, so dass Utah 1896 als US-Bundesstaat zugelassen wurde. Nach dem Manifest gingen einige Mormonen weiterhin polygame Ehen ein, die jedoch 1904 beendet wurden, als Kirchenpräsident Joseph F. Smith vor dem Kongress die Polygamie ablehnte und ein "Zweites Manifest" herausgab, in dem er dazu aufrief, alle Mehrehen in der Kirche abzuschaffen. Schließlich ging die Kirche dazu über, Mitglieder, die Polygamie praktizierten, zu exkommunizieren, und versucht heute, sich aktiv von "fundamentalistischen" Gruppen zu distanzieren, die diese Praxis weiterführen. ⓘ

Moderne Zeiten

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen die Mormonen, sich wieder in den amerikanischen Mainstream zu integrieren. Im Jahr 1929 begann der Mormon Tabernacle Choir, wöchentlich im nationalen Radio aufzutreten, und wurde so zu einem Gewinn für die Öffentlichkeitsarbeit. Die Mormonen betonten Patriotismus und Industrie und stiegen in ihrem sozioökonomischen Status vom unteren Ende der amerikanischen Religionsgemeinschaften in die Mittelschicht auf. In den 1920er und 1930er Jahren begannen die Mormonen, aus Utah auszuwandern, ein Trend, der durch die Weltwirtschaftskrise noch beschleunigt wurde, da die Mormonen überall Arbeit suchten, wo sie sie finden konnten. Während sich die Mormonen ausbreiteten, schufen die Kirchenführer Programme, die dazu beitragen sollten, das enge Gemeinschaftsgefühl der mormonischen Kultur zu erhalten. Zusätzlich zu den wöchentlichen Gottesdiensten begannen die Mormonen, an zahlreichen Programmen teilzunehmen, wie z. B. den Pfadfindern, einer Organisation junger Frauen, von der Kirche gesponserten Tänzen, Gemeindebasketball, Campingausflügen, Theaterstücken und religiösen Bildungsprogrammen für Jugendliche und College-Studenten. Während der Weltwirtschaftskrise rief die Kirche ein Wohlfahrtsprogramm ins Leben, um die Bedürfnisse armer Mitglieder zu befriedigen, das inzwischen zu einem humanitären Zweig angewachsen ist, der Katastrophenopfern Hilfe leistet. ⓘ

Der 360-köpfige Mormon Tabernacle Choir ⓘ

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kam es zu einer Rückzugsbewegung im Mormonentum, bei der die Mormonen konservativer wurden und versuchten, ihren Status als "besonderes Volk" wiederzuerlangen. Obwohl die 1960er und 1970er Jahre Veränderungen wie die Frauenbefreiung und die Bürgerrechtsbewegung mit sich brachten, waren die Mormonenführer beunruhigt über die Aushöhlung der traditionellen Werte, die sexuelle Revolution, den weit verbreiteten Konsum von Freizeitdrogen, den moralischen Relativismus und andere Kräfte, die sie als schädlich für die Familie ansahen. Um dem entgegenzuwirken, legten die Mormonen noch mehr Wert auf das Familienleben, die religiöse Erziehung und die Missionsarbeit und wurden dabei immer konservativer. Infolgedessen sind die Mormonen heute wahrscheinlich weniger in die Mehrheitsgesellschaft integriert als in den frühen 1960er Jahren. ⓘ

Obwohl Schwarze seit Joseph Smiths Zeiten Mitglieder der mormonischen Gemeinden waren, war die Zahl der schwarzen Mitglieder vor 1978 gering. Von 1852 bis 1978 verfolgte die LDS-Kirche eine Politik, die es Männern schwarzer afrikanischer Abstammung verwehrte, zum Laienpriestertum der Kirche ordiniert zu werden. Während der Bürgerrechtsbewegung wurde die Kirche für diese Politik scharf kritisiert, aber die Politik blieb bis zu einer Umkehrung im Jahr 1978 in Kraft, die zum Teil durch Fragen über gemischtrassige Konvertiten in Brasilien ausgelöst wurde. Im Allgemeinen begrüßten die Mormonen die Änderung mit Freude und Erleichterung. Seit 1978 hat die Zahl der schwarzen Mitglieder zugenommen. 1997 zählte die Kirche etwa 500.000 schwarze Mitglieder (etwa 5 % der Gesamtmitgliederzahl), vor allem in Afrika, Brasilien und der Karibik. Die Zahl der schwarzen Mitglieder hat weiter stark zugenommen, insbesondere in Westafrika, wo zwei Tempel gebaut wurden. Einige schwarze Mormonen sind Mitglieder der Genesis-Gruppe, einer Organisation schwarzer Mitglieder, die schon vor dem Verbot des Priestertums bestand und von der Kirche unterstützt wird. ⓘ

Weltweite Verteilung der Mitglieder der LDS-Kirche im Jahr 2009 ⓘ

Die LDS-Kirche wuchs nach dem Zweiten Weltkrieg rasch und wurde zu einer weltweiten Organisation, da Missionare in alle Welt entsandt wurden. Die Größe der Kirche verdoppelte sich alle 15 bis 20 Jahre, und 1996 gab es mehr Mormonen außerhalb als innerhalb der Vereinigten Staaten. Im Jahr 2012 gab es schätzungsweise 14,8 Millionen Mormonen, von denen etwa 57 Prozent außerhalb der Vereinigten Staaten leben. Es wird geschätzt, dass etwa 4,5 Millionen Mormonen - etwa 30 % der Gesamtmitglieder - regelmäßig den Gottesdienst besuchen. Die Mehrheit der Mormonen in den USA ist weiß und nicht hispanisch (84 %). Die meisten Mormonen leben in Nord- und Südamerika, im Südpazifik und in Westeuropa. Die weltweite Verbreitung der Mormonen ähnelt einem Kontaktdiffusionsmodell, das vom Hauptsitz der Organisation in Utah ausstrahlt. Die Kirche setzt eine allgemeine Einheitlichkeit der Lehre durch, und die Gemeinden auf allen Kontinenten lehren die gleichen Lehren, und die internationalen Mormonen neigen dazu, einen Großteil der mormonischen Kultur zu übernehmen, was möglicherweise auf die von oben nach unten gerichtete Hierarchie der Kirche und die Präsenz der Missionare zurückzuführen ist. Allerdings bringen internationale Mormonen oft Teile ihres eigenen Erbes in die Kirche ein und passen die Praktiken der Kirche an die lokalen Kulturen an. ⓘ

Im Dezember 2019 hatte die LDS-Kirche nach eigenen Angaben weltweit 16.565.036 Mitglieder. In Chile, Uruguay und mehreren Gebieten im Südpazifik ist der Anteil der Mormonen höher als in den Vereinigten Staaten (etwa 2 Prozent). Zu den Ländern des Südpazifiks, in denen mehr als 10 % der Bevölkerung Mormonen sind, gehören Amerikanisch-Samoa, die Cookinseln, Kiribati, Niue, Samoa und Tonga. ⓘ

Kultur und Praktiken

Die Isolation in Utah hatte es den Mormonen ermöglicht, eine eigene Kultur zu schaffen. Als sich der Glaube auf der ganzen Welt verbreitete, folgten viele diesen ausgeprägteren Praktiken. Mormonische Konvertiten werden dazu gedrängt, ihre Lebensweise zu ändern, ihre Sünden zu bereuen und manchmal untypische Verhaltensstandards anzunehmen. Zu den Praktiken, die bei Mormonen üblich sind, gehören das Studium der Heiligen Schriften, tägliches Beten, regelmäßiges Fasten, der Besuch von Sonntagsgottesdiensten, die Teilnahme an kirchlichen Programmen und Aktivitäten an Wochentagen sowie der Verzicht auf Sonntagsarbeit, wenn möglich. Als wichtigster Teil der Gottesdienste gilt das Abendmahl des Herrn (allgemein als Sakrament, englisch: Sacrament (LDS Church) bezeichnet), in dem die Kirchenmitglieder die bei der Taufe geschlossenen Bündnisse erneuern. Mormonen betonen auch Standards, von denen sie glauben, dass sie von Jesus Christus gelehrt wurden, darunter persönliche Ehrlichkeit, Integrität, Gehorsam gegenüber dem Gesetz, Keuschheit außerhalb der Ehe und Treue innerhalb der Ehe. ⓘ

Im Jahr 2010 lebten etwa 13 bis 14 Prozent der Mormonen in Utah, dem Zentrum des kulturellen Einflusses für den Mormonismus. Mormonen in Utah (wie auch die Mormonen, die im Gebiet des Intermountain West leben) sind im Durchschnitt kulturell und/oder politisch konservativer als diejenigen, die in einigen kosmopolitischen Zentren anderswo in den USA leben. Utahns, die sich selbst als Mormonen bezeichnen, besuchen im Durchschnitt auch etwas mehr die Kirche als Mormonen, die in anderen Staaten leben. (Nichtsdestotrotz sind Mormonen, unabhängig davon, ob sie in Utah oder anderswo in den Vereinigten Staaten leben, kulturell und/oder politisch konservativer als Mitglieder anderer religiöser Gruppen in den Vereinigten Staaten). Utah-Mormonen legen oft eine größere Betonung auf das Erbe der Pioniere als internationale Mormonen, die im Allgemeinen nicht von den Mormonen-Pionieren abstammen. ⓘ

Mormonisches Versammlungshaus für Sonntagsgottesdienste in Brasilien ⓘ

Mormonen haben einen starken Gemeinschaftssinn, der sich aus ihrer Doktrin und ihrer Geschichte ergibt. Die Mitglieder der LDS-Kirche haben die Verantwortung, ihre Zeit und ihre Talente der Hilfe für die Armen und dem Aufbau der Kirche zu widmen. Die LDS-Kirche ist lokal in Kirchengemeinden unterteilt, die „Wards“ genannt werden, wobei mehrere dieser Bezirke oder dazugehörige Zweigstellen einen „Stake“ bilden. Die überwiegende Mehrheit der kirchlichen Führungspositionen sind Laienpositionen, wobei Kirchenleiter 10 bis 15 Stunden pro Woche in unbezahlten Gottesdiensten arbeiten. „Observant Mormons“ tragen auch 10 Prozent ihres Einkommens als Zehnten zur Kirche bei und sind oft an den humanitären Diensten der Kirche beteiligt. Viele junge Männer, Frauen und ältere Ehepaare der LDS entscheiden sich für Proselytismus-Missionen, während der sie ihre gesamte Zeit ohne Bezahlung der Kirche widmen. Mormonen halten sich an das Wort der Weisheit (ein Gesundheitsgesetz oder Kodex), das so ausgelegt wird, dass es den Konsum von Tabak, Alkohol, Kaffee und Tee verbietet, während es den Gebrauch von Kräutern, Getreide, Früchten und einen mäßigen Fleischkonsum fördert. Das Wort der Weisheit wird auch verstanden, um andere schädliche und süchtig machende Substanzen und Praktiken zu verbieten, wie der Gebrauch von illegalen Drogen und der Missbrauch von verschreibungspflichtigen Medikamenten. Mormonen werden ermutigt, einen Jahresvorrat zu halten, der einen Lebensmittelvorrat und eine finanzielle Reserve enthält und sie widersetzen sich auch Verhaltensweisen wie das Ansehen von Pornografie und das Betreiben von Glücksspiel. ⓘ

Das Konzept einer vereinten Familie, die ewig lebt und voranschreitet, steht im Mittelpunkt der Lehre der Heiligen der Letzten Tage, und die Mormonen messen dem Familienleben eine hohe Bedeutung bei.Viele Mormonen veranstalten wöchentliche Familienabende, bei denen bevorzugt der Montagabend für Familienzusammenführung, Studium, Gebet und andere Aktivitäten, die sie als heilsam erachten, vorgesehen ist. Heilige Väter der Letzten Tage, die das Priestertum tragen, benennen und segnen ihre Kinder in der Regel kurz nach der Geburt, um dem Kind formell einen Namen zu geben. Mormonische Eltern hoffen und beten, dass ihre Kinder Zeugnisse des Evangeliums erhalten, damit sie in Tempeln aufwachsen und heiraten können. ⓘ

Mormonen haben ein strenges Keuschheitsgesetz, das den Verzicht auf sexuelle Beziehungen außerhalb der gegengeschlechtlichen Ehe und strikte Treue innerhalb der Ehe verlangt. Jede sexuelle Aktivität (heterosexuell und homosexuell) außerhalb der Ehe gilt als schwere Sünde, wobei die Ehe nur zwischen einem Mann und einer Frau anerkannt wird. Gleichgeschlechtliche Ehen werden von der HLT-Kirche nicht durchgeführt oder unterstützt. Die Mitglieder der Kirche werden ermutigt, zu heiraten und Kinder zu haben, und die Familien der Heiligen der Letzten Tage sind in der Regel überdurchschnittlich groß. Mormonen sind gegen Abtreibung, außer in Ausnahmefällen, beispielsweise wenn eine Schwangerschaft das Ergebnis von Inzest oder Vergewaltigung ist oder wenn das Leben oder die Gesundheit der Mutter ernsthaft gefährdet sind. Viele praktizierende erwachsene Mormonen tragen Tempelunterwäsche, die sie an das Bündnis (englisch: Covenant) erinnern und sie ermutigen, sich bescheiden zu kleiden. Den Heiligen der Letzten Tage wird geraten, sich nicht an Medien zu beteiligen, die in irgendeiner Weise obszön oder pornografisch sind, einschließlich Medien, die grafische Darstellungen von Sex oder Gewalt zeigen. Von Tätowierungen und Körperpiercings wird gleichfalls abgeraten, mit Ausnahme eines einzigen Paares Ohrringe für Frauen. ⓘ

LGBT-Mormonen werden eingeladen, dem Gesetz der Keuschheit (englisch Law of chastity) zu folgen und sich von homosexuellen Beziehungen fernhalten. Homosexuelle Handlungen (wie auch andere sexuelle Handlungen außerhalb der Ehe) sind nach dem Gesetz der Keuschheit verboten. Schwere Verstöße gegen das Gesetz der Keuschheit können zum Ausschuss aus der Kirche führen. Die Kirche lehnt zwar homosexuelles Verhalten ab, rät aber ihren Führern und Mitgliedern, Personen, die sich zu Personen des gleichen Geschlechts hingezogen fühlen, mit Verständnis und Respekt zu begegnen. Es gibt keine offiziellen Zahlen, aber der LDS-Familiendienst schätzt, dass es im Durchschnitt vier oder fünf Mitglieder pro Kirchengemeinde gibt, die auf gleichgeschlechtliche Anziehung treffen. Gary Watts, ehemaliger Präsident der Family Fellowship (einer vorwiegend von den Heiligen der Letzten Tage getragenen Selbsthilfegruppe für Menschen, die lesbische, schwule, bisexuelle oder transsexuelle Familienmitglieder haben), schätzt, dass nur 10 Prozent der Homosexuellen in der Kirche bleiben. Viele dieser Personen haben sich über verschiedene Selbsthilfegruppen oder Webseiten gemeldet, in denen über ihre homosexuelle Anziehungskraft und die gleichzeitige Kirchenmitgliedschaft diskutiert wurde. ⓘ

Kontroverses

Wie das Nachrichtenmagazin Spiegel am 16. August 2009 in einem Bericht darstellte, mehren sich in den Vereinigten Staaten öffentliche Stimmen, die gegen das von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage geforderte Zölibat bei homosexuellen Mitgliedern aufbegehren. Auslöser war ein Vorfall bei dem sich am 9. Juli 2008 zwei homosexuelle Männer in einem der Mormonen-Kirche gehörenden Park in Salt Lake City geküsst hatten und dabei beobachtet und im Anschluss von Angestellten der Kirche entfernt und schließlich verhaftet wurden. Weiteren Unmut zog sich die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage zu, nachdem die von ihr geförderte Proposition 8 am 8. November 2008 in Kalifornien Gesetz wurde und damit homosexuellen Paaren (bis zur Außerkraftsetzung des Referendums am 26. Juni 2013 durch den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten) die kurzzeitig erlaubte gleichgeschlechtliche Ehe wieder illegal wurde. In der Folge trafen sich Gruppen von Homosexuellen in der Nähe von Grundstücken oder vor Kirchen der Mormonen, um dort öffentlich zu kuscheln. Zunehmende Bedeutung erhielt die Protestaktion durch den Nationalen Kiss-in-Tag am Samstag, den 15. August 2009, als sich Menschen in rund 50 Städten der USA und Kanadas zu öffentlichen Kussveranstaltungen trafen. In Salt Lake City gab es zwar noch Gegendemonstrationen nach den ersten beiden Kiss-in-Protesten, jedoch nicht mehr beim Nationalen Kiss-in-Tag vom 15. August. Es wird angenommen, dass die politische Einmischung seitens der Mormonen der Kirche geschadet hat, zumal sie im Kampf gegen die gleichgeschlechtliche Ehe in Kalifornien Gelder in Höhe von 190.000 Dollar gespendet haben soll. 2010 wurde der Dokumentarfilm 8: The Mormon Proposition vorgestellt, der den schmerzlichen Ablösungsprozess einer Mormonenfamilie mit homosexuellen Kindern von ihrer Kirche thematisiert. ⓘ

Am 11. September 1857 ereignete sich das Mountain-Meadows-Massaker. Dabei massakrierten etwa 50 bis 60 einheimische Mormonen-Milizionäre aus dem Süden Utahs, begleitet von Verbündeten nord-amerikanischer Ureinwohner, etwa 120 Emigranten der Baker-Fancher party (deutsch Baker-Fancher-Gesellschaft), die mit ihren Wagen nach Kalifornien reisten. Dieses Verbrechen, bei dem lediglich 17 Kinder im Alter bis sechs Jahren verschont blieben, ereignete sich in einem Bergtal namens Mountain Meadows, etwa 55 Kilometer südwestlich von Cedar City. Das Massaker fand im Zusammenhang mit dem Utah-Krieg statt, einem Konflikt zwischen Mormonen und der US-Bundesregierung. ⓘ

Gruppen innerhalb des Mormonentums

Beachten Sie, dass sich die folgenden Kategorien nicht unbedingt gegenseitig ausschließen. ⓘ

Heilige der Letzten Tage ("LDS")

Die Mitglieder der LDS-Kirche, die auch als Heilige der Letzten Tage bezeichnet werden, machen über 95 Prozent der Mormonen aus. Der Glaube und die Praktiken der LDS-Mormonen orientieren sich im Allgemeinen an den Lehren der Führer der LDS-Kirche. Es gibt jedoch mehrere kleinere Gruppen, die sich in verschiedener Hinsicht erheblich vom "Mainstream"-Mormonentum unterscheiden. ⓘ

Mitglieder der LDS-Kirche, die nicht aktiv an Gottesdiensten oder kirchlichen Einberufungen teilnehmen, werden oft als "weniger aktiv" oder "inaktiv" bezeichnet (ähnlich wie die qualifizierenden Ausdrücke "nicht-observant" oder "nicht-praktizierend", die in Bezug auf Mitglieder anderer religiöser Gruppen verwendet werden). Die LDS-Kirche veröffentlicht keine Statistiken über die Kirchenaktivität, aber es ist wahrscheinlich, dass etwa 40 Prozent der Mormonen in den Vereinigten Staaten und 30 Prozent weltweit regelmäßig an Gottesdiensten teilnehmen. Gründe für die Inaktivität können die Ablehnung der grundlegenden Überzeugungen und/oder der Geschichte der Kirche, die Unvereinbarkeit des Lebensstils mit den Lehren der Kirche und Probleme mit der sozialen Integration sein. Die Aktivitätsrate variiert mit dem Alter, wobei der Austritt am häufigsten zwischen 16 und 25 Jahren erfolgt. Im Jahr 1998 meldete die Kirche, dass die Mehrheit der weniger aktiven Mitglieder später im Leben wieder in die Kirche zurückkehrt. Im Jahr 2017 verlor die LDS-Kirche Mitglieder im Alter der Millennials, ein Phänomen, das nicht nur in der LDS-Kirche auftritt. Ehemalige Heilige der Letzten Tage, die sich von der Religion distanzieren wollen, werden oft als Ex-Mormonen bezeichnet. ⓘ

Fundamentalistische Mormonen

Mitglieder von Sekten, die sich wegen der Polygamie von der LDS-Kirche losgesagt haben, werden als fundamentalistische Mormonen bezeichnet; diese Gruppen unterscheiden sich vom Mainstream-Mormonentum vor allem durch ihren Glauben an die Mehrehe und ihre Praxis. Man schätzt, dass es zwischen 20 000 und 60 000 Mitglieder fundamentalistischer Sekten gibt (0,1-0,4 % der Mormonen), von denen etwa die Hälfte Polygamie praktiziert. Es gibt mehrere fundamentalistische Sekten, von denen die beiden größten die Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (FLDS Church) und die Apostolischen Vereinigten Brüder (AUB) sind. Neben der Mehrehe praktizieren einige dieser Gruppen auch eine Form des christlichen Kommunalismus, die als Gesetz der Weihe oder Vereinigte Ordnung bekannt ist. Die LDS-Kirche ist bestrebt, sich von allen polygamen Gruppen zu distanzieren und ihre Mitglieder zu exkommunizieren, wenn sie dabei entdeckt werden, dass sie diese Form der Ehe praktizieren oder lehren, und heute ist die Mehrheit der mormonischen Fundamentalisten nie Mitglied der LDS-Kirche gewesen. ⓘ

Liberale Mormonen

Liberale Mormonen, die auch als progressive Mormonen bezeichnet werden, vertreten einen interpretativen Ansatz in Bezug auf die Lehren der LDS und die heiligen Schriften. Sie sehen die Schriften als geistige Richtschnur an, glauben aber nicht unbedingt, dass die Lehren wörtlich oder eindeutig wahr sind. Für liberale Mormonen ist die Offenbarung ein Prozess, durch den Gott den fehlbaren Menschen allmählich zu einem besseren Verständnis führt. Eine Person, die zu dieser Gruppe gehört, wird von anderen innerhalb der Hauptkirche manchmal fälschlicherweise als Jack Mormon bezeichnet, obwohl dieser Begriff eher eine andere Gruppe mit ausgeprägten Motiven beschreibt, die das Evangelium auf nicht-traditionelle Weise leben. Für liberale Mormonen ist es wichtiger, Gutes zu tun und ihre Mitmenschen zu lieben, als richtig zu glauben. In einem anderen Zusammenhang haben auch Mitglieder kleiner progressiver Abspaltungsgruppen diese Bezeichnung übernommen. ⓘ

Kulturelle Mormonen

Kulturelle Mormonen sind Personen, die zwar nicht an bestimmte Lehren oder Praktiken der institutionellen LDS-Kirche glauben, sich aber als Mitglieder der ethnischen Identität der Mormonen identifizieren. Dies ist in der Regel darauf zurückzuführen, dass sie mit dem LDS-Glauben aufgewachsen sind oder konvertiert sind und einen großen Teil ihres Lebens als aktives Mitglied der LDS-Kirche verbracht haben. Kulturelle Mormonen können sich aktiv an der LDS-Kirche beteiligen, müssen es aber nicht. In manchen Fällen sind sie auch keine Mitglieder der LDS-Kirche. ⓘ

Überzeugungen

Mormonen haben einen Schriftkanon, der aus der Bibel (Altes und Neues Testament), dem Buch Mormon und einer Sammlung von Offenbarungen und Schriften von Joseph Smith besteht, die als Lehre und Bündnisse und Perle des Großen Preises bekannt sind. Die Mormonen haben jedoch eine relativ offene Definition von Schrift. In der Regel gilt alles, was von einem Propheten unter Inspiration gesprochen oder geschrieben wurde, als Wort Gottes. So ist die von Propheten und Aposteln verfasste Bibel das Wort Gottes, sofern sie richtig übersetzt wird. Auch das Buch Mormon soll von alten Propheten verfasst worden sein und wird als Ergänzung zur Bibel betrachtet. Nach dieser Definition werden auch die Lehren von Smiths Nachfolgern als heilige Schriften akzeptiert, obwohl sie sich immer am biblischen Kanon messen lassen und sich stark auf diesen stützen. ⓘ

Die Mormonen sehen Jesus Christus als die Hauptfigur ihrer Religion an. ⓘ

Mormonen glauben an ein "freundliches Universum", das von einem Gott regiert wird, dessen Ziel es ist, seine Kinder zur Unsterblichkeit und zum ewigen Leben zu führen. Die Mormonen haben eine einzigartige Sichtweise auf das Wesen Gottes, den Ursprung des Menschen und den Sinn des Lebens. So glauben die Mormonen beispielsweise an eine vormortale Existenz, in der die Menschen buchstäblich geistige Kinder Gottes waren, und dass Gott einen Erlösungsplan vorlegte, der es seinen Kindern ermöglichen sollte, sich weiterzuentwickeln und ihm ähnlicher zu werden. Der Plan sah vor, dass die Geister auf der Erde einen Körper erhalten und Prüfungen durchlaufen, um zu lernen, Fortschritte zu machen und eine "Fülle der Freude" zu erhalten. Der wichtigste Teil des Plans bestand darin, dass Jesus, das älteste der Kinder Gottes, als der buchstäbliche Sohn Gottes auf die Erde kam, um Sünde und Tod zu besiegen, damit die anderen Kinder Gottes zurückkehren konnten. Nach Ansicht der Mormonen wird jeder Mensch, der auf der Erde lebt, wieder auferstehen, und fast alle werden in verschiedene Reiche der Herrlichkeit aufgenommen werden. Um in das höchste Reich aufgenommen zu werden, muss ein Mensch Christus durch Glauben, Reue und durch Handlungen wie die Taufe und das Handauflegen vollständig annehmen. ⓘ

Eine Bestätigung der Heiligen der Letzten Tage um 1852 ⓘ

Nach Ansicht der Mormonen begann nicht lange nach der Himmelfahrt Jesu Christi eine Abweichung von den ursprünglichen Grundsätzen des Christentums, die als großer Glaubensabfall bekannt ist. Sie war gekennzeichnet durch die Korrumpierung der christlichen Lehre durch griechische und andere Philosophien, und die Anhänger spalteten sich in verschiedene ideologische Gruppen. Die Mormonen behaupten, dass das Martyrium der Apostel zum Verlust der Autorität des Priestertums zur Verwaltung der Kirche und ihrer Ordnungen führte. Die Mormonen glauben, dass Gott die frühchristliche Kirche durch Joseph Smith wiederhergestellt hat. Insbesondere glauben die Mormonen, dass Engel wie Petrus, Jakobus, Johannes, Johannes der Täufer, Moses und Elia Smith und anderen erschienen sind und ihnen verschiedene Priestertumsvollmachten verliehen haben. Die Mormonen glauben, dass ihre Kirche aufgrund der göttlichen Autorität, die durch Smith wiederhergestellt wurde, die "einzig wahre und lebendige Kirche" ist. Mormonen bezeichnen sich selbst als Christen, während viele Christen, insbesondere evangelikale Protestanten, dieser Ansicht nicht zustimmen. Mormonen sind der Ansicht, dass andere Religionen Teile der Wahrheit enthalten, gute Werke vollbringen und einen echten Wert haben. ⓘ

Die LDS-Kirche hat eine hierarchische Struktur von oben nach unten mit einem Präsidenten-Propheten, der Offenbarungen für die gesamte Kirche diktiert. Man glaubt, dass auch Mormonen als Laien Zugang zu Inspiration haben, und sie werden ermutigt, ihre eigenen persönlichen Offenbarungen zu suchen. Mormonen sehen die erste Vision von Joseph Smith als Beweis dafür, dass der Himmel offen ist und dass Gott Gebete erhört. Sie legen großen Wert darauf, "Gott zu fragen", um herauszufinden, ob etwas wahr ist. Die meisten Mormonen behaupten nicht, himmlische Visionen wie die von Smith als Antwort auf Gebete gehabt zu haben, sondern sind der Meinung, dass Gott durch den Heiligen Geist in ihren Herzen und ihrem Verstand zu ihnen spricht. Obwohl die Mormonen einige Überzeugungen haben, die in einer modernisierten Welt als seltsam angesehen werden, halten sie an ihrem Glauben fest, weil sie das Gefühl haben, dass Gott zu ihnen gesprochen hat. ⓘ

Siehe auch

Portal: Mormonentum – Alles zum Thema Mormonentum ⓘ

Literaturhinweise

Thomas G. Alexander: The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology. Band 5, Nr. 4, 1980, S. 24–33 (english, sunstonemagazine.com [PDF; abgerufen am 20. September 2020]).
James B. Allen: The Significance of Joseph Smith’s First Vision in Mormon Thought. Band 1, Nr. 3, 1966 (english, utah.edu (Memento vom 7. Februar 2012 im Internet Archive)).
Harold Bloom: The American Religion: The Emergence of the Post-Christian Nation. Simon & Schuster, New York 1992, ISBN 0-671-67997-X (english, archive.org).
Michael Blume: Die Mormonen: Der amerikanische Prophet Joseph Smith und seine Kirche. sciebooks, 2014, ISBN 3-95516-222-2, S. 130.
Matthew Bowman: The Mormon People: The Making of an American Faith. Random House, 2012, ISBN 978-0-679-64491-0 (english).
Fawn McKay Brodie: No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith. Alfred A. Knopf, New York 1971, ISBN 0-394-46967-4 (english).
Richard Lyman Bushman: Joseph Smith: Rough Stone Rolling. Alfred A. Knopf, New York 2005, ISBN 1-4000-4270-4 (english).
Richard Lyman Bushman: Mormonism: A Very Short Introduction. Oxford University Press, New York 2008, ISBN 978-0-19-531030-6 (english).
Steven Epperson, Elliott Robert Barkan: A Nation of Peoples: A Sourcebook on America’s Multicultural Heritage. Greenwood Publishing Group, 1999, ISBN 0-313-29961-7 (english, archive.org).
Marvin S. Hill: Quest for Refuge: The Mormon Flight from American Pluralism. Signature Books, Salt Lake City, Utah 1989 (english, signaturebookslibrary.org).
Daniel H. Ludlow: Encyclopedia of Mormonism. Macmillan, New York 1992, ISBN 0-02-904040-X (english, archive.org).
Armand Mauss: The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation. University of Illinois Press, Urbana & Chicago 1994, ISBN 0-252-02071-5 (english).
Dean L. May: Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups. Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts 1980, S. 720 (english).
Sterling M. McMurrin: The Theological Foundations of the Mormon Religion. Signature Books, Salt Lake City 1965, ISBN 1-56085-135-X (english).
Thomas F. O’Dea: The Mormons. University of Chicago Press, Chicago 1970, ISBN 0-226-61743-2 (english).
Richard und Joan Ostling: Mormon America: The Power and the Promise. HarperOne, New York 2007, ISBN 978-0-06-143295-8 (english).
D. Michael Quinn: The Mormon Hierarchy: Origins of Power. Signature Books, Salt Lake City 1994, ISBN 1-56085-302-6 (english).
Jan Shipps: Mormonism: The Story of a New Religious Tradition. University of Illinois Press, Urbana 1985, ISBN 0-252-01159-7 (english).
Jan Shipps: Sojourner in the promised land: forty years among the Mormons. University of Illinois Press, Chicago 2000, ISBN 0-252-02590-3 (english).
H. Michael Marquardt: The Rise of Mormonism, 1816–1844. Xulon Press, Longwood 2005, ISBN 978-1-59781-470-6 (english). ⓘ