Inuit

Inuit ⓘ

Igloolik Inuit-Frauen und -Kinder in traditionellen Parkas
Bevölkerung insgesamt
148,863
Regionen mit großer Bevölkerungszahl
Kanada	65,025 (2016)
Grönland	50,787 (2017)
Dänemark	16,470 (2018)
Vereinigte Staaten Alaska (hauptsächlich)	16,581 (2010)
Sprachen
Inuit-Sprachen Inuit-Zeichensprache Dänisch Englisch (Aborigine) Französisch verschiedene andere
Religion
Christentum, Inuit-Religion
Verwandte ethnische Gruppen
Aleuten, Jupik

Inuit (/ˈɪnjuɪt/; Inuktitut: ᐃᓄᐃᑦ 'das Volk', Singular: Inuk, ᐃᓄᒃ, Dual: Inuuk, ᐃᓅᒃ) sind eine Gruppe kulturell ähnlicher indigener Völker, die in den arktischen und subarktischen Regionen Grönlands (Dänemark), Kanadas und Alaskas (Vereinigte Staaten) leben. Die Inuit-Sprachen sind Teil der Eskimo-Aleut-Sprachen, die auch als Inuit-Yupik-Unangan und Eskaleut bekannt sind. Die Inuit-Gebärdensprache ist eine vom Aussterben bedrohte isolierte Sprache, die in Nunavut verwendet wird. ⓘ

Inuit leben im größten Teil Nordkanadas im Territorium Nunavut, in Nunavik im nördlichen Drittel von Québec, in Nunatsiavut und NunatuKavut in Labrador und in verschiedenen Teilen der Nordwest-Territorien, insbesondere in der Nähe des Arktischen Ozeans, in der Siedlungsregion Inuvialuit. Mit Ausnahme von NunatuKavut werden diese Gebiete vor allem von den Inuit Tapiriit Kanatami als Inuit Nunangat bezeichnet. In Kanada werden die Inuit in den Abschnitten 25 und 35 des Verfassungsgesetzes von 1982 als eine besondere Gruppe von Ureinwohnern Kanadas eingestuft, die weder zu den First Nations noch zu den Métis gehören. ⓘ

Die grönländischen Inuit sind Nachkommen der Thule-Migranten, die um 1100 n. Chr. aus Kanada eingewandert sind. Obwohl Grönland 1985 aus den Europäischen Gemeinschaften ausgetreten ist, sind die grönländischen Inuit dänische Staatsbürger und bleiben somit Bürger der Europäischen Union. In den Vereinigten Staaten leben die Iñupiat aus Alaska traditionell im Northwest Arctic Borough, am Nordhang von Alaska und auf der Insel Little Diomede. ⓘ

Viele Menschen, die in der Vergangenheit als "Eskimo" bezeichnet wurden, empfinden diese Bezeichnung als beleidigend und/oder als kolonial aufgezwungen; "Inuit" ist heute ein gängiges Autonym für eine große Untergruppe dieser Menschen. Das Wort "Inuit" (in den verschiedenen Formen Iñupiat, Inuvialuit, Inughuit usw.) ist jedoch eine uralte Selbstbezeichnung für eine Gruppe von Völkern, die höchstens die Iñupiat in Nordalaska, die vier großen Gruppen der Inuit in Kanada und die grönländischen Inuit umfasst. Diese Bezeichnung wurde lange Zeit unter Ausschluss anderer, eng verwandter Gruppen (z. B. Yupik, Aleuten) verwendet. Daher bezeichnen sich die Aleuten (Unangan) und Yupik (Alutiiq/Sugpiaq, Zentral-Yup'ik, Sibirische Yupik), die in Alaska und Sibirien leben, zumindest auf individueller und lokaler Ebene im Allgemeinen nicht selbst als "Inuit". ⓘ

Inuk 1995 (Territorium Nunavut, Kanada) ⓘ

Kinngait, Inuit-Siedlung in Nunavut ⓘ

Inuit oder Inuit-Inupiaq wird auch die östliche Sprachgruppe der Eskimosprachen genannt, die von Nordwest-Alaska bis Grönland reicht und die in fünf Dialektgruppen unterteilt wird. ⓘ

Geschichte

Vor-Kontakt-Geschichte

Dorset-, Norse- und Thule-Kulturen 900-1500 ⓘ

Die Inuit sind die Nachkommen des von Anthropologen als Thule-Volk bezeichneten Volkes, das sich um 1000 n. Chr. in Westalaska ansiedelte. Sie hatten sich vor etwa 4000 Jahren von der verwandten Gruppe der Aleuten und von Einwanderern aus Nordostsibirien abgespalten. Sie verbreiteten sich ostwärts über die Arktis. Sie verdrängten die verwandte Dorset-Kultur, die auf Inuktitut Tuniit genannt wird und die letzte große Paläo-Eskimokultur war. ⓘ

In den Legenden der Inuit werden die Tuniit als "Riesen" bezeichnet, Menschen, die größer und stärker waren als die Inuit. Seltener wird in den Legenden von den Dorset als "Zwergen" gesprochen. Forscher glauben, dass die Inuit-Gesellschaft Vorteile hatte, weil sie sich an die Verwendung von Hunden als Transporttiere angepasst hatte und größere Waffen und andere Technologien entwickelte, die denen der Dorset-Kultur überlegen waren. Um 1100 n. Chr. hatten Inuit-Migranten Westgrönland erreicht und sich dort niedergelassen. Im 12. Jahrhundert ließen sie sich auch in Ostgrönland nieder. ⓘ

Angesichts des Bevölkerungsdrucks durch die Thule und andere Gruppen in der Umgebung, wie die Algonquian- und Siouan-sprachigen Völker im Süden, zogen sich die Tuniit allmählich zurück. Man ging davon aus, dass die Tuniit um 1400 oder 1500 als Volk vollständig ausgestorben waren. Doch Mitte der 1950er Jahre stellte der Forscher Henry B. Collins anhand der am Native Point gefundenen Ruinen fest, dass die Sadlermiut wahrscheinlich die letzten Überreste der Dorset-Kultur oder Tuniit waren. Die Sadlermiut-Bevölkerung überlebte bis zum Winter 1902-1903, als sie durch den Kontakt mit Europäern neuen Infektionskrankheiten ausgesetzt war, die zum Aussterben des Volkes führten. ⓘ

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts hat die mitochondriale DNA-Forschung die Theorie der Kontinuität zwischen den Tuniit und den Sadlermiut gestützt. Sie lieferten auch den Beweis, dass es auf den Aleuten zwischen dem Übergang von Dorset zu Thule nicht zu einer Bevölkerungsverschiebung gekommen ist. Im Gegensatz zu anderen Tuniit-Populationen profitierten die Aleuten und Sadlermiut sowohl von der geografischen Isolation als auch von ihrer Fähigkeit, bestimmte Thule-Technologien zu übernehmen. ⓘ

In Kanada und Grönland bewegten sich die Inuit fast ausschließlich nördlich der "arktischen Baumgrenze", der tatsächlichen Südgrenze der Inuit-Gesellschaft. Die südlichste "offiziell anerkannte" Inuit-Gemeinde der Welt ist Rigolet in Nunatsiavut. ⓘ

Südlich von Nunatsiavut setzten die Nachfahren der südlichen Labrador-Inuit in NunatuKavut ihre traditionelle halbnomadische Lebensweise bis Mitte des 19. Jahrhunderts fort. Die Nunatukavummuit zogen in der Regel saisonal zwischen den Inseln und Buchten umher. Sie gründeten keine festen Gemeinschaften. In anderen Gebieten südlich der Baumgrenze waren die indigenen Kulturen der Nicht-Inuit gut etabliert. Die Kultur und Technologie der Inuit-Gesellschaft, die sich in der Arktis so gut bewährt hatten, waren für subarktische Regionen nicht geeignet, so dass sie ihre südlichen Nachbarn nicht verdrängten. ⓘ

Die Inuit unterhielten Handelsbeziehungen zu südlicheren Kulturen; Grenzstreitigkeiten waren häufig und führten zu aggressiven Handlungen. Kriege waren unter den Inuit-Gruppen, die über eine ausreichende Bevölkerungsdichte verfügten, keine Seltenheit. Inuit wie die Nunamiut (Uummarmiut), die das Mackenzie River Delta bewohnten, führten häufig Kriege. Die dünner besiedelten Inuit in der zentralen Arktis taten dies jedoch weniger häufig. ⓘ

Ihren ersten Kontakt mit Europa hatten sie mit den Wikingern, die sich Jahrhunderte zuvor in Grönland niedergelassen hatten. Die Sagas berichten von Begegnungen mit skrælingar, wahrscheinlich eine undifferenzierte Bezeichnung für alle indigenen Völker, auf die die Norweger trafen, ob Tuniit, Inuit oder Beothuk. ⓘ

Nach etwa 1350 wurde das Klima während der so genannten Kleinen Eiszeit kälter. Während dieser Zeit konnten die Ureinwohner Alaskas ihren Walfang fortsetzen. Doch in der hohen Arktis waren die Inuit gezwungen, ihre Jagd- und Walfanggebiete aufzugeben, als die Grönlandwale aus Kanada und Grönland verschwanden. Diese Inuit mussten sich wesentlich schlechter ernähren und verloren den Zugang zu den wesentlichen Rohstoffen für ihre Werkzeuge und ihre Architektur, die sie zuvor aus dem Walfang gewonnen hatten. ⓘ

Das sich verändernde Klima zwang die Inuit, sich nach Süden vorzuarbeiten, wodurch sie in marginale Nischen am Rande der Baumgrenze gedrängt wurden. Es handelte sich dabei um Gebiete, die die First Nations nicht besetzt hatten oder in denen sie so schwach waren, dass die Inuit in ihrer Nähe leben konnten. Die Forscher haben Schwierigkeiten zu definieren, wann die Inuit diese territoriale Expansion stoppten. Es gibt Hinweise darauf, dass die Inuit noch immer in neue Gebiete im südlichen Labrador vordrangen, als sie im 17. Jahrhundert erstmals mit europäischen Siedlern in Kontakt kamen. ⓘ

Geschichte nach dem Kontakt

Ein europäisches Schiff kommt 1697 im Eis der Hudson Bay mit Inuit in Kontakt. ⓘ

Kanada

Früher Kontakt mit Europäern

Das Leben der Paläo-Eskimos im hohen Norden blieb von der Ankunft der Nordmänner weitgehend unberührt, mit Ausnahme des gegenseitigen Handels. Die Labrador-Inuit hatten den längsten kontinuierlichen Kontakt mit Europäern. Nach dem Verschwinden der nordischen Kolonien in Grönland hatten die Inuit mindestens ein Jahrhundert lang keinen Kontakt zu Europäern. Mitte des 16. Jahrhunderts waren baskische Walfänger und Fischer bereits an der Küste Labradors tätig und hatten Walfangstationen an Land errichtet, wie die in Red Bay, Labrador, ausgegrabene. Die Inuit scheinen sich nicht in ihre Arbeit eingemischt zu haben, sondern überfielen die Stationen im Winter und erbeuteten Werkzeuge und Gegenstände aus bearbeitetem Eisen, die sie an ihre eigenen Bedürfnisse anpassten. ⓘ

Eine anonyme Illustration aus dem Jahr 1578, die vermutlich Kalicho (links) sowie Arnaq und Nutaaq (rechts) zeigt ⓘ

Martin Frobishers Suche nach der Nordwestpassage im Jahr 1576 war der erste gut dokumentierte Kontakt zwischen Europäern und Inuit. Frobishers Expedition landete in der Frobisher-Bucht auf der Baffininsel, nicht weit von der heutigen Siedlung Iqaluit entfernt. Frobisher traf auf der Insel Resolution Island auf Inuit, wo fünf Matrosen auf Befehl Frobishers das Schiff verließen, mit der Anweisung, sich von den Inuit fernzuhalten. Sie wurden Teil der Mythologie der Inuit. Die mündliche Überlieferung der Inuit besagt, dass die Männer einige Jahre lang freiwillig unter ihnen lebten, bis sie bei dem Versuch, die Baffininsel in einem selbstgebauten Boot zu verlassen, starben und verschwanden. Bei dem Versuch, die Männer zu finden, nahm Frobisher drei Inuit gefangen und brachte sie zurück nach England. Sie waren möglicherweise die ersten Inuit, die jemals Europa besuchten. ⓘ

Die halbnomadischen Inuit waren Fischer und Jäger, die Seen, Meere, Eisflächen und die Tundra befischten. Es wird zwar behauptet, dass die Inuit den frühen französischen und englischen Entdeckern, Fischern und Walfängern feindlich gesinnt waren, doch neuere Forschungen deuten darauf hin, dass die frühen Beziehungen zu den Walfangstationen an der Labradorküste und später an der James Bay auf gegenseitigem Interesse am Handel beruhten. In den letzten Jahren des 18. Jahrhunderts begann die Mährische Kirche in Labrador zu missionieren, unterstützt von den Briten, die der Überfälle auf ihre Walfangstationen überdrüssig waren. Die mährischen Missionare konnten die Inuit problemlos mit Eisen und Grundstoffen versorgen, die sie von den Walfangstationen gestohlen hatten - Materialien, die die Europäer fast nichts kosteten, deren Wert für die Inuit aber enorm war. Von da an verliefen die Kontakte zwischen den nationalen Gruppen in Labrador weitaus friedlicher. ⓘ

Schiffe der Hudson's Bay Company beim Tauschhandel mit Inuit vor den Upper Savage Islands, Hudson Strait, 1819 ⓘ

Der Austausch, der mit der Ankunft und Kolonisierung durch die Europäer einherging, beeinträchtigte die Lebensweise der Inuit erheblich. Die von den Walfängern und Entdeckern eingeschleppten neuen Infektionskrankheiten, gegen die die indigenen Völker keine erworbene Immunität besaßen, führten zu einem Massensterben. Die hohe Sterblichkeitsrate trug zu den enormen sozialen Verwerfungen bei, die durch die verzerrende Wirkung des materiellen Reichtums der Europäer und die Einführung anderer Materialien verursacht wurden. Dennoch blieb die Gesellschaft der Inuit in den höheren Breiten im 19. Jahrhundert weitgehend isoliert. ⓘ

Die Hudson's Bay Company eröffnete Handelsposten wie Great Whale River (1820), wo sich heute die Zwillingsdörfer Whapmagoostui und Kuujjuarapik befinden, wo Walprodukte aus der kommerziellen Waljagd verarbeitet und Pelze gehandelt wurden. Die Expedition von 1821-23 zur Nordwestpassage unter der Leitung von Commander William Edward Parry übernachtete zweimal im Foxe Basin. Sie lieferte den ersten informierten, einfühlsamen und gut dokumentierten Bericht über das wirtschaftliche, soziale und religiöse Leben der Inuit. Den zweiten Winter verbrachte Parry in dem Gebiet, das heute Igloolik heißt. Parrys Schriften, die mit Feder und Tinte das Alltagsleben der Inuit illustrieren, und die von George Francis Lyon wurden weithin gelesen, nachdem sie beide 1824 veröffentlicht worden waren. Die Inuk-Frau von Kapitän George Comer, Shoofly, die für ihre Nähkünste und ihre elegante Kleidung bekannt war, überzeugte ihn davon, mehr Nähzubehör und Perlen für den Handel mit Inuit zu erwerben. ⓘ

Anfang des 20. Jahrhunderts

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verkehrten einige Händler und Missionare unter den leichter zugänglichen Banden. Nach 1904 wurden sie von einer Handvoll North-West Mounted Police (NWMP) begleitet. Anders als die meisten Ureinwohner Kanadas besetzten die Inuit jedoch kein Land, das von den europäischen Siedlern begehrt wurde. Die meisten Europäer, die an gemäßigtere Klimazonen und Bedingungen gewöhnt waren, betrachteten die Heimat der Inuit als ein feindliches Hinterland. Die Menschen aus dem Süden machten lukrative Karrieren als Bürokraten und Dienstleister für die Völker des Nordens, aber nur wenige entschieden sich jemals für einen Besuch dort. ⓘ

Nachdem die gastfreundlicheren Gebiete Kanadas weitgehend besiedelt waren, begannen die kanadische Regierung und Unternehmer, sich stärker für die entlegeneren Gebiete zu interessieren, insbesondere für das pelz- und mineralienreiche Hinterland. In den späten 1920er Jahren gab es keine Inuit mehr, die nicht von Händlern, Missionaren oder Regierungsvertretern kontaktiert worden waren. Im Jahr 1939 entschied der Oberste Gerichtshof Kanadas in der Entscheidung "Re Eskimos", dass die Inuit als Indianer zu betrachten seien und somit der Gerichtsbarkeit der Bundesregierung unterlägen. ⓘ

Die Bräuche der Eingeborenen wurden durch das Vorgehen der RCMP, die das kanadische Strafrecht gegen die Inuit durchsetzte, zermürbt. Menschen wie Kikkik verstanden die Regeln der fremden Gesellschaft, mit der sie zu tun hatten, oft nicht. Hinzu kam, dass die meist protestantischen Missionare der Briten einen Moralkodex predigten, der sich stark von dem unterschied, den die Inuit als Teil ihrer Tradition kannten. Viele Inuit wurden im 19. und 20. Jahrhundert systematisch zum Christentum bekehrt, etwa durch Rituale wie das Siqqitiq. ⓘ

Der Zweite Weltkrieg bis zu den 1960er Jahren

Der Zweite Weltkrieg und der Kalte Krieg machten das arktische Kanada für die Großmächte zum ersten Mal strategisch wichtig. Dank der Entwicklung moderner Langstreckenflugzeuge wurden diese Gebiete ganzjährig zugänglich. Der Bau von Luftwaffenstützpunkten und der Fernwarnlinie in den 1940er und 1950er Jahren führte zu intensiveren Kontakten mit der europäischen Gesellschaft, insbesondere in Form von öffentlicher Bildung für Kinder. Die Traditionalisten beklagten, dass das kanadische Bildungswesen fremde Werte vermittelte, die der traditionellen Struktur und Kultur der Inuit-Gesellschaft zuwiderliefen. ⓘ

In den 1950er Jahren unternahm die kanadische Regierung aus mehreren Gründen die so genannte Umsiedlung in die Hocharktis. Dazu gehörten der Schutz der kanadischen Souveränität in der Arktis, die Linderung des Hungers (da das derzeitige Gebiet übermäßig bejagt worden war) und der Versuch, das "Eskimo-Problem" zu lösen, indem die Assimilierung der Menschen und das Ende ihrer traditionellen Inuit-Kultur angestrebt wurde. Eine der bemerkenswertesten Umsiedlungen fand 1953 statt, als 17 Familien von Port Harrison (heute Inukjuak, Quebec) nach Resolute und Grise Fiord umgesiedelt wurden. Sie wurden Anfang September abgesetzt, als der Winter bereits Einzug gehalten hatte. Das Land, in das sie gebracht wurden, unterschied sich stark von dem in Inukjuak: Es war karg, nur in wenigen Monaten stieg die Temperatur über den Gefrierpunkt, und mehrere Monate herrschte Polarnacht. Den Familien wurde von der RCMP gesagt, dass sie innerhalb von zwei Jahren in ihr Heimatgebiet zurückkehren könnten, wenn die Bedingungen nicht stimmen würden. Zwei Jahre später wurden jedoch weitere Inuit-Familien in die Hohe Arktis umgesiedelt. Dreißig Jahre vergingen, bevor sie Inukjuak besuchen konnten. ⓘ

1953 räumte Kanadas Premierminister Louis St. Laurent öffentlich ein: "Offensichtlich haben wir die riesigen Gebiete des Nordens in einer fast anhaltenden Geistesabwesenheit verwaltet." Die Regierung begann, etwa vierzig ständige Verwaltungszentren einzurichten, um Dienstleistungen in den Bereichen Bildung, Gesundheit und wirtschaftliche Entwicklung anzubieten. Die Inuit aus Hunderten von kleineren Lagern, die über den Norden verstreut waren, begannen, sich in diesen Dörfern zu versammeln. ⓘ

Regelmäßige Arztbesuche und der Zugang zu moderner medizinischer Versorgung ließen die Geburtenrate steigen und die Sterberate sinken, was zu einem deutlichen natürlichen Bevölkerungswachstum führte, das es den Inuit erschwerte, mit traditionellen Mitteln zu überleben. In den 1950er Jahren begann die kanadische Regierung, die Inuit aktiv in festen Dörfern und Städten anzusiedeln, gelegentlich auch gegen ihren Willen (wie in Nuntak und Hebron). Im Jahr 2005 räumte die kanadische Regierung die mit diesen Zwangsumsiedlungen verbundenen Missstände ein. Bis Mitte der 1960er Jahre lebten die meisten kanadischen Inuit, zunächst ermutigt durch Missionare, dann durch die Aussicht auf bezahlte Arbeitsplätze und staatliche Dienstleistungen und schließlich gezwungen durch Hunger und auf Anordnung der Polizei, das ganze Jahr über in festen Siedlungen. Die nomadischen Wanderungen, die das zentrale Merkmal des Lebens in der Arktis waren, waren zu einem viel kleineren Teil des Lebens im Norden geworden. Die Inuit, einst ein autarkes Volk in einer extrem rauen Umgebung, verwandelten sich innerhalb von vielleicht zwei Generationen in eine kleine, verarmte Minderheit, der es an Fähigkeiten oder Ressourcen fehlte, die sie an die Wirtschaft verkaufen konnte, die aber zunehmend von ihr abhängig war, um zu überleben. ⓘ

Obwohl Anthropologen wie Diamond Jenness (1964) schnell vorhersagten, dass die Inuit-Kultur vor dem Aussterben stand, entwickelte sich bereits ein politischer Aktivismus der Inuit. ⓘ

Kulturelle Erneuerung

In den 1960er Jahren finanzierte die kanadische Regierung die Einrichtung säkularer, staatlich betriebener High Schools in den Nordwest-Territorien (einschließlich des heutigen Nunavut) sowie in den Inuit-Gebieten in Québec und Labrador zusammen mit dem Internatssystem. Da die Inuit-Bevölkerung nicht groß genug war, um in jeder Gemeinde eine vollständige High School zu errichten, wurden nur wenige Schulen gebaut, in denen Schüler aus den gesamten Territorien untergebracht wurden. Diese Schulen in Aklavik, Iqaluit, Yellowknife, Inuvik und Kuujjuaq brachten junge Inuit aus der gesamten Arktis zum ersten Mal an einem Ort zusammen und setzten sie der Rhetorik der Bürger- und Menschenrechte aus, die in den 1960er Jahren in Kanada herrschte. Dies war ein echter Weckruf für die Inuit und gab den Anstoß für die Entstehung einer neuen Generation junger Inuit-Aktivisten in den späten 1960er Jahren, die sich für die Achtung der Inuit und ihrer Territorien einsetzten. ⓘ

Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre, kurz nachdem die ersten Absolventen nach Hause zurückgekehrt waren, begannen die Inuit, sich als politische Kraft zu etablieren. Sie gründeten in den frühen 1970er Jahren neue politisch aktive Vereinigungen, angefangen mit der Inuit Tapirisat of Canada (Inuit-Bruderschaft, heute bekannt als Inuit Tapiriit Kanatami), die 1971 aus der Indianer- und Eskimo-Vereinigung der 60er Jahre hervorging, und kurz darauf weitere regionsspezifische Organisationen, darunter das Committee for the Original People's Entitlement (das die Inuvialuit vertritt), die Northern Quebec Inuit Association (Makivik Corporation) und die Labrador Inuit Association (LIA), die die Inuit aus Nord-Labrador vertritt. Seit Mitte der 1980er Jahre begannen die südlichen Labrador-Inuit von NunatuKavut, sich politisch zu organisieren, nachdem sie geografisch aus der LIA herausgeschnitten worden waren; aus politischer Opportunität wurde die Organisation jedoch fälschlicherweise als Labrador Métis Nation bezeichnet. Diese verschiedenen Aktivistenbewegungen begannen 1975 mit dem James Bay and Northern Quebec Agreement die Richtung der Inuit-Gesellschaft zu ändern. Diese umfassende Regelung von Landansprüchen für die Inuit in Quebec, die mit einer hohen Barabfindung und einer weitreichenden Verwaltungsautonomie in der neuen Region Nunavik einherging, schuf einen Präzedenzfall für die folgenden Siedlungen. Die nördlichen Labrador-Inuit reichten ihren Landanspruch 1977 ein, mussten jedoch bis 2005 warten, bis sie eine unterzeichnete Landvereinbarung zur Gründung von Nunatsiavut vorweisen konnten. Die südlichen Labrador-Inuit von NunatuKavut sind derzeit dabei, Landansprüche und Eigentumsrechte zu begründen, die es ihnen ermöglichen würden, mit der Regierung von Neufundland zu verhandeln. ⓘ

Mit dem kanadischen Verfassungsgesetz von 1982 wurden die Inuit als indigene Völker in Kanada anerkannt. Im selben Jahr wurde die Tunngavik Federation of Nunavut (TFN) gegründet, um die Verhandlungen über Landansprüche im Namen der Inuit in den östlichen Nordwest-Territorien, dem späteren Nunavut, von der Inuit Tapiriit Kanatami zu übernehmen, die eine gemeinsame Vereinigung der Inuit aus Quebec, Labrador und den Nordwest-Territorien war. ⓘ

Inuit-Kabinettsmitglieder auf Bundesebene

Am 30. Oktober 2008 wurde Leona Aglukkaq zur Gesundheitsministerin ernannt. Sie ist damit die erste Inuit, die ein hochrangiges Kabinettsamt bekleidet, auch wenn sie nicht die erste Inuit ist, die überhaupt dem Kabinett angehört. Jack Anawak und Nancy Karetak-Lindell waren beide von 1993 bis 1996 bzw. 2003 parlamentarische Sekretäre. ⓘ

Völkermord durch Kanada im 20. und 21. Jahrhundert

Im Jahr 2019 kam der Abschlussbericht Reclaiming Power and Place der National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls zu dem Schluss, dass Kanada an einem "rassistisch motivierten Völkermord an indigenen Völkern" beteiligt war, in dessen Folge seit 1980 mehr als 1.000 Frauen getötet wurden. ⓘ

Begriffsgeschichte

Inuit ist Inuktitut und bedeutet „Menschen“; die Einzahl lautet Inuk („Mensch“), zwei Menschen (Dual) sind Inuuk. Die Bezeichnung Eskimo ist eine ursprünglich von den Ayisiniwok und Algonkin verwendete Sammelbezeichnung für die mit ihnen nicht verwandten Völker im nördlichen Polargebiet. Das Wort soll sich nach Auffassung von Ives Goddard (* 1941), einem Linguisten an der Smithsonian Institution, etymologisch aus dem Ayisiniwok-Wort aayaskimeew = ‚Schneeschuhflechter‘ (englisch: snowshoe netters) herleiten. ⓘ

Da der Begriff Eskimo keine Eigen-, sondern eine Fremdbezeichnung ist, wird er manchmal als abwertend empfunden. Es gibt daher Bestrebungen, ihn generell durch Inuit zu ersetzen; die Verwendung des Begriffs Eskimo ist rückläufig, Inuit jedoch nicht gleichbedeutend und somit kein Synonym. Daher hat sich Inuit als alternative Vokabel im nordwestlichen Kanada, in Alaska und auf der Tschuktschen-Halbinsel bislang nicht durchgesetzt: Die dort lebenden Volksgruppen haben die Vokabel nicht in ihrem Wortschatz; sie bezeichnen sich zwar ebenfalls als ‚Mensch(en)‘, doch je nach Sprachgruppe mit den Wörtern Inupiat, Sugpiaq und Yupik. Die Inupiat halten beispielsweise die Bezeichnung Eskimo keineswegs für herabsetzend. Bei den im mittleren Norden und im Nordosten Kanadas lebenden Inuit sind die Auffassungen in dieser Frage dagegen unterschiedlich: Während die einen die Bezeichnung Eskimo als politisch inkorrekt einstufen und sich ausschließlich als ‚Mensch(en)‘ (Inuk/Inuit) bezeichnet sehen möchten, nennt sich die in Inuit-Besitz befindliche, international durch den Vertrieb von Inuit-Kunst bekannte Kooperative von Kinngait im Territorium Nunavut seit ihrer Gründung unverändert West Baffin Eskimo Cooperative (WBEC). ⓘ

Der Begriff Eskimo wird immer noch verwendet, aber im 21. Jahrhundert ist die Verwendung in Nordamerika zurückgegangen. ⓘ

In den Vereinigten Staaten wurde der Begriff "Eskimo" 2016 allgemein für die Inuit, die sibirischen und alaskischen Yupik und die Iñupiat-Völker verwendet. Einige Gruppen und Organisationen verwenden den Begriff "Eskimo" noch immer für Inuit und Yupik sowie für andere indigene Völker Alaskas und Sibiriens. ⓘ

Im Jahr 2011 schrieb Lawrence Kaplan vom Alaska Native Language Center an der University of Alaska Fairbanks, dass "Inuit" nicht allgemein als Bezeichnung für die Jupik akzeptiert wurde und "Eskimo" häufig als Bezeichnung für die Jupik, Iñupiat und Inuit verwendet wurde. Seitdem hat Kaplan diese Aussage aktualisiert und darauf hingewiesen, dass sich der Begriff "Inuit" in Alaska durchgesetzt hat. ⓘ

Obwohl es viele Diskussionen gibt, leitet sich das Wort Eskimo wahrscheinlich von einem Innu-aimun (Montagnais) Exonym ab, das "eine Person, die einen Schneeschuh schnürt" bedeutet, wird aber auch in der Volksetymologie als "Esser von rohem Fleisch" in der Cree-Sprache verwendet. Obwohl die Cree-Etymologie in Misskredit geraten ist, wird "Eskimo" von einigen kanadischen und englischsprachigen grönländischen Inuit als abwertend angesehen. ⓘ

In Kanada und Grönland wird "Inuit" bevorzugt. Inuit ist das ostkanadische Inuit-Wort (Inuktitut) und das westgrönländische Wort (Kalaallisut) für "das Volk". Da Inuktitut und Kalaallisut die prestigeträchtigen Dialekte in Kanada bzw. Grönland sind, hat sich ihre Version durchgesetzt, obwohl jeder Inuit-Dialekt Kognate aus dem Proto-Eskimo *ińuɣ verwendet - zum Beispiel ist "Volk" inughuit im Nordgrönländischen und iivit im Ostgrönländischen. ⓘ

Kulturgeschichte

Sprachen

Verbreitung der Inuit-Dialekte ⓘ

Inuit sprechen die Sprachen Inuinnaqtun, Inuktitut, Inuvialuktun und Grönländisch, die zum Inuit-Inupiaq-Zweig der Inuit-Yupik-Unangan-Sprachfamilie gehören. Die grönländischen Sprachen werden unterteilt in: Kalaallisut (West), Inuktun (Nord) und Tunumiit (Ost). ⓘ

Inuktitut wird in Kanada gesprochen und ist zusammen mit Inuinnaqtun eine der offiziellen Sprachen von Nunavut; sie sind gemeinsam als Inuit-Sprache bekannt. In den Nordwest-Territorien sind Inuvialuktun, Inuinnaqtun und Inuktitut Amtssprachen. Kalaallisut ist die Amtssprache in Grönland. Da Inuktitut die Sprache der ostkanadischen Inuit war und Kalaallisut die Sprache der westgrönländischen Inuit ist, sind sie enger miteinander verwandt als die meisten anderen Dialekte. ⓘ

Die Inuit in Alaska und Nordkanada sprechen in der Regel auch Englisch. In Grönland sprechen die Inuit auch Dänisch und lernen in der Schule Englisch. Kanadische Inuit können auch Québécois-Französisch sprechen. ⓘ

Gehörlose Inuit schließlich verwenden die Inuit-Gebärdensprache, eine isolierte Sprache, die fast ausgestorben ist, da sie nur noch von etwa 50 Personen verwendet wird. ⓘ

Ernährung

Die Inuit sind seit jeher Fischer und Jäger. Sie jagen immer noch Wale (vor allem Grönlandwale), Robben, Eisbären, Moschusochsen, Vögel, Fische und manchmal auch andere, weniger häufig gegessene Tiere wie den Polarfuchs. Die typische Ernährung der Inuit ist eiweißreich und sehr fettreich - in ihrer traditionellen Ernährungsweise bezogen die Inuit durchschnittlich 75 % ihrer täglichen Energiezufuhr aus Fett. Da es in der Arktis nicht möglich ist, Pflanzen für die Ernährung anzubauen, haben die Inuit traditionell die in der Natur vorkommenden Pflanzen gesammelt. Gräser, Knollen, Wurzeln, Pflanzenstängel, Beeren und Seetang (kuanniq oder essbarer Seetang) wurden je nach Jahreszeit und Standort gesammelt und konserviert. Es gibt eine ganze Reihe unterschiedlicher Jagdtechniken, mit denen die Inuit ihre Nahrung sammelten. ⓘ

In den 1920er Jahren lebte der Anthropologe Vilhjalmur Stefansson mit einer Gruppe von Inuit zusammen und studierte sie. Im Mittelpunkt der Studie stand Stefanssons Beobachtung, dass die kohlenhydratarme Ernährung der Inuit offenbar keine nachteiligen Auswirkungen auf ihre Gesundheit und auch nicht auf seine eigene Gesundheit hatte. Stefansson (1946) stellte auch fest, dass die Inuit die notwendigen Vitamine aus ihrer traditionellen Winterkost, die keine pflanzlichen Stoffe enthielt, beziehen konnten. Insbesondere stellte er fest, dass eine ausreichende Menge an Vitamin C aus rohem Fleisch wie Ringelrobbenleber und Walhaut (muktuk) gewonnen werden konnte, die Teil ihrer traditionellen Ernährung waren. Als er über diese Ergebnisse berichtete, herrschte zwar große Skepsis, aber die anfänglichen anekdotischen Berichte wurden sowohl in den 1970er Jahren als auch in jüngerer Zeit bestätigt. ⓘ

Die Lebenserwartung der modernen Inuit ist 12 bis 15 Jahre kürzer als die der Durchschnittskanadier, was vermutlich auf Faktoren wie ihre Ernährung und den eingeschränkten Zugang zu medizinischen Leistungen zurückzuführen ist. Die Kluft in der Lebenserwartung schließt sich nicht und stagniert weiterhin. ⓘ

Tätowierungen

Die uralte Kunst der Gesichtstätowierung der Inuit-Frauen, die auf Inuktitut kakiniit oder tunniit genannt wird, reicht fast 4 000 Jahre zurück. Die Gesichtstätowierungen enthielten Informationen über das Leben der Frauen, z. B. über ihre Herkunft, ihre Familie, ihre Lebensleistung und ihre Stellung in der Gemeinschaft. Als katholische Missionare Anfang des 20. Jahrhunderts in das Gebiet kamen, verboten sie diesen Brauch, aber dank einiger moderner Inuit-Frauen, die die Praktiken ihrer Vorfahren ehren und mit ihren kulturellen Wurzeln in Kontakt treten wollen, erlebt er jetzt ein Comeback. Die traditionelle Methode des Tätowierens wurde mit Nadeln aus Sehnen oder Knochen durchgeführt, die in Talg getränkt und in die Haut genäht wurden. Das Inuit Tattoo Revitalization Project ist eine Gemeinschaft, die gegründet wurde, um die Wiederbelebung dieser alten Tradition zu fördern. ⓘ

Transport, Navigation und Hunde

Die Inuit-Kultur ist – in abgelegenen Siedlungen zum Teil bis heute – eine relativ einheitliche Jagdkultur, die bis Mitte des 20. Jahrhunderts vor allem auf dem Jagen von Meeressäugern (Robben, Walrosse, Wale), aber auch von Landtieren (Karibus, Eisbären) basierte. Wichtigste Jagdwaffe war die Harpune, doch wandten die Inuit und ihnen verwandte Völkerschaften auch Pfeil und Bogen an. Außer der Jagd betrieben sie Fischfang und sammelten Früchte. Eine nomadische Lebensweise, die durch das Verfolgen jagdbarer Tiere in wildarmen Zeiten begründet war, hatten nur die Karibu-Inuit, die im Inland des früheren Keewatin-Distriktes lebten. Die Inuit der Küstenregionen waren halbsesshaft. ⓘ

Die Sozialstruktur der traditionellen Inuit-Gesellschaft war weitgehend egalitär, das heißt jeder Mensch hatte prinzipiell die gleichen Zugangsmöglichkeiten zu den Ressourcen und es gab nur sehr geringe Rangunterschiede. Kam es zu ernsteren Streitigkeiten, wurden diese häufig durch öffentlichen Spott (im Rahmen einer bestimmten Etikette) geahndet. Darüber hinaus gab es öffentliche Faustkämpfe oder Gesangsduelle (die überdies als gesellschaftliche Ereignisse wahrgenommen wurden), während etwa die Todesstrafe oder gar die Spaltung der Gruppe nur in extremen Fällen von der Gemeinschaft verfügt wurde. Allerdings bestanden durchaus Unterschiede in den Sozialstrukturen, wie Untersuchungen von Erich Fromm zur Destruktivität in verschiedenen Ethnien zeigen (→: „Nichtdestruktiv-aggressive Gesellschaft“ der Ostgrönländer und „Lebensbejahende Gesellschaft“ der Nordgrönländer). ⓘ

Zur Fortbewegung auf dem Wasser nutzten sie den Kajak oder den vielsitzigen Umiak (Frauenboot); auf dem Land und dem Meereis diente ihnen im Winter der von Schlittenhunden gezogene Qamutik (Schlitten) als Transportmittel. Im Sommer wurden die Hunde als Tragetiere benutzt. ⓘ

Inupiat-Familie (1917) ⓘ

Die meisten Inuit lebten als Familiengruppen in Camps – während des Winters im Qarmaq (Plural: Qarmait), einer Behausung, die je nach Region und verfügbarem Material aus Stein, Gras- und Erdsoden, niedrigem Gestrüpp, gelegentlichem Treibholz und Walknochen erbaut und mit Schnee abgedichtet wurden. Schneehäuser (Iglus) dienten in der Regel nicht als permanente Winterunterkünfte, sondern wurden auf Reisen angelegt. Im Sommer lebte man im luftdurchlässigeren Zelt, das aus Fellen mit Walknochenstangen errichtet wurde. Elemente polarer Kultur waren im Übrigen u. a. das Langhaus und die mit Öl aus dem Speck von Meeressäugern betriebene Serpentin-Öllampe (Qulliq). ⓘ

Schamanistischer Heiler in Alaska (um 1900) ⓘ

Die ursprüngliche Religion war ausgesprochen animistisch, das heißt, auch alle Tiere, Pflanzen, leblose Dinge und sogar Begriffe galten als mit einer menschenähnlichen Seele ausgestattet. Die ganze Welt galt als mit verschiedenen Geistwesen bevölkert, über denen es einige gottähnliche Gestalten gab. Als Mittler zwischen den Welten spielte der Schamane eine wichtige Rolle. Die Glaubensvorstellungen der Inuit stimmen weitgehend mit den Religionen anderer Eskimovölker überein. ⓘ

Inupiat-Mann in einem Kajak, Noatak, Alaska, ca. 1929 (Foto von Edward S. Curtis) ⓘ

Verstädterung in Grönland ⓘ

Die Inuit jagten Meerestiere in mit Robbenfell bespannten Einmannbooten, die Qajaq (Inuktitut-Silben: ᖃᔭᖅ) genannt wurden. Diese Boote waren außerordentlich schwimmfähig und konnten von einer sitzenden Person aufgerichtet werden, selbst wenn sie völlig umkippten. Aufgrund dieser Eigenschaft wurde das Design von Europäern und Amerikanern kopiert, die sie bis heute unter dem Inuit-Namen Kajak herstellen. ⓘ

Bedeckter Inuit-Korb, Alaska, undatiert ⓘ

Die Inuit stellten auch umiaq ("Frauenboot") her, größere offene Boote aus Holzrahmen, die mit Tierhäuten bespannt waren, um Menschen, Waren und Hunde zu transportieren. Sie waren 6-12 m (20-39 Fuß) lang und hatten einen flachen Boden, so dass die Boote nahe ans Ufer heranfahren konnten. Im Winter jagten die Inuit auch Meeressäuger, indem sie geduldig ein Aglu (Atemloch) im Eis beobachteten und darauf warteten, dass die luftatmenden Robben es benutzten. Diese Technik wird auch vom Eisbären angewandt, der Löcher im Eis sucht und in der Nähe wartet. ⓘ

Hunde spielten eine wichtige Rolle im Jahresablauf der Inuit. Im Sommer wurden sie zu Lasttieren, die manchmal bis zu 20 kg Gepäck schleppten, und im Winter zogen sie den Schlitten. Im Winter zogen sie den Schlitten. Das ganze Jahr über halfen sie bei der Jagd, indem sie Robbenhöhlen erschnüffelten und Eisbären aufstöberten. Außerdem beschützten sie die Inuit-Dörfer, indem sie Bären und Fremde verbellten. Die Inuit bevorzugten im Allgemeinen die auffälligsten und schönsten Hunde und versuchten, sie zu züchten, insbesondere solche mit hellen Augen und gesundem Fell. Zu den von den Inuit häufig verwendeten Hunderassen gehörten der Kanadische Eskimohund (Qimmiq; Inuktitut für Hund), der Grönlandhund, der Sibirische Husky und der Alaskan Malamute, das offizielle Tier von Nunavut. Die Inuit führten an den neugeborenen Welpen Rituale durch, um ihnen günstige Eigenschaften zu verleihen; die Beine wurden gezerrt, damit sie kräftig wurden, und die Nase wurde mit einer Nadel gestochen, um den Geruchssinn zu verbessern. ⓘ

Industrie, Kunst und Kleidung

Karibuhaut-Parka aus Nunavut mit Kapuze zum Tragen eines Babys ⓘ

Kalaallit-Mädchenkleidung aus Westgrönland ⓘ

Die Industrie der Inuit stützte sich fast ausschließlich auf Tierhäute, Treibholz und Knochen, obwohl einige Werkzeuge auch aus bearbeiteten Steinen hergestellt wurden, insbesondere aus dem leicht zu bearbeitenden Speckstein. Walrosselfenbein war ein besonders wichtiges Material, das zur Herstellung von Messern verwendet wurde. Die Kunst spielte in der Gesellschaft der Inuit eine große Rolle und tut dies auch heute noch. Aus Elfenbein und Knochen wurden kleine Tier- und Menschenskulpturen geschnitzt, die in der Regel alltägliche Tätigkeiten wie die Jagd oder den Walfang darstellten. In der Neuzeit sind auch Drucke und figürliche Werke aus relativ weichem Stein wie Speckstein, Serpentinit oder Argillit beliebt. ⓘ

Traditionelle Kleidung und Schuhe der Inuit werden aus Tierhäuten hergestellt, die mit Nadeln aus Tierknochen und Fäden aus anderen tierischen Produkten wie Sehnen zusammengenäht werden. Der Anorak (Parka) wird von den arktischen Völkern Europas, Asiens und Amerikas, einschließlich der Inuit, auf ähnliche Weise hergestellt. Die Kapuze eines Amauti (Frauenparka, Plural Amautiit) war traditionell besonders groß und hatte ein separates Fach unter der Kapuze, damit die Mutter ein Baby auf dem Rücken tragen und vor dem rauen Wind schützen konnte. Die Stile variieren von Region zu Region, von der Form der Kapuze bis zur Länge der Schwänze. Die Stiefel (mukluk oder kamik) können aus Karibu- oder Robbenfell hergestellt werden und sind für Männer und Frauen geeignet. ⓘ

Eine Gruppe von Inuit baut ein Iglu ⓘ

Während des Winters lebten einige Inuit in einem provisorischen Unterschlupf aus Schnee, der Iglu genannt wurde. In den wenigen Monaten des Jahres, in denen die Temperaturen über dem Gefrierpunkt lagen, wohnten sie in Zelten, den so genannten Tupiq, die aus Tierhäuten bestanden und von einem Rahmen aus Knochen oder Holz getragen wurden. Einige, wie die Siglit, benutzten Treibholz, während andere Grassodenhäuser bauten. ⓘ

Die Inuit nutzten den Cape-York-Meteoriten auch als primäre Eisenquelle, indem sie eine Technik namens Kaltschmieden anwandten, bei der ein Stück des Meteoriten in Scheiben geschnitten und durch Zerschlagen mit Steinen in die gewünschte Form gebracht wurde, zum Beispiel für Werkzeuge zum Fischen. Sie benutzten diesen Meteoriten jahrhundertelang, bis Robert E. Peary ihn 1883 an das amerikanische Naturkundemuseum verkaufte. ⓘ

Geschlechterrollen, Heirat, Geburt und Gemeinschaft

Inupiat-Frau, Alaska, um 1907 ⓘ

Die Arbeitsteilung in der traditionellen Inuit-Gesellschaft hatte eine starke geschlechtsspezifische Komponente, aber sie war nicht absolut. Die Männer waren traditionell Jäger und Fischer, und die Frauen kümmerten sich um die Kinder, reinigten das Haus, nähten, verarbeiteten Lebensmittel und kochten. Es gibt jedoch zahlreiche Beispiele von Frauen, die jagten, sei es aus Notwendigkeit oder aus persönlicher Entscheidung. Gleichzeitig wurde von den Männern erwartet, dass sie nähen und kochen konnten, da sie oft mehrere Tage am Stück nicht im Lager waren. ⓘ

Die ehelichen Bräuche der Inuit waren nicht streng monogam: Viele Inuit-Beziehungen waren implizit oder explizit sexuell. Offene Ehen, Polygamie, Scheidung und Wiederverheiratung waren bekannt. Bei einigen Inuit-Gruppen bedurfte eine Scheidung, sofern Kinder vorhanden waren, der Zustimmung der Gemeinschaft und insbesondere der Ältesten. Eheschließungen wurden oft arrangiert, manchmal schon im Kindesalter, und gelegentlich wurden die Paare von der Gemeinschaft dazu gezwungen. ⓘ

Eine Inupiat-Familie aus Noatak, Alaska, 1929. ⓘ

Die Heirat war für Frauen in der Pubertät üblich und für Männer, wenn sie produktive Jäger wurden. Die Familienstruktur war flexibel: Ein Haushalt konnte aus einem Mann und seiner Frau (oder seinen Frauen) und Kindern bestehen; er konnte seine Eltern oder die Eltern seiner Frau sowie adoptierte Kinder umfassen; er konnte eine größere Formation aus mehreren Geschwistern mit ihren Eltern, Frauen und Kindern sein; oder sogar mehr als eine Familie, die sich Wohnungen und Ressourcen teilte. Jeder Haushalt hatte sein Oberhaupt, entweder einen Ältesten oder einen besonders angesehenen Mann. ⓘ

Es gab auch eine größere Vorstellung von Gemeinschaft, denn im Allgemeinen teilten sich mehrere Familien einen Ort, an dem sie überwinterten. Die Güter wurden innerhalb eines Haushalts und in erheblichem Maße auch innerhalb einer ganzen Gemeinschaft geteilt. ⓘ

Die Inuit waren Jäger und Sammler und wurden auch als Nomaden bezeichnet. Einer der Bräuche nach der Geburt eines Kindes bestand darin, dass ein Angakkuq (Schamane) dem Baby eine winzige Elfenbeinschnitzerei eines Wals in den Mund steckte, in der Hoffnung, das Kind würde dadurch gut jagen können. Auch lautes Singen und Trommeln waren bei der Geburt üblich. ⓘ

Raubzüge

In fast allen Inuit-Kulturen gibt es mündliche Überlieferungen von Überfällen durch andere indigene Völker, darunter auch andere Inuit, und von Racheakten, wie dem Massaker an den Bloody Falls. Westliche Beobachter betrachteten diese Erzählungen oft als nicht ganz akkurate historische Berichte, sondern eher als eigennützige Mythen. Es gibt jedoch Belege dafür, dass die Inuit-Kulturen über recht genaue Methoden verfügten, um jeder neuen Generation die Geschichte zu vermitteln. Im Norden Kanadas gab es in der Vergangenheit ethnische Fehden zwischen den Dene und den Inuit, wie Samuel Hearne im Jahr 1771 bezeugte. Im Jahr 1996 nahmen Vertreter der Dene und Inuit an einer Heilungszeremonie teil, um die jahrhundertealten Streitigkeiten beizulegen. ⓘ

Die historischen Berichte über Gewalt gegen Außenstehende machen deutlich, dass es in der Vergangenheit zu feindseligen Kontakten innerhalb der Inuit-Kulturen und mit anderen Kulturen gekommen ist. Sie machen auch deutlich, dass es im Laufe der Geschichte Inuit-Nationen und Zusammenschlüsse solcher Nationen gab. Die bekannten Konföderationen wurden in der Regel gebildet, um sich gegen eine wohlhabendere und damit stärkere Nation zu verteidigen. Umgekehrt neigten Menschen, die in weniger ertragreichen geografischen Gebieten lebten, dazu, weniger kriegerisch zu sein, da sie mehr Zeit mit der Produktion von Nahrungsmitteln verbringen mussten. ⓘ

Die Gerechtigkeit in der Inuit-Kultur wurde durch die Regierungsform gemildert, die den Ältesten viel Macht verlieh. Wie in den meisten Kulturen der Welt konnte die Justiz hart sein und beinhaltete oft die Todesstrafe für schwere Verbrechen gegen die Gemeinschaft oder den Einzelnen. Bei Überfällen auf andere Völker neigten die Inuit wie ihre nicht-inuitischen Nachbarn zu gnadenloser Härte. ⓘ

Selbstmord, Mord und Tod

Ein in Europa weit verbreiteter Mythos über die Inuit besagt, dass sie ältere Menschen (Senizid) und "unproduktive Menschen" töteten, was jedoch nicht generell zutrifft. In einer Kultur mit mündlich überlieferter Geschichte sind die Ältesten die Hüter des gemeinschaftlichen Wissens, quasi die Bibliothek der Gemeinschaft. Da sie als Wissensspeicher von extremem Wert sind, gibt es kulturelle Tabus gegen die Opferung von Ältesten. ⓘ

In Antoon A. Leenaars' Buch Suicide in Canada heißt es, dass "Rasmussen herausfand, dass der Tod von Ältesten durch Selbstmord bei den Iglulik-Inuit eine Selbstverständlichkeit war". ⓘ

Franz Boas zufolge war Selbstmord "keine Seltenheit" und wurde im Allgemeinen durch Erhängen vollzogen. Hawkes (1916), der über die Labrador-Inuit schrieb, äußerte sich wesentlich deutlicher zum Thema Selbstmord und der Last der Alten:

Alte Menschen, die nicht mehr zu gebrauchen sind und deren Leben sowohl für sie selbst als auch für ihre Verwandten eine Belastung darstellt, werden durch Erdolchen oder Strangulieren getötet. Dies geschieht in der Regel auf Wunsch der betroffenen Person, aber nicht immer. Alte Menschen, die auf dem Weg ein Hindernis darstellen, werden im Stich gelassen.

- Leenaars et al., Selbstmord in Kanada ⓘ

Wenn die Nahrung nicht ausreicht, haben ältere Menschen die geringsten Überlebenschancen. Im Extremfall einer Hungersnot wussten die Inuit sehr wohl, dass ein Jäger zwangsläufig derjenige sein musste, der sich von den verbliebenen Lebensmitteln ernähren musste, wenn es irgendeine Hoffnung auf mehr Nahrung geben sollte. Eine übliche Reaktion auf verzweifelte Bedingungen und den drohenden Hungertod war jedoch der Kindermord. Eine Mutter setzte ihren Säugling aus, in der Hoffnung, dass ein weniger verzweifelter Mensch das Kind finden und adoptieren würde, bevor die Kälte oder die Tiere es töteten. Die Überzeugung, dass die Inuit regelmäßig zu Kindermord griffen, könnte zum Teil auf die Studien von Asen Balikci, Milton Freeman und David Riches unter den Netsilik sowie auf den Prozess von Kikkik zurückzuführen sein. In anderen neueren Untersuchungen wurde festgestellt, dass es zwar kaum Unstimmigkeiten darüber gibt, dass es in den Inuit-Gemeinschaften Fälle von Kindstötung gab, dass aber derzeit nicht bekannt ist, in welchem Ausmaß und in welchem Umfang dies geschah. Die Forschung ist weder vollständig noch schlüssig, um feststellen zu können, ob Kindermord ein seltenes oder ein weit verbreitetes Ereignis war." Es besteht keine Einigkeit über die tatsächlichen Schätzungen der Häufigkeit der Tötung von weiblichen Neugeborenen in der Inuit-Bevölkerung. Carmel Schrire führt verschiedene Studien an, die von 15 über 50 bis 80 % reichen. ⓘ

Anthropologen glaubten, dass die Inuit-Kulturen Kinder, die mit körperlichen Mängeln geboren wurden, aufgrund der Anforderungen des extremen Klimas routinemäßig töteten. Diese Ansichten wurden Ende des 20. Jahrhunderts durch die Entdeckung von Gräbern an einer archäologischen Stätte geändert. Zwischen 1982 und 1994 führte ein Sturm mit starken Winden dazu, dass die Meereswellen einen Teil der Steilküste in der Nähe von Barrow, Alaska, aushöhlten, und man entdeckte eine Leiche, die aus dem Schlamm gespült worden war. Leider wurde die Leiche vom Sturm mitgerissen und nicht geborgen. Die Untersuchung des erodierten Ufers deutete jedoch darauf hin, dass der nächste Sturm wahrscheinlich ein altes Haus mit anderen Überresten mit sich reißen würde. Der als "archäologische Stätte Ukkuqsi" bekannte Ort wurde ausgegraben. Mehrere gefrorene Leichen (heute bekannt als die "gefrorene Familie") wurden geborgen, autopsiert und als erste Bestattungen auf dem damals neuen Imaiqsaun-Friedhof südlich von Barrow beigesetzt. Jahre später wurde eine weitere Leiche aus der Steilküste gespült. Es handelte sich um ein weibliches Kind, etwa 9 Jahre alt, das offensichtlich mit einem angeborenen Geburtsfehler geboren worden war. Das Kind hatte nie laufen können, muss aber zeitlebens von seiner Familie gepflegt worden sein. Sie war die am besten erhaltene Leiche, die je in Alaska geborgen wurde, und die Radiokohlenstoffdatierung von Grabbeigaben und einer Haarsträhne ordnet sie in die Zeit um 1200 n. Chr. ein. ⓘ

Gesundheit

Im 19. Jahrhundert erlitt die westliche Arktis einen Bevölkerungsrückgang von fast 90 %, der auf neue Krankheiten wie Tuberkulose, Masern, Grippe und Pocken zurückzuführen war. Autopsien in der Nähe von Grönland haben ergeben, dass vor allem Lungenentzündungen, Nierenkrankheiten, Trichinose, Unterernährung und degenerative Erkrankungen zum Massensterben bei verschiedenen Inuit-Stämmen beigetragen haben könnten. Die Inuit glaubten, dass die Ursachen der Krankheit einen spirituellen Ursprung hatten. ⓘ

Die ersten Gesundheitseinrichtungen für die Inuit-Bevölkerung wurden von den kanadischen Kirchen und schließlich von der Bundesregierung betrieben, und zwar entweder als vollständig getrennte Krankenhäuser oder als "Nebengebäude" und Abteilungen, die an die Krankenhäuser der Siedler angeschlossen waren. Diese "Indianerkrankenhäuser" konzentrierten sich auf die Behandlung von Tuberkulose, auch wenn die Diagnose schwierig war und die Behandlung die zwangsweise Verlegung der Betroffenen aus ihren Gemeinden in andere Teile des Landes erforderte. ⓘ

Dr. Kevin Patterson, ein Arzt, schrieb einen Kommentar in The Globe and Mail: "Im Oktober (2017) gab die Bundesministerin für indigene Dienste, Jane Philpott, bekannt, dass im Jahr 2015 die Tuberkulose ... 270 Mal war ... häufiger unter den kanadischen Inuit vorkommt als unter nicht-indigenen Südkanadiern." Das Canadian Medical Association Journal veröffentlichte 2013, dass "die Tuberkulose unter kanadischen Inuit seit 1997 dramatisch zugenommen hat. Im Jahr 2010 lag die Inzidenz in Nunavut ... 304 pro 100.000 - mehr als das 66-fache der Rate in der Allgemeinbevölkerung. ⓘ

Traditionelles Recht

Das Qaujimajatuqangit der Inuit oder das traditionelle Recht der Inuit unterscheidet sich anthropologisch von westlichen Rechtskonzepten. Vor der Einführung des kanadischen Rechtssystems galt das Gewohnheitsrecht in der Inuit-Gesellschaft als nicht existent. Im Jahr 1954 kam E. Adamson Hoebel zu dem Schluss, dass bei den Inuit nur "rudimentäres Recht" existierte. Keinem bekannten westlichen Beobachter vor 1970 war bekannt, dass es bei den Inuit irgendeine Form des Regierens gab, jedoch eine bestimmte Art, Dinge zu tun, die befolgt werden musste:

• maligait bezieht sich auf das, was befolgt werden muss
• piqujait bezieht sich auf das, was getan werden muss
• tirigusuusiit bezieht sich auf das, was vermieden werden muss. ⓘ

Wenn die Handlungen eines Einzelnen gegen das tirigusuusiit, maligait oder piqujait verstießen, musste der angakkuq (Schamane) unter Umständen eingreifen, um schlimme Folgen für den Einzelnen oder die Gemeinschaft zu vermeiden.

Man sagt uns heute, dass die Inuit nie Gesetze oder "maligait" hatten. Und warum? Sie sagen, weil sie nicht auf Papier geschrieben sind. Wenn ich an Papier denke, denke ich, man kann es zerreißen, und die Gesetze sind weg. Die Gesetze der Inuit stehen nicht auf Papier.

- Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspektiven des traditionellen Rechts ⓘ

Traditioneller Glaube

Einige Inuit (einschließlich der Ureinwohner Alaskas) glaubten, dass die Geister ihrer Vorfahren in den Polarlichtern zu sehen seien ⓘ

Die Umwelt, in der die Inuit lebten, inspirierte sie zu einer Mythologie voller Abenteuergeschichten über die Jagd auf Wale und Walrosse. Lange Wintermonate, in denen sie auf Karibuherden warteten oder in der Nähe von Atemlöchern saßen, um Robben zu jagen, ließen Geschichten über mysteriöse und plötzlich auftauchende Geister und fantastische Kreaturen entstehen. Einige Inuit schauten in das Nordlicht, um Bilder ihrer Familie und Freunde zu sehen, die im nächsten Leben tanzen. Einige Inuit glaubten jedoch, dass die Lichter unheimlicher waren und dass sie, wenn man nach ihnen pfiff, herunterkamen und einem den Kopf abschlugen. Diese Geschichte wird den Kindern noch heute erzählt. Für andere waren sie unsichtbare Riesen, die Seelen von Tieren, ein Wegweiser bei der Jagd und ein Geist für den Angakkuq, der bei der Heilung half. Sie verließen sich bei der spirituellen Deutung auf den Angakkuq (Schamanen). Das, was einer zentralen Gottheit am nächsten kam, war die Alte Frau (Sedna), die unter dem Meer lebte. Man glaubte, dass das Wasser, eine zentrale Nahrungsquelle, große Götter beherbergte. ⓘ

Die Inuit praktizierten eine Form des Schamanismus, die auf animistischen Prinzipien beruhte. Sie glaubten, dass alle Dinge eine Form von Geist haben, auch die Menschen, und dass diese Geister bis zu einem gewissen Grad von einem Pantheon übernatürlicher Wesenheiten beeinflusst werden können, die beschwichtigt werden können, wenn man von einem Tier oder einem unbelebten Ding ein bestimmtes Verhalten verlangt. Der angakkuq einer Inuit-Gemeinschaft war nicht der Anführer, sondern eher eine Art Heiler und Psychotherapeut, der Wunden versorgte und Ratschläge erteilte sowie die Geister anrief, um den Menschen in ihrem Leben beizustehen. Ihre Aufgabe war es, das Feinstoffliche und Unsichtbare zu sehen, zu deuten und zu ermahnen. Angakkuit wurden nicht ausgebildet; man ging davon aus, dass sie mit dieser Fähigkeit geboren wurden und von der Gemeinschaft anerkannt wurden, sobald sie das Erwachsenenalter erreichten. ⓘ

Die Religion der Inuit war eng mit einem System von Ritualen verbunden, die in das tägliche Leben des Volkes integriert waren. Diese Rituale waren einfach, wurden aber als notwendig erachtet. Einem Sprichwort der Inuit zufolge liegt die große Gefahr unserer Existenz darin, dass unsere Nahrung ausschließlich aus Seelen besteht". ⓘ

In dem Glauben, dass alle Dinge, einschließlich der Tiere, eine Seele wie die des Menschen haben, würde jede Jagd, bei der nicht der gebührende Respekt und das übliche Flehen gezeigt würden, den befreiten Geistern nur Anlass geben, sich zu rächen. ⓘ

Die Härte und Unvorhersehbarkeit des Lebens in der Arktis sorgte dafür, dass die Inuit mit der Sorge um das Unkontrollierbare lebten, wo eine Pechsträhne eine ganze Gemeinschaft zerstören konnte. Einen Geist zu beleidigen bedeutete, seine Einmischung in eine ohnehin schon geringe Existenz zu riskieren. Die Inuit waren sich darüber im Klaren, dass sie mit den übernatürlichen Kräften zusammenarbeiten mussten, um die Notwendigkeiten des täglichen Lebens zu gewährleisten. ⓘ

Bevölkerungsentwicklung

Insgesamt leben etwa 148 000 Inuit in vier Ländern: Kanada, Grönland, Dänemark und den Vereinigten Staaten. ⓘ

Kanada

Bei der kanadischen Volkszählung 2016 lebten 65 025 Menschen in Kanada, die sich als Inuit identifizierten. Das waren 29,1 % mehr als bei der kanadischen Volkszählung 2006. Fast drei Viertel (72,8 %) der Inuit lebten in einer der vier Regionen, die Inuit Nunangat (Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut und Inuvialuit Settlement Region) bilden. Von 2006 bis 2016 wuchs die Inuit-Bevölkerung in Inuit Nunangat um 20,1 %. ⓘ

Die größte Inuit-Bevölkerung Kanadas (Stand 2016) lebt in Nunavut mit 30.140 Inuit bei einer Gesamtbevölkerung von 35.580 Einwohnern. Zwischen 2006 und 2016 wuchs die Inuit-Bevölkerung in Nunavut um 22,5 %. In Nunavut bildet die Inuit-Bevölkerung in allen Gemeinden die Mehrheit und ist das einzige Gebiet in Kanada, in dem die Ureinwohner die Mehrheit bilden. ⓘ

Im Jahr 2016 lebten 13.945 Inuit in Quebec. Die Mehrheit, etwa 11 795, lebt in Nunavik. Die Inuit-Bevölkerung von Nunavik wuchs zwischen den Volkszählungen 2006 und 2016 um 23,3 %. Dies war das schnellste Wachstum unter allen vier Regionen des Inuit-Nunangat. ⓘ

Die kanadische Volkszählung 2016 ergab, dass 6 450 Inuit in Neufundland und Labrador leben, davon 2 285 in Nunatsiavut. In Nunatsiavut wuchs die Inuit-Bevölkerung zwischen 2006 und 2016 um 6,0 %. ⓘ

Im Jahr 2016 lebten 4.080 Inuit in den Nordwest-Territorien. Die meisten, nämlich 3 110, leben in den sechs Gemeinden der Inuvialuit-Siedlungsregion. Das Bevölkerungswachstum der Inuit in der Region war zwischen 2006 und 2016 weitgehend unverändert. ⓘ

Außerhalb von Inuit Nunangat betrug die Inuit-Bevölkerung 2016 17.695. Dies entspricht einem Zuwachs von 61,9 % zwischen den Volkszählungen 2006 und 2016. Die meisten Inuit außerhalb von Inuit Nunangat lebten in den Atlantikprovinzen (30,6 %), 23,5 % lebten in Neufundland und Labrador. Weitere 21,8 % außerhalb von Inuit Nunangat lebten in Ontario, 28,7 % in den westlichen Provinzen, 12,1 % in Quebec und 6,8 % in den Nordwest-Territorien (ohne die Region Inuvialuit) und Yukon. ⓘ

In der Bevölkerung von Neufundland und Labrador außerhalb des Inuit-Nunangat ist das nicht anerkannte Inuit-Territorium NunatuKavut enthalten, in dem etwa 6.000 NunatuKavut (Labrador-Metis oder Inuit-Metis) im südlichen Labrador leben. ⓘ

Grönland

Laut der Ausgabe 2018 des CIA World Factbook beträgt der Anteil der Inuit-Bevölkerung in Grönland 88 % (50.787) von insgesamt 57.713 Personen. Wie Nunavut lebt die Bevölkerung in den bewohnbaren Gebieten der Region. ⓘ

Dänemark

Die Zahl der grönländischen Bevölkerung in Dänemark schwankt je nach Quelle zwischen 15.000 und 20.000. Nach Angaben des dänischen Statistikamtes aus dem Jahr 2015 leben in Dänemark 15.815 Menschen mit grönländischer Inuit-Abstammung. Die meisten von ihnen kommen zu Bildungszwecken nach Dänemark, und viele bleiben auch nach Abschluss ihrer Ausbildung, was dazu führt, dass sich die Bevölkerung hauptsächlich in den vier großen Bildungsstädten Kopenhagen, Aarhus, Odense und Aalborg konzentriert, die alle über lebendige grönländische Gemeinschaften und Kulturzentren (Kalaallit Illuutaat) verfügen. ⓘ

Vereinigte Staaten

Nach der Volkszählung der Vereinigten Staaten im Jahr 2000 lebten insgesamt 16 581 Inuit/Inupiat im ganzen Land. Die Mehrheit, etwa 14.718, lebt im Bundesstaat Alaska. Nach Angaben des U.S. Census Bureau aus dem Jahr 2019 leben in Seattle 700 Ureinwohner Alaskas, von denen viele Inuit und Jupik sind, und im Bundesstaat Washington fast 7.000. ⓘ

Verwaltung

Mitglieder der Inuit Circumpolar Conference ⓘ

Der Inuit Circumpolar Council ist eine von den Vereinten Nationen anerkannte Nichtregierungsorganisation (NRO), deren Mitglieder die kanadischen Inuit und Inuvialuit, die grönländischen Kalaallit-Inuit, die Inupiat und Yup'ik in Alaska und die sibirischen Yupik in Russland sind, obwohl die beiden letztgenannten weder einen Inuit-Dialekt sprechen noch sich selbst als "Inuit" betrachten. Nichtsdestotrotz hat er sich mit anderen zirkumpolaren kulturellen und politischen Gruppen zusammengeschlossen, um die Inuit und andere nördliche Völker in ihrem Kampf gegen ökologische Probleme wie den Klimawandel zu unterstützen, von dem die Inuit-Bevölkerung unverhältnismäßig stark betroffen ist. Der Inuit Circumpolar Council ist eine der sechs Gruppen indigener Völker der Arktis, die als sogenannte "ständige Teilnehmer" einen Sitz im Arktischen Rat haben, einem internationalen hochrangigen Forum, in dem die acht arktischen Länder (USA, Kanada, Russland, Dänemark, Island, Norwegen, Schweden und Finnland) die Arktis-Politik diskutieren. Am 12. Mai 2011 war Grönlands Premierminister Kuupik Kleist Gastgeber des Ministertreffens des Arktischen Rates, zu dem die amerikanische Außenministerin Hillary Clinton nach Nuuk kam, ebenso wie viele andere hochrangige Vertreter wie der russische Außenminister Sergej Lawrow, der schwedische Außenminister Carl Bildt und der norwegische Außenminister Jonas Gahr Støre. Bei dieser Gelegenheit unterzeichneten sie die Erklärung von Nuuk. ⓘ

Kanada

Während Inuit Nunangat innerhalb Kanadas liegt und die Inuit Tapiriit Kanatami nur die vier offiziellen Regionen beaufsichtigt, bleibt NunatuKavut im südlichen Labrador bestehen. Die NunatuKavummuit haben seit 1765 einen Vertrag mit der Krone, und der NunatuKavut Community Council (NCC) überwacht die Verwaltung in dieser Region. ⓘ

Regionen von Inuit Nunangat ⓘ

Die Inuvialuit sind westkanadische Inuit, die bei der Abspaltung von Nunavut in den Nordwest-Territorien verblieben. Sie leben hauptsächlich im Delta des Mackenzie River, auf Banks Island und Teilen von Victoria Island in den Nordwest-Territorien. Sie werden offiziell von der Inuvialuit Regional Corporation vertreten und erhielten 1984 mit der Unterzeichnung des Inuvialuit Final Agreement eine umfassende Regelung ihrer Landansprüche, die erste in Nordkanada. ⓘ

Das TFN arbeitete zehn Jahre lang und kam im September 1992 zu einer endgültigen Einigung mit der kanadischen Regierung. Dieses Abkommen sah die Aufteilung der Nordwest-Territorien in ein östliches Territorium, in dem überwiegend Inuit leben sollten, das künftige Nunavut, und ein Rumpf-Nordwest-Territorium im Westen vor. Es war das größte Abkommen über Landansprüche in der Geschichte Kanadas. Im November 1992 wurde das endgültige Nunavut-Abkommen von fast 85 % der Inuit im künftigen Nunavut angenommen. Als letzter Schritt in diesem langen Prozess wurde das Nunavut Land Claims Agreement am 25. Mai 1993 in Iqaluit von Premierminister Brian Mulroney und Paul Quassa, dem Präsidenten von Nunavut Tunngavik Incorporated, unterzeichnet, das mit der Ratifizierung des Nunavut Final Agreement die TFN ersetzte. Im Juni desselben Jahres verabschiedete das kanadische Parlament die entsprechenden Gesetze, die 1999 die Gründung von Nunavut als Gebietskörperschaft ermöglichten. ⓘ

Grönland

1953 beendete Dänemark den Kolonialstatus Grönlands und gewährte 1979 die Selbstverwaltung. 2008 wurde ein Referendum über die Selbstverwaltung mit 75 % Zustimmung angenommen. Obwohl Grönland (zusammen mit Dänemark und den Färöer-Inseln) nach wie vor zum Königreich Dänemark gehört, genießt es heute weitgehende Autonomie. Von den 56 000 Einwohnern bezeichnen sich 80 % der Grönländer als Inuit. Ihre Wirtschaft basiert auf Fischerei und Krabbenfang. ⓘ

Das Volk der Thule kam im 13. Jahrhundert nach Grönland. Dort trafen sie auf die Nordmänner, die dort seit dem späten 10. Jahrhundert Kolonien gegründet hatten, sowie auf eine spätere Welle der Dorset-Bewohner. Da der größte Teil Grönlands von Eis bedeckt ist, leben die grönländischen Inuit (oder Kalaallit) nur in Küstensiedlungen, vor allem an der nördlichen Polarküste, der östlichen Amassaliküste und den zentralen Küsten Westgrönlands. ⓘ

Alaska

Die Inuit in Alaska sind die Iñupiat, die im Northwest Arctic Borough, im North Slope Borough und in der Region der Beringstraße leben. Utqiagvik, die nördlichste Stadt der Vereinigten Staaten, liegt in der Inupiat-Region. Ihre Sprache ist Iñupiaq. ⓘ

Genetik

In einer im August 2014 in Science veröffentlichten genetischen Studie wurden zahlreiche Überreste der Dorset-Kultur, der Birnirk-Kultur und des Thule-Volkes untersucht. Es wurde eine genetische Kontinuität zwischen den Inuit, den Thule und den Birnirk festgestellt, die überwiegend die mütterliche Haplogruppe A2a trugen und sich genetisch stark von den Dorset unterschieden. Die Beweise deuten darauf hin, dass die Inuit von den sibirischen Birnirk abstammen, die sich über die Thule-Kultur nach Nordkanada und Grönland ausbreiteten, wo sie die einheimische Bevölkerung der Dorset irgendwann nach 1300 n. Chr. genetisch und kulturell vollständig ersetzten. ⓘ

Moderne Kultur

Zwei Inuit-Älteste teilen sich Maktaaq im Jahr 2002 ⓘ

Inuit-Kunst, Schnitzerei, Druckgrafik, Textilien und Inuit-Kehlkopfgesang sind nicht nur in Kanada, sondern weltweit sehr beliebt, und Inuit-Künstler sind weithin bekannt. Kanada hat einige Elemente der Inuit-Kultur als nationale Symbole übernommen und verwendet kulturelle Symbole der Inuit wie den Inuksuk an ungewöhnlichen Orten, wie z. B. als Symbol bei den Olympischen Winterspielen 2010 in Vancouver. Angesehene Kunstgalerien stellen Inuit-Kunst aus, die größte Sammlung befindet sich in der Winnipeg Art Gallery. Das traditionelle Neujahrsfest der Inuit heißt Quviasukvik. ⓘ

Einige Inuit-Sprachen, wie z. B. Inuktitut, scheinen in Quebec und Nunavut eine sicherere Zukunft zu haben. Es gibt eine Reihe von Inuit, auch solche, die heute in städtischen Zentren wie Ottawa, Montreal und Winnipeg leben, die die traditionelle Lebensweise auf dem Land kennen gelernt haben. Menschen wie Levinia Brown, Mitglied der Gesetzgebenden Versammlung von Nunavut, und Helen Maksagak, ehemalige Kommissarin für Nunavut und die NWT, wurden auf dem Land geboren und verbrachten den ersten Teil ihres Lebens auf dem Land". Die Kultur der Inuit ist heute trotz der negativen Auswirkungen der jüngeren Geschichte lebendig und pulsierend. ⓘ

Eine wichtige Veranstaltung, die Arktischen Winterspiele, findet alle zwei Jahre in Gemeinden in den nördlichen Regionen der Welt statt und beinhaltet traditionelle Inuit- und nordische Sportarten als Teil der Veranstaltungen. Auch eine kulturelle Veranstaltung wird abgehalten. Die Spiele wurden 1970 zum ersten Mal ausgetragen und finden in der Regel abwechselnd in Alaska, Yukon und den Northwest Territories statt. 1976 wurden sie auch in Schefferville, Quebec, 1976 in Slave Lake, Alberta, und 2002 in Iqaluit, Nunavut-Nuuk, Grönland, ausgetragen. Jordin Tootoo war der erste Inuit, der in der Saison 2003-2004 für die Nashville Predators in der National Hockey League spielte. ⓘ

Eine Inuit-Frau benutzt einen traditionellen Amauti und einen modernen westlichen Kinderwagen ⓘ

Obwohl sich das Leben der Inuit im letzten Jahrhundert stark verändert hat, werden viele Traditionen weitergeführt. Qaujimajatuqangit oder traditionelles Wissen der Inuit wie Geschichtenerzählen, Mythologie, Musik und Tanz sind nach wie vor wichtige Bestandteile der Kultur. Familie und Gemeinschaft sind sehr wichtig. Die Sprache Inuktitut wird in vielen Gebieten der Arktis noch gesprochen und ist im Radio und im Fernsehen weit verbreitet. ⓘ

Bekannte Inuit-Politiker sind der Premierminister von Nunavut, Peter Taptuna, Nancy Karetak-Lindell, ehemalige Abgeordnete für Nunavut, und Kuupik Kleist, Premierminister von Grönland. Leona Aglukkaq, ehemalige Abgeordnete, war die erste Inuk, die 2008 als Gesundheitsministerin in das kanadische Bundeskabinett berufen wurde. Nachdem sie im Mai 2011 für ihre zweite Amtszeit wiedergewählt worden war, erhielt Frau Aglukkaq das zusätzliche Ressort der kanadischen Agentur für wirtschaftliche Entwicklung im Norden. Im Juli 2013 wurde sie als Umweltministerin vereidigt. ⓘ

Inuit-Robbenjäger in einem Kajak, bewaffnet mit einer Harpune ⓘ

Die visuellen und darstellenden Künste sind ein wichtiger Bestandteil der Inuit-Kultur. Im Jahr 2002 wurde der erste Spielfilm in Inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner (Der schnelle Läufer), der weltweit von Kritikern und Zuschauern mit großem Beifall aufgenommen wurde. Er wurde von Zacharias Kunuk inszeniert und fast vollständig von den Inuit von Igloolik geschrieben, gedreht, produziert, inszeniert und gespielt. Im Jahr 2009 wurde der Film Le Voyage D'Inuk, ein grönländischsprachiger Spielfilm, unter der Regie von Mike Magidson gedreht und von Magidson und dem französischen Filmproduzenten Jean-Michel Huctin gemeinsam geschrieben. Einer der bekanntesten Inuit-Künstler ist Pitseolak Ashoona. Susan Aglukark ist eine beliebte Sängerin. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk bemühte sich um die Erhaltung der Inuktitut-Sprache und schrieb einen der ersten Romane, die jemals in dieser Sprache veröffentlicht wurden. Im Jahr 2006 wurde Cape Dorset als Kanadas künstlerischste Stadt bezeichnet, in der 23 % der Arbeitskräfte in der Kunst beschäftigt sind. Die Kunst der Inuit, z. B. die Specksteinschnitzerei, ist einer der wichtigsten Wirtschaftszweige Nunavuts. Ada Eyetoaq war eine Inuit-Künstlerin, die Miniaturskulpturen aus Speckstein herstellte. ⓘ

In jüngster Zeit haben die jüngeren Generationen der Inuit einen Identitätskampf zwischen ihrem traditionellen Erbe und der modernen Gesellschaft ausgefochten, in die sich ihre Kulturen einfügen mussten, um ihren Lebensunterhalt zu sichern. Durch die derzeitige Abhängigkeit von der modernen Gesellschaft (einschließlich staatlicher Arbeitsplätze, Lebensmittel, Hilfsmittel, Medikamente usw.) sind die Inuit viel mit gesellschaftlichen Normen außerhalb ihrer früheren kulturellen Grenzen in Berührung gekommen und diesen ausgesetzt. Die Stressfaktoren im Zusammenhang mit der Identitätskrise unter Teenagern haben zu einer beunruhigend hohen Zahl von Selbstmorden geführt. ⓘ

Eine Reihe von Autoren hat sich auf die zunehmende Kurzsichtigkeit der jüngsten Inuit-Generationen konzentriert. Kurzsichtigkeit war vor der Übernahme der westlichen Kultur durch die Inuit fast unbekannt. Die wichtigsten Theorien sind die Umstellung auf eine westliche Ernährungsweise mit mehr raffinierten Lebensmitteln und eine erweiterte Ausbildung. ⓘ

David Pisurayak Kootook wurde posthum für seinen heldenhaften Einsatz bei einem Flugzeugabsturz im Jahr 1972 mit dem Verdienstkreuz für Verdienste ausgezeichnet. Weitere bemerkenswerte Inuit sind der freiberufliche Journalist Ossie Michelin, dessen ikonisches Foto der Aktivistin Amanda Polchies nach den Anti-Fracking-Protesten 2013 in Elsipogtog First Nation viral ging. ⓘ

Autonomie und Selbstverwaltung

Soziale Probleme

Die kulturellen Umwälzungen gelten als einer der Hauptfaktoren für die vielfältigen sozialen Probleme unter den Inuit-Völkern in den letzten Jahrzehnten. Dies zeigt sich unter anderem daran, dass die Gebiete, in denen heute noch größtenteils Inuit leben, zu jenen mit den höchsten Suizidraten der Welt gehören. So hatte Grönland von 1985 bis 2012 eine durchschnittliche Suizidrate von 83 pro 100.000 Einwohnern pro Jahr, in Nunavut lag diese für die Jahre 1986 bis 1996 bei 77,9. Zum Vergleich: Litauen ist der einzige unabhängige Staat der Welt, in dem diese Rate im Durchschnitt der Jahre 1978 bis 2009 überhaupt bei über 30 lag. Des Weiteren sind auch beispielsweise Depressionen, Alkohol- und Nikotinmissbrauch (auch schon im jungen Alter und während der Schwangerschaft) und dessen Folgen, sexueller Missbrauch (vor allem minderjähriger Mädchen) und Unterernährung (auch von Kindern) weit verbreitete Probleme, welche auch 2019 noch bestanden. ⓘ

Von 2014 bis 2019 hat Jacques Viens, Richter im Ruhestand, im Auftrag der Provinzregierung von Quebec eine Untersuchung durchgeführt. Vertreter der Indigenen kritisieren den Report als zu oberflächlich, nicht an die Wurzeln gehend. ⓘ

Rezeption

Im Oktober 2015 erhielt die kanadische Inuit-Aktivistin Sheila Watt-Cloutier „für ihren lebenslangen Einsatz für die Rechte der Inuit und für den Erhalt ihrer Lebensgrundlage und Kultur, die vom Klimawandel akut bedroht sind“ den Right Livelihood Award („Alternativer Nobelpreis“), zusammen mit dem Volk der Marshallinseln und seinem Außenminister Tony de Brum, dem italienischen Chirurgen und Friedensaktivisten Gino Strada sowie der ugandischen Menschenrechtsaktivistin Kasha Jacqueline Nabagesera. ⓘ

Einzelne Gruppen der Inuit

Grönland

• Inughuit
• Kitaamiut
• Nordostgrönländer
• Tunumiit ⓘ

Kanada

• Netsilik ⓘ