Fee
 Das Porträt einer Fee, gemalt von Sophie Gengembre Anderson (1869). Der Titel des Gemäldes lautet: "Nimm das schöne Gesicht der Frau und hänge sie sanft auf, mit Schmetterlingen, Blumen und Juwelen, so ist deine Fee aus den schönsten Dingen gemacht" (angeblich nach einem Gedicht von Charles Ede). | |
| Gruppierung | Sagenhaftes Geschöpf Fee Kobold Tuatha Dé Danann |
|---|---|
| Region | Europa |
Eine Fee (auch fay, fae, fey, fair folk oder faerie) ist eine Art mythisches Wesen oder Fabelwesen in der Folklore verschiedener europäischer Kulturen (einschließlich der keltischen, slawischen, germanischen, englischen und französischen Folklore), eine Art Geist, der oft als metaphysisch, übernatürlich oder übernatürlich beschrieben wird. ⓘ
Die Mythen und Geschichten über Feen haben keinen einheitlichen Ursprung, sondern sind vielmehr eine Sammlung von Volksglauben aus unterschiedlichen Quellen. Zu den verschiedenen volkstümlichen Theorien über den Ursprung der Feen gehört, dass sie in der christlichen Tradition entweder als degradierte Engel oder Dämonen, in heidnischen Glaubenssystemen als Gottheiten, als Geister der Toten, als prähistorische Vorläufer der Menschen oder als Naturgeister angesehen werden. ⓘ
Die Bezeichnung Fee wurde bisweilen nur auf bestimmte magische Wesen mit menschlichem Aussehen, magischen Kräften und einem Hang zur List angewandt. Zu anderen Zeiten wurde die Bezeichnung für alle magischen Geschöpfe wie Kobolde und Gnome verwendet. Fee wurde manchmal als Adjektiv verwendet, mit einer Bedeutung, die "verzaubert" oder "magisch" entspricht. Es wird auch als Name für den Ort verwendet, aus dem diese Wesen stammen, das Land der Feen. ⓘ
Ein immer wiederkehrendes Motiv in Legenden über Feen ist die Notwendigkeit, Feen mit Hilfe von Schutzzaubern abzuwehren. Gängige Beispiele dafür sind Kirchenglocken, das Tragen von Kleidung von innen nach außen, vierblättriges Kleeblatt und Nahrung. Manchmal wurde auch angenommen, dass Feen bestimmte Orte heimsuchen und Reisende mit Hilfe von Irrlichtern in die Irre führen. Vor dem Aufkommen der modernen Medizin wurden Feen häufig für Krankheiten verantwortlich gemacht, insbesondere für Tuberkulose und Missbildungen bei der Geburt. ⓘ
Neben ihren folkloristischen Ursprüngen waren Feen auch in der Literatur der Renaissance und in der Kunst der Romantik weit verbreitet und im Vereinigten Königreich während der viktorianischen und edwardianischen Epoche besonders beliebt. Im Zuge der keltischen Wiedergeburt wurden Feen auch als kanonischer Teil des keltischen Kulturerbes etabliert. ⓘ
Das deutsche Wort Fee und seine Entsprechungen in anderen Sprachen (englisch fairy, französisch Fée, italienisch Fata, spanisch Hada) sind heute unter anderem Bezeichnungen für manche übernatürliche Wesen in Kunst und Religion. Was diese Begriffe genau bedeuten unterscheidet sich je nach zeitlichem und regionalem Kontext. ⓘ
Die Geschichte der Feentraditionen ist durch eine starke Wechselwirkung zwischen volkstümlicher und literarischer Kultur geprägt. ⓘ
Etymologie
Die genaue Wortgeschichte von Fee und Fairy ist unklar und umstritten. Im 12. Jahrhundert taucht in der höfischen Dichtung altfranzösischer und anglonormannischer Sprache erstmals das Wort fai, fae oder fay auf. Dieses scheint auf lateinisch fata („Schicksal“; von fatum „das Gesagte“) zurückzugehen. In der älteren Forschung wurde angenommen, dass frühmittelalterliche Autoren dies als ein Singularwort für „die Göttin“ fehlgedeutet und daraus wiederum den Plural fatae („die Göttinnen“) gebildet hätten. Mit fatae seien sowohl die römischen Schicksalsgöttinnen (Parcae) als auch die in Dreiergruppen auftretenden keltischen Matronae bezeichnet worden. Im Altfranzösischen sei schließlich das „t“ verloren gegangen, so dass fata zu fa’a und fae geworden sein soll. Dieses Wort habe zunächst eine magisch begabte Frau bezeichnet, daraus sei später faierie als Wort für Zauberei und das Feenland entstanden. Dieses wiederum sei als Pluralform für die magischen Wesen fehlverstanden und fairie als neuer Singular gebildet worden. ⓘ
Diese sehr spekulative und im Detail unbelegte Wortgeschichte ist ab den 1980er Jahren vom Anglisten und Volkskundler Noel Williams (1952–2021) in Frage gestellt worden. Williams weist darauf hin, dass die altfranzösischen und mittelenglischen Begriffe (etwa fee, fae, fay, fairy) meist als Verben („verzaubern“) und Adjektive bzw. Partizipien („verzaubert“) verwendet wurden. Das Wort modifiziert oft ein Nomen (etwa fairy knit „magischer Ritter“), tritt aber nur sehr selten selbst als eines auf. Tatsächlich habe sich aus dem lateinischen fata also ein Begriff entwickelt, der in etwa „vom Schicksal bestimmt“ (englisch fated) bedeutet habe. Damit seien Phänomene bezeichnet worden, die außerhalb menschlicher Kontrolle lagen. Englisch fairy, italienisch fada und spanisch fada oder hada seien alle parallel und unter gegenseitiger Beeinflussung aus diesem Begriff entstanden. Daraus habe sich erst allmählich die Bedeutung als Gattungsbezeichnung für magische Wesen entwickelt. Williams nimmt an, dass das altfranzösische fay in der höfischen Literatur als ein Sammelbegriff verwendet wurde, mit dem verschiedene übernatürliche Wesen aus den Traditionen der keltischsprachigen Bevölkerung der Bretagne und der Britischen Inseln zusammengefasst wurden. Dabei habe es sich um eine Fremdbezeichnung gehalten, die Kelten selbst hätten keinen übergeordneten Gattungsbegriff dieser Art gehabt. ⓘ
Williams konnte aus englischen Texten bis 1829 ein Korpus von etwa 50 verschiedenen Schreibweisen für fairy, Faerie, Pharie, Feyrie, Ffeyre usw. sammeln. Dabei dürfte es sich um graphemische Varianten des Phonems /fɛəri/ bzw. /fei/ handeln. Dazu kommen wohl verwandte Begriffe, die volksetymologisch aufgrund von Homonymie oder Homophonie gebildet wurden. So ist der Ausdruck farefolkis wohl aus fair folk („schönes Volk“) zusammengesetzt, einem weit verbreiteten Euphemismus für fairies. ⓘ
Das altfranzösische fae wurde in die mittelhochdeutsche Dichtung als Fei, Feie oder Feine übernommen und hielt sich bis ins Frühneuhochdeutsche als Kompositum in den Fabelwesen Meerfei und Waldfei. Unter dem Einfluss des populären Genres der Conte des fées (siehe unten) setzte sich ab 1741 das neue deutsche Wort Fee (von neufranzösisch fée) durch. Verwandt damit ist der Ausdruck „vor oder gegen etwas gefeit“ sein, d. h. durch Feenmacht davor geschützt zu sein. Davon ist auch die Fachbezeichnung „stille Feiung“ abgeleitet (in der Infektionsepidemiologie die stumme Durchseuchung). ⓘ
Das englische Wort fairy leitet sich vom frühneuzeitlichen englischen faerie ab, was "Reich der Feen" bedeutet. Faerie wiederum leitet sich von der altfranzösischen Form faierie ab, einer Ableitung von faie (aus dem Vulgärlateinischen fata, "die Schicksale"), mit dem abstrakten Substantivsuffix . ⓘ
In der altfranzösischen Romantik war eine faie oder fee eine Frau, die in der Magie bewandert war und die Macht und Tugend der Worte, Steine und Kräuter kannte. ⓘ
Der Begriff Fee bezeichnete: eine Illusion oder einen Zauber; das Land der Feen; die Bewohner des Landes; eine Person, z. B. einen Feen-Ritter. Faie wurde zu Modern English fay, während faierie zu fairy wurde, aber diese Schreibweise bezieht sich fast ausschließlich auf ein Individuum (die gleiche Bedeutung wie fay). Im Sinne von "Land, in dem Feen wohnen" sind die archaischen Schreibweisen faery und faerie noch in Gebrauch. ⓘ
Das lateinische fay ist nicht verwandt mit dem germanischen fey (vom altenglischen fǣġe), das "zum Sterben verurteilt" bedeutet. Dieses nicht verwandte germanische Wort fey könnte jedoch vom altfranzösischen fae (fay oder fairy) beeinflusst worden sein, da sich die Bedeutung von dem früheren "verdammt" oder "verflucht" leicht zu "schicksalhaft" verschoben hatte. ⓘ
In verschiedenen volkstümlichen Traditionen werden Feen euphemistisch als "wee folk", "good folk", "people of peace", "fair folk" (walisisch: Tylwyth Teg) usw. bezeichnet. ⓘ
Historische Entwicklung
Der Begriff Fee wird manchmal für alle magischen Wesen, einschließlich Kobolde und Gnome, verwendet, während der Begriff manchmal nur eine bestimmte Art von ätherischen Wesen oder Kobolden bezeichnet. ⓘ
Die historischen Ursprünge der Feen reichen von verschiedenen Traditionen, von der persischen Mythologie bis zur europäischen Folklore, z. B. der brytonischen (Bretonen, Waliser, Cornwaller), gälischen (Iren, Schotten, Manx) und germanischen Völker sowie der mittelalterlichen französischen Romantik. ⓘ
Einigen Historikern, wie z. B. Barthélemy d'Herbelot, zufolge wurden die Feen von den Peris der persischen Mythologie übernommen und beeinflusst. Peris waren Engelswesen, die bereits in der Antike im vorislamischen Persien und im Achämenidenreich erwähnt wurden. Später wurden Peris in verschiedenen persischen Werken wie dem Schahnameh von Ferdowsi sehr detailliert beschrieben. Eine Peri wurde als holde, schöne und extravagante Naturgeister dargestellt, die von Flügeln getragen wurden. Dies könnte die germanischen und eurasischen Siedler bei ihrer Einwanderung nach Europa beeinflusst haben oder im Rahmen eines frühen Austauschs weitergegeben worden sein. Die Ähnlichkeiten könnten auch auf eine gemeinsame proto-indoeuropäische Mythologie zurückgeführt werden. ⓘ
Im Mittelalter wurde fairie als Adjektiv verwendet und bedeutete "verzaubert" (z. B. fairie knight, fairie queene), wurde aber in der spätmittelenglischen Zeit auch zu einem Oberbegriff für verschiedene "verzauberte" Kreaturen. In der Literatur der elisabethanischen Ära wurden Elfen mit den Feen der romanischen Kultur vermischt, wodurch diese Begriffe in gewisser Weise austauschbar wurden. Der moderne Begriff "Fee" im engeren Sinne ist eine Eigenheit der englischen Folklore, die später in Übereinstimmung mit dem vorherrschenden Geschmack des viktorianischen Zeitalters verkleinert wurde, z. B. in "fairy tales" für Kinder. ⓘ
In der viktorianischen und edwardianischen Ära nahm das Interesse an Feen zu. Im Rahmen des Celtic Revival wurden Feen als Teil des irischen Kulturerbes betrachtet. Carole Silvers und andere vermuten, dass diese Faszination der englischen Antiquare aus einer Reaktion auf die zunehmende Industrialisierung und den Verlust der alten Volksbräuche resultierte. ⓘ
Beschreibungen
Feen werden im Allgemeinen als menschlich und mit magischen Kräften ausgestattet beschrieben. Im Laufe der Jahrhunderte wurde von kleinen Feen verschiedener Art berichtet, die von ganz winzig bis hin zu der Größe eines Menschen reichten. Diese kleinen Größen können magisch angenommen werden und sind nicht konstant. Einige kleinere Feen konnten ihre Figuren vergrößern, um Menschen zu imitieren. Auf den Orkney-Inseln wurden Feen als kleinwüchsig, dunkelgrau gekleidet und manchmal in Rüstungen gesehen. In einigen Volksglauben haben die Feen grüne Augen. Einige Darstellungen von Feen zeigen sie mit Schuhen, andere sind barfuß. Flügel sind in der viktorianischen und späteren Kunst zwar üblich, in der Folklore jedoch selten; Feen flogen mit Hilfe von Magie und saßen manchmal auf Stängeln von Kreuzkraut oder auf dem Rücken von Vögeln. Moderne Illustrationen enthalten oft Libellen- oder Schmetterlingsflügel. ⓘ
Ursprünge
Die frühe moderne Feenwelt hat keinen einheitlichen Ursprung; der Begriff ist eine Verschmelzung verschiedener Elemente aus Quellen des Volksglaubens, die durch Literatur und Spekulation beeinflusst wurden. In der irischen Folklore haben die mythischen aes sídhe, die "Menschen der Feenhügel", eine moderne Bedeutung erlangt, die Feen in gewisser Weise einschließt. Auch die skandinavischen Elfen hatten einen Einfluss. Volkskundler und Mythologen haben die Feen auf unterschiedliche Weise dargestellt: als unwürdige Tote, als Kinder Evas, als eine Art Dämon, als eine von den Menschen unabhängige Spezies, als eine ältere Rasse von Menschen und als gefallene Engel. Die folkloristischen oder mythologischen Elemente vereinen keltische, germanische und griechisch-römische Elemente. Volkskundler haben behauptet, dass "Feen" aus verschiedenen früheren Glaubensvorstellungen entstanden sind, die mit dem Aufkommen des Christentums an Bedeutung verloren. Diese unterschiedlichen Erklärungen sind nicht unbedingt unvereinbar, da die Feen" auf mehrere Quellen zurückgeführt werden können. ⓘ
Degradierte Engel
Eine christliche Lehrmeinung besagt, dass Feen eine Klasse von "degradierten" Engeln sind. Eine Geschichte beschrieb eine Gruppe von Engeln, die sich auflehnten und Gott befahl, die Himmelspforten zu schließen. Diejenigen, die sich noch im Himmel befanden, blieben Engel, die in der Hölle wurden zu Dämonen, und diejenigen, die dazwischen lagen, wurden zu Feen. Andere schrieben, dass einige Engel, die nicht gottesfürchtig genug, aber auch nicht böse genug für die Hölle waren, aus dem Himmel geworfen wurden. Dieses Konzept könnte die Tradition erklären, einen "teind" oder Zehnten an die Hölle zu zahlen; als gefallene Engel, obwohl nicht ganz Teufel, könnten sie als Untertanen Satans angesehen werden. ⓘ
König James I. erklärte in seiner Dissertation Daemonologie, der Begriff "Faries" beziehe sich auf illusorische Geister (dämonische Wesenheiten), die den Personen, denen sie dienten, prophezeiten, mit ihnen verkehrten und sie transportierten; im Mittelalter konnte eine Hexe oder ein Zauberer, der einen Pakt mit einem vertrauten Geist hatte, diese Dienste erhalten. ⓘ
In den theosophischen Kreisen Englands im 19. Jahrhundert wurde von einem Glauben an die "engelhafte" Natur der Feen berichtet. Als Devas bezeichnete Wesenheiten lenkten viele Prozesse in der Natur, z. B. die Evolution von Organismen, das Wachstum von Pflanzen usw., von denen viele im Inneren der Sonne wohnten (Sonnenengel). Zu den eher erdgebundenen Devas gehörten Naturgeister, Elementare und Feen, die in Form von farbigen Flammen, etwa in der Größe eines Menschen, beschrieben wurden. ⓘ
Arthur Conan Doyle berichtete in seinem 1922 erschienenen Buch The Coming of the Fairies; The Theosophic View of Fairies, dass der bedeutende Theosoph E. L. Gardner die Feen mit Schmetterlingen verglich, deren Funktion darin bestand, ein wesentliches Bindeglied zwischen der Energie der Sonne und den Pflanzen der Erde zu bilden, und beschrieb sie als Wesen ohne klare Form ... kleine, dunstige und etwas leuchtende Farbwolken mit einem helleren, funkenartigen Kern. "Das Wachstum einer Pflanze, das wir als das übliche und unvermeidliche Ergebnis der Verbindung der drei Faktoren Sonne, Samen und Erde betrachten, würde niemals stattfinden, wenn es die Feenbauer nicht gäbe." ⓘ
Für ein ähnliches Konzept in der persischen Mythologie, siehe Peri. ⓘ
Degradierte heidnische Gottheiten
Früher glaubte man, dass Feen ursprünglich als Gottheiten wie Nymphen und Baumgeister verehrt wurden, und mit der aufkeimenden Vorherrschaft der christlichen Kirche setzte sich die Verehrung dieser Gottheiten fort, allerdings in einem Zustand schwindender wahrgenommener Macht. Viele verpönte Gottheiten älterer Folklore und Mythen wurden in der viktorianischen Belletristik als Feen umfunktioniert (siehe die Werke von W. B. Yeats als Beispiele). ⓘ
Feen als Dämonen
Ein christlicher Glaube aus dem 17. Jahrhundert erklärte alle Feen zu Dämonen. Diese Sichtweise wurde mit dem Aufkommen des Puritanismus in der reformierten Kirche von England (siehe: Anglikanismus) immer beliebter. Der Kobold, einst ein freundlicher Hausgeist, wurde als böser Kobold eingestuft. Der Umgang mit Feen wurde als eine Form der Hexerei angesehen und entsprechend bestraft. In William Shakespeares Ein Sommernachtstraum erklärt Oberon, der König der Feen, dass weder er noch sein Hofstaat die Kirchenglocken fürchten, was der bekannte Autor und christliche Apologet C. S. Lewis als politische Distanzierung von den Feen wertete. In einer Ära des intellektuellen und religiösen Umbruchs wurden in einigen viktorianischen Aufarbeitungen der Mythologie Gottheiten allgemein als Metaphern für Naturereignisse dargestellt, was später von anderen Autoren widerlegt wurde (siehe: The Triumph of the Moon von Ronald Hutton). Dieses umstrittene Gedankengut trug zur modernen Bedeutung von "Feen" bei. ⓘ
Geister der Toten
Ein Glaube besagt, dass Feen Geister der Toten sind. Dies ergab sich aus vielen Faktoren, die in verschiedenen Volksglauben und Mythen vorkommen: gleiche oder ähnliche Erzählungen von Geistern und Feen; die irischen sídhe, der Ursprung ihres Begriffs für Feen, waren alte Grabhügel; es galt als gefährlich, im Feenland und im Hades Nahrung zu sich zu nehmen; die Toten und Feen wurden als unter der Erde lebend dargestellt. Diane Purkiss beobachtete eine Gleichsetzung der Feen mit den vorzeitig Verstorbenen, die "unvollendete Leben" hinterließen. Eine Sage berichtet von einem Mann, der in die Fänge der Feen geriet und feststellte, dass, wenn er eine Fee fest anschaute, sie ihm als sein toter Nachbar erschien. Diese Theorie gehörte zu den am häufigsten erzählten Überlieferungen, obwohl viele Informanten auch Zweifel äußerten. ⓘ
Verborgene Menschen
Es gibt eine veraltete Theorie, wonach sich die Feenfolklore aus den Erinnerungen einer prähistorischen Rasse entwickelt hat: Neuankömmlinge verdrängten eine Gruppe früherer menschlicher oder humanoider Völker, und die Erinnerungen an diese besiegte Rasse entwickelten sich zu modernen Vorstellungen von Feen. Befürworter finden Unterstützung in der Tradition des kalten Eisens als Zaubermittel gegen Feen, das als kulturelle Erinnerung an Eindringlinge mit Eisenwaffen angesehen wird, die Völker verdrängten, die nur Stein, Knochen, Holz usw. zur Verfügung hatten und leicht zu besiegen waren. Im 19. Jahrhundert entdeckten Archäologen auf den Orkney-Inseln unterirdische Räume, die dem in Childe Rowland beschriebenen Elfenland ähnelten, was eine zusätzliche Unterstützung darstellte. Im Volksglauben wurden Pfeilspitzen aus Feuerstein aus der Steinzeit den Elfen als "Elfenschuss" zugeschrieben, während ihre grüne Kleidung und ihre unterirdischen Behausungen auf ein Bedürfnis nach Tarnung und Schutz vor feindlichen Menschen hindeuteten und ihre Magie eine notwendige Fähigkeit im Kampf gegen Menschen mit überlegenen Waffen war. Im Sinne der viktorianischen Evolutionslehre wurde der mythische Kannibalismus der Oger auf die Erinnerung an wildere Rassen zurückgeführt, die an der Seite "überlegener" Rassen mit feineren Empfindungen lebten. ⓘ
Elementare
Eine Theorie, nach der Feen und andere intelligente Spezies sind, die sich von Menschen und Engeln unterscheiden. Der Alchemist Paracelsus stufte Gnome und Sylphen als Elementare ein, d. h. als magische Wesen, die eine bestimmte Naturkraft verkörpern und Macht über diese Kräfte ausüben. In volkstümlichen Berichten werden Feen als "Geister der Luft" bezeichnet. ⓘ
Merkmale
Im Volksglauben gibt es viele Methoden, um sich vor der Bosheit der Feen zu schützen, z. B. durch kaltes Eisen, Zaubersprüche (siehe Amulett, Talisman) aus Ebereschen oder verschiedenen Kräutern, oder einfach durch das Meiden von Orten, die als Feen bekannt sind, um keine Feen zu beleidigen. Zu den weniger schädlichen Streichen, die den Feen zugeschrieben wurden, gehören: das Verflechten der Haare von Schläfern zu Feenlocken (auch Elfenlocken genannt), das Stehlen kleiner Gegenstände und das Verleiten von Reisenden. Auch gefährlichere Verhaltensweisen wurden den Feen zugeschrieben; jede Form des plötzlichen Todes könnte auf eine Feenentführung zurückzuführen sein, wobei der offensichtliche Leichnam eine magische Nachbildung aus Holz ist. Schwindsucht (Tuberkulose) wurde manchmal den Feen angelastet, die junge Männer und Frauen dazu zwangen, jede Nacht auf Festen zu tanzen, so dass sie aus Mangel an Ruhe dahinvegetierten. Vogelbeerbäume galten den Feen als heilig und als Zauberbaum zum Schutz des eigenen Heims. ⓘ
Klassifizierungen
Verschiedene Folkloristen haben Klassifizierungssysteme für Feen vorgeschlagen. In Anlehnung an den von W. B. Yeats populär gemachten Begriff "trooping fairies" sind Feen, die in Gruppen auftreten und Siedlungen bilden können, im Gegensatz zu solitären Feen, die nicht mit anderen ihrer Art zusammenleben oder verkehren. In diesem Zusammenhang wird der Begriff Fee gewöhnlich in einem weiteren Sinne verstanden, der verschiedene ähnliche Wesen wie Zwerge und Elfen der germanischen Folklore einschließt. ⓘ
In der schottischen Folklore werden die Feen in den Seelie Court (eher wohlwollend, aber immer noch gefährlich) und den Unseelie Court (eher bösartig) unterteilt. Während die Feen des "Seelie Court" den Menschen gerne harmlose Streiche spielten, fügten die Feen des "Unseelie Court" den Menschen zur Unterhaltung oft Schaden zu. Beide können den Menschen gefährlich werden, wenn sie beleidigt werden. ⓘ
Einige Wissenschaftler haben davor gewarnt, die Feen zu sehr in verschiedene Typen einzuteilen. Der britische Volkskundler Dr. Simon Young stellte fest, dass die Klassifizierung von Forscher zu Forscher sehr unterschiedlich ausfällt, und wies darauf hin, dass sie nicht unbedingt alte Glaubensvorstellungen widerspiegelt, da "die Menschen, die vor Hunderten von Jahren lebten, ihre Erfahrungen nicht so strukturiert haben wie wir". ⓘ
Wechselbälger
Ein beträchtlicher Teil der Überlieferungen über Feen dreht sich um Wechselbälger, Feen, die den Platz der gestohlenen Menschen einnehmen. Insbesondere wird beschrieben, wie man die Feen daran hindern kann, Babys zu stehlen und durch Wechselbälger zu ersetzen, und wie sie auch ältere Menschen entführen. Das Thema des vertauschten Kindes ist in der mittelalterlichen Literatur weit verbreitet und spiegelt die Besorgnis über Kinder wider, von denen man annahm, dass sie mit unerklärlichen Krankheiten, Störungen oder Entwicklungsbehinderungen behaftet waren. Im vorindustriellen Europa hing der Lebensunterhalt einer Bauernfamilie häufig von der produktiven Arbeit jedes einzelnen Mitglieds ab, und eine Person, die die knappen Ressourcen der Familie dauerhaft beanspruchte, konnte eine Bedrohung für das Überleben der gesamten Familie darstellen. ⓘ
Schutzzauber
Als Schutzzauber werden das Umdrehen von Kleidung, Kirchenglocken, Johanniskraut und vierblättrige Kleeblätter als wirksam angesehen. In der neufundländischen Folklore ist die beliebteste Art des Feenschutzes Brot, das von altem Brot bis zu hartem Tack oder einer Scheibe frischen, selbst gebackenen Brotes reicht. Brot wird mit dem Heim und dem Herd sowie mit der Industrie und der Zähmung der Natur in Verbindung gebracht und scheint daher bei einigen Feenarten auf Ablehnung zu stoßen. Andererseits sind in der keltischen Folklore Backwaren ebenso wie Sahne und Butter ein traditionelles Opfer für das Volk. "Als Prototyp der Nahrung und damit als Symbol des Lebens war Brot einer der häufigsten Schutzmittel gegen Feen. Bevor man sich an einen von Feen heimgesuchten Ort begab, war es üblich, ein Stück trockenes Brot in die Tasche zu stecken." In der Grafschaft Wexford, Irland, wurde 1882 berichtet, dass: "Wenn ein Säugling nach Einbruch der Dunkelheit hinausgetragen wird, wickelt man ihm ein Stück Brot in sein Lätzchen oder Kleid, und das schützt es vor jeglicher Hexerei oder dem Bösen." ⓘ
Glocken spielen ebenfalls eine zweideutige Rolle: Während sie vor Feen schützen, tragen die reitenden Feen - wie die Feenkönigin - oft Glocken an ihrem Geschirr. Dies könnte ein Unterscheidungsmerkmal zwischen dem Hof der Elfen und dem Hof der Unelfen sein, so dass die Elfen sich damit vor den böseren Mitgliedern ihrer Rasse schützen. Eine weitere zweideutige Sage dreht sich um Geflügel: Ein Hahnenschrei vertreibt die Feen, aber andere Erzählungen berichten von Feen, die Geflügel halten. ⓘ
Während viele Feen die Reisenden auf dem Weg verwirren, kann das Irrlicht vermieden werden, indem man ihm nicht folgt. Bestimmte Orte, von denen bekannt ist, dass sie von Feen heimgesucht werden, sollten gemieden werden; C. S. Lewis berichtete von einem Haus, das mehr wegen seiner angeblichen Feen als wegen seines angeblichen Geistes gefürchtet war. Besonders unklug war es, in Feenhügeln zu graben. Wege, die die Feen begehen, sollte man ebenfalls meiden. Hausbesitzer haben Ecken von Häusern abgeschlagen, weil die Ecke den Feenweg versperrte, und Hütten wurden so gebaut, dass Vorder- und Hintertür in einer Linie lagen, so dass die Besitzer bei Bedarf beide Türen offen lassen konnten und die Feen die ganze Nacht hindurchziehen konnten. Orte wie Feenburgen wurden ungestört gelassen; selbst das Abholzen von Gebüsch an Feenburgen galt als tödlich für denjenigen, der es tat. Feenbäume, wie z. B. Dornenbäume, waren gefährlich zu fällen; ein solcher Baum wurde in Schottland in Ruhe gelassen, obwohl er siebzig Jahre lang die Verbreiterung einer Straße verhinderte. ⓘ
Andere Handlungen wurden als Beleidigung für die Feen angesehen. Es ist bekannt, dass Heinzelmännchen verjagt wurden, wenn man ihnen Kleidung schenkte, obwohl in einigen Sagen erzählt wird, dass sie durch die minderwertige Qualität der geschenkten Kleidungsstücke beleidigt waren, in anderen wird dies lediglich behauptet, in einigen wird sogar berichtet, dass das Heinzelmännchen über das Geschenk erfreut war und es mitnahm. Andere Heinzelmännchen verließen Haushalte oder Höfe, weil sie eine Beschwerde oder ein Kompliment hörten. Den Menschen, die die Feen sahen, wurde geraten, nicht genau hinzuschauen, weil sie sich über die Verletzung ihrer Privatsphäre ärgerten. Die Notwendigkeit, sie nicht zu beleidigen, konnte zu Problemen führen: Ein Bauer stellte fest, dass die Feen sein Getreide dreschten, aber das Dreschen ging weiter, nachdem sein ganzes Getreide weg war, und er schloss daraus, dass sie seine Nachbarn bestahlen, was ihn vor die Wahl stellte, sie zu beleidigen, was an sich schon gefährlich war, oder von dem Diebstahl zu profitieren. ⓘ
Die Schotten hielten die Müller für "no canny", weil sie in der Lage waren, die Naturgewalten wie das Feuer im Ofen und das Wasser im Brenner zu kontrollieren und die Maschinen in Gang zu setzen. Abergläubische Gemeinschaften glaubten manchmal, dass der Müller mit den Feen im Bunde stehen müsse. In Schottland waren die Feen oft bösartig und gefürchtet. Niemand wagte es, nachts einen Fuß in die Mühle oder die Darre zu setzen, denn es war bekannt, dass die Feen ihr Korn nach Einbruch der Dunkelheit zum Mahlen brachten. Solange die Einheimischen dies glaubten, konnte der Müller in der Gewissheit schlafen, dass seine Vorräte nicht geraubt wurden. John Fraser, der Müller von Whitehill, behauptete, er habe sich versteckt und beobachtet, wie die Feen vergeblich versuchten, die Mühle zu betreiben. Daraufhin habe ihm eine der Feenfrauen einen Gowpen (eine doppelte Handvoll Mehl) gegeben und ihm gesagt, er solle es in sein leeres Girnal (Vorratskammer) legen, da die Kammer noch lange Zeit voll bleiben würde, egal wie viel er herausnehme. ⓘ
Es wird auch angenommen, dass eine Person, die den Namen einer bestimmten Fee kennt, diese beschwören und sie zwingen kann, ihren Willen zu erfüllen. Der Name konnte als Beleidigung für die betreffende Fee verwendet werden, aber er konnte auch - eher widersprüchlich - dazu verwendet werden, dem Anwender Kräfte und Gaben zu verleihen. ⓘ
Vor dem Aufkommen der modernen Medizin waren viele physiologische Krankheiten nicht behandelbar, und wenn Kinder mit Anomalien geboren wurden, war es üblich, die Feen dafür verantwortlich zu machen. ⓘ
Legenden
Manchmal wird beschrieben, dass Feen die Gestalt eines Tieres annehmen. In Schottland war es den Feenfrauen eigen, die Gestalt von Hirschen anzunehmen, während Hexen zu Mäusen, Hasen, Katzen, Möwen oder schwarzen Schafen wurden. In der "Legende von Knockshigowna" nahm eine Feenkönigin, um einen Bauern zu erschrecken, der seine Herde auf Feengrund weidete, die Gestalt eines großen Pferdes an, mit den Flügeln eines Adlers und einem Schwanz wie ein Drache, der laut zischte und Feuer spuckte. Dann verwandelte sie sich in einen kleinen Mann, dem ein Bein fehlte, mit einem Stierkopf, um den eine züngelnde Flamme spielte. ⓘ
In der Kinderballade "Lady Isabel und der Elfenritter" aus dem 19. Jahrhundert ist der Elfenritter eine Blaubartfigur, und Isabel muss ihn austricksen und töten, um ihr Leben zu retten. Die Kinderballade "Tam Lin" enthüllt, dass die Titelfigur, obwohl sie unter den Feen lebte und Feenkräfte besaß, in Wirklichkeit ein "irdischer Ritter" war, und obwohl sein Leben jetzt angenehm war, fürchtete er, dass die Feen ihn als ihren Teind (Zehnten) an die Hölle zahlen würden. ⓘ
"Sir Orfeo" erzählt, wie Sir Orfeos Frau vom Feenkönig entführt wurde und er sie nur durch eine List und eine hervorragende Harfenkunst zurückgewinnen konnte. "Sir Degare" erzählt die Geschichte einer Frau, die von ihrem feenhaften Liebhaber überwältigt wird, der in späteren Versionen der Geschichte als Sterblicher enttarnt wird. "Thomas der Reimeschmied" zeigt, wie Thomas mit weniger Schwierigkeiten entkommt, aber er verbringt sieben Jahre im Elfenland. Oisín wird nicht durch seinen Aufenthalt in Feenland geschädigt, sondern durch seine Rückkehr; als er absteigt, holen ihn die drei Jahrhunderte, die vergangen sind, ein und machen ihn zu einem alten Mann. König Herla (O.E. "Herla cyning"), ursprünglich eine Gestalt von Woden, aber später in einer Erzählung von Walter Map als König christianisiert, soll nach Map das unterirdische Haus eines Zwerges besucht haben und drei Jahrhunderte später zurückgekehrt sein; obwohl nur einige seiner Männer beim Absteigen zu Staub zerfielen, wurden Herla und seine Männer, die nicht abstiegen, auf dem Pferd gefangen, was einer der Gründe für den Ursprung der Wilden Jagd in der europäischen Folklore ist. ⓘ
Ein gemeinsames Merkmal der Feen ist der Einsatz von Magie, um ihr Aussehen zu verschleiern. Feengold ist notorisch unzuverlässig und erscheint als Gold, wenn es bezahlt wird, entpuppt sich aber bald darauf als Blätter, Ginsterblüten, Lebkuchen oder eine Vielzahl anderer vergleichsweise wertloser Dinge. ⓘ
Diese Illusionen sind auch in den Märchen von der Feensalbe enthalten. Viele Märchen aus Nordeuropa erzählen von einer sterblichen Frau, die gerufen wird, um einer Feengeburt beizuwohnen - manchmal auch am Kinderbett einer sterblichen, entführten Frau. Der Frau wird etwas für die Augen des Kindes gegeben, in der Regel eine Salbe, die sie aus Versehen oder manchmal auch aus Neugier auf einem oder beiden Augen anwendet. In diesem Moment erkennt sie, wo sie sich befindet; eine Hebamme erkannte, dass sie nicht eine große Dame in einem schönen Haus, sondern ihre eigene entlaufene Magd in einer armseligen Höhle betreute. Sie flieht, ohne ihre Fähigkeit zu verraten, aber früher oder später verrät sie, dass sie die Feen sehen kann. Sie wird immer auf diesem Auge oder auf beiden Augen geblendet, wenn sie die Salbe auf beiden verwendet hat. ⓘ
In der Vergangenheit haben Leute wie William Blake behauptet, dass sie Feenbegräbnisse gesehen haben. Allan Cunningham schreibt in seinem Werk Lives of Eminent British Painters, dass William Blake behauptete, ein Feenbegräbnis gesehen zu haben:
Haben Sie jemals ein Feenbegräbnis gesehen, Madam?", sagte Blake zu einer Dame, die zufällig neben ihm saß. 'Niemals, Sir!', sagte die Dame. 'Ich schon', sagte Blake, 'aber nicht vor letzter Nacht. Und er erzählte weiter, dass er in seinem Garten "eine Prozession von Wesen von der Größe und Farbe grüner und grauer Heuschrecken gesehen habe, die einen auf einem Rosenblatt aufgebahrten Körper trugen, den sie mit Gesang begruben und dann verschwanden. Man glaubt, dass sie ein Vorzeichen des Todes sind. ⓘ
Tuatha Dé Danann
Die Tuatha Dé Danann sind ein Volk von übernatürlich begabten Menschen in der irischen Mythologie. Es wird angenommen, dass sie die wichtigsten Gottheiten des vorchristlichen Irlands repräsentieren. Viele der modernen irischen Erzählungen über die Tuatha Dé Danann bezeichnen diese Wesen als Feen, obwohl sie in früheren Zeiten als Göttinnen und Götter angesehen wurden. Die Tuatha Dé Danann sollen von Inseln im Norden der Welt oder, in anderen Quellen, aus dem Himmel gekommen sein. Nachdem sie in einer Reihe von Kämpfen mit anderen weltlichen Wesen und dann von den Vorfahren des heutigen irischen Volkes besiegt worden waren, sollen sie sich in die sídhe (Feenhügel) zurückgezogen haben, wo sie in der Volksvorstellung als "Feen" weiterlebten. ⓘ
Sie werden mit verschiedenen Bereichen der Anderswelt in Verbindung gebracht, darunter Mag Mell ("die angenehme Ebene"), Emain Ablach ("der Ort der Äpfel") und Tir na nÓg ("das Land der Jugend"). ⓘ
Aos Sí
Das aos sí ist die irische Bezeichnung für ein übernatürliches Volk, vergleichbar mit den Feen oder Elfen. Sie werden als Ahnen, Naturgeister, Göttinnen und Götter bezeichnet. Ein bei den keltischen Völkern verbreitetes Thema beschreibt eine Rasse von Menschen, die von eindringenden Menschen vertrieben wurde. In der alten keltischen Feenkunde sind die Aos Sí ("Leute der Feenhügel") Unsterbliche, die in den alten Grabhügeln und Steingräbern leben. Die irische Banshee (irisch-gälisch bean sí, früher bean sídhe, "Frau des Feenhügels") wird manchmal als Geist beschrieben. ⓘ
Schottische Sìthe
In dem 1691 erschienenen Buch The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies (Die geheime Gemeinschaft der Elfen, Faune und Feen) schrieb Reverend Robert Kirk, Pfarrer der Gemeinde Aberfoyle, Stirling, Schottland:
Diese Siths oder Feen, die sie Sleagh Maith oder das gute Volk nennen ... sollen von mittlerer Natur zwischen Mensch und Engel sein, so wie man früher glaubte, dass es Dämonen seien; von intelligenten, flüssigen Geistern und leichten, veränderlichen Körpern (wie die, die man Astral nennt), etwas von der Natur einer verdichteten Wolke, und am besten in der Dämmerung zu sehen. Diese Körper sind durch die Unterwürfigkeit der Geister, die sie bewegen, so biegsam, dass sie sie nach Belieben erscheinen oder verschwinden lassen können. ⓘ
In der Literatur
Das Wort Fee wurde bereits vor Chaucer verwendet, um einen einzelnen Bewohner der Feenwelt zu beschreiben. ⓘ
Feen tauchten in mittelalterlichen Romanen als eines der Wesen auf, denen ein fahrender Ritter begegnen konnte. Eine Feenfrau erschien Sir Launfal und verlangte seine Liebe; wie die Feenbraut der gewöhnlichen Folklore erlegte sie ihm ein Verbot auf, gegen das er mit der Zeit verstieß. Die Frau von Sir Orfeo wurde vom König der Feen entführt. Huon von Bordeaux wird von König Oberon unterstützt. Die Zahl dieser Feenfiguren nahm im Laufe des Mittelalters ab; die Figuren wurden zu Zauberern und Zauberinnen. ⓘ
Die ältesten Aufzeichnungen über Feen in England wurden erstmals von dem Historiker Gervase of Tilbury im 13. ⓘ
Im Buch Le Morte d'Arthur von 1485 ist Morgan le Fay, deren Verbindung zum Feenreich in ihrem Namen angedeutet wird, eine Frau, deren magische Kräfte aus dem Studium stammen. Auch wenn sie im Laufe der Zeit etwas an Bedeutung verloren haben, sind die Feen nie ganz aus der Tradition verschwunden. Sir Gawain und der grüne Ritter ist ein Märchen aus dem 14. Jahrhundert, aber der grüne Ritter selbst ist ein jenseitiges Wesen. Edmund Spenser erwähnte Feen in seinem 1590 erschienenen Buch The Faerie Queene. In vielen belletristischen Werken werden Feen frei mit den Nymphen und Satyrn der klassischen Tradition vermischt, während sie in anderen (z. B. Lamia) als Verdrängung der klassischen Wesen angesehen werden. Der Dichter und Mönch John Lydgate aus dem 15. Jahrhundert schrieb, dass König Artus im "Land der Feen" gekrönt und nach seinem Tod von vier Feenköniginnen nach Avalon gebracht wurde, wo er unter einem "Feenhügel" liegt, bis er wieder gebraucht wird. ⓘ
Feen spielen eine wichtige Rolle in William Shakespeares Ein Sommernachtstraum, der gleichzeitig im Wald und im Feenreich unter dem Licht des Mondes spielt und in dem eine durch einen Feenstreit verursachte Störung der Natur eine Spannung erzeugt, die der Handlung zugrunde liegt und das Handeln der Figuren bestimmt. Nach Ansicht von Maurice Hunt, dem Vorsitzenden des Englischen Seminars der Baylor Universität, ermöglicht die Verwischung der Identitäten von Fantasie und Realität "jene angenehme, narkotische Verträumtheit, die mit den Feen des Stücks verbunden ist". ⓘ
Shakespeares Zeitgenosse Michael Drayton hat in seinen Nimphidia Feen dargestellt, aus denen Alexander Popes Sylphen in dem Gedicht The Rape of the Lock von 1712 hervorgegangen sind. Mitte des 17. Jahrhunderts griff der französische Literaturstil précieuses die mündliche Tradition solcher Geschichten auf, um Märchen zu schreiben, und Madame d'Aulnoy erfand den Begriff contes de fée ("Märchen"). Während die Märchen der précieuses viele Feen enthielten, waren sie in den Märchen anderer Länder weniger häufig zu finden. Die Gebrüder Grimm hatten in ihrer ersten Ausgabe auch Feen enthalten, beschlossen aber, dass dies nicht authentisch deutsch sei, und änderten die Sprache in späteren Ausgaben, indem sie jede Fee ("fairy") in eine Zauberin oder weise Frau verwandelten. J. R. R. Tolkien beschrieb diese Märchen als im Land der Feen spielend. Außerdem werden nicht alle Volksmärchen, in denen Feen vorkommen, allgemein als Märchen eingestuft. ⓘ
Die moderne Darstellung von Feen wurde in der Literatur der Romantik während des viktorianischen Zeitalters geprägt. Schriftsteller wie Walter Scott und James Hogg ließen sich von Volkserzählungen inspirieren, in denen Feen vorkommen, z. B. in den Border Ballads. In dieser Epoche wurde das Sammeln von Feenfolklore immer beliebter und es entstanden immer mehr originelle Werke mit Feenfiguren. In Rudyard Kiplings 1906 erschienenem Buch mit Kurzgeschichten und Gedichten, Puck of Pook's Hill, verhöhnt Puck die moralisierenden Feen anderer viktorianischer Werke. In dieser Zeit kam es auch zu einer Wiederbelebung älterer Themen in der Fantasy-Literatur, wie z. B. in den Narnia-Büchern von C. S. Lewis, in denen zwar viele klassische Wesen wie Faune und Dryaden vorkommen, diese aber mit Geistern, Riesen und anderen Kreaturen der volkstümlichen Feentradition vermischt werden. Die viktorianischen Blumenfeen wurden zum Teil durch Queen Marys großes Interesse an der Feenkunst und durch die acht Bücher der britischen Illustratorin und Dichterin Cicely Mary Barker populär, die zwischen 1923 und 1948 erschienen. Die Darstellung von Feen in der Literatur wurde im Laufe der Zeit immer hübscher und kleiner. Andrew Lang beklagte sich in der Einleitung zu The Lilac Fairy Book (1910) über "die Feen der Polyanthus und Gardenien und Apfelblüten": "Diese Feen versuchen, lustig zu sein, und scheitern; oder sie versuchen zu predigen, und haben Erfolg." ⓘ
Eine Geschichte über den Ursprung der Feen taucht in einem Kapitel über Peter Pan in J. M. Barries Roman Der kleine weiße Vogel von 1902 auf und wurde in seine späteren Werke über die Figur aufgenommen. Barrie schrieb: "Als das erste Baby zum ersten Mal lachte, zerbrach sein Lachen in eine Million Stücke, und sie hüpften alle herum. Das war der Anfang der Feen." In Peter und Wendy, der 1911 erschienenen Romanfassung der berühmten Peter-Pan-Geschichten von J. M. Barrie, kommen Feen in Nimmerland vor, und die Figur Tinker Bell ist zu einer Ikone der Popkultur geworden. Als Peter Pan Wendy vor Piraten beschützt, heißt es in der Geschichte: "Nach einiger Zeit schlief er ein, und einige unsichere Feen mussten auf ihrem Heimweg von einer Orgie über ihn klettern. Jeder der anderen Jungen, der nachts den Weg der Feen versperrte, hätte Unfug gemacht, aber sie zwickten Peter nur in die Nase und gingen weiter." ⓘ
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In den Chanson de geste, altfranzösischen Heldenliedern des 12. und 13. Jahrhunderts, tauchen erstmals als fai, fae oder fay bezeichnete Männer und Frauen auf. Diese schönen, weisen, mächtigen und magisch begabten Figuren treten häufig als Beschützer, Berater oder Geliebte der ritterlichen Helden auf und machen ihnen wertvolle Geschenke wie Waffen, Kleidung und magische Gegenstände. Diese Wesen spiegeln in ihrem Lebensstil die Idealvorstellungen der zeitgenössischen menschlichen Elite wider. Die Geschichten lassen häufig offen, ob diese Figuren nur magisch begabte Menschen oder übermenschliche Wesen sind. Die wohl einflussreichste dieser Erzählungen war das Lied von Huon de Bordeaux, das den zwergenhaften König Auberon einführt. Die Geschichte handelt vom Ritter Huon, der den Sohn Karls des Großen tötete und zur Sühne eine Reihe eigentlich unmöglicher Aufgaben bestehen muss. Diese gelingen ihm mit der Hilfe Auberons. Im 13. Jahrhundert entstand die Gattung des höfischen Romans. Der einflussreiche Autor Chrétien de Troyes begründete hier die sogenannte Artusepik um König Artus und die Ritter der Tafelrunde. Chrétien lässt eine Reihe von fays auftreten, darunter die berühmte Morgan le Fay, beschrieb diese Figuren aber meist als menschlich. Morgana ist bei ihm Artus’ Schwester. Morgana und Auberon werden erst in der Literatur des 15. Jahrhunderts zu Vertretern einer eigenen Spezies namens „Feen“. ⓘ
Die französische höfische Literatur wurde im mittelalterlichen Europa außerordentlich populär, ihre Stoffe und Motive wurden u. a. auch in der englischen (s. u.) und deutschen Dichtung aufgegriffen. Sehr beliebt war das Motiv der feenhaften Geliebten, dass häufig in Erzählungen verarbeitet wurde die in der modernen Forschung als Fälle von „(gestörter) Mahrtenehe“ klassifiziert werden. Dabei handelt es sich um Geschichten, in denen ein menschlicher Mann eine Liebesbeziehung mit einer übernatürlichen Frau eingeht. Diese Beziehungen scheitern oft daran, dass der Mann ein von seiner Geliebten gefordertes Tabu bricht und sie ihn daher wieder verlässt. Manchmal gelingt dem Mann später eine Versöhnung mit der Frau und sie nimmt ihn zurück. Für das adelige Publikum lag der Reiz dieser Dichtungen in dem Ausbruch aus den Regeln der Feudalgesellschaft bei gleichzeitiger Erfüllung adeliger Wunschvorstellungen: Der ritterliche Held wird nicht in eine arrangierte Ehe gezwungen, sondern geht eine durch Liebe und Erotik geprägte Beziehung ein, die Fee schenkt ihm Reichtum, die Herrschaft über ihr Reich und macht ihn durch die gemeinsamen Kinder zum Stammvater eines besonderen Adelsgeschlechts. Zeitgenössische Theologen missbilligten diese Erzählungen häufig, da Feen in ihrem Weltbild nur als Dämonen erklärt werden konnten. Um diesen Konflikt zu entschärfen wurde in den Dichtungen oft Wert darauf gelegt, die Feen als gute Christinnen darzustellen und vom Dämonenverdacht zu befreien. ⓘ
Die mittelalterliche Feendichtung war fiktiv, galt dem Publikum aber nicht notwendigerweise als unrealistisch. Feen und Magie sowie die Drachen, Riesen und anderen Fabelwesen, die in diesen Geschichten auftauchen, erschienen im mittelalterlichen Weltbild als durchaus plausibel. Am Übergang zur Frühen Neuzeit versuchte der einflussreiche Gelehrte Paracelsus mit seiner Elementargeisterlehre solche Ideen von der Mahrtenehe zu rationalisieren. Bei der mittelalterlichen Feendichtung handelt es sich daher nicht um phantastische Literatur, d. h. um Literatur die bewusst Unrealistisches beschreibt. ⓘ
Ende des 17. Jahrhunderts entstand in Frankreich aus dem Genre der fable heraus die neue Gattung des conte de(s) fées, in der die Protagonisten mit guten und bösen fées interagieren. Diese Erzähltradition kombinierte Volkserzählungen mit den Normen der höfischen Literatur. Wichtige Autoren der ersten Phase (1690–1705) waren Marie-Catherine d’Aulnoy, Marie-Jeanne Lhéritier de Villandon, Charles Perrault und andere. Diese Autoren formten Volkserzählungen nach dem Vorbild des höfisch-heroischen und des psychologischen Romans um. Dies zeigt sich etwa in der beschriebenen Ständeordnung, den Abenteuerszenen, der prunkvoll beschriebenen Architektur und Kleidung sowie der zentralen Rolle des Themas Liebe. In der zweiten Phase ab 1705 wird der conte de fées durch die französische Rezeption orientalischer Erzählungen beeinflusst, etwa durch Antoine Gallands Übersetzung von Tausendundeine Nacht (1704–1717). Der Einfluss zeigt sich nicht nur in neuen Handlungsorten, sondern auch in der Thematik um Träume und Seelenwanderung sowie in der expliziter werdenden Erotik. Gleichzeitig verliert die Gattung zunehmend ihren Bezug zu den Volkserzählungen und baut stattdessen auf ihre eigene Tradition auf. Die Geschichten werden ironisch und moralisierend. Die Feen, die gattungstypisch in das Leben der Menschein eingreifen, werden hier zu deren aufklärerischen Lehrern. Zu den vielen Autoren der zweiten Phase gehören u. a. Antoine D'hamilton, Jacques Cazotte, Marie-Madeleine de Lubert und Thémiseul de Saint-Hyacinthe. Auch Jean-Jacques Rousseau verfasst ein Feenmärchen (La reine Fantasque, 1754). Voltaire prägte das eigene Untergenre des contes philosophiques. Der conte de fées war eine Literaturgattung des Ancien Régime und endete mit der Französische Revolution (1789). ⓘ
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In der bildenden Kunst
Bilder von Feen sind als Illustrationen erschienen, oft in Märchenbüchern, aber auch in fotografischen Medien und in der Bildhauerei. Einige Künstler, die für ihre Darstellungen von Feen bekannt sind, sind Cicely Mary Barker, Amy Brown, David Delamare, Meredith Dillman, Gustave Doré, Brian Froud, Warwick Goble, Jasmine Becket-Griffith, Rebecca Guay, Florence Harrison, Kylie InGold, Greta James, Alan Lee, Ida Rentoul Outhwaite, Myrea Pettit, Arthur Rackham, Suza Scalora und Nene Thomas. ⓘ
Die Fairy Doors von Ann Arbor, MI, sind kleine Türen, die in örtlichen Gebäuden eingebaut sind. Die Kinder glauben, dass es sich dabei um die Eingangstüren von Feenhäusern handelt, und in einigen Fällen kann man hinter den Türen kleine Möbel, Geschirr und andere Dinge sehen. ⓘ
Die viktorianische Ära war besonders bekannt für Feenbilder. Der viktorianische Maler Richard Dadd schuf Gemälde von Feenvölkern mit einem düsteren und bösartigen Ton. Weitere viktorianische Künstler, die Feen darstellten, waren John Anster Fitzgerald, John Atkinson Grimshaw, Daniel Maclise und Joseph Noel Paton. Das Interesse an der Feenkunst erlebte nach der Veröffentlichung der Cottingley Fairies-Fotos im Jahr 1917 eine kurze Renaissance, und eine Reihe von Künstlern wandte sich dem Malen von Feenthemen zu. ⓘ