Othering
In der Phänomenologie bezeichnen die Begriffe "der Andere" und "der konstitutive Andere" den anderen Menschen in seiner Verschiedenheit vom Selbst als einen kumulativen, konstituierenden Faktor im Selbstbild einer Person; als Anerkennung des Realen; daher ist der Andere dem Selbst, dem Wir und dem Gleichen unähnlich und das Gegenteil davon. Der konstitutive Andere ist die Beziehung zwischen der Persönlichkeit (dem Wesen) und der Person (dem Körper) eines Menschen; die Beziehung zwischen wesentlichen und oberflächlichen Merkmalen der persönlichen Identität, die der Beziehung zwischen gegensätzlichen, aber korrelativen Merkmalen des Selbst entspricht, denn der Unterschied ist ein innerer Unterschied, innerhalb des Selbst. ⓘ
Die Bedingung und die Qualität des Andersseins (die Eigenschaften des Anderen) ist der Zustand, sich von der sozialen Identität einer Person und von der Identität des Selbst zu unterscheiden und ihnen fremd zu sein. Im philosophischen Diskurs bezeichnet der Begriff Andersartigkeit die Merkmale des Wer? und Was? des Anderen, die sich von der symbolischen Ordnung der Dinge, vom Realen (dem Authentischen und Unveränderlichen), vom Ästhetischen (Kunst, Schönheit, Geschmack), von der politischen Philosophie, von den sozialen Normen und der sozialen Identität und vom Selbst unterscheiden und abgrenzen. Die Bedingung des Andersseins ist also die Nichtkonformität einer Person mit den sozialen Normen der Gesellschaft; und das Anderssein ist die Bedingung der Entrechtung (des politischen Ausschlusses), die entweder durch den Staat oder durch die sozialen Institutionen (z. B. die Berufe), die mit der entsprechenden soziopolitischen Macht ausgestattet sind, bewirkt wird. Die Auferlegung des Andersseins entfremdet die Person, die als "der Andere" bezeichnet wird, von der Mitte der Gesellschaft und stellt sie an den Rand der Gesellschaft, weil sie der Andere ist. ⓘ
Der Begriff Othering beschreibt die reduzierende Handlung der Etikettierung und Definition einer Person als subalterner Eingeborener, als jemand, der zur sozial untergeordneten Kategorie des Anderen gehört. Die Praxis des Othering schließt Personen aus, die nicht der Norm der sozialen Gruppe entsprechen, die eine Version des Selbst ist; in der Humangeographie bedeutet die Praxis des Othering von Personen, sie aus der sozialen Gruppe auszuschließen und an den Rand der Gesellschaft zu verdrängen, wo die allgemeinen sozialen Normen nicht für sie gelten, weil sie die Anderen sind. ⓘ
Der Begriff Othering (engl. other „andersartig“), auch Alterisierung, bezeichnet die Distanzierung der Gruppe, der man sich zugehörig fühlt (Eigengruppe), von anderen Gruppen. ⓘ
Das Konzept des Othering hat seinen Ursprung in den Werken einer Reihe von Philosophen. Hegel etwa beschäftigte sich im Kapitel Herrschaft und Knechtschaft seiner Phänomenologie des Geistes mit der Frage, wie die Wahrnehmung des Selbst mit der Konstruktion und Abgrenzung zum Anderen zusammenhängt. Simone de Beauvoir verwendete das Konzept im Rahmen ihrer Theorie, dass Männer gesellschaftlich als Norm und Frauen als das Andere betrachtet werden. Später fand Othering in postkolonialen Schriften von Edward Said (1978) und Johannes Fabian (1983) Anwendung. 1985 erweiterte Gayatri Chakravorty Spivak das Othering-Konzept und setzte es erstmals systematisch ein. In dem Essay The Rani of Sirmur analysierte sie Tagebücher britischer Kolonialmächte in Indien und wies darin drei Dimensionen des Othering nach. ⓘ
Othering hält Einzug in die Kontinentalphilosophie und Kritische Theorie sowie Theorien der Ethnologie, Sozialarbeit, Soziologie, Kultur- und Sozialanthropologie sowie Gruppenpädagogik. Eine allgemein gebräuchliche deutsche Übersetzung existiert bislang nicht. Julia Reuter hat „othering“ als „VerAnderung“ übersetzt. Eine andere gebräuchliche Übersetzung ist „Fremd-Machung“. ⓘ
Hintergrund
Philosophie
John Stuart Mill führte die Idee des anderen Geistes 1865 in An Examination of Sir William Hamilton's Philosophy ein, die erste Formulierung des Anderen nach René Descartes. ⓘ
Jahrhundert führte Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) den Begriff des Anderen als konstitutiven Teil des Selbstbewusstseins (Beschäftigung mit dem Selbst) ein, der die von Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) aufgestellten Thesen zum Selbstbewusstsein (Fähigkeit zur Introspektion) ergänzt. ⓘ
Edmund Husserl (1859-1938) verwendete den Begriff des Anderen als Grundlage für die Intersubjektivität, die psychologischen Beziehungen zwischen Menschen. In Cartesianische Meditationen: Eine Einführung in die Phänomenologie (1931) sagte Husserl, dass der Andere als ein Alter Ego, als ein anderes Selbst konstituiert ist. Als solches stellte und stellt der Andere ein erkenntnistheoretisches Problem dar - er ist nur eine Wahrnehmung des Bewusstseins des Selbst. ⓘ
In Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology (1943) wandte Jean-Paul Sartre (1905-1980) die Dialektik der Intersubjektivität an, um zu beschreiben, wie die Welt durch das Erscheinen des Anderen verändert wird, wie die Welt dann auf den Anderen und nicht auf das Selbst ausgerichtet zu sein scheint. Der Andere erscheint als psychologisches Phänomen im Leben einer Person und nicht als radikale Bedrohung der Existenz des Selbst. In diesem Sinne wandte Simone de Beauvoir (1908-1986) in Das zweite Geschlecht (1949) das Konzept des Andersseins auf Hegels Dialektik von "Herrschaft und Knechtschaft" (1807) an und stellte fest, dass es der Dialektik des Verhältnisses von Mann und Frau gleicht und somit eine wahre Erklärung für die Behandlung und Misshandlung von Frauen durch die Gesellschaft darstellt. ⓘ
Psychologie
Der Psychoanalytiker Jacques Lacan (1901-1981) und der Philosoph und Ethiker Emmanuel Levinas (1906-1995) haben die zeitgenössischen Definitionen, Verwendungen und Anwendungen des konstitutiven Anderen als radikales Gegenstück zum Selbst begründet. Lacan assoziierte den Anderen mit der Sprache und der symbolischen Ordnung der Dinge. Levinas verband den Anderen mit der ethischen Metaphysik der Schrift und der Tradition; die ethische These lautet, dass der Andere dem Selbst überlegen und vorgeordnet ist. ⓘ
In diesem Fall formulierte Levinas die Begegnung von Angesicht zu Angesicht (in der eine Person dem Anderen gegenüber moralisch verantwortlich ist) neu und bezog die Thesen von Jacques Derrida (1930-2004) über die Unmöglichkeit ein, dass der Andere (die Person) eine reine metaphysische Präsenz ist. Dass der Andere eine Entität des reinen Andersseins (der Alterität) sein könnte, personifiziert in einer Repräsentation, die mit Sprache geschaffen und dargestellt wird, die identifiziert, beschreibt und klassifiziert. Die begriffliche Neuformulierung der Natur des Anderen schloss auch Levinas' Analyse der Unterscheidung zwischen "dem Gesagten und dem Gesagten" ein; dennoch behielt die Natur des Anderen die Priorität der Ethik gegenüber der Metaphysik bei. ⓘ
In der Psychologie des Geistes (z. B. R. D. Laing) identifiziert und bezieht sich der Andere auf das Unbewusste, auf das Schweigen, auf den Wahnsinn und auf die Sprache ("auf das, was gesagt wird, und auf das, was ungesagt ist"). Dennoch kann bei einer solchen psychologischen und analytischen Verwendung eine Tendenz zum Relativismus entstehen, wenn die andere Person (als ein Wesen von reiner, abstrakter Alterität) dazu führt, dass die Allgemeinheit der Wahrheit ignoriert wird. Ebenso ergeben sich Probleme aus der unethischen Verwendung der Begriffe "Der Andere", "Andersartigkeit" und "Othering" zur Verstärkung ontologischer Unterteilungen der Wirklichkeit: des Seins, des Werdens und der Existenz. ⓘ
Ethik
In Totalität und Unendlichkeit: An Essay on Exteriority (1961) sagte Emmanuel Lévinas, dass die frühere Philosophie das konstitutive Andere auf ein Objekt des Bewusstseins reduziert habe, indem sie seine absolute Alterität nicht bewahrt habe - die angeborene Bedingung der Andersartigkeit, durch die das Andere das Selbst und die Totalität des menschlichen Netzwerks, in das das Andere eingefügt wird, radikal transzendiert. Als Herausforderung an die Selbstgewissheit ist die Existenz des Anderen eine Frage der Ethik, denn die ethische Priorität des Anderen entspricht dem Primat der Ethik über die Ontologie im realen Leben. ⓘ
Aus dieser Perspektive beschrieb Lévinas das Wesen des Anderen als "Schlaflosigkeit und Wachsein"; eine Ekstase (eine Äußerlichkeit) gegenüber dem Anderen, die für immer jenseits jedes Versuchs bleibt, den Anderen vollständig zu erfassen, dessen Anderssein unendlich ist; selbst im Mord an einem Anderen bleibt das Anderssein der Person unkontrolliert und nicht negiert. Die Unendlichkeit des Anderen erlaubte es Lévinas, andere Aspekte der Philosophie und der Wissenschaft als sekundär zu dieser Ethik abzuleiten; so:
Die Anderen, von denen ich im Anderen besessen bin, berühren mich nicht als Exemplare derselben Gattung, die mit meinem Nächsten durch Ähnlichkeit oder Gemeinsamkeit verbunden sind, als Individuen des Menschengeschlechts oder als Abkömmlinge des alten Blocks. . . . Die anderen betreffen mich von Anfang an. Hier geht die Geschwisterlichkeit der Gemeinsamkeit einer Gattung voraus. Meine Beziehung zum Anderen als Nachbarn gibt meinen Beziehungen zu allen anderen einen Sinn. - Anders als das Sein oder Jenseits des Wesens ⓘ
Kritische Theorie
Jacques Derrida sagte, dass die absolute Alterität des Anderen kompromittiert ist, weil der Andere anders ist als das Selbst und die Gruppe. Die Logik der Alterität (Andersartigkeit) ist besonders negativ im Bereich der Humangeographie, wo dem einheimischen Anderen die ethische Priorität als Person mit dem Recht auf Teilnahme am geopolitischen Diskurs mit einem Imperium, das über das koloniale Schicksal des Heimatlandes des Anderen entscheidet, abgesprochen wird. In diesem Sinne hält die in der Orientalistik verwendete Sprache des Andersseins die für die Hegemonie charakteristische kulturelle Perspektive des Verhältnisses zwischen Herrschenden und Beherrschten aufrecht; ebenso bekräftigt die soziologische Fehldarstellung des Weiblichen als das sexuell Andere des Mannes das männliche Privileg als primäre Stimme im gesellschaftlichen Diskurs zwischen Frauen und Männern. ⓘ
In Die koloniale Gegenwart: Afghanistan, Palestine and Iraq (2004) erklärte der Geograf Derek Gregory, dass die ideologischen Antworten der US-Regierung auf die Frage nach den Gründen für die Terroranschläge gegen die USA (d. h. den 11. September 2001) den imperialen Zweck der negativen Darstellungen des nahöstlichen Anderen verstärkten; insbesondere als Präsident G. W. Bush (2001-2009) rhetorisch fragte "Warum hassen sie uns?" als politischen Auftakt zum Krieg gegen den Terror (2001). Bushs rhetorische Befragung des bewaffneten Widerstands gegen das Imperium durch den nicht-westlichen Anderen führte zu einer Wir-und-Sie-Mentalität in den amerikanischen Beziehungen zu den nicht-weißen Völkern des Nahen Ostens; daher wird der Krieg gegen den Terror als Außenpolitik um die Kontrolle imaginärer Geografien geführt, die aus den fetischisierten kulturellen Repräsentationen des Anderen stammen, die von den Orientalisten erfunden wurden; der Kulturkritiker Edward Saïd sagte dies:
Einen konzeptionellen Rahmen um einen Begriff von Wir-gegen-Sie aufzubauen, bedeutet, so zu tun, als sei die Hauptüberlegung epistemologisch und natürlich - unsere Zivilisation ist bekannt und akzeptiert, ihre ist anders und fremd -, während in Wirklichkeit der Rahmen, der uns von ihnen trennt, kriegerisch, konstruiert und situativ ist.
- Die koloniale Gegenwart: Afghanistan, Palästina und Irak (2004), S. 24. ⓘ
Imperialismus und Kolonialismus
Dem heutigen postkolonialen Weltsystem der Nationalstaaten (mit voneinander abhängiger Politik und Wirtschaft) ging das europäische imperiale System der Wirtschafts- und Siedlerkolonien voraus, in dem "die Schaffung und Aufrechterhaltung ungleicher wirtschaftlicher, kultureller und territorialer Beziehungen, in der Regel zwischen Staaten und oft in Form eines Imperiums, auf Herrschaft und Unterordnung beruhte". Im imperialistischen Weltsystem waren die politischen und wirtschaftlichen Angelegenheiten zersplittert, und die einzelnen Reiche "sorgten für den Großteil ihrer eigenen Bedürfnisse ... [und verbreiteten] ihren Einfluss ausschließlich durch Eroberung [Imperium] oder die Drohung mit Eroberung [Hegemonie]". ⓘ
Rassismus
Die rassistische Perspektive der westlichen Welt im 18. und 19. Jahrhundert wurde mit dem Othering nicht-weißer Völker erfunden, das auch durch die Fälschungen des wissenschaftlichen Rassismus unterstützt wurde, wie die Pseudowissenschaft der Phrenologie, die behauptete, dass die Kopfgröße des nichteuropäischen Anderen im Verhältnis zum Kopf eines Weißen auf eine mindere Intelligenz hinweise; z. B. die kulturellen Darstellungen der Farbigen in Südafrika während der Apartheid (1948-94). ⓘ
Nach dem Holocaust (1941-1945) erklärten die Vereinten Nationen mit Dokumenten wie Die Rassenfrage (1950) und der Erklärung zur Beseitigung jeder Form von Rassendiskriminierung (1963) offiziell, dass Rassenunterschiede für die anthropologische Ähnlichkeit der Menschen unbedeutend sind. Trotz der faktischen Ablehnung des Rassismus durch die Vereinten Nationen wird das institutionelle Othering in den Formularen der US-Regierung fortgesetzt, in denen die Bürger aufgefordert werden, sich selbst zu identifizieren und einer rassischen Kategorie zuzuordnen; so führt das institutionelle Othering zur kulturellen Fehldarstellung von politischen Flüchtlingen als illegale Einwanderer (aus Übersee) und von Einwanderern als illegale Ausländer (in der Regel aus Mexiko). ⓘ
Orientalismus
Für die europäischen Völker war der Imperialismus (militärische Eroberung nicht-weißer Völker, Annexion und wirtschaftliche Integration ihrer Länder in das Mutterland) intellektuell gerechtfertigt (neben anderen Gründen) durch den Orientalismus, das Studium und die Fetischisierung der östlichen Welt als "primitive Völker", die der Modernisierung, der zivilisatorischen Mission bedürfen. Koloniale Imperien wurden mit essentialistischen und reduktiven Darstellungen (von Menschen, Orten und Kulturen) in Büchern, Bildern und in der Mode gerechtfertigt und verwirklicht, die verschiedene Kulturen und Völker in der binären Beziehung von Orient und Okzident zusammenbrachten. Der Orientalismus schuf die künstliche Existenz des westlichen Selbst und des nicht-westlichen Anderen. Die Orientalisten rationalisierten das kulturelle Kunstgebilde eines Wesensunterschieds zwischen weißen und nicht-weißen Völkern, um die Völker und Kulturen Asiens als "den orientalischen Anderen" zu fetischisieren (zu identifizieren, zu klassifizieren, unterzuordnen), der im Gegensatz zum westlichen Selbst existiert. Als Funktion der imperialen Ideologie fetischisiert der Orientalismus Menschen und Dinge in drei Handlungen des Kulturimperialismus: (i) Homogenisierung (alle orientalischen Völker sind ein Volk); (ii) Feminisierung (der Orientale ist in der Ost-West-Beziehung immer untergeordnet); und (iii) Essentialisierung (ein Volk besitzt universelle Eigenschaften); so etabliert die kulturelle Hegemonie des Imperiums durch Othering die Menschen, Orte und Dinge der östlichen Welt als minderwertig, gemessen am Westen, dem Standard der überlegenen Zivilisation. ⓘ
Der subalterne Einheimische
Die koloniale Stabilität erfordert die kulturelle Unterordnung des nicht-weißen Anderen, um ihn in den subalternen Einheimischen zu verwandeln; ein kolonisiertes Volk, das die Ausbeutung seiner Arbeitskraft, seines Landes und der natürlichen Ressourcen seines Landes erleichtert. Die Praxis des Othering rechtfertigt die physische Beherrschung und kulturelle Unterordnung der Eingeborenen, indem sie sie degradiert - zunächst vom nationalen Staatsbürger zum kolonialen Subjekt - und dann an die Peripherie der Kolonie und des geopolitischen Unternehmens Imperialismus verdrängt. ⓘ
Mit Hilfe der falschen Dichotomie von "kolonialer Stärke" (imperialer Macht) und "einheimischer Schwäche" (militärisch, sozial und wirtschaftlich) erfindet der Kolonisator den nicht-weißen Anderen in einer künstlichen Dominator-Dominator-Beziehung, die nur durch rassistische Noblesse oblige gelöst werden kann, die "moralische Verantwortung", die es dem kolonialistischen Selbst psychologisch ermöglicht zu glauben, dass der Imperialismus eine zivilisatorische Mission ist, um den Anderen zu erziehen, zu bekehren und dann kulturell an das Imperium zu assimilieren - und so den "zivilisierten" Anderen in das Selbst zu verwandeln. ⓘ
Bei der Gründung einer Kolonie konnten die Kolonisatoren durch das Othering eines nicht-weißen Volkes die Eingeborenen physisch unterwerfen und "zivilisieren", um die für die Ausbeutung der untergeordneten Eingeborenen und ihres Landes erforderlichen (politischen und sozialen) Herrschaftshierarchien zu etablieren. Als Funktion des Imperiums ist eine Siedlerkolonie ein wirtschaftliches Mittel, um sich zweier demografischer Gruppen gewinnbringend zu entledigen: (i) der Kolonisten (überschüssige Bevölkerung des Mutterlandes) und (ii) der Kolonisierten (der auszubeutenden subalternen Eingeborenen), die den Anderen antagonistisch als vom kolonialen Selbst getrennt und verschieden definieren und darstellen. ⓘ
Othering schafft ungleiche Machtverhältnisse zwischen den kolonisierten Eingeborenen und den Kolonisatoren, die sich den Eingeborenen, die sie als nicht-weiße Andere in die rassische Unterlegenheit gedrängt haben, wesentlich überlegen fühlen. Diese Entmenschlichung hält die falschen binären Beziehungen von sozialer Klasse, Kaste und Rasse, von Geschlecht und Gender sowie von Nation und Religion aufrecht. Das profitable Funktionieren einer (Wirtschafts- oder Siedler-)Kolonie erfordert den ständigen Schutz der kulturellen Abgrenzungen, die für die ungleiche sozioökonomische Beziehung zwischen dem "zivilisierten Menschen" (dem Kolonisten) und dem "wilden Menschen" grundlegend sind, und damit die Verwandlung des Anderen in die koloniale Subalterne. ⓘ
Geschlecht und Sex
LGBT-Identitäten
Die soziale Ausgrenzungsfunktion, die darin besteht, dass eine Person oder eine soziale Gruppe aus der Mainstream-Gesellschaft an den sozialen Rand gedrängt wird, weil sie sich wesentlich von der gesellschaftlichen Norm (dem pluralen Selbst) unterscheidet, ist eine sozioökonomische Funktion des Geschlechts. In einer Gesellschaft, in der Mann-Frau-Heterosexualität die sexuelle Norm ist, bezeichnet und identifiziert der Andere Lesben (Frauen, die Frauen lieben) und Schwule (Männer, die Männer lieben) als Menschen mit gleichgeschlechtlicher Orientierung, die von der Gesellschaft als "sexuell abweichend" von den Normen der binärgeschlechtlichen Heterosexualität betrachtet werden. In der Praxis wird das sexuelle Anderssein durch die Anwendung der negativen Bezeichnungen und Konnotationen der Begriffe, die Lesben, Schwule, Bisexuelle und Transgender beschreiben, verwirklicht, um ihren persönlichen sozialen Status und ihre politische Macht zu schmälern und so ihre LGBT-Gemeinschaften an den rechtlichen Rand der Gesellschaft zu drängen. Um ein solches kulturelles Anderssein zu neutralisieren, queeren LGBT-Gemeinschaften eine Stadt, indem sie soziale Räume schaffen, die die räumlichen und zeitlichen Pläne der Stadt nutzen, um den LGBT-Gemeinschaften den freien Ausdruck ihrer sozialen Identitäten zu ermöglichen, z. B. eine Boystown, eine Gay-Pride-Parade usw.; als solches ist das Queeren städtischer Räume ein politisches Mittel für das nicht-binäre sexuelle Andere, um sich als Bürger zu etablieren, die integraler Bestandteil der (kulturellen und sozioökonomischen) Realität des politischen Körpers ihrer Stadt sind. ⓘ
Die Frau als Identität
Der Philosoph des Feminismus, Cheshire Calhoun, identifizierte den weiblichen Anderen als die weibliche Hälfte des binären Geschlechterverhältnisses, also des Verhältnisses zwischen Mann und Frau. Die Dekonstruktion des Wortes Frau (die untergeordnete Partei in der Beziehung zwischen Mann und Frau) führte zu einer begrifflichen Rekonstruktion des weiblichen Anderen als die Frau, die unabhängig von der männlichen Definition existiert, wie sie vom Patriarchat rationalisiert wird. Die weibliche Andere ist eine selbstbewusste Frau, die autonom und unabhängig von der formalen Unterordnung des weiblichen Geschlechts durch das Patriarchat mit den institutionellen Beschränkungen der sozialen Konvention, der Tradition und des Gewohnheitsrechts ist; die soziale Unterordnung der Frau wird durch den sexistischen Gebrauch des Wortes Frau kommuniziert (bezeichnet und konnotiert). ⓘ
Simone de Beauvoir, die Philosophin des Existenzialismus, wandte 1949 Hegels Konzept des "Anderen" (als Bestandteil des Selbstbewusstseins) an, um eine von Männern dominierte Kultur zu beschreiben, die die Frau als das sexuelle Andere des Mannes darstellt. In einer patriarchalischen Kultur ist die Beziehung zwischen Mann und Frau die normative binäre Geschlechterbeziehung der Gesellschaft, in der das sexuell Andere eine soziale Minderheit mit der geringsten soziopolitischen Handlungsfähigkeit ist, in der Regel die Frauen der Gemeinschaft, weil die patriarchalische Semantik festlegte, dass "ein Mann sowohl das Positive als auch das Neutrale repräsentiert, wie dies durch die allgemeine Verwendung des Wortes Mann zur Bezeichnung menschlicher Wesen im Allgemeinen angezeigt wird; wohingegen [das Wort] Frau nur das Negative repräsentiert, das durch einschränkende Kriterien ohne Gegenseitigkeit definiert wird", und zwar vom ersten Geschlecht, vom Mann. ⓘ
Betty Friedan berichtete 1957, dass die soziale Identität der Frau formal durch die Sexualpolitik der Ordinate-Subordinate-Natur der sexuellen Beziehung zwischen Mann und Frau, der sozialen Norm im patriarchalischen Westen, festgelegt wird. Die meisten Frauen, die auf einem Klassentreffen an der Universität zu ihrem Leben nach dem Studium befragt wurden, verwendeten eine binäre Geschlechtersprache und identifizierten sich im privaten Bereich mit ihren sozialen Rollen (Ehefrau, Mutter, Geliebte), während sie sich im öffentlichen Bereich nicht mit ihren eigenen Leistungen (Beruf, Karriere, Geschäft) identifizierten. Ohne sich dessen bewusst zu sein, verhielten sich die Frauen konventionell und identifizierten und bezeichneten sich automatisch als das soziale Andere der Männer. ⓘ
Obwohl die Natur des sozialen Anderen von den sozialen Konstruktionen der Gesellschaft (soziale Klasse, Geschlecht, Gender) beeinflusst wird, hat die Gesellschaft als menschliche Organisation die soziopolitische Macht, die soziale Beziehung zwischen dem männlich definierten Selbst und der Frau, dem sexuellen Anderen, der nicht männlich ist, formell zu verändern. ⓘ
In der feministischen Definition sind Frauen das Andere des Mannes (aber nicht das von Hegel vorgeschlagene Andere) und werden nicht existentiell durch männliche Anforderungen definiert; und sie sind auch das soziale Andere, das die soziale Unterwerfung als Teil der Subjektivität unbewusst akzeptiert, weil die Geschlechtsidentität der Frau sich konstitutiv von der Geschlechtsidentität des Mannes unterscheidet. Der Schaden des Othering liegt in der asymmetrischen Natur der ungleichen Rollen in den sexuellen und geschlechtlichen Beziehungen; die Ungleichheit ergibt sich aus der sozialen Mechanik der Intersubjektivität. ⓘ
Wissen
Kulturelle Repräsentationen
Über die Produktion von Wissen über den Anderen, der nicht das Selbst ist, sagte der Philosoph Michel Foucault, dass Othering die Schaffung und Aufrechterhaltung von imaginärem "Wissen über den Anderen" ist - das kulturelle Repräsentationen im Dienste der sozio-politischen Macht und der Errichtung von Herrschaftshierarchien umfasst. Diese kulturellen Repräsentationen des Anderen (als Metapher, als Metonym und als Anthropomorphismus) sind Ausdruck der Fremdenfeindlichkeit, die den europäischen Geschichtsschreibungen innewohnt, die außereuropäische Völker als den Anderen definieren und etikettieren, der nicht das europäische Selbst ist. Gestützt auf die reduktiven (akademischen und kommerziellen, geopolitischen und militärischen) Diskurse der herrschenden Ideologie des Imperiums, erklären die kolonialistischen Fehldarstellungen des Anderen die östliche Welt der westlichen Welt als eine binäre Beziehung zwischen einheimischer Schwäche und kolonialer Stärke. ⓘ
In den Historiographien des 19. Jahrhunderts über den Orient als Kulturregion untersuchten die Orientalisten nur die Hochkultur (Sprachen und Literaturen, Künste und Philologien) des Nahen Ostens, nicht aber diesen geographischen Raum als einen Ort, der von verschiedenen Nationen und Gesellschaften bewohnt wurde. Über diese westliche Version des Orients sagte Edward Saïd, dass:
Der Orient, der im Orientalismus auftaucht, ist also ein System von Darstellungen, das von einer ganzen Reihe von Kräften geprägt ist, die den Orient in die westliche Bildung, das westliche Bewusstsein und später in das westliche Imperium gebracht haben. Wenn diese Definition des Orientalismus eher politisch als unpolitisch erscheint, so liegt das einfach daran, dass der Orientalismus meiner Meinung nach selbst ein Produkt bestimmter politischer Kräfte und Aktivitäten war.
Der Orientalismus ist eine Interpretationsschule, deren Material zufällig der Orient, seine Zivilisationen, Völker und Orte sind. Seine objektiven Entdeckungen - das Werk zahlloser hingebungsvoller Gelehrter, die Texte edierten und übersetzten, Grammatiken kodifizierten, Wörterbücher schrieben, tote Epochen rekonstruierten, positivistisch überprüfbare Erkenntnisse produzierten - sind und waren immer durch die Tatsache bedingt, dass seine Wahrheiten, wie alle durch die Sprache vermittelten Wahrheiten, in der Sprache verkörpert sind, und was ist die Wahrheit der Sprache? Nietzsche hat einmal gesagt: "Was ist die Wahrheit der Sprache?", sondern ein bewegliches Heer von Metaphern, Metonymien und Anthropomorphismen - kurz, eine Summe menschlicher Beziehungen, die poetisch und rhetorisch aufgewertet, transponiert und verschönert wurden und die einem Volk nach langem Gebrauch fest, kanonisch und verbindlich erscheinen: Wahrheiten sind Illusionen, über die man vergessen hat, dass sie das sind, was sie sind.- Orientalismus (1978) S. 202-203. ⓘ
In dem Maße, in dem der Orient als Begriff im existentiellen Bewusstsein der westlichen Welt auftauchte, erhielt der Orient später viele Bedeutungen und Assoziationen, Bezeichnungen und Konnotationen, die sich nicht auf die realen Völker, Kulturen und Geografien der östlichen Welt bezogen, sondern auf die Orientalistik, das akademische Gebiet, das sich mit dem Orient als Wort beschäftigt. ⓘ
Die Akademie
In der östlichen Welt gab es das Feld des Okzidentalismus, das Forschungsprogramm und den akademischen Lehrplan von und über das Wesen des Westens - Europa als kulturell homogener Ort - nicht als Gegenstück zum Orientalismus. In der Postmoderne werden die orientalistischen Praktiken des Geschichtsnegationismus, das Schreiben verzerrter Geschichten über die Orte und Völker "des Ostens", in der zeitgenössischen Publizistik fortgesetzt; z.B. praktizieren politische Parteien in der Dritten Welt Othering mit fabrizierten Fakten über Bedrohungsmeldungen und nicht existierende Bedrohungen (politisch, sozial, militärisch), die dazu dienen sollen, gegnerische politische Parteien, die sich aus Menschen aus den sozialen und ethnischen Gruppen zusammensetzen, die in dieser Gesellschaft als das Andere bezeichnet werden, politisch zu delegitimieren. ⓘ
Das Othering einer Person oder einer sozialen Gruppe - mittels einer idealen Ethnozentrik (der ethnischen Gruppe des Selbst), die den ethnischen Anderen bewertet und ihm eine negative, kulturelle Bedeutung zuweist - wird durch die Kartographie realisiert; daher betonten und verstärkten die Karten westlicher Kartographen künstliche Darstellungen der nationalen Identitäten, der natürlichen Ressourcen und der Kulturen der Ureinwohner, die dem Westen kulturell unterlegen sind. ⓘ
Die westliche Kartographie zeichnete sich in der Vergangenheit häufig durch Verzerrungen (proportional, proximal und kommerziell) von Orten und wahren Entfernungen aus, indem sie das Heimatland des Kartographen in den Mittelpunkt des Mapamundi stellte; diese Ideen wurden häufig zur Unterstützung der imperialistischen Expansion genutzt. In der zeitgenössischen Kartografie zeigen die polarperspektivischen Karten der nördlichen Hemisphäre, die von US-Kartografen gezeichnet wurden, ebenfalls häufig verzerrte räumliche Beziehungen (Entfernung, Größe, Masse) von und zwischen den USA und Russland, die nach Ansicht des Historikers Jerome D. Fellman die wahrgenommene Unterlegenheit (militärisch, kulturell, geopolitisch) des russischen Anderen betonen. ⓘ
Praktische Perspektiven
In Key Concepts in Political Geography (2009) schlug Alison Mountz konkrete Definitionen des Anderen als philosophisches Konzept und als Begriff innerhalb der Phänomenologie vor; als Substantiv identifiziert und bezieht sich der Andere auf eine Person und eine Gruppe von Personen; als Verb identifiziert und bezieht sich der Andere auf eine Kategorie und eine Bezeichnung für Personen und Dinge. ⓘ
Die postkoloniale Forschung hat gezeigt, dass die Kolonialmächte in ihrem Streben nach einem Imperium "von einem 'Anderen' erzählten, den sie retten, beherrschen, kontrollieren und zivilisieren wollten ... [um] durch die Kolonisierung des Landes, dessen Bevölkerung die Kolonialmacht als den Anderen bezeichnete, Ressourcen zu gewinnen". Die Kolonisierung - die wirtschaftliche Ausbeutung eines Volkes und seines Landes - wird, begünstigt durch orientalistische Darstellungen des nicht-westlichen Anderen, fälschlicherweise als zivilisatorische Mission dargestellt, die zum materiellen, kulturellen und spirituellen Nutzen der kolonisierten Völker gestartet wird. ⓘ
Im Gegensatz zur postkolonialen Perspektive des Anderen als Teil einer binären Beziehung zwischen Beherrscher und Beherrschten stellt die postmoderne Philosophie den Anderen und das Anderssein als phänomenologischen und ontologischen Fortschritt für Mensch und Gesellschaft dar. Das öffentliche Wissen um die soziale Identität von Menschen, die als "Außenseiter" eingestuft werden, ist eine faktische Anerkennung ihrer Realität, so dass sie Teil des politischen Gemeinwesens sind, insbesondere in den Städten. So ist "die postmoderne Stadt eine geografische Feier der Differenz, die Orte, die einst als 'marginal' galten, in das [soziale] Zentrum der Diskussion und Analyse" der menschlichen Beziehungen zwischen den Außenseitern und dem Establishment rückt. ⓘ
Begriffsverwendung
Othering beschreibt den Prozess, sich selbst und sein soziales Image hervorzuheben, indem man Menschen mit anderen Merkmalen als andersartig, „fremd“ klassifiziert bzw. stereotypisiert. Es findet also eine betonte Unterscheidung und Distanzierung von „den Anderen“ statt, sei es wegen des Geschlechts, der sexuellen Orientierung, der Religionszugehörigkeit, der ethnischen Zugehörigkeit, der Nationalität, der sozialen Stellung innerhalb einer Gesellschaft, wie z. B. der Klassenzugehörigkeit, der Ideologie oder auch vermeintlicher biologischer Unterscheidungskriterien zwischen Menschen (vgl. Rasse bzw. Rassismus). ⓘ
Othering bedeutet also, sich mit anderen zu vergleichen, sich von ihnen abzuheben und zu distanzieren, wobei die Vorstellung existiert, dass Menschen und Gesellschaften sich durch deren Lebensform, Kultur oder andere Merkmale von der eigenen sozialen Gruppe erheblich unterscheiden. ⓘ
Der österreichische Ethnologe Andre Gingrich definiert Othering als die „Darstellung von machtlosen ‚Anderen‘ gemäß den Interessen der Mächtigen“. Insbesondere werde die Nichtberücksichtigung der Anliegen fremder Gruppen damit bezeichnet, etwa was die Eigentumsrechte indigener Völker betreffe. ⓘ
Die Kultur- und Sozialanthropologin Ingrid Thurner weist darauf hin, dass gewisse kulturelle Institutionen und ökonomische Sparten ohne Alterisierungen nicht denkbar sind. „Im ethnologischen Museum und im Tourismus werden Differenz und Andersheit nachgerade zelebriert. Es sind jene Gesellschaften am interessantesten, die sich von derjenigen, der man sich selbst zugehörig fühlt, am meisten unterscheiden.“ ⓘ
Folgen
Othering kann zu Feindbildern, insbesondere zur Fremdenfeindlichkeit führen, wenn Angehörige einer kulturellen Gruppe befürchten, dass sich „fremde“ Einflüsse auf die „eigene“ Kultur ausweiten und sie damit bedrohen würden. Zur Veranschaulichung ein Beispiel: Bezeichnet sich eine Gruppe als „auserwählt“, so grenzt sie sich damit zwangsläufig von den „Nicht-Auserwählten“ ab. Verbindet sich diese Idee mit der Angst davor, von den anderen „verunreinigt“ zu werden, entsteht die – oft geradezu fanatisch vertretene – Vorstellung, es sei wertvoll bzw. notwendig, die eigene Gruppe vor Einflüssen der ausgegrenzten Gruppen „rein“ zu halten. Mischt sich diese Vorstellung von „kultureller Reinheit“ auch mit einer Vorstellung von „biologischer Reinheit“, so führt dies schließlich zum Rassismus. (Siehe auch z. B. die Thematik der Rassenmischung im Nationalsozialismus und in anderen faschistischen Ideologien.) ⓘ
Die Vorstellung, dass sich die Fremdgruppe fundamental von der eigenen Gruppe abgrenzt und als nicht gleichwertig gesehen wird, führt zu einer Legitimierung von Ungleichbehandlung. Der als Othering beschriebene sozialpsychologische Mechanismus ist eine der Grundlagen für Diskriminierung von Minderheiten und von Verfeindungsprozessen zwischen verschiedenen Gruppen allgemein (z. B. ethnische Gruppen oder Religionsgemeinschaften). ⓘ