Heldenreise
Die Taten eines Helden in Mythen, Romanen, Filmen und Videospielen ereignen sich auf einer Heldenfahrt oder Heldenreise, manchmal auch Quest genannt, die durch typische Situationsabfolgen und Figuren gekennzeichnet ist. Diese archetypische Grundstruktur (Typus) wird nach einem Begriff von James Joyce (1939) auch als „Monomythos“ bezeichnet. Als ein Grundmuster von Mythologien weltweit hat vor allem der amerikanische Mythenforscher Joseph Campbell (1904–1987) das Motiv der Heldenfahrt erforscht. ⓘ
Der Begriff Monomythos beschreibt eine einzelne konsistente Erzählung, die in ubiquitärer Weise und Ausprägungen ihren Ausdruck findet. Die von Campbell analysierten Strukturen des Monomythos können wiederum in unterschiedliche Stadien und diese wiederum in mehrere Stationen unterteilt werden. Dabei setzt sich der einheitliche Kern des Monomythos aus der chronologischen Abfolge von Separation, Initiation und Rückkehr der zentral handelnden Figur zusammen. Campbells Zyklus der Heldenfahrt wurde von zahlreichen Therapeuten und Coaches zu einem psychologischen und initiatorischen Training weiterentwickelt. ⓘ
Das Konzept der Heldenreise schließt an narratologische Vorarbeiten russischer Philologen, wie etwa die Morphologie des Märchens an. (Erschienen 1928, von Vladimir Propp und Jurij M. Lotmans Struktur literarischer Texte (1970)) ⓘ
In der Narratologie und der vergleichenden Mythologie ist die Heldenreise oder der Monomythos die gemeinsame Vorlage für Geschichten, in denen ein Held in ein Abenteuer zieht, in einer entscheidenden Krise siegreich ist und verändert oder verwandelt nach Hause kommt. ⓘ
Ähnliche Konzepte wurden bereits von früheren Persönlichkeiten vorgeschlagen, darunter der Psychologe Otto Rank und der Amateuranthropologe Lord Raglan. Joseph Campbell, der von der analytischen Psychologie Carl Jungs beeinflusst wurde, machte die Studien über Heldenmythen schließlich populär. Campbell nutzte den Monomythos, um Religionen zu analysieren und zu vergleichen. In seinem berühmten Buch The Hero with a Thousand Faces (1949) beschreibt er das Erzählmuster wie folgt:
Ein Held wagt sich aus der Welt des Alltags in eine Region übernatürlicher Wunder: Dort trifft er auf fabelhafte Mächte und erringt einen entscheidenden Sieg: Der Held kehrt aus diesem geheimnisvollen Abenteuer mit der Macht zurück, seine Mitmenschen mit Segen zu beschenken. ⓘ
Campbells Theorien bezüglich des Konzepts des "Monomythos" wurden von Wissenschaftlern, insbesondere von Volkskundlern, kritisiert, die das Konzept als unwissenschaftlichen Ansatz abtaten, der u. a. unter der Verzerrung der Quellenauswahl leide. ⓘ
Hintergrund
Die Untersuchung von Heldenmythos-Erzählungen geht auf das Jahr 1871 zurück, als der Anthropologe Edward Burnett Tylor gemeinsame Muster in den Erzählungen von Heldenreisen feststellte. Auf dem Gebiet der Narratologie und der vergleichenden Mythologie haben auch andere Personen Erzählmuster vorgeschlagen, wie der Psychoanalytiker Otto Rank im Jahr 1909 und der Amateuranthropologe Lord Raglan im Jahr 1936. Sowohl Rank als auch Raglan haben Listen mit kulturübergreifenden Merkmalen erstellt, die häufig in den Erzählungen mythischer Helden zu finden sind, und erörtern die Erzählmuster von Helden im Sinne der Freudschen Psychoanalyse und des Ritualismus. Nach Robert Segal "sind die Theorien von Rank, Campbell und Raglan typisch für die Vielfalt der Analysen von Heldenmythen". ⓘ
Terminologie
Campbell entlehnte den Begriff Monomythos aus James Joyce' Finnegans Wake (1939). Campbell war ein bedeutender Kenner von Joyce' Werk und verfasste mit A Skeleton Key to Finnegans Wake (1944) eine bahnbrechende Analyse von Joyces letztem Roman. Campbells Singular der Monomythos impliziert, dass die "Heldenreise" der ultimative narrative Archetyp ist, aber der Begriff Monomythos wurde gelegentlich allgemeiner verwendet, als Bezeichnung für einen mythologischen Archetyp oder ein vermeintliches Mythema, das in allen Kulturen der Welt wiederkehrt. Omry Ronen bezeichnete Wjatscheslaw Iwanows Behandlung von Dionysos als "Avatar Christi" (1904) als "Iwanows Monomythos". ⓘ
Der Begriff "Heldenreise", der in Anlehnung an Campbells Monomythos verwendet wird, wurde erstmals durch zwei Dokumentarfilme bekannt. Der erste, der 1987 erschien, The Hero's Journey: The World of Joseph Campbell, wurde 1990 von einem Begleitbuch begleitet, The Hero's Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (mit Phil Cousineau und Stuart Brown, Hrsg.). Das zweite war Bill Moyers' Serie von bahnbrechenden Interviews mit Campbell, die 1988 als Dokumentarfilm (und Begleitbuch) The Power of Myth veröffentlicht wurde. Cousineau schrieb in der Einleitung zur überarbeiteten Ausgabe von The Hero's Journey: "Der Monomythos ist in der Tat ein Metamythos, eine philosophische Lesart der Einheit der spirituellen Geschichte der Menschheit, die Geschichte hinter der Geschichte". ⓘ
Zusammenfassung
In seinem Buch The Hero with a Thousand Faces (1949) fasst Campbell das Erzählmuster des Monomythos wie folgt zusammen:
Ein Held wagt sich aus der Welt des Alltags in eine Region übernatürlicher Wunder: Dort trifft er auf fabelhafte Mächte und erringt einen entscheidenden Sieg: Der Held kehrt aus diesem geheimnisvollen Abenteuer mit der Macht zurück, seine Mitmenschen mit Segen zu beschenken. ⓘ
Campbell beschreibt 17 Stufen des Monomythos. Nicht alle Monomythen enthalten notwendigerweise alle 17 Stufen explizit; einige Mythen können sich auf nur eine der Stufen konzentrieren, während andere die Stufen in einer etwas anderen Reihenfolge behandeln können. In der Terminologie von Claude Lévi-Strauss sind die Etappen die einzelnen Mytheme, die in der Struktur des Monomythos "gebündelt" oder zusammengefügt werden. ⓘ
Die 17 Etappen können auf verschiedene Weise organisiert werden, einschließlich der Unterteilung in drei "Akte" oder Abschnitte:
- Aufbruch (auch Trennung),
- Einweihung (manchmal unterteilt in A. Abstieg und B. Einweihung) und
- Rückkehr.
Im Aufbruchsteil der Erzählung lebt der Held oder Protagonist in der gewöhnlichen Welt und erhält einen Ruf, sich auf ein Abenteuer einzulassen. Der Held zögert, dem Ruf zu folgen, wird aber von einer Mentorenfigur unterstützt. ⓘ
Der Initiationsabschnitt beginnt damit, dass der Held die Schwelle zu einer unbekannten oder "besonderen Welt" überschreitet, wo er sich allein oder mit Hilfe von Helfern Aufgaben oder Prüfungen stellt. Der Held erreicht schließlich "die innerste Höhle" oder die zentrale Krise seines Abenteuers, wo er "die Prüfung" bestehen muss, bei der er das Haupthindernis oder den Hauptfeind überwindet, die "Apotheose" erfährt und seine Belohnung (einen Schatz oder ein "Elixier") erhält. ⓘ
Im Abschnitt "Rückkehr" muss der Held mit seiner Belohnung in die normale Welt zurückkehren. Es kann sein, dass er von den Wächtern der besonderen Welt verfolgt wird, oder dass er sich gegen die Rückkehr sträubt und durch einen Eingriff von außen gerettet oder zur Rückkehr gezwungen werden kann. Der Held überquert erneut die Schwelle zwischen den Welten und kehrt mit dem gewonnenen Schatz oder Elixier in die normale Welt zurück, die er nun zum Wohle seiner Mitmenschen nutzen kann. Der Held selbst wird durch das Abenteuer verwandelt und erlangt Weisheit oder geistige Macht über beide Welten. ⓘ
| Akt | Campbell (1949) | David Adams Leeming (1981) | Phil Cousineau (1990) | Christopher Vogler (2007) ⓘ |
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| I. Aufbruch |
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| II. Initiation |
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| III. Rückkehr |
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Die Stationen einer Heldenreise (nicht alle finden in jeder mythologisch relevanten Story auch statt) stellen sich nach Campbell wie folgt dar:
Campbells siebzehn Etappen
Aufbruch
Der Ruf zum Abenteuer
Der Held beginnt in einer Situation der Normalität, aus der er eine Information erhält, die ihn auffordert, ins Unbekannte aufzubrechen. Nach Campbell wird diese Region repräsentiert durch
ein fernes Land, einen Wald, ein Reich unter der Erde, unter den Wellen oder über dem Himmel, eine geheime Insel, einen hohen Berggipfel oder einen tiefen Traumzustand; aber es ist immer ein Ort mit seltsam fließenden und polymorphen Wesen, unvorstellbaren Qualen, übermenschlichen Taten und unmöglichen Freuden. Der Held kann sich aus eigenem Antrieb auf den Weg machen, um das Abenteuer zu bestehen, wie Theseus, als er in der Stadt seines Vaters, in Athen, ankam und die schreckliche Geschichte des Minotaurus hörte; oder er wird von einem gut- oder bösartigen Wesen in die Ferne geschickt, wie Odysseus, der von den Winden des wütenden Gottes Poseidon über das Mittelmeer getrieben wurde. Das Abenteuer kann als bloßes Missgeschick beginnen... oder aber man ist nur zufällig auf einem Spaziergang, als ein vorbeiziehendes Phänomen das Auge des Wanderers fesselt und ihn von den gewohnten Pfaden der Menschen weglockt. Es ließen sich unzählige Beispiele aus allen Ecken der Welt anführen. ⓘ
Die Ablehnung des Rufs
Wenn der Ruf ertönt, weigert sich der zukünftige Held oft zunächst, ihm zu folgen. Dies kann aus einem Gefühl der Pflicht oder Verpflichtung, aus Furcht, Unsicherheit, einem Gefühl der Unzulänglichkeit oder aus einer Reihe von Gründen geschehen, die die Person in ihren gegenwärtigen Umständen festhalten. Campbell sagt, dass
Die Verweigerung der Aufforderung verwandelt das Abenteuer in sein Negativ. Eingemauert in Langeweile, harter Arbeit oder "Kultur" verliert das Subjekt die Kraft einer bedeutenden affirmativen Handlung und wird zu einem Opfer, das gerettet werden muss. Seine blühende Welt wird zu einem Ödland aus trockenen Steinen, und sein Leben fühlt sich bedeutungslos an - auch wenn es ihm, wie König Minos, durch titanische Anstrengung gelingen mag, ein Imperium von Ruhm zu errichten. Welches Haus er auch immer baut, es wird ein Haus des Todes sein: ein Labyrinth aus Zyklopenmauern, die seinen Minotaurus vor ihm verbergen. Alles, was er tun kann, ist, sich neue Probleme zu schaffen und das allmähliche Herannahen seines Zerfalls abzuwarten. ⓘ
Übernatürliche Hilfe
Sobald sich der Held bewusst oder unbewusst auf die Suche begeben hat, erscheint sein Führer und magischer Helfer oder wird bekannt. In den meisten Fällen überreicht dieser übernatürliche Mentor dem Helden einen oder mehrere Talismane oder Artefakte, die ihm später bei seiner Suche helfen werden. Campbell schreibt:
Was eine solche Figur darstellt, ist eine gütige, schützende Macht des Schicksals. Die Phantasie ist eine Zusicherung - ein Versprechen, dass der Frieden des Paradieses, der zuerst im Mutterleib erkannt wurde, nicht verloren geht; dass er die Gegenwart stützt und in der Zukunft ebenso wie in der Vergangenheit steht (sowohl Omega als auch Alpha ist); dass, obwohl die Allmacht durch die Schwellenübergänge und das Erwachen des Lebens gefährdet zu sein scheint, die schützende Macht immer und ewig in oder gerade hinter den ungewohnten Merkmalen der Welt vorhanden ist. Man muss nur wissen und vertrauen, und die zeitlosen Hüter werden erscheinen. Wenn der Held seinem eigenen Ruf gefolgt ist und mutig weitergeht, während sich die Folgen entfalten, findet er alle Kräfte des Unbewussten an seiner Seite. Mutter Natur selbst unterstützt die mächtige Aufgabe. Und in dem Maße, in dem die Tat des Helden mit derjenigen übereinstimmt, für die seine Gesellschaft selbst bereit ist, scheint er auf dem großen Rhythmus des historischen Prozesses zu reiten. ⓘ
Das Überschreiten der ersten Schwelle
Dies ist der Punkt, an dem der Held tatsächlich das Feld des Abenteuers betritt, indem er die bekannten Grenzen seiner Welt verlässt und sich in ein unbekanntes und gefährliches Reich wagt, in dem die Regeln und Grenzen unbekannt sind. Campbell sagt uns,
Mit den Personifikationen seines Schicksals, die ihn leiten und unterstützen, schreitet der Held in seinem Abenteuer voran, bis er zum "Schwellenwächter" am Eingang zur Zone der vergrößerten Macht kommt. Solche Wächter begrenzen die Welt in vier Richtungen - ebenfalls nach oben und unten - und stehen für die Grenzen der gegenwärtigen Sphäre oder des Lebenshorizonts des Helden. Jenseits von ihnen ist die Dunkelheit, das Unbekannte und die Gefahr; so wie jenseits der elterlichen Wache eine Gefahr für den Säugling und jenseits des Schutzes seiner Gesellschaft eine Gefahr für die Mitglieder des Stammes besteht. Der gewöhnliche Mensch ist mehr als zufrieden, er ist sogar stolz darauf, innerhalb der angegebenen Grenzen zu bleiben, und der Volksglaube gibt ihm allen Grund, auch nur den ersten Schritt ins Unerforschte zu fürchten. ⓘ
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Das Abenteuer ist immer und überall ein Übergang über den Schleier des Bekannten hinaus ins Unbekannte; die Mächte, die an der Grenze wachen, sind gefährlich; der Umgang mit ihnen ist riskant, doch für jeden, der über Kompetenz und Mut verfügt, verblasst die Gefahr.
Der Bauch des Wals
Der Bauch des Wals steht für die endgültige Trennung von der bekannten Welt und dem Selbst des Helden. Mit dem Eintritt in dieses Stadium zeigt die Person ihre Bereitschaft, sich einer Metamorphose zu unterziehen. Beim ersten Eintritt in dieses Stadium kann der Held auf eine kleine Gefahr oder einen Rückschlag stoßen. Nach Campbell,
Die Vorstellung, dass das Überschreiten der magischen Schwelle ein Übergang in eine Sphäre der Wiedergeburt ist, wird durch das weltweite Bild des Schoßes im Bauch des Wals symbolisiert. Anstatt die Macht der Schwelle zu überwinden oder zu versöhnen, wird der Held vom Unbekannten verschluckt und scheint zu sterben. ⓘ
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Dieses beliebte Motiv unterstreicht die Lektion, dass das Überschreiten der Schwelle eine Form der Selbstvernichtung ist. ... [Anstatt nach außen zu gehen, über die Grenzen der sichtbaren Welt hinaus, geht der Held nach innen, um neu geboren zu werden. Das Verschwinden entspricht dem Übergang eines Anbeters in den Tempel - wo er durch die Erinnerung daran, wer und was er ist, nämlich Staub und Asche, wenn auch nicht unsterblich, wiederbelebt werden soll. Das Innere des Tempels, der Bauch des Wals und das himmlische Land jenseits, oberhalb und unterhalb der Grenzen der Welt, sind ein und dasselbe. Aus diesem Grund werden die Zugänge und Eingänge zu den Tempeln von kolossalen Wasserspeiern flankiert und verteidigt, die den beiden Zahnreihen des Wals entsprechen. Sie veranschaulichen die Tatsache, dass der Gottgeweihte im Moment des Eintritts in einen Tempel eine Metamorphose durchmacht. ... Wenn er einmal drinnen ist, kann man sagen, dass er der Zeit gestorben und in den Weltschoß, den Weltnabel, das irdische Paradies zurückgekehrt ist. ... Allegorisch gesehen sind also der Gang in einen Tempel und der Heldentauchgang durch den Rachen des Wals identische Abenteuer, die beide in der Bildsprache den lebenszentrierenden, lebenserneuernden Akt bezeichnen.
Im exemplarischen Buch Jona verweigert der namensgebende Israelit den Befehl Gottes, die Zerstörung von Ninive zu prophezeien, und versucht zu fliehen, indem er nach Tarschisch segelt. Es kommt zu einem Sturm, und die Seeleute werfen das Los, um festzustellen, dass Jona die Schuld daran trägt. Er lässt sich über Bord werfen, um den Sturm zu besänftigen, und wird vor dem Ertrinken gerettet, indem er von einem "großen Fisch" verschluckt wird. Drei Tage lang fügt sich Jona dem Willen Gottes und wird sicher ans Ufer gespuckt. Anschließend geht er nach Ninive und predigt den Bewohnern. Jona's Durchgang durch den Bauch des Wals kann in der Jung'schen Analyse als symbolischer Tod und Wiedergeburt betrachtet werden. ⓘ
Einweihung
Der Weg der Prüfungen
Der Weg der Prüfungen ist eine Reihe von Tests, denen sich der Held unterziehen muss, um die Verwandlung zu beginnen. Oft scheitert der Held an einer oder mehreren dieser Prüfungen, die oft in Dreiergruppen auftreten. Letztendlich überwindet der Held diese Prüfungen und geht zum nächsten Schritt über. Campbell erklärt, dass
Nach dem Überschreiten der Schwelle bewegt sich der Held in einer Traumlandschaft mit seltsam fließenden, zweideutigen Formen, in der er eine Reihe von Prüfungen bestehen muss. Dies ist eine beliebte Phase des Mythos-Abenteuers. Sie hat eine Weltliteratur der wundersamen Prüfungen und Torturen hervorgebracht. Der Held wird im Verborgenen von den Ratschlägen, Amuletten und Geheimagenten des übernatürlichen Helfers unterstützt, dem er vor seinem Eintritt in diese Region begegnet ist. Oder er entdeckt hier zum ersten Mal, dass es überall eine gütige Macht gibt, die ihn auf seinem übermenschlichen Weg unterstützt. ⓘ
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Der ursprüngliche Aufbruch in das Land der Prüfungen stellte nur den Anfang des langen und wirklich gefährlichen Weges der initiatorischen Eroberungen und Momente der Erleuchtung dar. Jetzt müssen Drachen erschlagen und überraschende Hindernisse überwunden werden - wieder und wieder und wieder. In der Zwischenzeit wird es eine Vielzahl von vorläufigen Siegen, unaushaltbaren Ekstasen und momentanen Einblicken in das wunderbare Land geben.
Die Begegnung mit der Göttin
Hier erhält der Held Gegenstände, die ihm in der Zukunft helfen werden. Campbell schlägt vor, dass
Das letzte Abenteuer, wenn alle Hindernisse und Unholde überwunden sind, wird gemeinhin als mystische Vermählung der triumphierenden Heldenseele mit der Königin-Göttin der Welt dargestellt. Dies ist die Krise am Tiefpunkt, am Zenit oder am äußersten Rand der Erde, am zentralen Punkt des Kosmos, im Tabernakel des Tempels oder in der Dunkelheit der tiefsten Kammer des Herzens. ⓘ
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Die Begegnung mit der Göttin (die in jeder Frau verkörpert ist) ist die letzte Prüfung des Talents des Helden, den Segen der Liebe (amor fati) zu erlangen, der das Leben selbst ist, das als Umhüllung der Ewigkeit genossen wird. ⓘ
Und wenn der Abenteurer in diesem Zusammenhang kein Jüngling, sondern eine Jungfrau ist, dann ist sie diejenige, die durch ihre Eigenschaften, ihre Schönheit oder ihre Sehnsucht geeignet ist, die Gemahlin eines Unsterblichen zu werden. Dann steigt der himmlische Gatte zu ihr herab und führt sie in sein Bett - ob sie will oder nicht. Und wenn sie ihn gemieden hat, fallen ihr die Schuppen von den Augen; wenn sie ihn gesucht hat, findet ihr Verlangen seinen Frieden.
Die Frau als Verführerin
In diesem Schritt wird der Held mit den Versuchungen konfrontiert, die oft körperlicher oder lustvoller Natur sind und ihn dazu bringen können, seine Suche aufzugeben oder von ihr abzuweichen, die nicht unbedingt von einer Frau repräsentiert werden muss. Eine Frau ist eine Metapher für die körperlichen oder materiellen Versuchungen des Lebens, da der Held-Ritter auf seiner spirituellen Reise oft von der Lust verführt wurde. Campbell sagt dazu
Der Kern der merkwürdigen Schwierigkeit liegt in der Tatsache, dass unsere bewussten Ansichten darüber, wie das Leben sein sollte, selten dem entsprechen, was das Leben wirklich ist. Im Allgemeinen weigern wir uns, in uns selbst oder in unseren Freunden die Fülle jenes drängenden, selbstschützenden, übelriechenden, fleischfressenden, lüsternen Fiebers zuzulassen, das die eigentliche Natur der organischen Zelle ist. Vielmehr neigen wir dazu, zu parfümieren, zu beschönigen und umzudeuten, wobei wir uns einbilden, dass all die Fliegen in der Salbe, all die Haare in der Suppe die Fehler eines unangenehmen Anderen sind. ⓘ Aber wenn es uns plötzlich dämmert oder wir darauf aufmerksam gemacht werden, dass alles, was wir denken oder tun, notwendigerweise mit dem Geruch des Fleisches behaftet ist, dann kommt es nicht selten zu einem Moment der Abscheu: Das Leben, die Handlungen des Lebens, die Organe des Lebens, insbesondere die Frau als das große Symbol des Lebens, werden für die reine, die reine, reine Seele unerträglich. ... Der Suchende nach dem Leben jenseits des Lebens muss über [die Frau] hinausdrängen, die Versuchungen ihres Rufes überwinden und zum unbefleckten Äther jenseits aufsteigen.
Versöhnung mit dem Vater/Abyss
In diesem Schritt muss sich der Held mit dem konfrontieren, was die ultimative Macht in seinem Leben innehat, und von diesem initiiert werden. In vielen Mythen und Geschichten ist dies der Vater oder eine Vaterfigur, die Macht über Leben und Tod hat. Dies ist der zentrale Punkt der Reise. Alle vorangegangenen Schritte haben sich auf diesen Ort zubewegt, alle folgenden werden sich von ihm aus bewegen. Obwohl dieser Schritt am häufigsten durch eine Begegnung mit einem männlichen Wesen symbolisiert wird, muss es nicht unbedingt ein Mann sein - nur jemand oder etwas mit unglaublicher Macht. Per Campbell,
Die Sühne besteht lediglich in der Aufgabe dieses selbst erzeugten Doppelmonsters - des Drachens, der für Gott gehalten wird (Über-Ich), und des Drachens, der für die Sünde gehalten wird (verdrängtes Es). Dies erfordert jedoch ein Aufgeben der Bindung an das Ich selbst, und das ist das Schwierige. Man muss den Glauben haben, dass der Vater barmherzig ist, und sich dann auf diese Barmherzigkeit verlassen. Damit verlagert sich das Zentrum des Glaubens aus dem engen schuppigen Ring des bedrängenden Gottes heraus, und die furchtbaren Unholde lösen sich auf. ⓘ In dieser Tortur kann der Held Hoffnung und Zuversicht aus der hilfreichen Frauengestalt schöpfen, durch deren Magie (Blütenstaubzauber oder Macht der Fürsprache) er durch all die erschreckenden Erfahrungen der das Ich erschütternden Initiation des Vaters hindurch geschützt wird. Denn wenn es unmöglich ist, dem furchterregenden Vatergesicht zu vertrauen, dann muss der Glaube woanders konzentriert werden (Spinnenfrau, Gottesmutter); und mit diesem Vertrauen auf Unterstützung erträgt man die Krise - nur um am Ende festzustellen, dass der Vater und die Mutter einander widerspiegeln und im Grunde genommen dasselbe sind.
Campbell führt dies später weiter aus:
Das Problem des Helden, der dem Vater begegnet, besteht darin, seine Seele jenseits des Schreckens so weit zu öffnen, dass er reif ist zu verstehen, wie die abscheulichen und wahnsinnigen Tragödien dieses riesigen und unbarmherzigen Kosmos in der Majestät des Seins vollkommen gerechtfertigt sind. Der Held transzendiert das Leben mit seinem eigentümlichen blinden Fleck und erhebt sich für einen Augenblick zu einem Blick auf die Quelle. Sie erblicken das Antlitz des Vaters, verstehen - und die beiden sind gesühnt. ⓘ
Apotheose
Dies ist der Punkt der Erkenntnis, an dem ein größeres Verständnis erreicht wird. Bewaffnet mit diesem neuen Wissen und dieser neuen Erkenntnis ist der Held entschlossen und bereit für den schwierigeren Teil des Abenteuers. Campbell verrät, dass
Diejenigen, die nicht nur wissen, dass das Ewige in ihnen liegt, sondern dass das, was sie und alle Dinge wirklich sind, das Ewige ist, wohnen in den Hainen der wunscherfüllenden Bäume, trinken das Gebräu der Unsterblichkeit und lauschen überall der ungehörten Musik des ewigen Einklangs. ⓘ
Der ultimative Segen
Der größte Segen ist das Erreichen des Ziels der Suche. Es ist das, wofür der Held die Reise angetreten hat. Alle vorangegangenen Schritte dienen dazu, den Helden auf diesen Schritt vorzubereiten und zu läutern, denn in vielen Mythen ist der Segen etwas Transzendentes wie das Lebenselixier selbst, eine Pflanze, die Unsterblichkeit verleiht, oder der heilige Gral. Campbell stellt fest, dass
Die Götter und Göttinnen sind dann als Verkörperungen und Bewahrer des Elixiers des unvergänglichen Seins zu verstehen, aber nicht selbst das Höchste in seinem Urzustand. Was der Held durch seinen Umgang mit ihnen sucht, ist daher nicht letztlich sie selbst, sondern ihre Gnade, d.h. die Kraft ihrer erhaltenden Substanz. Diese wunderbare Energie-Substanz und nur sie allein ist das Unvergängliche; die Namen und Formen der Gottheiten, die sie überall verkörpern, verteilen und darstellen, kommen und gehen. Dies ist die wunderbare Energie der Donnerschläge von Zeus, Jahwe und dem Höchsten Buddha, die Fruchtbarkeit des Regens von Viracocha, die Tugend, die von der Glocke verkündet wird, die in der Messe bei der Weihe geläutet wird, und das Licht der endgültigen Erleuchtung der Heiligen und Weisen. Seine Hüter wagen es, es nur an die ordnungsgemäß Geprüften weiterzugeben. ⓘ
Rückkehr
Die Verweigerung der Rückkehr
Nachdem der Held Glückseligkeit und Erleuchtung in der anderen Welt gefunden hat, möchte er vielleicht nicht in die gewöhnliche Welt zurückkehren, um seine Mitmenschen mit dem Segen zu beschenken. Campbell fährt fort:
Wenn die Heldentat vollbracht ist, sei es durch das Eindringen in die Quelle oder durch die Gnade einer männlichen oder weiblichen, menschlichen oder tierischen Verkörperung, muss der Abenteurer dennoch mit seiner lebensverändernden Trophäe zurückkehren. Die volle Runde, die Norm des Monomythos, verlangt, dass der Held nun die Arbeit aufnimmt, die Runen der Weisheit, das Goldene Vlies oder seine schlafende Prinzessin zurück in das Reich der Menschheit zu bringen, wo der Segen zur Erneuerung der Gemeinschaft, der Nation, des Planeten oder der zehntausend Welten beitragen kann. ⓘ Aber die Verantwortung wurde häufig abgelehnt. Selbst Gautama Buddha zweifelte nach seinem Triumph daran, ob die Botschaft der Verwirklichung weitergegeben werden könne, und es wird berichtet, dass Heilige in der himmlischen Ekstase gestorben sind. Zahlreich sind die Helden, von denen es heißt, dass sie für immer auf der gesegneten Insel der nicht alternden Göttin des unsterblichen Seins wohnen.
Der magische Flug
Manchmal muss der Held mit dem Segen fliehen, wenn es sich um etwas handelt, das die Götter eifersüchtig gehütet haben. Die Rückkehr von der Reise kann ebenso abenteuerlich und gefährlich sein wie die Reise selbst. Campbell enthüllt, dass
Wenn der Held in seinem Triumph den Segen der Göttin oder des Gottes erhält und dann ausdrücklich beauftragt wird, mit einem Elixier zur Wiederherstellung der Gesellschaft in die Welt zurückzukehren, wird die letzte Etappe seines Abenteuers von allen Kräften seines übernatürlichen Beschützers unterstützt. Wurde die Trophäe hingegen gegen den Widerstand ihres Beschützers erlangt oder wurde der Wunsch des Helden, in die Welt zurückzukehren, von den Göttern oder Dämonen abgelehnt, so wird die letzte Etappe des mythologischen Reigens zu einer lebhaften, oft komischen Verfolgungsjagd. Diese Flucht kann durch wunderbare magische Hindernisse und Ausweichmanöver erschwert werden. ⓘ
Rettung von außen
So wie der Held vielleicht Führer und Helfer braucht, um sich auf die Suche zu machen, so braucht er oft auch mächtige Führer und Retter, die ihn in den Alltag zurückbringen, vor allem, wenn er durch die Erfahrung verwundet oder geschwächt ist. Campbell erläutert dies,
Es kann sein, dass der Held von seinem übernatürlichen Abenteuer durch Hilfe von außen zurückgebracht werden muss. Das heißt, die Welt muss ihn unter Umständen holen. Denn die Glückseligkeit des tiefen Verweilens wird nicht leichtfertig zugunsten der Selbstzerstreuung des erwachten Zustands aufgegeben. "Wer, der die Welt abgeworfen hat", lesen wir [in den Upanishaden], "würde wünschen, wieder zurückzukehren? Er würde nur dort sein." Und doch wird das Leben, sofern man am Leben ist, rufen. Die Gesellschaft ist eifersüchtig auf diejenigen, die sich von ihr fernhalten, und wird an die Tür klopfen. Wenn der Held - wie Muchukunda - unwillig ist, erleidet der Störenfried einen hässlichen Schock; aber andererseits, wenn der Gerufene nur aufgehalten wird - eingeschlossen durch die Seligkeit des Zustands eines vollkommenen Wesens (der dem Tod ähnelt) -, wird eine scheinbare Rettung bewirkt, und der Abenteurer kehrt zurück. ⓘ
Das Überschreiten der Schwelle zur Rückkehr
Campbell sagt in Der Held mit den tausend Gesichtern, dass "der zurückkehrende Held, um sein Abenteuer zu vollenden, die Auswirkungen der Welt überleben muss". Der Trick bei der Rückkehr besteht darin, die auf der Suche gewonnene Weisheit zu bewahren, diese Weisheit in das menschliche Leben zu integrieren und dann vielleicht herauszufinden, wie man die Weisheit mit dem Rest der Welt teilen kann. Zu Beginn des Buches sagt Campbell,
Viele Fehlschläge zeugen von den Schwierigkeiten an dieser lebensbejahenden Schwelle. Das erste Problem des zurückkehrenden Helden besteht darin, nach einer Erfahrung der seelisch befriedigenden Vision der Erfüllung die vorübergehenden Freuden und Sorgen, Banalitäten und lärmenden Obszönitäten des Lebens als real zu akzeptieren. Warum sollte man eine solche Welt wieder betreten? Warum sollte man versuchen, Männern und Frauen, die vor Leidenschaft verzehrt sind, die Erfahrung transzendentaler Glückseligkeit plausibel oder gar interessant zu machen? So wie Träume, die in der Nacht bedeutsam waren, bei Tageslicht einfach nur albern erscheinen können, so können sich der Dichter und der Prophet vor nüchternen Augen als Idioten wiederfinden. Am einfachsten ist es, die ganze Gemeinschaft dem Teufel zu überlassen und sich wieder in die himmlische Felsenwohnung zurückzuziehen, die Tür zu schließen und sie festzumachen. Aber wenn ein geistiger Geburtshelfer die Schimäre über den Rückzugsort gezogen hat, dann lässt sich die Arbeit, die Ewigkeit in der Zeit darzustellen und die Ewigkeit in der Zeit wahrzunehmen, nicht vermeiden. ⓘ
Meister der zwei Welten
Für einen menschlichen Helden kann es bedeuten, ein Gleichgewicht zwischen dem Materiellen und dem Geistigen zu erreichen. Die Person hat sich sowohl in der inneren als auch in der äußeren Welt wohlgefühlt und ist kompetent geworden. Campbell zeigt auf, dass
Die Freiheit, zwischen den Welten hin und her zu gehen, von der Perspektive der Erscheinungen der Zeit zu der der kausalen Tiefe und zurück - ohne die Prinzipien der einen mit denen der anderen zu verunreinigen, aber dem Geist erlaubend, die eine durch die andere zu erkennen - ist das Talent des Meisters. Der kosmische Tänzer, erklärt Nietzsche, ruht nicht schwer auf einem einzigen Punkt, sondern dreht sich fröhlich, leicht, und springt von einer Position zur anderen. Es ist möglich, immer nur von einem Punkt aus zu sprechen, aber das macht die Erkenntnisse der anderen nicht ungültig. ⓘ
Bei der Erörterung dieses Stadiums zitiert Campbell die Apostel Jesu, die zur Zeit der Verklärung ihres Meisters in ihrer Hingabe selbstlos geworden waren, sowie die ähnliche Rechtgläubigkeit, die Krishna vertrat, der sagte: "Wer Mein Werk tut und Mich als das Höchste Ziel betrachtet ... ohne Hass auf irgendein Geschöpf - der kommt zu Mir." Campbell fährt fort, um zu veranschaulichen, dass ⓘ
Das Individuum gibt durch langwierige psychologische Disziplinen alle Anhaftung an seine persönlichen Beschränkungen, Eigenheiten, Hoffnungen und Ängste vollständig auf, widersteht nicht länger der Selbstvernichtung, die Voraussetzung für die Wiedergeburt in der Erkenntnis der Wahrheit ist, und wird so endlich reif für die große Einswerdung. Da sich sein persönlicher Ehrgeiz völlig aufgelöst hat, versucht er nicht mehr zu leben, sondern gibt bereitwillig nach, was auch immer in ihm vorgehen mag; er wird, das heißt, eine Anonymität. ⓘ
Die Freiheit zu leben
In diesem Schritt führt die Beherrschung zur Freiheit von der Angst vor dem Tod, was wiederum die Freiheit zu leben bedeutet. Dies wird manchmal als Leben im Augenblick bezeichnet, ohne die Zukunft vorwegzunehmen oder die Vergangenheit zu bedauern. Campbell erklärt,
Der Held ist der Meister der Dinge, die werden, nicht der Dinge, die werden, denn er ist. "Bevor Abraham war, ICH BIN." Er verwechselt die scheinbare Unveränderlichkeit in der Zeit nicht mit der Beständigkeit des Seins, noch hat er Angst vor dem nächsten Augenblick (oder vor dem "anderen Ding"), der mit seiner Veränderung das Dauerhafte zerstört. [Zitat aus Ovids Metamorphosen: "Nichts behält seine eigene Form; aber die Natur, die größere Erneuerin, erschafft immer neue Formen aus Formen. Seid gewiss, dass im ganzen Universum nichts vergeht; es verändert und erneuert nur seine Form." Auf diese Weise kann der nächste Moment entstehen. ⓘ
In der Volkskultur und Literatur
Das Konzept des Monomythos ist in der amerikanischen Literaturwissenschaft und in Schreibratgebern mindestens seit den 1970er Jahren beliebt. Christopher Vogler, ein Hollywood-Filmproduzent und -Schriftsteller, verfasste auf der Grundlage von Campbells Werk ein 7-seitiges Firmenmemo mit dem Titel A Practical Guide to The Hero with a Thousand Faces. Voglers Memo wurde später zu dem Ende der 1990er Jahre erschienenen Buch The Writer's Journey: Mythic Structure for Writers (Mythische Struktur für Schriftsteller). ⓘ
George Lucas' Film Star Wars von 1977 wurde fast sofort nach seinem Erscheinen als Monomythos eingestuft. Zusätzlich zu der ausführlichen Diskussion zwischen Campbell und Bill Moyers, die 1988 unter dem Titel The Power of Myth ausgestrahlt wurde, gab Lucas ein ausführliches Interview, in dem er erklärte, dass ihm nach der Fertigstellung von American Graffiti "klar wurde, dass es wirklich keinen modernen Gebrauch von Mythologie gab... und so begann ich, intensivere Nachforschungen über Märchen, Folklore und Mythologie anzustellen, und ich begann, Joes Bücher zu lesen... Es war sehr unheimlich, denn bei der Lektüre von Der Held mit den tausend Gesichtern wurde mir klar, dass mein erster Entwurf von Star Wars klassischen Motiven folgte". Moyers und Lucas trafen sich 1999 auch zu einem Interview, um den Einfluss von Campbells Werk auf Lucas' Filme zu diskutieren. Darüber hinaus sponserte das National Air and Space Museum der Smithsonian Institution in den späten 1990er Jahren eine Ausstellung mit dem Titel Star Wars: The Magic of Myth, in der erörtert wurde, auf welche Weise Campbells Werk die Star Wars-Saga geprägt hat. ⓘ
Zahlreiche literarische Werke der Populärliteratur wurden von verschiedenen Autoren als Beispiele für die Monomythen-Schablone identifiziert, darunter Spensers Die Feenkönigin, Melvilles Moby Dick, Charlotte Brontës Jane Eyre, Werke von Charles Dickens, William Faulkner, Maugham, J. D. Salinger, Ernest Hemingway, Mark Twain, W. B. Yeats, C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien, Seamus Heaney und Stephen King, neben vielen anderen. ⓘ
Darauf basierend hat die Heldenfahrt (englisch Hero’s Journey) in der Literatur und im Film – besonders im (vor allem amerikanischen) Kino – Popularität und großen Einfluss erlangt. Zum Beispiel basieren die Star-Wars-Filme von George Lucas auf den Motiven der Heldenreise. In Hollywood hat insbesondere Christopher Vogler mit seinem Buch The Writer’s Journey (Die Odyssee des Drehbuchschreibers) das Modell bekanntgemacht. Im deutschsprachigen Raum wurde das Modell von der Medienwissenschaftlerin Michaela Krützen weiterentwickelt (Dramaturgie des Films 2004), die die Heldenreise zur Analyse von Filmen wie Das Schweigen der Lämmer oder Pretty Woman verwendete. ⓘ
Feministische Literatur und weibliche Heldinnen innerhalb des Monomythos
Jane Eyre
Charlotte Brontës Figur Jane Eyre ist ein wichtiges Beispiel für die Darstellung von Heldinnen und ihrem Platz auf der Heldenreise. Charlotte Brontë versuchte, eine einzigartige weibliche Figur zu schaffen, die unter dem Begriff "Heldin" zusammengefasst werden konnte. Jane Eyre ist ein Bildungsroman, eine in der viktorianischen Belletristik übliche Coming-of-Age-Geschichte, die auch als Lehrlingsroman bezeichnet wird und die moralische und psychologische Entwicklung der Protagonistin auf ihrem Weg zum Erwachsenwerden zeigt. ⓘ
Jane, eine Frau aus der viktorianischen Mittelschicht, sieht sich mit ganz anderen Hindernissen und Konflikten konfrontiert als ihre männlichen Gegenspieler dieser Epoche, wie z. B. Pip in Große Erwartung. Dies verändert den Verlauf der Reise des Helden, denn Brontë erkennt den grundlegenden Konflikt, der die Frauen dieser Zeit plagt (eine Hauptquelle dieses Konflikts ist die Beziehung der Frauen zu Macht und Reichtum und die Tatsache, dass sie oft weit davon entfernt sind, beides zu erlangen). ⓘ
Charlotte Brontë bringt Janes Charakter noch einen Schritt weiter, indem sie sie leidenschaftlicher und freimütiger als andere viktorianische Frauen dieser Zeit macht. Der Missbrauch und das psychologische Trauma, das Jane als Kind von den Reeds erfährt, führen dazu, dass sie zwei zentrale Ziele entwickelt, um ihre Reise als Heldin zu vollenden: das Bedürfnis zu lieben und geliebt zu werden und ihr Bedürfnis nach Freiheit. Jane erreicht einen Teil der Freiheit, als sie Mrs. Reed dafür geißelt, dass sie als Kind schlecht behandelt wurde, und so die Freiheit ihres Geistes erlangt. ⓘ
Während Jane im Laufe des Romans wächst, ist sie auch nicht mehr bereit, eines ihrer Ziele für das andere zu opfern. Als Rochester, die "Verführerin" auf ihrer Reise, sie bittet, als seine Mätresse bei ihm zu bleiben, lehnt sie ab, da dies die Freiheit gefährden würde, die sie sich erkämpft hat. Stattdessen kehrt sie nach dem Tod von Rochesters Frau zurück, ist nun frei, ihn zu heiraten und in der Lage, ihre beiden Ziele zu erreichen und ihre Rolle in der Reise des Helden zu vervollständigen. ⓘ
Während die Geschichte mit einer Heiratstrope endet, lässt Brontë Jane zu Rochester zurückkehren, nachdem sie mehrere Gelegenheiten hatte, sich weiterzuentwickeln, so dass sie so nah wie möglich an die Gleichberechtigung zurückkehren kann, während sie gleichzeitig ihre Entwicklung im Rahmen der Reise der Heldin ausgearbeitet hat. Da Jane in der Lage ist, Rochester als Ebenbürtige und aus eigener Kraft zu heiraten, ist sie eine der befriedigendsten und erfüllendsten Heldinnen der Literatur und der Heldenreise. ⓘ
Psyche
Die Erzählung Metamorphosen (auch bekannt als Der goldene Esel) von Apuleius aus dem Jahr 158 n. Chr. ist einer der beständigsten und am häufigsten nacherzählten Mythen über die Reise des Helden. Die Geschichte von Amor und Psyche ist eine Rahmenerzählung - eine Geschichte innerhalb einer Geschichte - und eine der dreizehn Geschichten in den "Metamorphosen". Durch die Verwendung der Rahmenerzählung werden sowohl der Erzähler als auch der Leser als Figuren in den Roman einbezogen, der den Hauptaspekt der Heldenreise erforscht, da es sich um einen traditionellen Prozess handelt, bei dem Literatur geschrieben und gelesen wird. ⓘ
Die Geschichte von Amor und Psyche ist die populärste der Metamorphosen und wurde viele Male nacherzählt, mit erfolgreichen Wiederholungen bis hin zu Till We Have Faces von C.S. Lewis aus dem Jahr 1956. Ein Großteil der Faszination des Märchens geht von der zentralen Heldin Psyche aus. Psyches Rolle in der Heldenreise ist faszinierend und komplex, denn sie dreht sich um ihre Eigenschaft, eine schöne Frau zu sein, und um den Konflikt, der sich daraus ergibt. Psyches Schönheit führt dazu, dass sie von der Gesellschaft geächtet wird, weil kein männlicher Bewerber um ihre Hand anhält, weil er sich ihrer scheinbar göttlichen Schönheit und ihres freundlichen Wesens unwürdig fühlt. Psyches Ruf zum Abenteuer ist unfreiwillig: Ihre Schönheit erzürnt die Göttin Venus, was zur Folge hat, dass Psyche aus ihrem Haus verbannt wird. ⓘ
Was Psyche zu einer so polarisierenden Figur auf der Reise der Heldin macht, ist ihr Wesen und ihre Fähigkeit, über die ungerechten Prüfungen zu triumphieren, die ihr von Venus auferlegt werden. Psyche wird von Venus mit vier scheinbar unlösbaren Aufgaben betraut, um ihren Ehemann Amor zurückzubekommen: das Sortieren der Samen, das Ausnehmen der goldenen Widder, das Sammeln eines Kristallgefäßes mit dem Wasser des Todes und die Beschaffung einer Schönheitscreme aus dem Hades. Die letzte Aufgabe gilt aufgrund ihrer Schwierigkeit als eine der monumentalsten und denkwürdigsten Aufgaben, die je in der Geschichte der Heldinnenreise gestellt wurden. Dennoch gelingt es Psyche, jede Aufgabe zu bewältigen und ihr letztes Ziel zu erreichen, nämlich eine unsterbliche Göttin zu werden und auf den Olymp zu ziehen, um für alle Ewigkeit bei ihrem Mann Amor zu sein. ⓘ
Im frühen 19. Jahrhundert wurde eine norwegische Version des Psyche-Mythos in Finnmark von Peter Christen Asbjørnsen und Jørgen Moe gesammelt, der bis heute als Norwegens Antwort auf die Brüder Grimm gilt. Es wurde in ihrer legendären Anthologie Norwegische Volksmärchen veröffentlicht. Das Märchen trägt den Titel "Östlich der Sonne und westlich des Mondes". ⓘ
Selbsthilfebewegung und Therapie
Der Dichter Robert Bly, Michael J. Meade und andere Vertreter der Männerbewegung haben die Konzepte der Heldenreise und des Monomythos als Metapher für persönliches spirituelles und psychologisches Wachstum verwendet und erweitert, insbesondere in der mythopoetischen Männerbewegung. ⓘ
Charakteristisch für die mythopoetische Männerbewegung ist die Tendenz, Märchen nachzuerzählen und ihre Exegese als Mittel zur persönlichen Erkenntnis zu nutzen. Die Bewegung bezieht sich häufig auf Archetypen aus der analytischen Jungschen Psychologie und konzentriert sich auf Fragen der Geschlechterrolle, der Geschlechtsidentität und des Wohlbefindens des modernen Mannes. Die Befürworter beschäftigen sich oft mit dem Geschichtenerzählen mit Musik, wobei diese Handlungen als moderne Erweiterung einer Form des "New-Age-Schamanismus" gesehen werden, die etwa zur gleichen Zeit von Michael Harner populär gemacht wurde. ⓘ
Zu den berühmtesten Vertretern gehörte der Dichter Robert Bly, dessen Buch Iron John: A Book About Men, eine Exegese des Märchens "Iron John" der Brüder Grimm, ein Bestseller war. ⓘ
Die mythopoetische Männerbewegung brachte eine Vielzahl von Gruppen und Workshops hervor, die von Autoren wie Bly und Robert L. Moore geleitet wurden. Aus dieser Bewegung gingen einige ernsthafte wissenschaftliche Arbeiten hervor, darunter die Gründung verschiedener Zeitschriften und gemeinnütziger Organisationen. ⓘ
Akademische Rezeption und Kritik
Campbells Herangehensweise an den Mythos, eine Gattung der Folklore, wurde von Folkloristen, Akademikern, die sich auf Folklorestudien spezialisiert haben, kritisiert. Der amerikanische Volkskundler Barre Toelken stellt fest, dass sich nur wenige Psychologen die Zeit genommen haben, sich mit der Komplexität der Volkskunde vertraut zu machen, und dass die von Jung beeinflussten Psychologen und Autoren in der Vergangenheit dazu neigten, komplexe Theorien um einzelne Versionen einer Geschichte herum aufzubauen, die eine Theorie oder einen Vorschlag unterstützen. Zur Veranschaulichung seines Standpunkts zieht Toelken Clarissa Pinkola Estés (1992) Frauen, die mit den Wölfen laufen" heran und verweist auf dessen ungenaue Darstellung der Volksüberlieferung sowie auf Campbells Monomythen"-Ansatz als weitere Beispiele. Über Campbell schreibt Toelken: "Campbell konnte einen Monomythos des Helden nur konstruieren, indem er die Geschichten zitierte, die in seine vorgefasste Form passten, und ebenso gültige Geschichten ausließ, die nicht in das Muster passten". Toelken verfolgt den Einfluss von Campbells Monomythos-Theorie auf andere zeitgenössische populäre Werke wie Robert Blys Iron John: A Book About Men (1990), das seiner Meinung nach unter einer ähnlichen Verzerrung der Quellenauswahl leidet. ⓘ
In ähnlicher Weise kritisiert der amerikanische Folklorist Alan Dundes sowohl Campbells Herangehensweise an die Folklore, indem er ihn als "Nicht-Experten" bezeichnet und verschiedene Beispiele für Quellenverzerrungen in Campbells Theorien anführt, als auch die Darstellung Campbells in den Medien als Experte für das Thema Mythos in der Populärkultur. Dundes schreibt: "Folkloristen hatten in den letzten zwei Jahrhunderten einigen Erfolg darin, die Ergebnisse unserer Bemühungen so zu veröffentlichen, dass Angehörige anderer Disziplinen nach einem Minimum an Lektüre glauben, sie seien qualifiziert, sich autoritativ zu folkloristischen Fragen zu äußern. Es scheint, dass die Welt voll von selbsternannten Experten für Volkskunde ist, und einige wenige, wie Campbell, werden von der Öffentlichkeit (und im Falle Campbells vom öffentlichen Fernsehen) als solche akzeptiert". Dundes zufolge "gibt es keine einzige Idee, die von Amateuren verbreitet wurde und der seriösen Volkskunde mehr Schaden zugefügt hat als der Begriff des Archetyps". ⓘ
Northup (2006) zufolge hat sich die vergleichende Mythologie seit Campbell von "sehr allgemeinen und universellen" Kategorien im Allgemeinen entfernt. Diese Haltung wird von Consentino (1998) veranschaulicht, der bemerkt: "Es ist ebenso wichtig, Unterschiede wie Ähnlichkeiten zu betonen, um zu vermeiden, dass eine (Joseph) Campbell-Suppe von Mythen entsteht, die jeden lokalen Geschmack verliert." In ähnlicher Weise stellte Ellwood (1999) fest: "Die Tendenz, in allgemeinen Begriffen von Menschen und Rassen zu denken ... ist zweifellos der tiefste Fehler im mythologischen Denken." ⓘ
Andere haben die Kategorien, mit denen Campbell arbeitet, als so vage empfunden, dass sie bedeutungslos sind und es ihnen an der für ein wissenschaftliches Argument erforderlichen Unterstützung fehlt: Crespi (1990) schrieb als Reaktion auf Campbells verfilmte Darstellung seines Modells und bezeichnete es als "aus sozialwissenschaftlicher Sicht unbefriedigend". Campbells Ethnozentrismus wird Einwände hervorrufen, und seine analytische Ebene ist so abstrakt und frei von ethnographischem Kontext, dass der Mythos genau die Bedeutungen verliert, die in den 'Helden' eingebettet sein sollen." ⓘ
In ähnlicher Weise haben der amerikanische Philosoph John Shelton Lawrence und der amerikanische Religionswissenschaftler Robert Jewett in ihren Büchern The American Monomyth, The Myth of the American Superhero (2002) und Captain America and the Crusade Against Evil: The Dilemma of Zealous Nationalism (2003) einen "amerikanischen Monomyth" diskutiert. Sie stellen dies als eine amerikanische Reaktion auf den Campbellschen Monomythos dar. Die Handlung des "amerikanischen Monomythos" lautet: "Eine Gemeinschaft in einem harmonischen Paradies wird vom Bösen bedroht; normale Institutionen versagen, um dieser Bedrohung zu begegnen; ein selbstloser Superheld taucht auf, um den Versuchungen zu entsagen und die erlösende Aufgabe zu erfüllen; mit Hilfe des Schicksals stellt sein entscheidender Sieg den paradiesischen Zustand der Gemeinschaft wieder her; der Superheld zieht sich dann in die Dunkelheit zurück." ⓘ
Der Monomythos ist auch dafür kritisiert worden, dass er sich auf die Reise des Mannes konzentriert. The Heroine's Journey (1990) von Maureen Murdock und From Girl to Goddess: The Heroine's Journey Through Myth and Legend (2010) von Valerie Estelle Frankel beschreiben beide die Schritte der weiblichen Heldenreise, die sich von Campbells Monomythos unterscheiden. Auch das Buch The Virgin's Promise von Kim Hudson beschreibt eine gleichwertige weibliche Reise, die parallel zur männlichen Heldenreise verläuft und sich eher auf persönliches Wachstum und "kreatives, spirituelles und sexuelles Erwachen" bezieht als auf eine äußere Suche. ⓘ
Laut einem Interview aus dem Jahr 2014 zwischen der Filmemacherin Nicole L. Franklin und der Künstlerin und Comiczeichnerin Alice Meichi Li ist die Reise eines Helden "die Reise von jemandem, der Privilegien hat. Unabhängig davon, ob der Protagonist männlich oder weiblich ist, beginnt eine Heldin nicht mit einem Privileg". Unterprivilegiert zu sein, bedeutet für Li, dass die Heldin oder der Held nicht dasselbe Maß an sozialer Unterstützung erfährt wie der Held in einem traditionellen mythischen Zyklus, und statt als Heldin oder Held und Mentorin oder Mentor von ihrer Suche zurückzukehren, kehrt die Heldin oder der Held in eine Welt zurück, in der sie oder er immer noch Teil einer unterdrückten Bevölkerungsgruppe ist. Li fügt hinzu: "Sie bringen nicht wirklich ein Elixier zurück. Sie navigieren durch unsere patriarchalische Gesellschaft mit ungleicher Bezahlung und Ungleichheiten. Am Ende werden sie vielleicht gleichberechtigt dastehen. Aber wenn man unterdrückte Gruppen hat, kann man nur hoffen, dass man halb so weit kommt, wenn man doppelt so hart arbeitet. ⓘ
Der Science-Fiction-Autor David Brin kritisierte 1999 in einem Salon-Artikel die Monomythen-Schablone als Unterstützung von "Despotismus und Tyrannei" und vertrat die Ansicht, dass die moderne Populärliteratur sich bemühen sollte, davon abzuweichen, um fortschrittlichere Werte zu unterstützen. ⓘ
Voraussetzungen
Erzählungen gehören zur anthropologischen Grundausstattung, sie sind wie es Roland Barthes (1985) beschrieb: international, transhistorisch, transkulturell. Erzählte Geschichten sind eine anthropologische Universalie. Ein wichtiger Aspekt des Erzählens ist, wie er auch in der Erzähltheorie erfasst wird, die in der (fiktiven) Welt dargestellten und handelnden Figuren, als symbolische Träger. In allen Erzählungen begegnen den Rezipienten Figuren mit Zielen, Wünschen und Emotionen. Nach Vogler habe Joseph Campbell in seiner globalen Analyse der verschiedensten „Heros-Mythen“ erkannt, dass es sich letztlich immer um die gleiche Geschichte handelte, die in vielfältigen Variationen immer wieder verarbeitet werden. Der Entwicklungsweg einer Figur kann symbolisch als „mythologische Heldenreise“ dargestellt werden. Im Verlaufe dieses Entwicklungsweges begegnet der Rezipient unterschiedlichen Ausgestaltungen, das heißt die Figur wird zu unterschiedlichen Gestalten bzw. nimmt unterschiedliche Rollen ein. Solche Ausgestaltungen der Figuren und deren Rollen können als Archetypen interpretiert werden. ⓘ
Jung legte in Der Archetyp und das kollektive Unterbewusstsein (1934) u. a. dar, dass in allen menschlichen Vorstellungen (Kollektives Unbewusstes) über Handlungsweisen und Charaktereigenschaften bestimmte Menschentypen („prototypischer Personen“) existieren. Diese Archetypen sind meist unbewusst und unreal, sie beeinflussen aber die menschlichen Ängste, Träume und Wünsche und können als Figuren in fiktionalen Texten etc. mittels symbolischer Bilder und Geschichten erfahrbar gemacht werden. ⓘ
BS2 – Blake Snyder Beat Sheet
In „Save the Cat! Goes to the Movies“ verbindet Blake Snyder die Heldenreise mit den Plot Points und der Drei-Akte-Struktur von Syd Field. Im BS2 sind 15 Beats beschrieben:
- Eröffnungsbild – Eine Darstellung (Bild) des Kampfs (ums Dasein) und des Tons (die Klangfarbe) der Geschichte. Ein Schnappschuss (Momentaufnahme) des Problems der Hauptfigur, bevor das Abenteuer beginnt.
- Entwicklung – Den „Vorher“-Schnappschuss anreichern. Die Welt der Hauptfigur präsentieren, wie sie ist, und was in ihrem Leben noch fehlt.
- Thema festlegen (geschieht während der Entwicklung) – wovon ihre Geschichte handelt; die Botschaft, die Wahrheit. Normalerweise wird sie zur Hauptfigur gesagt oder in ihrer Gegenwart ausgesprochen, aber sie verstehen die Wahrheit nicht, bis ihre einige persönliche Erfahrungen und das Verstehen der Zusammenhänge die Erkenntnis reifen lassen.
- Katalysator – Der Moment, in dem das Leben verändert wird. Es ist das Telegramm, das ihre/n Geliebten des Betrugs überführt, ein Monster geht an Bord des Schiffs, sie trifft die wahre Liebe ihres Lebens etc. Die „vorher“-Welt ist nicht mehr, der Wandel ist im Gange.
- Zweifel (Diskussion) – Die Veränderung ist beängstigend und für einen Moment oder eine kurze Reihe von Momenten bezweifelt die Hauptfigur, dass sie die Reise antreten muss. Kann ich mich dieser Herausforderung stellen? Habe ich das Zeug dazu? Solle ich überhaupt gehen? Es ist die letzte Chance für den Helden zu kneifen.
- Hereinbrechen des zweiten Aktes (Entscheidung, zweiter Akt) – die Hauptfigur trifft eine Wahl und die Reise beginnt. Wir verlassen die Welt der „Thesis“ (siehe These) und betreten die verkehrte Welt, die entgegengesetzte Welt von Akt zwei.
- „Nebenhandlung“ (B-Story) – Wenn es eine Diskussion über das Thema, den Kern der Wahrheit gibt. Normalerweise entbrennt diese Diskussion zwischen der Hauptfigur und seinem/seiner Geliebten. Die „Nebenhandlung“ heißt also üblicherweise die „Liebesgeschichte“ bzw. „Love Story“.
- Was die Prämisse verspricht – Dies ist der lustige Teil der Geschichte. Wenn Craig Thompsons Beziehung mit Raina aufblüht (Blankets), wenn Indiana Jones versucht, die Nazis mit dem verlorenen Schatz zu schlagen, wenn der Detektiv die meisten Hinweise findet und den meisten Kugeln ausweicht. Dies ist, wenn die Hauptfigur die neue Welt erforscht und das Publikum mit dem Versprechen unterhalten wird, das die Prämisse ihm gegeben hat.
- Zentrum (Mittelpunkt) – Abhängig von der Geschichte ist dies der Moment, wenn alles „groß“ oder „schrecklich“ ist. Die Hauptfigur bekommt Alles („Groß“) oder Nichts („Schrecklich“) von dem, was sie glaubt zu wollen. Aber nicht Alles, von dem wir denken, dass wir es wollen, ist das, was wir am Ende wirklich brauchen.
- Böse Jungs tauchen auf – Zweifel, Eifersucht, Angst, Feinde sowohl physisch als auch emotional formieren sich, um die Ziele der Hauptfigur zu bekämpfen, und die „Groß“ / „Schrecklich“ Situation der Hauptfigur zerfällt (bzw. wird noch schlimmer).
- Alles ist verloren – Der Gegenmoment zur „Schrecklich“ / „Groß“. Situation im Zentrum. Der Moment, in dem die Hauptfigur realisiert, dass sie alles verloren, was sie bisher gewonnen hat, oder dass alles, was sie im Moment besitzt, keine Bedeutung mehr hat. Es scheint nun völlig unmöglich, das ursprüngliche Ziel zu erreichen, und es stirbt etwas oder jemand. Das kann etwas Körperliches oder Emotionales sein, aber der Tod des Alten macht den Weg frei für die Geburt von etwas Neuem.
- Dunkle Nacht der Seele – Die Hauptfigur ist am Boden (zerstört) und wälzt sich in Hoffnungslosigkeit. Der „Warum hast du mich verlassen, Herr?“ Augenblick. Trauer über den Verlust dessen, was „gestorben“ ist – der Traum, das Ziel, der Mentor (Figur, Mentor-Charakter), die Liebe ihres Lebens etc. Du musst vollständig gestürzt sein, bevor Du dich wieder erheben und es erneut versuchen kannst. (vergl. Die dunkle Nacht der Seele, Johannes vom Kreuz)
- Hereinbrechen des dritten Aktes (Entscheidung, dritter Akt) – Dank einer neuen Idee, frischen Inspirationen oder eines sachdienlichen Rates in letzter Minute (last minute thematic advice) durch die „Nebenhandlung“ (in der Regel der/die Geliebte) entscheidet sich die Hauptfigur, es noch einmal zu versuchen.
- Finale – Diesmal hat die Hauptfigur das Thema vollständig verinnerlicht – der Kern der Wahrheit hat nun einen Sinn in ihrem Kampf um das Ziel, weil sie Erfahrung aus der Haupthandlung (A-Story) gewonnen und Verbindungen zu der Nebenhandlung (B-Story) herstellen kann. Akt 3 handelt von der Synthese.
- Ergebnisbild – Das Gegenteil des Eröffnungsbildes, beweist visuell, dass sich der Protagonist verändert hat.
- The End ⓘ
Carol S. Pearsons Heldenreise und Archetypen
Carol S. Pearson entwickelte Theorien und Modelle mit einer angewandten praktischen Ausrichtung, die sich auf der Arbeit von C.G. Jung, des Psychoanalytikers James Hillman sowie des Mythologen Joseph Campbell und anderer Tiefenpsychologen aufbauen. Mit der Unterstützung von Hugh Marr erstellten sie den „Pearson-Marr Archetype Indicator“ (PMAI), der vom „Center for Applications of Psychological Type“ (CAPT) veröffentlicht wurde. Sie stellte zwölf bedeutsame Archetypen zusammen. ⓘ
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Für Pearsons liegt in der Beschreibung und Einteilung der (sechs bzw. zwölf) Archetypen eine Möglichkeit der Interpretation und der Entwicklung des individuellen Selbsts sowie dessen Rolle in sozialen Systemen. Der Entwicklungsweg eines Menschen und bezieht sich dabei auf die Campbellsche Heldenreise. Pearson arbeitete zunächst sechs Archetypen heraus:
- Der Unschuldige (englisch innocent)
- Der Verwaiste (englisch orphan)
- Der Sucher (englisch seeker)
- Der Krieger (englisch warrior)
- Der Märtyrer (englisch martyr)
- Der Magier (englisch magician)
Später nahm sie noch weitere Archetypen hinzu bzw. modifizierte ihr System der Heldenreise:
- Der Unschuldige (englisch innocent)
- Der Verwaiste (englisch orphan)
- Der Krieger (englisch warrior)
- Der Gebende (englisch caregiver)
- Der Sucher (englisch seeker)
- Der Liebende (englisch lover)
- Der Narr (englisch fool)
- Der Weise (englisch sage)
- Der Magier (englisch magician)
- Der Herrscher (englisch ruler)
- Der Schöpfer (englisch creator)
- Der Zerstörer (englisch destroyer) ⓘ
Verwendung der Heldenreise in Beratung und Therapie
Paul Rebillot entwickelte aus der Gestalttherapie, dem Psychodrama und dem von Campbell dargestellten mythischen Zyklus den Selbsterfahrungsprozess der Heldenreise. Durch Phantasiereisen, Inszenierungen, Tanz, Körperarbeit, Methoden der Gestalttherapie und kreative Techniken wie Malerei soll es den in der Gruppe arbeitenden Teilnehmern möglich werden, ihre unbewussten „wahren“ Ziele sowie einschränkende, negative Selbst- und Weltbilder zu erkennen und durch Rituale aufzulösen und zu verändern. ⓘ
Andere Therapeuten und Berater beziehen sich in ihren Adaptionen allgemein auf das Strukturschema der Heldenreise, wie etwa Martin Weiss in „Quest“ oder Stephen Gilligan und Robert Dilts. Eine explizite Verknüpfung der Heldenreise mit Methoden und Modellen der systemischen Therapie und Beratung wurde durch Holger Lindemann in der „Systemischen Heldenreise“ entwickelt. ⓘ