Apotheose
Apotheose (von altgriechisch ἀποθέωσις (apothéōsis), von ἀποθεόω/ἀποθεῶ (apotheóō/apotheô) 'vergöttlichen'), auch Vergöttlichung oder Deifizierung genannt (von lateinisch deificatio 'Vergöttlichung'), ist die Verherrlichung eines Subjekts auf göttlicher Ebene und im Allgemeinen die Behandlung eines menschlichen Wesens, eines anderen Lebewesens oder einer abstrakten Idee nach dem Vorbild einer Gottheit. Der Begriff hat eine Bedeutung in der Theologie, wo er sich auf einen Glauben bezieht, und in der Kunst, wo er sich auf eine Gattung bezieht. ⓘ
In der Theologie bezieht sich die Apotheose auf die Vorstellung, dass eine Person zu einer gottähnlichen Gestalt erhoben wurde. In der Kunst bezieht sich der Begriff auf die Behandlung eines Themas (einer Figur, einer Gruppe, eines Ortes, eines Motivs, einer Konvention oder einer Melodie) in einer besonders großen oder erhabenen Weise. ⓘ
Apotheose (altgriechisch ἀποθέωσις apothéōsis „Vergottung“) bezeichnet ursprünglich die Vergöttlichung, das heißt die Erhebung eines Menschen zu einem Gott oder Halbgott, wird aber auch nur zur Beschreibung einer Verherrlichung oder Verklärung verwendet. Sie ist nicht mit der Theosis der christlichen Ostkirchen zu verwechseln. ⓘ
Alter Naher Osten
Vor der hellenistischen Periode waren Kaiserkulte im alten Ägypten (Pharaonen) und Mesopotamien (von Naram-Sin bis Hammurabi) bekannt. Im Neuen Reich von Ägypten wurden alle verstorbenen Pharaonen als Gott Osiris verehrt. Der Architekt Imhotep wurde nach seinem Tod vergöttlicht. ⓘ
Das antike Griechenland
Mindestens seit der geometrischen Periode des neunten Jahrhunderts v. Chr. wurden die längst verstorbenen Helden, die mit den Gründungsmythen der griechischen Stätten verbunden waren, in ihrem Heroon, dem "Heldentempel", mit chthonischen Riten bedacht. ⓘ
In der griechischen Welt war Philipp II. von Makedonien der erste Herrscher, der sich selbst göttliche Ehren zuteil werden ließ. Bei seiner Hochzeit mit seiner sechsten Frau wurde das thronende Bild Philipps in einer Prozession zu den olympischen Göttern getragen; "sein Beispiel in Aigai wurde zu einem Brauch, der auf die makedonischen Könige überging, die später in Griechisch-Asien verehrt wurden, von ihnen auf Julius Cäsar und so auf die römischen Kaiser". Solche hellenistischen Staatsoberhäupter konnten vor ihrem Tod (z. B. Alexander der Große) oder danach (z. B. Mitglieder der ptolemäischen Dynastie) in einen den Göttern gleichgestellten Status erhoben werden. ptolemäischen Dynastie). Ein heroischer Kultstatus, der der Apotheose ähnelt, wurde auch einigen verehrten Künstlern der fernen Vergangenheit zuteil, vor allem Homer. ⓘ
Im sechsten Jahrhundert wurden die archaischen und klassischen griechischen Heldenkulte von ihren familiären Ursprüngen ausgehend in erster Linie bürgerlich; bis zum fünften Jahrhundert begründete keiner der Verehrer seine Autorität durch die Rückverfolgung der Abstammung zum Helden, mit Ausnahme einiger Familien, die bestimmte priesterliche Kulte erbten, wie die Eumolpides (die von Eumolpus abstammten) der Eleusinischen Mysterien, und einiger ererbter Priesterschaften an Orakelstätten. Die griechischen Heldenkulte unterscheiden sich dagegen vom römischen Kult der toten Kaiser, denn der Held galt nicht als zum Olymp aufgestiegen oder zum Gott geworden: Er befand sich unter der Erde, und seine Macht war rein lokal. Aus diesem Grund waren die Heldenkulte chthonischer Natur, und ihre Rituale ähnelten eher denen für Hekate und Persephone als denen für Zeus und Apollo. Zwei Ausnahmen waren Herakles und Asklepios, die sowohl als Götter als auch als Helden verehrt werden konnten, manchmal mit chthonischen Riten in der Nacht und Opferungen am nächsten Tag. Ein Gott, der als Held der Menschheit gilt, ist Prometheus, der heimlich das Feuer vom Olymp stahl und es den Menschen brachte. ⓘ
Das alte Rom
Bis zum Ende der Republik war der Gott Quirinus der einzige, den die Römer wegen seiner Identifizierung/Synkretismus mit Romulus als apotheotisch anerkannten. (Siehe Euhemerismus). In der Folgezeit war die Apotheose im alten Rom ein Prozess, bei dem ein verstorbener Herrscher von seinem Nachfolger als göttlich anerkannt wurde, in der Regel ebenfalls durch ein Dekret des Senats und die Zustimmung des Volkes. Oftmals vergötterte der gegenwärtige Herrscher einen beliebten Vorgänger, um sich selbst zu legitimieren und sich beim Volk beliebt zu machen, aber auch um Respekt zu zeigen. Die Oberschicht beteiligte sich nicht immer am Kaiserkult, und einige machten sich privat über die Apotheose unfähiger und schwacher Kaiser lustig, wie in der Satire Die Kürbisbildung des (göttlichen) Claudius, die gewöhnlich Seneca zugeschrieben wird. ⓘ
Auf dem Höhepunkt des Kaiserkults im Römischen Reich wurden manchmal auch die verstorbenen Geliebten des Kaisers - Erben, Kaiserinnen oder Geliebte wie Hadrians Antinoos - vergöttlicht. Vergöttlichte Personen erhielten posthum den Titel Divus (Diva bei Frauen), um ihre Göttlichkeit zu unterstreichen. Die traditionelle römische Religion unterschied zwischen einem deus (Gott) und einem divus (einem Sterblichen, der göttlich oder vergöttlicht wurde), wenn auch nicht konsequent. Tempel und Säulen wurden errichtet, um einen Raum für die Anbetung zu schaffen. ⓘ
In der römischen Geschichte von Amor und Psyche gibt Zeus der sterblichen Psyche die Götterspeise und verwandelt sie selbst in einen Gott. ⓘ
Das alte China
Das Epos Investitur of the Gods aus der Ming-Dynastie befasst sich ausführlich mit Legenden der Vergöttlichung. Zahlreiche Sterbliche wurden in das taoistische Pantheon aufgenommen, wie Guan Yu, die Eisenkrücke Li und Fan Kuai. Der General Yue Fei aus der Song-Dynastie wurde während der Ming-Dynastie vergöttlicht und wird von einigen Praktizierenden als einer der drei ranghöchsten himmlischen Generäle angesehen. ⓘ
Altes Indien, Südostasien und Nordkorea
Verschiedene hinduistische und buddhistische Herrscher wurden in der Vergangenheit als Gottheiten dargestellt, insbesondere nach ihrem Tod, von Indien bis Indonesien. ⓘ
Der verstorbene nordkoreanische Staatschef Kim Il-Sung ist das Hauptobjekt des nordkoreanischen Personenkults, in dem er ähnlich wie ein explizit apotheotischer Staatschef behandelt wird: Statuen und Denkmäler sind dem "Ewigen Präsidenten" gewidmet, jährlich wird seiner Geburt gedacht, Frischvermählte erweisen seiner nächstgelegenen Statue die Ehre, und der nordkoreanische Kalender ist ein Juche-Kalender, der auf dem Geburtsdatum von Kim Il-Sung basiert. ⓘ
Christentum
Anstelle des Wortes "Apotheose" verwendet die christliche Theologie im Englischen die Worte "deification" oder "divinization" oder das griechische Wort "theosis". Die vorreformatorische und die gängige Theologie in Ost und West betrachtet Jesus Christus als den bereits existierenden Gott, der eine sterbliche Existenz annahm, und nicht als ein sterbliches Wesen, das Göttlichkeit erlangte. Er hat es den Menschen ermöglicht, auf die Ebene der Teilhabe an der göttlichen Natur erhoben zu werden: Er wurde Mensch, um die Menschen "der göttlichen Natur teilhaftig" zu machen: "Denn darum ist das Wort Mensch geworden, und der Sohn Gottes ist des Menschen Sohn geworden, damit der Mensch, indem er mit dem Wort Gemeinschaft hat und so die göttliche Sohnschaft empfängt, ein Sohn Gottes werde." "Denn er ist Mensch geworden, damit wir Gott werden." "Der eingeborene Sohn Gottes, der uns seiner Gottheit teilhaftig machen wollte, nahm unsere Natur an, damit er, zum Menschen gemacht, die Menschen zu Göttern machen konnte. ⓘ
Im Westminster Dictionary of Christian Theology, das von dem anglikanischen Priester Alan Richardson verfasst wurde, findet sich in einem Artikel mit dem Titel "Deification" Folgendes:
Die Vergöttlichung (griechisch theosis) ist für die Orthodoxie das Ziel eines jeden Christen. Der Mensch ist nach der Bibel "nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen". . . Es ist möglich, dass der Mensch Gott gleich wird, dass er vergöttlicht wird, dass er aus Gnade Gott wird. Diese Lehre stützt sich auf zahlreiche Stellen des Alten und des Neuen Testaments (z. B. Ps 82 (81),6; II. Petrus 1,4) und ist im Wesentlichen die Lehre sowohl des heiligen Paulus, auch wenn er dazu neigt, die Sprache der Kindschaft zu verwenden (vgl. Röm 8,9-17; Gal 4,5-7), als auch des Vierten Evangeliums (vgl. 17,21-23). ⓘ
Die Sprache des zweiten Petrus wird vom heiligen Irenäus in seinem berühmten Satz aufgegriffen: "Wenn das Wort Mensch geworden ist, dann deshalb, damit die Menschen zu Göttern werden" (Adv. Haer V, Pref.), und wird zum Standard der griechischen Theologie. Im vierten Jahrhundert wiederholt der heilige Athanasius Irenäus fast wortwörtlich, und im fünften Jahrhundert sagt der heilige Kyrill von Alexandrien, dass wir "durch Teilnahme" (griechisch methexis) zu Söhnen werden. Die Vergöttlichung ist der zentrale Gedanke in der Spiritualität des heiligen Maximus des Bekenners, für den diese Lehre die logische Folge der Menschwerdung ist: "Die Vergöttlichung, kurz gesagt, ist die Umfassung und Erfüllung aller Zeiten und Zeitalter", und der heilige Symeon, der neue Theologe, schreibt am Ende des zehnten Jahrhunderts: "Derjenige, der von Natur aus Gott ist, unterhält sich mit denen, die er durch die Gnade zu Göttern gemacht hat, wie ein Freund mit seinen Freunden von Angesicht zu Angesicht. ⓘ
Römisch-katholische Kirche
Die römisch-katholische Kirche verwendet den Begriff "Apotheose" nicht. ⓘ
Dem griechischen Wort theosis entsprechen die aus dem Lateinischen stammenden Begriffe "Vergöttlichung" und "Vergöttlichung", die in den Teilen der katholischen Kirche verwendet werden, die eine lateinische Tradition haben. Der Begriff hat in der westlichen Theologie weniger Gewicht als in der katholischen Ostkirche, ist aber in den liturgischen Gebeten der lateinischen Kirche präsent, etwa wenn der Diakon oder der Priester Wein und etwas Wasser in den Kelch gießt: "Durch das Geheimnis dieses Wassers und Weins haben wir Anteil an der Göttlichkeit Christi, der sich erniedrigt hat, um an unserer Menschlichkeit teilzuhaben." Der Katechismus der Katholischen Kirche zitiert zustimmend den Ausspruch des heiligen Athanasius: "Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, damit wir Gott werden können." ⓘ
Die katholische Theologie hebt den Begriff des übernatürlichen Lebens hervor, "eine neue Schöpfung und Erhebung, eine Wiedergeburt, eine Teilhabe an der göttlichen Natur" (vgl. ). In der katholischen Lehre wird ein wesentlicher Unterschied zwischen dem natürlichen und dem übernatürlichen Leben gemacht, wobei letzteres "das Leben ist, das Gott dem Menschen in einem Akt der Liebe aus freien Stücken schenkt, um ihn über sein natürliches Leben zu erheben" und das er durch das Gebet und die Sakramente empfängt; in der Tat sieht die katholische Kirche den Zweck der menschlichen Existenz darin, dieses übernatürliche Leben zu erlangen, zu erhalten und zu intensivieren. ⓘ
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche oder Mormonen), die sich für die wiederhergestellte Kirche Jesu Christi hält, glaubt an die Apotheose in Anlehnung an die christliche Tradition der Vergöttlichung oder Vergöttlichung, bezeichnet sie jedoch als Erhöhung oder ewiges Leben und ist der Ansicht, dass sie durch "Heiligung" erreicht wird. Sie glauben, dass die Menschen in der Ewigkeit mit Gott in Familien leben und schließlich selbst zu Göttern werden können, aber Gott dem Vater, Jesus Christus und dem Heiligen Geist untergeordnet bleiben. Während der Schwerpunkt der Kirche der Letzten Tage auf Jesus von Nazareth und seinem Sühneopfer für die Menschen liegt, glauben die Heiligen der Letzten Tage, dass ein Ziel der Mission Christi und seines Sühneopfers die Erhöhung oder christliche Vergöttlichung des Menschen ist. Der dritte Glaubensartikel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage besagt, dass alle Menschen durch das Sühnopfer Jesu Christi von der Sünde gerettet werden können, und die Evangeliumslehre der LDS (in der veröffentlichten Fassung) besagt, dass alle Menschen gerettet werden und vom Tod auferstehen werden. Allerdings werden nur diejenigen, die hinreichend gehorsam sind und das Sühnopfer sowie die Gnade und Barmherzigkeit Jesu Christi vor der Auferstehung und dem Endgericht annehmen, "erhöht" werden und eine buchstäbliche christliche Vergöttlichung erhalten. ⓘ
Ein beliebtes Zitat der Heiligen der Letzten Tage, das oft dem frühen Kirchenführer Lorenzo Snow aus dem Jahr 1837 zugeschrieben wird, lautet: "Wie der Mensch jetzt ist, so war Gott einst: Wie Gott jetzt ist, kann der Mensch sein." Diese Lehre wurde zuerst von Joseph Smith gelehrt, als er auf das Neue Testament hinwies; er sagte, dass "Gott selbst, der Vater von uns allen, auf einer Erde wohnte, so wie Jesus Christus selbst es tat." Viele Gelehrte der Heiligen der Letzten Tage und Nichtjuden haben auch den Zusammenhang zwischen dem Glauben der Heiligen der Letzten Tage an die Erhöhung und der altchristlichen Theosis oder Vergöttlichung, wie sie von den frühen Kirchenvätern dargelegt wurde, erörtert. Mehrere Historiker der Heiligen der Letzten Tage und nichtjüdische Historiker, die sich auf Studien über die frühe christliche Kirche spezialisiert haben, behaupten auch, dass der Glaube der Heiligen der Letzten Tage an den ewigen Fortschritt der altchristlichen Vergöttlichung, wie sie in zahlreichen patristischen Schriften des ersten bis vierten Jahrhunderts nach Christus dargelegt ist, ähnlicher ist als der Glaube jeder anderen modernen Glaubensgruppe der christlichen Tradition. ⓘ
Die Mitglieder der Kirche glauben, dass der ursprüngliche christliche Glaube an das göttliche Potenzial des Menschen in den Jahrhunderten nach dem Tod der Apostel allmählich seine Bedeutung und Wichtigkeit verloren hat, da Lehränderungen durch nachapostolische Theologen dazu führten, dass die Christen das wahre Wesen Gottes und seinen Zweck bei der Erschaffung der Menschheit aus den Augen verloren. Das Konzept der Natur Gottes, das schließlich im 4. Jahrhundert als christliche Lehre akzeptiert wurde, setzte die Göttlichkeit von der Menschheit ab, indem es die Gottheit als drei Personen definierte, die eine gemeinsame göttliche Substanz teilen. Diese Einteilung Gottes in eine Substanz findet sich nicht in der Heiligen Schrift, sondern spiegelt in vielerlei Hinsicht die griechische metaphysische Philosophie wider, die bekanntermaßen das Denken von Kirchenvätern wie Justin Martyr, Origenes und Augustinus beeinflusst hat. Die Heiligen der Letzten Tage lehren, dass Gott durch die moderne Offenbarung die Erkenntnis wiederhergestellt hat, dass er der buchstäbliche Vater unserer Geister ist (Hebräer 12:9) und dass die biblischen Hinweise darauf, dass Gott den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hat, keineswegs allegorisch sind. Als solche behaupten die Mormonen, dass die Menschen als buchstäbliche Nachkommen Gottes des Vaters (Apostelgeschichte 17:28-29) das Potenzial haben, Erben seiner Herrlichkeit und Miterben Christi zu sein (Römer 8:16-17). Die Herrlichkeit, so glauben die Mormonen, liegt nicht in der Substanz Gottes, sondern in seiner Intelligenz, mit anderen Worten: in Licht und Wahrheit (Lehre und Bündnisse 93:36). Das Ziel des Menschen ist es also, zu wachsen und Fortschritte zu machen, um dem Vater im Himmel gleich zu werden. Die Sterblichkeit wird als ein entscheidender Schritt in dem Prozess betrachtet, in dem Gottes Geisteskinder einen Körper erhalten, der zwar nach dem Bild des Körpers des Vaters geformt ist, aber Schmerzen, Krankheit, Versuchung und Tod ausgesetzt ist. Der Zweck dieses Erdenlebens besteht darin, zu lernen, sich angesichts dieser Widerstände für das Richtige zu entscheiden und dadurch wesentliche Erfahrungen und Weisheit zu erlangen. Der Grad der Intelligenz, den wir in diesem Leben erreichen, wird bei der Auferstehung steigen (Lehre und Bündnisse 130:18-19). Die Körper werden dann unsterblich sein wie die des Vaters und des Sohnes (Philipper 3:21), aber der Grad der Herrlichkeit, zu dem jeder Mensch auferstehen wird, hängt vom Endgericht ab (Offenbarung 20:13, 1. Korinther 15:40-41). Diejenigen, die würdig sind, in Gottes Gegenwart zurückzukehren, können sich weiter auf die Fülle der Herrlichkeit Gottes zubewegen, die die Mormonen als ewiges Leben oder Erhöhung bezeichnen (Lehre und Bündnisse 76). ⓘ
Die Vorstellung der Heiligen der Letzten Tage von Apotheose/Erhöhung kommt in den Schriften der Letzten Tage zum Ausdruck (Mosia 3:19, Alma 13:12, LuB 78:7, LuB 78:22, LuB 84:4, LuB 84:23, LuB 88:68, LuB 93:28) und wird von einem Mitglied des Kollegiums der Zwölf Apostel wie folgt ausgedrückt "Auch wenn wir durch unsere Herausforderungen überfordert sind, können wir durch ein rechtschaffenes Leben und gutes Aushalten schließlich Jesus in unseren Eigenschaften und Merkmalen so ähnlich werden, dass wir eines Tages für immer und ewig in der Gegenwart des Vaters wohnen können" (Neal Maxwell, Oktober 1997). ⓘ
Anfang 2014 veröffentlichte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage auf der offiziellen Website der Kirche einen Aufsatz, der sich speziell mit den Grundlagen, der Geschichte und den offiziellen Überzeugungen zur Apotheose befasst. Der Aufsatz befasst sich mit den biblischen Grundlagen dieses Glaubens, den Lehren der frühen Kirchenväter zum Thema Vergöttlichung und den Lehren der modernen Kirchenführer, angefangen bei Joseph Smith. ⓘ
Wesleyanischer Protestantismus
Im wesleyanischen Protestantismus impliziert die Theosis manchmal die Lehre von der vollständigen Heiligung, die zusammenfassend besagt, dass es das prinzipiell erreichbare Ziel des Christen ist, ohne (freiwillige) Sünde zu leben (christliche Vollkommenheit). Wesleyanische Theologen erkennen den Einfluss der östlichen Kirchenväter auf Wesley, die das Heilsdrama zur Vergöttlichung (Apotheose) des Menschen führen, damit die Vollkommenheit, die ursprünglich Teil der menschlichen Natur in der Schöpfung war, aber durch den Sündenfall entstellt wurde, zur Gemeinschaft mit dem Göttlichen führt. ⓘ
In der Kunst
In der Kunst ist die Sache praktisch: Die Erhebung einer Figur in den göttlichen Stand bringt bestimmte Konventionen mit sich. So gibt es die Gattung der Apotheose in der christlichen Kunst ebenso wie in der anderen Kunst. Die Merkmale des Apotheosengenres lassen sich an Sujets erkennen, die die Göttlichkeit Christi betonen (Verklärung, Himmelfahrt, Christus Pantokrator) und die heilige Personen "in Herrlichkeit" darstellen, d. h. in ihrer Rolle als "offenbarter Gott" (Himmelfahrt, Himmelfahrt usw.). ⓘ
Spätere Künstler haben das Konzept aus Motiven verwendet, die von echter Ehrerbietung für den Verstorbenen (Constantino Brumidis Fresko Die Apotheose von Washington an der Kuppel des Kapitols der Vereinigten Staaten in Washington, D.C.) über künstlerische Kommentare (Salvador Dalís oder Ingres' Die Apotheose von Homer) bis hin zu spöttisch-heroischen und burlesken Apotheosen für komödiantische Zwecke reichen. ⓘ
Viele moderne Führer haben sich die künstlerische Bildsprache, wenn auch nicht die Theologie der Apotheose zunutze gemacht. Beispiele hierfür sind Rubens' Darstellungen von Jakob I. von England beim Bankett (ein Ausdruck des göttlichen Rechts der Könige) oder Heinrich IV. von Frankreich oder Appianis Apotheose von Napoleon. Die von C. H. Niehaus entworfene Apotheose von St. Louis (Ludwig IX. von Frankreich) wurde zu einem Symbol für St. Louis MO. Der Begriff wird im übertragenen Sinne verwendet, um die Erhebung eines toten Führers (oft eines ermordeten und/oder gemarterten) zu einer Art übermenschlicher charismatischer Figur und eine effektive Auslöschung aller Fehler und Kontroversen, die mit seinem Namen zu Lebzeiten verbunden waren, zu bezeichnen - beispielsweise Abraham Lincoln in den USA, Lenin in der UdSSR, Yitzchak Rabin in Israel oder Kim Jong-il in Nordkorea. ⓘ
In der Musik
Die Apotheose in der Musik bezeichnet das Erscheinen eines Themas in großer oder erhabener Form. Sie stellt das musikalische Äquivalent zum Apotheosen-Genre in der bildenden Kunst dar, insbesondere wenn das Thema in irgendeiner Weise mit historischen Personen oder dramatischen Figuren verbunden ist. Als krönender Abschluss eines groß angelegten Werks fungiert die Apotheose in Analogie zur Kunst der Rhetorik als Peroration. ⓘ
Apotheose-Momente gibt es in der Musik zuhauf, und in einigen Fällen taucht das Wort selbst auf. François Couperin schrieb zwei Apotheosen, eine für Arcangelo Corelli (Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli) und eine für Jean Baptiste Lully (L'Apothéose de Lully). Hector Berlioz verwendete "Apotheose" als Titel des letzten Satzes seiner Grande symphonie funèbre et triomphale, die 1846 zur Einweihung eines Denkmals für die französischen Kriegstoten komponiert wurde. Zwei der Ballette von Pjotr Iljitsch Tschaikowsky, Dornröschen und Der Nussknacker, enthalten Apotheosen als Finalsätze; dasselbe gilt für La Bayadère von Ludwig Minkus. Igor Strawinsky komponierte zwei Ballette, Apollo und Orpheus, die beide Episoden mit dem Titel "Apotheose" enthalten. Das Schlusstableau von Maurice Ravels Ma mère l'Oye ist ebenfalls mit "Apotheose" betitelt. Der tschechische Komponist Karel Husa, der 1970 über die Verbreitung von Waffen und die Verschlechterung der Umwelt besorgt war, nannte seine musikalische Antwort "Apotheose für diese Erde". Aram Chatschaturjan betitelte einen Teil seines Balletts Spartacus mit "Sonnenaufgang und Apotheose". Richard Wagner bezeichnete Ludwig van Beethovens 7. Sinfonie in Anspielung auf die schwungvollen Rhythmen, die sie durchdringen, als Apotheose des Tanzes". Alexander Glasunows Ballett Die Jahreszeiten, op. 67, hat als Schlusssatz: Herbst: Szene und Apotheose. ⓘ
Das Musiktheater neigt dazu, die Apotheose häufig zu verwenden, obwohl sie leicht mit einem Motiv (einer Erzählung) verwechselt werden kann. Ein Metabeispiel dafür ist The Guy Who Didn't Like Musicals, in dem das Musiktheater selbst von den Figuren des Stücks vergöttert wird, mit Ausnahme der Titelfigur. ⓘ
In der Musik ist die Apotheose abzugrenzen vom Tombeau, einem Stück im Stil eines verstorbenen Komponisten. ⓘ
In der Poesie
Samuel Menashe (1925-2011) schrieb ein Gedicht mit dem Titel Apotheose, ebenso wie Barbara Kingsolver. Emily Dickinson (1830-1886) schrieb Love, Poem 18: Apotheosis. Der Dichter Dejan Stojanovićs Tanz der Klänge enthält die Zeile "Kunst ist Apotheose". Paul Laurence Dunbar schrieb ein Gedicht mit dem Titel Love's Apotheosis. Samuel Taylor Coleridge schrieb 1787 ein Gedicht mit dem Titel "The Apotheosis, or the Snow-Drop". ⓘ
In der Wissenschaft
In einem Aufsatz mit dem Titel The Limitless Power of Science (Die grenzenlose Macht der Wissenschaft) beschrieb Peter Atkins die Wissenschaft als eine Apotheose und schrieb:
Die Wissenschaft respektiert vor allem die Macht des menschlichen Intellekts. Die Wissenschaft ist die Apotheose des Intellekts und die Vollendung der Renaissance. Die Wissenschaft respektiert das Potenzial der Menschheit tiefer, als es die Religion je könnte. ⓘ
Die Apotheose als Erzähltopos
Die Apotheose ist ein Topos, der verwendet wird, um das Ende einer Erzählung zu verklären. Bereits antike griechische Komödien enden mit einer Apotheose, etwa Die Vögel von Aristophanes. ⓘ
Im Ballett und Musiktheater
Besondere Bedeutung hat die Apotheose als Stilmittel im klassischen Ballett erlangt, wenn zum Beispiel der tragische Tod eines Helden oder der gemeinsame Tod eines Liebespaars in der letzten Szene überhöht oder verklärt wird (zum Beispiel in Schwanensee), oder wenn der der Geschichte zu Grunde liegende Konflikt einer magischen oder mythischen Lösung zugeführt wird (zum Beispiel in Sylvia). Die entsprechende Nummer trägt dann auch die Bezeichnung „Apotheose“. ⓘ