Logos

Der altgriechische Ausdruck logos (λόγος lógos, lateinisch verbum, hebräisch דבר davar) hat ein außerordentlich weites Bedeutungsspektrum. Er wird unspezifisch im Sinne von „Wort“ und „Rede“ sowie deren Gehalt („Sinn“) gebraucht, bezeichnet aber auch das geistige Vermögen und was dieses hervorbringt (wie „Vernunft“), ferner ein allgemeineres Prinzip einer Weltvernunft oder eines Gesamtsinns der Wirklichkeit. Darüber hinaus existieren je nach Kontext noch spezifischere Verwendungen, beispielsweise als „Definition“, „Argument“, „Rechnung“ oder „Lehrsatz“. Auch philosophische und religiöse Prinzipien werden mit dem Ausdruck lógos bezeichnet, beispielsweise in den Fragmenten Heraklits und in Texten stoischer Philosophie sowie jüdisch-hellenistischer und christlicher Herkunft. ⓘ

Das Lexem -log- findet sich auch im Namen der philosophisch-mathematischen Disziplin der Logik, in der Endung -logie zur Bezeichnung von Wissenschaften (z. B. „Kosmologie“) und in zahlreichen Fremdwörtern (z. B. „Analogie“). ⓘ

Griechische Schreibweise von logos ⓘ

Logos (UK: /ˈloʊɡɒs, ˈlɒɡɒs/, US: /ˈloʊɡoʊs/; altgriechisch: λόγος, romanisiert: lógos; von λέγω, légō, lit. Ich sage) ist ein Begriff in der westlichen Philosophie, Psychologie, Rhetorik und Religion, der von einem griechischen Wort abgeleitet ist, das verschiedene Bedeutungen hat: "Grund", "Plädoyer", "Meinung", "Erwartung", "Wort", "Rede", "Konto", "Grund", "Verhältnis" und "Diskurs". ⓘ

Das Purdue Online Writing Lab stellt klar, dass Logos "häufig als eine Variante von 'Logik oder Argumentation' übersetzt wird, aber ursprünglich bezog es sich auf den eigentlichen Inhalt einer Rede und wie sie organisiert war. Heutzutage sprechen viele Menschen über die Logos-Qualitäten eines Textes und meinen damit, wie stark die Logik oder Argumentation des Textes ist. Aber logos bezieht sich eher auf die Struktur und den Inhalt des Textes selbst. In dieser Quelle bedeutet logos "Text". ⓘ

Ursprünge des Begriffs

Logos wurde in der westlichen Philosophie seit Heraklit (ca. 535 - ca. 475 v. Chr.), der den Begriff für ein Ordnungs- und Erkenntnisprinzip verwendete, zu einem Fachbegriff. Die griechischen Philosophen der Antike verwendeten den Begriff auf unterschiedliche Weise. Die Sophisten verwendeten den Begriff im Sinne von Diskurs. Aristoteles verwendete den Begriff für den "begründeten Diskurs" oder "das Argument" im Bereich der Rhetorik und betrachtete ihn als eine der drei Arten der Überzeugung neben Ethos und Pathos. Die pyrrhonistischen Philosophen verwendeten den Begriff für dogmatische Darstellungen von nicht offensichtlichen Dingen. Die Stoiker sprachen vom logos spermatikos (dem generativen Prinzip des Universums), der ähnliche Konzepte im Neuplatonismus vorwegnimmt. ⓘ

Im hellenistischen Judentum integrierte Philo (ca. 20 v. Chr. - ca. 50 n. Chr.) den Begriff in die jüdische Philosophie. Philo unterschied zwischen dem logos prophorikos ("das geäußerte Wort") und dem logos endiathetos ("das Wort, das im Inneren bleibt"). ⓘ

Im Johannesevangelium wird der christliche Logos, durch den alle Dinge geschaffen werden, als göttlich (theos) bezeichnet, und Jesus Christus wird als der fleischgewordene Logos bezeichnet. Frühe Übersetzer des griechischen Neuen Testaments, wie z. B. Hieronymus (im 4. Jahrhundert n. Chr.), waren frustriert über die Unzulänglichkeit eines einzigen lateinischen Wortes, um die Bedeutung des Wortes logos, das im Johannesevangelium zur Beschreibung von Jesus Christus verwendet wird, zu vermitteln. Die Vulgata-Bibel, die in principio erat verbum verwendet, war daher gezwungen, das (vielleicht unzureichende) Substantiv verbum für "Wort" zu verwenden; spätere romanische Übersetzungen hatten den Vorteil von Substantiven wie le Verbe im Französischen. Die Übersetzer der Reformation verfolgten einen anderen Ansatz. Martin Luther lehnte beispielsweise das Zeitwort zugunsten des Wortes ab, obwohl spätere Kommentatoren immer wieder auf eine dynamischere Verwendung mit dem lebendigen Wort zurückgriffen, wie sie von Hieronymus und Augustinus verwendet wurde. Der Begriff wird auch im Sufismus und in der analytischen Psychologie von Carl Jung verwendet. ⓘ

Trotz der üblichen Übersetzung als "Wort" wird logos nicht für ein Wort im grammatikalischen Sinne verwendet - dafür wurde der Begriff lexis (λέξις, léxis) verwendet. Sowohl logos als auch lexis leiten sich jedoch von demselben Verb légō (λέγω) ab, das "(ich) zähle, sage, sage, spreche" bedeutet. ⓘ

Antike griechische Philosophie

Heraklit

In den Schriften des Heraklit (ca. 535 - ca. 475 v. Chr.) wird dem Wort logos zum ersten Mal in der antiken griechischen Philosophie besondere Aufmerksamkeit geschenkt, obwohl Heraklit das Wort in einer Bedeutung zu verwenden scheint, die sich nicht wesentlich von der Art und Weise unterscheidet, in der es im gewöhnlichen Griechisch seiner Zeit verwendet wurde. Für Heraklit stellte der logos die Verbindung zwischen dem rationalen Diskurs und der rationalen Struktur der Welt dar. ⓘ

Dieser Logos gilt immer, aber die Menschen erweisen sich immer als unfähig, ihn jemals zu verstehen, sowohl bevor sie ihn hören als auch wenn sie ihn zum ersten Mal gehört haben. Denn obwohl alle Dinge nach diesem Logos entstehen, sind die Menschen wie die Unerfahrenen, wenn sie solche Worte und Taten erfahren, wie ich sie dargelegt habe, und jedes nach seiner Natur unterscheiden und sagen, wie es ist. Andere Menschen aber merken nicht, was sie im Wachen tun, so wie sie vergessen, was sie im Schlaf tun.

- Diels-Kranz, 22B1 ⓘ

Aus diesem Grund ist es notwendig, dem zu folgen, was gemeinsam ist. Aber obwohl der Logos allgemein ist, leben die meisten Menschen so, als hätten sie ihr eigenes privates Verständnis.

- Diels-Kranz, 22B2 ⓘ

Wenn man nicht auf mich, sondern auf den Logos hört, ist es weise, zuzustimmen, dass alle Dinge eins sind.

- Diels-Kranz, 22B50 ⓘ

Was logos hier bedeutet, ist nicht sicher; es kann "Vernunft" oder "Erklärung" im Sinne eines objektiven kosmischen Gesetzes bedeuten, oder es kann nichts anderes als "Spruch" oder "Weisheit" bedeuten. Eine unabhängige Existenz eines universellen Logos wurde jedoch von Heraklit eindeutig vorgeschlagen. ⓘ

Der rhetorische Logos des Aristoteles

Aristoteles, 384-322 v. Chr. ⓘ

In Anlehnung an eine der anderen Bedeutungen des Wortes gab Aristoteles dem Logos in der Rhetorik eine andere technische Definition, indem er ihn als Argument der Vernunft bezeichnete, eine der drei Arten der Überzeugung. Die beiden anderen Formen sind Pathos (πᾰ́θος, páthos), das sich auf die Überzeugung durch emotionale Appelle bezieht, die den Zuhörer in eine bestimmte Stimmung versetzen", und Ethos (ἦθος, êthos), die Überzeugung durch die Überzeugung vom moralischen Charakter" des Zuhörers. Nach Aristoteles bezieht sich der Logos auf "die Rede selbst, insofern sie beweist oder zu beweisen scheint". Mit den Worten von Paul Rahe:

Für Aristoteles ist der Logos etwas Feineres als die Fähigkeit, private Gefühle öffentlich zu machen: Er befähigt den Menschen zu Leistungen, die kein anderes Tier erbringen kann; er ermöglicht es ihm, den Unterschied zwischen dem, was vorteilhaft und dem, was schädlich ist, zwischen dem, was gerecht und dem, was ungerecht ist, und zwischen dem, was gut und dem, was böse ist, wahrzunehmen und anderen durch begründete Rede deutlich zu machen. ⓘ

Logos, Pathos und Ethos können zu unterschiedlichen Zeitpunkten angebracht sein. Argumente aus der Vernunft (logische Argumente) haben einige Vorteile, nämlich dass Daten (angeblich) schwer zu manipulieren sind, so dass es schwieriger ist, gegen ein solches Argument zu argumentieren; und solche Argumente lassen den Redner für die Zuhörer vorbereitet und sachkundig erscheinen, was das Ethos fördert. Andererseits erhöht das durch das Ethos aufgebaute Vertrauen in den Redner die Attraktivität von Argumenten aus der Vernunft. ⓘ

Robert Wardy weist darauf hin, dass das, was Aristoteles ablehnt, um die Verwendung des Logos zu unterstützen, "nicht der emotionale Appell an sich ist, sondern vielmehr emotionale Appelle, die keinen 'Bezug zur Sache' haben, da die pathē [πᾰ́θη, páthē], die sie stimulieren, keine intrinsische Verbindung mit dem Streitpunkt haben, oder zumindest nicht gezeigt wird, dass sie eine solche haben - wie wenn ein Anwalt versuchen würde, ein antisemitisches Publikum in Rage zu bringen, weil der Angeklagte Jude ist; oder als ob ein anderer, um für einen Politiker zu werben, die ehrfürchtigen Gefühle seiner Zuhörer für die Vorfahren des Politikers ausnutzen würde". ⓘ

Aristoteles kommentiert die drei Arten mit den Worten:

Es gibt drei Arten von Überzeugungsarbeit, die durch das gesprochene Wort geleistet wird.

Die erste Art hängt vom persönlichen Charakter des Sprechers ab;
die zweite davon, die Zuhörer in eine bestimmte Geisteshaltung zu versetzen;
die dritte von dem Beweis oder scheinbaren Beweis, der durch die Worte der Rede selbst erbracht wird.

- Aristoteles, Rhetorik, 350 v. Chr. ⓘ

Pyrrhonisten

Der pyrrhonistische Philosoph Sextus Empiricus definierte den pyrrhonistischen Gebrauch des Logos wie folgt: "Wenn wir sagen: 'Jedem Logos steht ein gleichwertiger Logos gegenüber', so meinen wir mit 'jedem Logos' 'jeden von uns in Betracht gezogenen Logos', und wir verwenden 'Logos' nicht in seinem gewöhnlichen Sinn, sondern für das, was etwas dogmatisch begründet, das heißt, was das Nicht-Evidente betrifft, und was es auf irgendeine Weise begründet, nicht notwendigerweise durch Prämissen und Schlussfolgerungen." ⓘ

Stoiker

Die stoische Philosophie begann mit Zenon von Citium (ca. 300 v. Chr.), in der der Logos die aktive Vernunft war, die das Universum durchdringt und belebt. Er wurde als materiell aufgefasst und wird gewöhnlich mit Gott oder der Natur gleichgesetzt. Die Stoiker bezogen sich auch auf den Samenlogos ("logos spermatikos") oder das Gesetz der Zeugung im Universum, das das Prinzip der aktiven Vernunft war, die in der unbelebten Materie wirkte. Auch der Mensch besitzt jeweils einen Teil des göttlichen Logos. ⓘ

Die Stoiker gingen davon aus, dass jede Aktivität einen Logos oder ein geistiges Prinzip impliziert. Als wirksames Prinzip der Welt war der logos für sie anima mundi, ein Konzept, das später Philo von Alexandria beeinflusste, obwohl er den Inhalt des Begriffs von Platon ableitete. In seiner Einleitung zur 1964 erschienenen Ausgabe der Meditationen des Marcus Aurelius schrieb der anglikanische Priester Maxwell Staniforth, dass "der Logos ... lange Zeit einer der führenden Begriffe des Stoizismus war, der ursprünglich gewählt wurde, um zu erklären, wie die Gottheit mit dem Universum in Beziehung tritt". ⓘ

Isokrates' Logos

Der öffentliche Diskurs über die antike griechische Rhetorik hat historisch gesehen Aristoteles' Appelle an Logos, Pathos und Ethos hervorgehoben, während Isokrates' Lehren über Philosophie und Logos und ihre Partnerschaft bei der Schaffung einer ethischen, achtsamen Polis weniger Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Isokrates liefert in seinem Werk keine einheitliche Definition des Logos, aber der isokratesianische Logos konzentriert sich charakteristischerweise auf die Rede, die Vernunft und den bürgerlichen Diskurs. Ihm ging es um das "Gemeinwohl" der athenischen Bürger, das seiner Meinung nach durch das Streben nach Philosophie und die Anwendung des Logos erreicht werden konnte. ⓘ

Im hellenistischen Judentum

Philo von Alexandria

Philo (ca. 20 v. Chr. - ca. 50 n. Chr.), ein hellenisierter Jude, verwendete den Begriff logos für ein zwischengeschaltetes göttliches Wesen oder einen Demiurgen. Philo folgte der platonischen Unterscheidung zwischen unvollkommener Materie und vollkommener Form, und deshalb waren Zwischenwesen notwendig, um die enorme Kluft zwischen Gott und der materiellen Welt zu überbrücken. Der Logos war das höchste dieser Zwischenwesen und wurde von Philo "der Erstgeborene Gottes" genannt. Philo schrieb auch, dass "der Logos des lebendigen Gottes das Band von allem ist, das alle Dinge zusammenhält und alle Teile verbindet und verhindert, dass sie aufgelöst und getrennt werden". ⓘ

Platons Formenlehre war im Logos angesiedelt, aber der Logos handelte auch im Namen Gottes in der physischen Welt. Insbesondere der Engel des Herrn in der hebräischen Bibel (Altes Testament) wurde von Philo mit dem Logos identifiziert, der auch sagte, dass der Logos das Instrument Gottes bei der Erschaffung des Universums war. ⓘ

Targum

Das Konzept des Logos taucht auch in den Targums (aramäische Übersetzungen der hebräischen Bibel aus den ersten Jahrhunderten nach Christus) auf, wo der Begriff memra (aramäisch für "Wort") häufig anstelle von "der Herr" verwendet wird, insbesondere wenn es sich um eine Manifestation Gottes handelt, die als anthropomorph ausgelegt werden könnte. ⓘ

Christentum

In der Christologie ist der Logos (griechisch Λόγος, wörtlich "Wort, Rede oder Vernunft") ein Name oder Titel von Jesus Christus, der als die präexistente zweite Person der Trinität angesehen wird. Der Begriff leitet sich aus Johannes 1,1 ab, das in der Douay-Rheims, King James, New International und anderen Bibelversionen lautet:

Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. ⓘ

Neuplatonismus

Plotinus mit seinen Jüngern ⓘ

Neuplatonische Philosophen wie Plotin (ca. 204/5 - 270 n. Chr.) verwendeten den Logos in Anlehnung an Platon und die Stoiker, aber der Begriff Logos wurde im gesamten Neuplatonismus unterschiedlich interpretiert, und Ähnlichkeiten mit Philos Konzept des Logos scheinen zufällig zu sein. Der Logos war ein Schlüsselelement in den Meditationen des Plotin, der als erster Neuplatoniker gilt. Plotin bezog sich auf Heraklit und sogar auf Thales, indem er den Logos als das Prinzip der Meditation interpretierte, das als Wechselbeziehung zwischen den Hypostasen - der Seele, dem Intellekt (nous) und dem Einen - existiert. ⓘ

Plotin verwendete ein Konzept der Dreifaltigkeit, das aus "dem Einen", dem "Geist" und der "Seele" bestand. Der Vergleich mit der christlichen Trinität ist unausweichlich, aber für Plotin waren diese nicht gleichwertig, und "der Eine" stand auf der höchsten Stufe, die "Seele" auf der niedrigsten. Für Plotin wird die Beziehung zwischen den drei Elementen seiner Trinität durch das Ausströmen des Logos aus dem höheren Prinzip und des Eros (der Liebe) aus dem niedrigeren Prinzip nach oben geleitet. Plotin stützte sich stark auf das Konzept des Logos, doch finden sich in seinen Werken keine ausdrücklichen Bezüge zum christlichen Denken, obwohl es in seiner Lehre deutliche Spuren davon gibt. Plotin vermied es ausdrücklich, den Begriff logos für die zweite Person seiner Trinität zu verwenden. Plotin beeinflusste jedoch Gaius Marius Victorinus, der wiederum Augustinus von Hippo beeinflusste. Jahrhunderte später würdigte Carl Jung den Einfluss von Plotin in seinen Schriften. ⓘ

Victorinus unterschied zwischen dem Logos, der Gott innewohnt, und dem Logos, der sich durch Schöpfung und Erlösung auf die Welt bezieht. ⓘ

Augustinus von Hippo, der oft als Vater der mittelalterlichen Philosophie angesehen wird, wurde ebenfalls stark von Platon beeinflusst und ist berühmt für seine Neuinterpretation von Aristoteles und Platon im Licht des frühchristlichen Denkens. Der junge Augustinus experimentierte mit den Meditationen des Plotin, konnte aber keine Ekstase erreichen. In seinen Bekenntnissen beschrieb Augustinus den Logos als das göttliche, ewige Wort, womit er zum Teil das frühchristliche Denken in der gesamten hellenisierten Welt (zu der das lateinisch sprechende Abendland gehörte) motivieren konnte. Augustinus' Logos hatte in Christus Gestalt angenommen, dem Menschen, in dem der Logos (d. h. veritas oder sapientia) wie in keinem anderen Menschen gegenwärtig war. ⓘ

Islam

Das Konzept des Logos existiert auch im Islam, wo es vor allem in den Schriften der klassischen sunnitischen Mystiker und islamischen Philosophen sowie von einigen schiitischen Denkern während des islamischen Goldenen Zeitalters definitiv formuliert wurde. Im sunnitischen Islam wurde das Konzept des Logos von den Metaphysikern, Mystikern und Philosophen der Konfession mit vielen verschiedenen Namen bezeichnet, darunter ʿaql ("Intellekt"), al-insān al-kāmil ("Universeller Mensch"), kalimat Allāh ("Wort Gottes"), haqīqa muḥammadiyya ("Die muhammadanische Wirklichkeit") und nūr muḥammadī ("Das muhammadanische Licht"). ⓘ

ʿAql

Einer der Namen, den die klassischen muslimischen Metaphysiker einem Konzept gaben, das dem christlichen Logos sehr ähnlich ist, ist ʿaql, das "arabische Äquivalent zum griechischen νοῦς (Intellekt)". In den Schriften der islamischen neuplatonischen Philosophen wie al-Farabi (ca. 872 - ca. 950 n. Chr.) und Avicenna (gest. 1037) wurde die Idee des ʿaql in einer Weise dargestellt, die sowohl "der spätgriechischen Lehre" ähnelte als auch "in vielerlei Hinsicht der Logos-Christologie" entsprach. ⓘ

Der Begriff des Logos wird im Sufismus verwendet, um das "Ungeschaffene" (Gott) mit dem "Geschaffenen" (der Menschheit) in Beziehung zu setzen. Im Sufismus ist für den Deisten kein Kontakt zwischen Mensch und Gott ohne den Logos möglich. Der Logos ist überall und immer derselbe, aber seine Personifizierung ist in jeder Region "einzigartig". Jesus und Mohammed werden als Verkörperungen des Logos angesehen, und das ist es, was sie befähigt, in solch absoluten Begriffen zu sprechen. ⓘ

Einer der kühnsten und radikalsten Versuche, die neuplatonischen Konzepte im Sufismus neu zu formulieren, geht auf den Philosophen Ibn Arabi zurück, der in Spanien und Nordafrika weit herumgereist ist. Seine Konzepte kamen in zwei Hauptwerken zum Ausdruck: Die Ringsteine der Weisheit (Fusus al-Hikam) und Die mekkanischen Erleuchtungen (Al-Futūḥāt al-Makkiyya). Für Ibn Arabi entspricht jeder Prophet einer Realität, die er als einen Logos (Kalimah) bezeichnete, als einen Aspekt des einzigartigen göttlichen Wesens. Seiner Ansicht nach wäre das göttliche Wesen für immer verborgen geblieben, wenn es nicht die Propheten gegeben hätte, wobei der Logos die Verbindung zwischen Mensch und Gottheit herstellt. ⓘ

Ibn Arabi scheint seine Version des Logos-Konzepts aus neuplatonischen und christlichen Quellen übernommen zu haben, obwohl er (da er auf Arabisch und nicht auf Griechisch schrieb) mehr als zwanzig verschiedene Begriffe verwendete, wenn er darüber sprach. Für Ibn Arabi war der Logos oder der "Universelle Mensch" ein Bindeglied zwischen dem einzelnen Menschen und der göttlichen Essenz. ⓘ

Auch andere Sufi-Schriftsteller zeigen den Einfluss des neoplatonischen Logos. Im 15. Jahrhundert führte Abd al-Karīm al-Jīlī die Lehre vom Logos und dem vollkommenen Menschen ein. Für al-Jīlī hat der "vollkommene Mensch" (der mit dem Logos oder dem Propheten assoziiert wird) die Macht, zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Formen anzunehmen und in verschiedenen Gestalten zu erscheinen. ⓘ

Im osmanischen Sufismus artikuliert Şeyh Gâlib (gest. 1799) den Sühan (logos-Kalima) in seinem Hüsn ü Aşk (Schönheit und Liebe) parallel zu Ibn Arabis Kalima. In der Romanze erscheint Sühan als eine Verkörperung von Kalima als Verweis auf das Wort Gottes, den vollkommenen Menschen und die Wirklichkeit Mohammeds. ⓘ

Die analytische Psychologie von Jung

Der 37-jährige Carl Jung im Jahr 1912 ⓘ

Carl Jung stellte die kritischen und rationalen Fähigkeiten des Logos den emotionalen, nicht vernunftorientierten und mythischen Elementen des Eros gegenüber. In Jungs Ansatz können Logos und Eros als "Wissenschaft und Mystik", "Vernunft und Phantasie" oder "bewusste Aktivität und Unbewusstes" dargestellt werden. ⓘ

Für Jung stellte der Logos das männliche Prinzip der Rationalität dar, im Gegensatz zu seinem weiblichen Gegenstück, dem Eros:

Die Psychologie der Frau beruht auf dem Prinzip des Eros, des großen Binde- und Löseglieds, während das herrschende Prinzip, das dem Mann zugeschrieben wird, seit der Antike der Logos ist. Das Konzept des Eros könnte in modernen Begriffen als psychische Verbundenheit ausgedrückt werden, das des Logos als objektives Interesse. ⓘ

Jung versuchte, Logos und Eros, seine intuitiven Vorstellungen von männlichem und weiblichem Bewusstsein, mit den alchemistischen Sol und Luna gleichzusetzen. Jung bemerkte, dass bei einem Mann die lunare Anima und bei einer Frau der solare Animus den größten Einfluss auf das Bewusstsein hat. Jung ging oft dazu über, Situationen im Sinne von "gepaarten Gegensätzen" zu analysieren, z. B. indem er die Analogie mit dem östlichen Yin und Yang benutzte, und war auch von den Neuplatonikern beeinflusst. ⓘ

In seinem Buch Mysterium Coniunctionis machte Jung einige wichtige Schlussbemerkungen zu Anima und Animus:

Insofern der Geist auch eine Art "Fenster zur Ewigkeit" ist... vermittelt er der Seele einen gewissen influx divinus... und das Wissen um ein höheres Weltsystem, in dem eben seine angebliche Belebung der Seele besteht. ⓘ

Und auch in diesem Buch betonte Jung, dass der Animus den Eros kompensiert, während die Anima den Logos kompensiert. ⓘ

Rhetorik

Die Autorin und Professorin Jeanne Fahnestock beschreibt den Logos als eine "Prämisse". Um zu verstehen, warum ein Rhetor eine bestimmte Position oder Haltung vertritt, muss man die verschiedenen "Prämissen" berücksichtigen, die der Rhetor mit seiner gewählten Ausdrucksweise anwendet. Der Erfolg des Rhetors, so argumentiert sie, hängt von "bestimmten Objekten der Übereinstimmung ... zwischen Argumentierenden und Publikum" ab. "Logos ist der logische Appell, und der Begriff Logik leitet sich von ihm ab. Er wird normalerweise verwendet, um Fakten und Zahlen zu beschreiben, die das Thema des Redners unterstützen." Außerdem wird dem Logos zugeschrieben, dass er an den Sinn des Publikums für Logik appelliert, wobei sich die Definition von "Logik" auf die Sache bezieht, wie sie bekannt ist. ⓘ

Außerdem kann man an diesen Sinn für Logik auf zwei Arten appellieren. Erstens durch induktive Argumentation, indem man dem Publikum relevante Beispiele liefert und sie benutzt, um auf die Gesamtaussage zurückzuverweisen. Der zweite Weg ist der der deduktiven Enthymie, bei der man dem Publikum allgemeine Szenarien vorlegt und dann die Gemeinsamkeiten zwischen ihnen aufzeigt. ⓘ

Rhema

Das Wort logos wurde zusammen mit rhema in verschiedenen Bedeutungen verwendet. Sowohl Platon als auch Aristoteles verwendeten den Begriff logos zusammen mit rhema, um sich auf Sätze und Propositionen zu beziehen. ⓘ

Die Septuaginta, die Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische, verwendet die Begriffe rhema und logos als Äquivalente und verwendet beide für das hebräische Wort dabar, als das Wort Gottes. ⓘ

Im modernen Sprachgebrauch der christlichen Theologie wird zwischen rhema und logos (der sich hier auf die geschriebene Schrift bezieht) unterschieden, während rhema die Offenbarung bezeichnet, die der Leser beim Lesen des Wortes (logos) vom Heiligen Geist empfängt, obwohl diese Unterscheidung kritisiert wird. ⓘ

Begriffsgeschichte

Der Ausdruck λόγος lógos bezeichnet in der altgriechischen Sprache die (geschriebene) Rede im Sinne ihrer materiellen Basis aus Buchstaben, Wörtern, Syntagmen und Sätzen, in der griechischen Rhetorik die (gesprochene) Rede auch im Sinne ihres Aussagegehalts. Ein einschlägiges Wörterbuch nennt u. a. die Übersetzungen Sprechen, mündliche Mitteilung, Wort, Rede, Erzählung, Nachricht, Gerücht, (grammatikalischer) Satz, Ausspruch Gottes (NT), Befehl (NT), Weissagung (NT), Lehre (NT), Erlaubnis zum Reden, Beredsamkeit, aufgestellter Satz, Behauptung, Lehrsatz, Definition, Begriffsbestimmung, wovon die Rede ist, Sache, Gegenstand, das Berechnen, Rechenschaft, Rechnung, Rücksicht, Wertschätzung, Verhältnis, Vernunft, Absicht. ⓘ

Griechische Philosophie

In den Fragmenten Heraklits hat der Ausdruck logos eine prominente Rolle und wird klassischerweise gedeutet als eine die Welt durchwirkende Gesetzmäßigkeit. ⓘ

Platon abstrahiert den Ausdruck logos dann so weit, dass er mit der Bedeutung „Darstellung“ oder „Erklärung“ als philosophisches Vokabular nutzbar wird. Dabei ist im Dialog Theaitetos (201 d) der Gedanke leitend, dass nur das, was in erklärender (oder erklärbarer) Form sich als Teil des λόγος wiederfindet, Gegenstand des Wissens sein kann. ⓘ

Aristoteles verwendet logos u. a. im Sinne von „Definition“. ⓘ

Die Stoa sieht dann im Logos ein Vernunftprinzip des geordneten Kosmos, einen ruhenden Ursprung, aus dem alle Tätigkeit hervorgeht. Er konstituiere sowohl die Kausalität, als auch einen Tun-Ergehen-Zusammenhang. Als logos spermatikos ‚Vernunftkeim‘, sei der Logos in jedem (insbesondere beseelten bzw. vernunftbegabten) Wesen anzutreffen. Cicero spricht bei seiner Beschreibung der stoischen Auffassung u. a. von mens mundi ‚Weltgeist‘. ⓘ

Für die Sophisten steht der Logos im Gegensatz zum Mythos, der darauf verzichtet, durch verstandesgemäße Beweise die Wahrheit seiner Behauptungen zu begründen. ⓘ

Judentum

Im hellenistischen Judentum bezeichnet logos, aramäisch memra, das ewige Denken des einen Gottes. Memra trete bei der Schöpfung aus Gott heraus. Kabbalisten wie Isaak der Blinde erklärten memra, die göttliche Vernunft (Chochmah), zur Emanation aus dem Heiligen Gedanken Kether, der wiederum die erste Emanation aus dem Urgrund En Sof sei. ⓘ

Christentum

Personifizierung des Logos als Christus, Definition als Gott

Im ersten Teil des Satzes („Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott“) wird der Logos eng an die Gottheit gebunden und könnte verstanden werden als Attribut oder eine eigenständige Person, die vor Erschaffung der Welt bei Gott bereits existent war (vgl. Mi 5,1 ; Mt 2,4–7 ), oder etwas, das z. B. aus Gott ausfließen könnte (Emanation). Im zweiten Teil des Satzes, von vielen übersetzt als „das Wort war Gott“, nicht selten auch „von Gottes Wesen war der Logos“ (oder vergleichbar), mitunter ebenfalls „ein Gott war der Logos“, setzt der Autor des Johannes-Evangeliums den Logos mit Christus gleich, was vor allem im Kontext mit nachfolgenden Versen, v. a. Joh 1,14  und Joh 1,18  geschieht. ⓘ

Dies wird gemäß der Dogmatik der Trinitätslehre von deren Anhängern als Menschwerdung Gottes betrachtet, Grundlage wiederum der röm.-kath. und orthodoxen Verehrung von Maria als Mutter Gottes oder Gottesgebärerin. (Siehe dazu die Konzile von 325 n. Chr. in Nicäa bis 680 n. Chr. in Konstantinopel auf der Liste ökumenischer Konzilien). Auch die nachfolgenden Worte „Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns“ (Vers 14) werden von solchen gemäß diesem Grundsatz interpretiert. Die Betrachtung des biblischen Kontextes zur Verwendung des Begriffs Gott ergibt: Satan wird dort ebenfalls als Gott dieser Welt bezeichnet (2 Kor 4,4 ), Mose als „Gott“ für Aaron und den ägyptischen Pharao (Ex 4,16 ; Ex 7,1 ). Weiterhin wird die Bezeichnung für sonstige Gottermächtigte verwendet (Joh 10,34–35 ; Ps 82,6ff. ). Aufgrund dessen sowie u. a. auch der Unsterblichkeit und Unsichtbarkeit Gottes (1 Tim 6,16 , vgl. Jesu Tod am Kreuz), Jesu Gebeten zu Gott (u. a. Joh 17,3 ; Hebr 7,25 ; 1 Joh 2,1 ), seines biblischen Titels als ewiger Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks (Hebr 7,17 , Ps 110,4 , Hebr 7,20–25 ) und nicht zuletzt seiner Salbung, also Ermächtigung durch Gott (Jesus Christus von griechisch Christos, zu deutsch „(Gott)Gesalbter“ oder Messias), wird dies von Nichttrinitariern anders gesehen. Schon die Ermächtigung Jesu durch Gott (vgl. Hebr 1,9 ; vgl. Hebr 7,7 ) widerspricht ihrer Ansicht nach der ewigen Allmacht Jesu aus sich selbst bzw. der Definition vom allmächtigen Gott klar, während ermächtigter Gott für Jesus dem obigen biblischen Kontext nach zuträfe. ⓘ

Charakterisierung und Handlung des Logos aus dem Kontext

Die Bedeutung des griechischen Wortes lógos ist nicht reduzierbar auf den deutschen Begriff „Wort“, obwohl man sich in den Bibelübersetzungen oft für diesen Begriff entscheidet. Logos bezeichnet u. a. auch Sprache, Rede, Beweis, Lehrsatz, Lehre, Sinn und Vernunft. Diese Bedeutungsvielfalt ergibt sich u. a. anhand folgender Passagen: Hebr 1,2 ; 1 Kor 1,24 ; Kol 2,2–3 ; Kol 1,16 ; 1 Kor 8,6 ; Joh 1,10 , welche den Logos als „Gottes Weisheit“, vereinigt in der Person Jesus Christus, definiert (vgl. Kol 2,3 : „In ihm [Christus, Vers 2] sind alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen“); 1 Kor 8,6 : „so haben doch wir nur einen Gott, den Vater. Von ihm stammt alles, und wir leben auf ihn hin. Und einer ist der Herr: Jesus Christus. Durch ihn ist alles, und wir sind durch ihn“; Hebr 1,2 : „hat er [Gott, Vers 1] in diesen letzten Tagen zu uns geredet durch den Sohn, den er eingesetzt hat zum Erben über alles, durch den er auch die Welt gemacht hat“; Joh 1,10 : „Er war in der Welt, und die Welt ist durch ihn geworden, doch die Welt erkannte ihn nicht.“ ⓘ

Demnach wurde die Welt von Gott geschaffen durch den Logos, der definiert ist als die Person Jesus Christus (Joh 1,17). Dieser wird demnach bezogen auf das in Gen 1,3 schöpferisch wirksam werdende Wort Gottes. Dieselbe Begriffswahl bzw. Vorgehensweise (durch Christus/ Propheten.., von Gott) finden wir in der Gerichtssprechung Gottes durch Christus in Röm 2,16  sowie Joh 5,30  oder bei der Verkündigung/ Mitteilung des Handelns Gottes durch Propheten (Apg 3,18 ) bzw. Engel (Apg 7,35 ) – wo natürlich auch Gott kraft seines, an diese gerichteten Auftrags handelt, außerdem bei der Formulierung „durch die Taten der Apostel“ in Apg 15,12 . ⓘ

Auch der präexistente Logos, nun in Christus (Joh 1,1–2 ; Mi 5,1 ; Mt 2,4–7 ) Fleisch, also Mensch geworden (Joh 1,14), handelte gemäß Mt 9,6 ; Joh 5,14 ; Joh 9,30–33  in Auftrag und Vollmacht Gottes. Daher fand er diesbezüglich „immer“ Erhörung (Joh 11,39–45 ), sodass der biblische Hauptmann von Kapernaum in Mt 8,5–10  im Vertrauen zu ihm sagen konnte:

„‚Herr, ich bin es nicht wert, dass du mein Haus betrittst; sprich nur ein Wort, dann wird mein Diener gesund. Auch ich muss Befehlen gehorchen, und ich habe selber Soldaten unter mir; sage ich nun zu einem: ‚Geh!‘, so geht er‘ […] Und zum Hauptmann sagte Jesus: ‚Geh! Es soll geschehen, wie du geglaubt hast.‘ Und in derselben Stunde wurde der Diener gesund.“ ⓘ

Es kann daher sinnvoll sein, den Begriff Logos in der Übersetzung beizubehalten und in Anmerkung separat sowie umfassender zu übersetzen, wie z. T. geschehen, da nur die Summe der von Logos erfassten deutschen Begriffe das zielführende Optimum an Verständnis in dieser Hinsicht ergibt. Dies zeigt einerseits die Übersetzungsschwierigkeit auf, ob für die Übertragung des griechischen oder des hebräischen Urtextes (vgl. Sir 0,6 ), andererseits aber auch, dass sich durch den biblischen Kontext, völlig unabhängig von der Entscheidung des Übersetzers zur individuellen Begriffs-Auswahl, Verständnis gewinnen lässt. ⓘ

Bezug des Johannesprologs zum Alten Testament

Eines der Worte am Ende des Johannesprologs lautet: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, und wir haben seine Herrlichkeit angeschaut, eine Herrlichkeit als eines Eingeborenen vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.“ ⓘ

Die jüdische Überzeugung ist, dass ein Wort mehr ist als eine bloße Ansammlung von Tönen, die etwas Bestimmtes zum Ausdruck bringt. Demnach hat ein Wort immer eine Wirkung. Schon in der Schöpfungsgeschichte ist erkennbar, dass Gottes Wort, sein ausführender Logos, tätig ist:

„Gott sprach: ‚Es werde Licht!‘ Und es wurde Licht.“

– Gen 1,3 

„Durch des Herrn Wort sind die Himmel gemacht und all ihr Heer durch den Hauch seines Mundes. […] Denn er sprach, und es geschah; er gebot, und es stand da.“

– Ps 33,6.9 

„Weder Kraut, noch Wundpflaster machte sie gesund, sondern dein Wort, Herr, das alles heilt.“

– Weish 16,12 

„so ist es auch mit dem Wort, das meinen Mund verlässt: Es kehrt nicht leer zu mir zurück, sondern bewirkt, was ich will, und erreicht all das, wozu ich es ausgesandt habe.“

– Jes 55,11 

Sonstiges

Die Rekonstruktion der geistesgeschichtlichen Einflüsse auf den Johannesprolog ist bis heute nicht völlig geklärt. Wichtig sind in diesem Zusammenhang unter anderem mögliche Einflüsse des hellenistischen Judentums wie auch der Stoa. Bereits Justin der Märtyrer stellt indirekt heraus, dass der christliche Logosbegriff pagane Vorgänger hat, und nennt dabei unter anderem Sokrates, Heraklit, Mercurius und Platons Weltseele. Zugleich aber steht der Johannesprolog im Zusammenhang mit der hebräischen Bibel: Die Formulierung „Gott sprach“ aus Genesis 1, die Weisheit (Weish 9,1–2) und das „Wort Gottes“ an die Propheten (z. B. in Jes 1,10 : „Hört das Wort Gottes“) verdeutlichen dies. ⓘ

Der Johannesprolog stellt eine wichtige Grundlage für die systematische Christologie und – gemäß der Übersetzungsvariante der Einheitsübersetzung – für die dogmatische Interpretation in der Trinitätslehre dar. Die Großkirche hat sich schließlich auf eine Wesensgleichheit von nach ihrer Definition drei göttlichen Personen festgelegt, unter anderem unter Berufung auf diese Vorlage. Die Anerkennung der Trinität ist auch Bedingung für die Aufnahme in den Ökumenischen Rat der Kirchen. ⓘ

Logos Creator

Mit Logos Creator wird Gott als präexistenter Christus bei der Erschaffung der Welt gemäß dem griechischen Beginn des Johannesevangeliums (1,1-3 ) bezeichnet. ⓘ

Das fleischgewordene Wort des Johannesevangeliums wird dazu auf Gen 1,3  bezogen, wo Gott spricht und dadurch schafft, was er ausspricht. ⓘ

Neuzeit

Unter den Wortbedeutungen des griechischen Ausdrucks logos wird wortgeschichtlich insbesondere jene der „Vernunft“ im philosophischen Kontext bedeutsam, leiht sie doch bis heute der Disziplin der Logik ihren Namen – und davon abgeleitet auch der „Gesetzhaftigkeit“ von Überlegungen (logisch). Der deutsche Begriff Logistik wird zunächst synonym zu Logik verwendet, im 20. Jahrhundert dann aber auf Organisation und Verwaltung bezogen. ⓘ

Im Ersten Teil des Faust gibt Goethe eine bekannte Darstellung der Schwierigkeit der Wahl einer Übersetzungsoption für logos, indem er den Protagonisten über die verschiedenen möglichen Übersetzungen „Wort“, „Sinn“ und „Kraft“ nachdenken und ihn sich schließlich für „Tat“ entscheiden lässt. ⓘ