Pathos
Pathos (/ˈpeɪθɒs/, US: /ˈpeɪθoʊs/; Plural: pathea oder pathê; griechisch: πάθος, für "Leiden" oder "Erfahrung" oder "etwas, das man durchmacht" oder "etwas, das einem widerfährt". In der Medizin bezieht es sich auf ein "Versagen", eine "Krankheit" oder eine "Beschwerde". Im Stoizismus bezieht es sich auf die "Beschwerden der Seele". In seiner adjektivischen Form: pathetisch (von παθητικός) appelliert an die Emotionen des Publikums und ruft Gefühle hervor, die bereits in ihm vorhanden sind. Pathos wird am häufigsten in der Rhetorik (in der es neben Ethos und Logos als eine der drei Arten der Überzeugung gilt) sowie in der Literatur, im Film und in anderen erzählenden Künsten verwendet. ⓘ
Emotionaler Appell kann auf viele Arten erreicht werden, wie z. B:
- durch eine Metapher oder eine Erzählung, die gemeinhin als Aufhänger bezeichnet wird;
- durch die Leidenschaft, mit der eine Rede oder ein Text vorgetragen wird, je nach dem, was das Publikum erwartet;
- durch persönliche Anekdoten.
Pathos neigt dazu, "geladene" Wörter zu verwenden, die eine bestimmte Reaktion hervorrufen. Beispiele hierfür sind "Opfer" in einer Reihe von verschiedenen Kontexten. In bestimmten Situationen kann Pathos als ein "Schuldtrip" beschrieben werden, der darauf beruht, dass der Redner versucht, jemandem im Publikum oder dem gesamten Publikum ein schlechtes Gewissen einzureden. Ein Beispiel wäre: "Du musst mich ja nicht besuchen, aber ich vermisse dich einfach und habe dich so lange nicht gesehen." ⓘ
Das Pathos (im 17. Jahrhundert entlehnt vom griechischen Neutrum πάθος páthos „Erlebnis, Leiden(schaft)“, zum Verb πάσχειν pás-che-in „erleben/erfahren, erleiden/erdulden“ [[[Gegenwort|Gegenwort]]: „es selbst tun“]) bezeichnet in der Rhetorik ein Überzeugungsmittel der Rede. ⓘ
Seit seiner ersten systematischen Definition in der griechischen Rhetorik, die für alle folgenden Traditionen grundlegend ist, hat das Wort vielerlei Bedeutungsveränderungen erfahren. ⓘ
Umgangssprachlich versteht man heute darunter eine emotionale Form der Artikulation, die suggeriert, dass das Gesagte mehr Gewicht habe, als tatsächlich enthalten ist. ⓘ
Philosophie
Im Stoizismus bezeichnet Pathos die "Beschwerden der Seele". Das Erliegen des Pathos ist ein innerer Vorgang (d.h. in der Seele), der in einer irrigen Reaktion auf äußere Eindrücke besteht. Diese Auffassung von Pathos und die damit einhergehende Ansicht, dass jegliches Pathos auszurotten ist (um den Zustand der Apatheia zu erreichen), werden von den Stoikern mit einem spezifischen Bild der Natur der Seele, des psychologischen Funktionierens und des menschlichen Handelns verbunden. Ein wesentliches Merkmal dieses Bildes ist, dass das Erliegen des Pathos ein Fehler der Vernunft ist - ein intellektueller Fehler. ⓘ
Der Epikureismus interpretierte und platzierte das Pathos in viel umgangssprachlicheren Mitteln und Situationen, indem er es dem Vergnügen zuordnete und es in fast jeder Facette in Bezug auf das Vergnügen untersuchte, indem er die emotionale Besonderheit analysierte, die ein Individuum fühlen kann oder durchmachen muss, um das Pathos zu schätzen. ⓘ
Rhetorik
Aristoteles' Text über Pathos
In der Rhetorik nennt Aristoteles drei künstlerische Arten der Überzeugung, von denen eine darin besteht, bei den Zuhörern Emotionen (Pathos) zu wecken, um sie zu dem gewünschten Urteil zu veranlassen". Im ersten Kapitel geht er auf die Art und Weise ein, wie "die Menschen ihre Meinung in Bezug auf ihr Urteil ändern". Die Emotionen als solche haben bestimmte Ursachen und Wirkungen" (Buch 2.1.2-3). Aristoteles identifiziert das Pathos als eine der drei wesentlichen Beweisarten, indem er sagt, dass "die Gefühle zu verstehen, das heißt, sie zu benennen und zu beschreiben, ihre Ursachen und die Art ihrer Erregung zu kennen" (1356a24-1356a25). Aristoteles postuliert, dass der Redner neben dem Pathos auch ein gutes Ethos einsetzen muss, um Glaubwürdigkeit herzustellen (Buch 2.1.5-9). ⓘ
Aristoteles führt aus, welche individuellen Emotionen für einen Redner nützlich sind (Buch 2.2.27). Aristoteles konzentriert sich dabei auf die Frage, wer, wem gegenüber und warum, und stellt fest, dass es nicht ausreicht, einen oder auch nur zwei dieser Punkte zu kennen; wenn wir nicht alle drei kennen, können wir bei niemandem Zorn erregen. Das Gleiche gilt für die anderen Emotionen". Er ordnet die Emotionen auch so an, dass sie einander entgegenwirken können. Zum Beispiel würde man die Traurigkeit mit der Freude verbinden (Buch 2.1.9). ⓘ
Mit diesem Verständnis plädiert Aristoteles dafür, dass der Rhetor die gesamte Situation der Ziele und des Publikums verstehen muss, um zu entscheiden, welche spezifische Emotion der Redner zeigen oder aufrufen sollte, um das Publikum zu überzeugen. Aristoteles' Pathos-Theorie hat drei Schwerpunkte: die Gemütsverfassung des Publikums, die Variation der Emotionen zwischen Menschen und der Einfluss des Rhetors auf die Emotionen des Publikums. Aristoteles bezeichnet den dritten dieses Trios als das Endziel des Pathos. In ähnlicher Weise umreißt Aristoteles die individuelle Bedeutung der überzeugenden Emotionen sowie die kombinierte Wirksamkeit dieser Emotionen auf das Publikum. Antoine Braet hat den Text von Aristoteles erneut untersucht und dabei das Ziel des Redners, die Wirkung auf das Publikum, untersucht. Braet erklärt, dass jede Emotion, die ein Redner beim Publikum zu wecken versucht, aus drei Perspektiven betrachtet werden kann: der Zustand des Publikums, für wen das Publikum diese Emotionen empfindet, und das Motiv. Darüber hinaus erörtert Aristoteles Vergnügen und Schmerz in Bezug auf die Reaktionen, die diese beiden Emotionen bei einem Zuhörer hervorrufen. Aristoteles zufolge sind Emotionen von Mensch zu Mensch verschieden. Daher betont er, wie wichtig es ist, spezifische soziale Situationen zu verstehen, um Pathos als Überzeugungsmethode erfolgreich einzusetzen. ⓘ
Aristoteles bezeichnet die Einleitung und den Schluss als die beiden wichtigsten Stellen für einen emotionalen Appell in jedem überzeugenden Argument. ⓘ
Alternative Ansichten zum Pathos
Gelehrte haben die verschiedenen Interpretationen von Aristoteles' Ansichten über Rhetorik und seine Philosophie diskutiert. Einige sind der Meinung, dass Aristoteles möglicherweise gar nicht der Erfinder seiner berühmten Überzeugungsmethoden war. Im zweiten Kapitel der Rhetorik wandelt sich Aristoteles' Auffassung von Pathos von der Verwendung im Diskurs zum Verständnis von Emotionen und deren Auswirkungen. William Fortenbaugh wies darauf hin, dass für den Sophisten Gorgias "das Überwältigtsein von Gefühlen einer Vergewaltigung gleichkommt". Aristoteles widersprach dieser Ansicht und entwickelte einen systematischen Ansatz für das Pathos. Fortenbaugh argumentiert, dass Aristoteles' systematische Herangehensweise an emotionale Appelle "davon abhängt, dass man die Natur der einzelnen Emotionen richtig versteht, dass man die Bedingungen, die die einzelnen Emotionen begünstigen, die Objekte und die Gründe dafür kennt". Moderne Philosophen waren in der Regel skeptischer gegenüber dem Einsatz von Emotionen in der Kommunikation, wobei politische Theoretiker wie John Locke hofften, Emotionen ganz aus der begründeten Kommunikation herausnehmen zu können. George Campbell vertritt eine andere Auffassung, die sich von dem üblichen systematischen Ansatz des Aristoteles unterscheidet. Campbell untersuchte, ob Appelle an Emotionen oder Leidenschaften "eine unfaire Methode der Überredung" seien, und nannte sieben Umstände, um Emotionen zu beurteilen: Wahrscheinlichkeit, Plausibilität, Wichtigkeit, zeitliche Nähe, Ortsbezug, Beziehung zu den betroffenen Personen und Interesse an den Folgen. ⓘ
Das Buch Rhetorica ad Herennium eines unbekannten Autors aus dem Jahr 84 v. Chr. stellt die These auf, dass die Schlussfolgerung die wichtigste Stelle in einem überzeugenden Argument ist, um Emotionen wie Mitleid oder Hass zu berücksichtigen, je nach der Art der Überzeugung. Der "Appell an das Mitleid", wie er in der Rhetorica ad Herennium klassifiziert wird, ist ein Mittel, um zum Schluss die Hauptaussage des Werks zu wiederholen und gleichzeitig ein emotionales Gefühl einzubinden. Der Autor schlägt vor, wie man an das Mitleid des Publikums appellieren kann: "Wir werden Mitleid in unseren Zuhörern wecken, indem wir uns an die Wechselfälle der Zukunft erinnern; indem wir den Wohlstand, den wir einst genossen haben, mit unserem gegenwärtigen Unglück vergleichen; indem wir diejenigen anflehen, deren Mitleid wir zu gewinnen suchen, und indem wir uns ihrer Barmherzigkeit unterwerfen." Darüber hinaus unterstreicht der Text, wie wichtig es ist, Freundlichkeit, Menschlichkeit und Mitgefühl bei den Zuhörern zu wecken. Schließlich empfiehlt der Autor, den Appell an das Mitleid kurz zu halten, denn "nichts trocknet schneller als eine Träne". ⓘ
Pathos vor Aristoteles
Das Konzept des emotionalen Appells gab es in der Rhetorik schon lange vor Aristoteles' Rhetorik. George A. Kennedy, ein angesehener moderner Gelehrter, identifiziert in seinem Buch The Art of Persuasion in Greece (Die Kunst der Überredung in Griechenland) den Appell an die Emotionen in dem neu entstandenen demokratischen Gerichtssystem vor 400 v. Chr. Gorgias, ein Sophist, der Aristoteles vorausging, interessierte sich ebenfalls für die emotionale Ansprache des Redners. Gorgias glaubte, dass der Redner in der Lage war, das Publikum durch emotionale Ansprache zu fesseln und in jede beliebige Richtung zu lenken. Im Enkomium der Helena erklärt Gorgias, dass eine Seele aufgrund von Worten wie Kummer und Mitleid ein bestimmtes Gefühl empfinden kann. Bestimmte Worte wirken als "Einbringer von Freude und Ausbringer von Schmerz". Außerdem setzt Gorgias die emotionale Überzeugung mit dem Gefühl gleich, von einer Droge überwältigt zu werden: "So wie verschiedene Drogen dem Körper verschiedene Säfte entziehen und einige der Krankheit und andere dem Leben ein Ende setzen, so ist es auch mit den Reden: einige geben Schmerz, andere Freude, andere Schrecken, andere wecken den Mut der Zuhörer, und wieder andere betäuben und betrügen die Seele durch eine gewisse abscheuliche Überredung". ⓘ
Platon erörterte auch den emotionalen Appell in der Rhetorik. Platon war der Vorgänger von Aristoteles und legte daher, wie auch andere Sophisten, den Grundstein dafür, dass Aristoteles den Begriff des Pathos theoretisierte. In seinem Dialog Gorgias erörtert Platon in einem (wahrscheinlich fiktiven) Gespräch zwischen Gorgias und Sokrates den Gegensatz zwischen Lust und Schmerz im Bereich des Pathos. In dem von Platon geschaffenen Dialog zwischen mehreren antiken Rhetoren geht es um den Wert der Rhetorik, und die Männer beziehen Aspekte des Pathos in ihre Antworten mit ein. Gorgias diskreditiert das Pathos und befürwortet stattdessen den Einsatz des Ethos in der Überzeugungsarbeit. In einem anderen Text Platons, dem Phaedrus, ist seine Diskussion über Emotionen pointierter; allerdings legt er immer noch nicht genau dar, wie Emotionen ein Publikum manipulieren. Platon erörtert die Gefahr von Emotionen in der Redekunst. Er argumentiert, dass der emotionale Appell in der Rhetorik als Mittel zum Zweck eingesetzt werden sollte und nicht als Ziel der Diskussion. ⓘ
Zeitgenössisches Pathos
George Campbell, ein Vertreter der schottischen Aufklärung, war einer der ersten Rhetoriker, der wissenschaftliche Erkenntnisse in seine Theorie des emotionalen Appells einbezog. Campbell stützte sich stark auf ein Buch des Arztes David Hartley mit dem Titel Observations on Man. Das Buch stellte eine Synthese aus Emotionen und Neurologie dar und führte das Konzept ein, dass Handlungen das Ergebnis von Eindrücken sind. Hartley stellte fest, dass Emotionen Menschen dazu bringen, auf Appelle zu reagieren, die auf den Umständen beruhen, aber auch auf Leidenschaften, die aus kognitiven Impulsen bestehen. Campbell argumentiert, dass Glaube und Überzeugung stark von der Kraft eines emotionalen Appells abhängen. Darüber hinaus führte Campbell die Bedeutung der Vorstellungskraft und des Willens des Publikums für die emotionale Überzeugung ein, die ebenso wichtig ist wie das grundlegende Verständnis eines Arguments. Indem er sich auf die Theorien der Rhetoriker vor ihm stützte, entwickelte Campbell eine zeitgemäße Auffassung von Pathos, die den psychologischen Aspekt des emotionalen Appells einbezieht. ⓘ
Pathos in der Politik
Pathos spielt auch in der Politik eine Rolle, vor allem in der Rede und bei der Überzeugung des Publikums. Mshvenieradze erklärt, dass "Pathos direkt mit dem Publikum verbunden ist. Das Publikum ist ein kollektives Subjekt von Rednern, auf das ein Redner mit seiner Argumentation einzuwirken versucht." Ähnlich wie Aristoteles erörtert, wie man Pathos in der Rhetorik effektiv einsetzt, ist die Art und Weise, wie man an den Leser appelliert, ähnlich, wenn man an ein Publikum von Wählern appelliert. Im Falle der Politik und der Politiker ist es in erster Linie das argumentative Schreiben und Sprechen. In Buch II der Rhetorik des Aristoteles heißt es, dass das Wissen um die Emotionen der Menschen dazu beiträgt, dass man mit Worten handeln kann, anstatt nur zu schreiben, um die Glaubwürdigkeit und das Vertrauen der anderen zu gewinnen. ⓘ
Mit der Ausbreitung der Lehren des Aristoteles übernahmen viele andere Denkergruppen verschiedene Variationen des politischen Sprachgebrauchs mit den Elementen des Pathos, darunter Gruppen wie die Epikureer und Stoiker. ⓘ
Pathos in der Werbung
Die heutige Werbelandschaft ist aufgrund der schieren Menge an Marketingaktivitäten der Unternehmen hart umkämpft. Pathos ist zu einem beliebten Instrument geworden, um die Verbraucher anzusprechen, da es auf ihre emotionale Seite abzielt. Studien zeigen, dass Emotionen die Informationsverarbeitung und die Entscheidungsfindung der Menschen beeinflussen, was Pathos zu einem perfekten Instrument macht, um die Verbraucher zum Kauf von Waren und Dienstleistungen zu bewegen. In diesem digitalen Zeitalter müssen "Designer über Ästhetik und industrielle Machbarkeit hinausgehen und den Aspekt des 'emotionalen Bewusstseins' integrieren". Unternehmen nehmen heute in ihrer Werbung Bezug auf die aktuelle Kultur und bemühen sich oft, das Publikum zu involvieren. Mit anderen Worten, es reicht nicht aus, eine ansprechend aussehende Werbung zu haben; die Unternehmen müssen möglicherweise zusätzliche Designmethoden anwenden, um die Verbraucher zu überzeugen und zum Kauf ihrer Produkte zu bewegen. Ein Beispiel für diese Art von Werbung ist die "Eat Together"-Kampagne von Presidents Choice (2017) oder die "Open-happiness"-Kampagne von Coca-Cola (2009). Eines der bekanntesten Beispiele für Pathos in der Werbung sind die SPCA-Werbespots mit Bildern von streunenden Hunden zu trauriger Musik. ⓘ
Pathos in der Forschung ⓘ
Pathos kann auch in medizinischen Fachzeitschriften, Forschungsarbeiten und anderen akademischen Texten verwendet werden. Ziel ist es, die Emotionen der Leser anzusprechen und gleichzeitig die notwendigen Anforderungen des medizinischen Diskurses zu erfüllen. Autoren können dies tun, indem sie bestimmte Vokabeln verwenden, um eine emotionale Reaktion des Publikums hervorzurufen. "Gottesbegriffe" werden häufig als rhetorische Technik verwendet. Es ist unerlässlich, dass die Autoren den Standard des Schreibens innerhalb der medizinischen Gemeinschaft bewahren, indem sie sich auf sachliche und wissenschaftliche Informationen konzentrieren, ohne persönliche Meinungen zu verwenden. ⓘ
Klassische Rhetorik
In der klassischen Rhetorik seit Aristoteles bezeichnet Pathos eines der drei Überzeugungsmittel der Rede. Während Pathos die Rede als emotionalen Appell auf das Publikum hin ausrichtet, bezieht Ethos seine Überzeugungskraft aus der Integrität des Sprechers. Die prágmata (vergleiche Logos) schließlich sind Argumente, die der Sache selbst entnommen sind. Jedes beliebige Thema kann auf einen der drei Pole der Rede – oder auf alle zusammen – ausgerichtet werden, um zu überzeugen. Dem jeweiligen Überzeugungsmittel entsprechen auf der Ebene der sprachlichen Ausgestaltung (elocutio) spezielle Techniken. Pathos erreicht man z. B. mit gewagten Metaphern, mit Figuren der Überwältigung, mit Aposiopesen oder Aporien. Auf der Ebene des Vortrags (actio) können Stimmführung, Mimik und Gestik des Redners zum Pathos der Rede beitragen. In der Poetik des Aristoteles bezeichnet Pathos alle emotionalen Handlungen der Tragödie. ⓘ
In den römischen Adaptionen der griechischen Rhetoriklehre (Cicero, Quintilian) bezeichnet Pathos zunehmend nur noch die extremen, überwältigenden Affektwirkungen, die durch die Rede erzeugt werden, während Ethos nun die moderaten emotionalen Wirkungen bezeichnet. Bei Cicero und Quintilian verbindet sich das Überzeugungsmittel auch mit einer bestimmten Aufgabe (movere, „bewegen“) und einem Stil. Dem Pathos entspricht dabei der erhabene Stil – genus grande. Im Text Über das Erhabene (Péri Hýpsous), der früher einem gewissen Longinus zugeschrieben wurde, ist der pathetische Stil, der den Leidenschaften Ausdruck verleiht, zugleich ein möglicher Ausdruck des Erhabenen. Die Kritik verschiebt sich in eine Unterscheidung zwischen angemessenem und unangemessenem Pathos, das Longinus als frostig, pompös oder Scheinraserei (parenthyrson) beschreibt. Letztlich kann nur das Genie des Sprechers die Angemessenheit des Pathos garantieren – eine Idee, die die Grundlage von Longins Wiederentdeckung im 18. Jahrhundert bildet. ⓘ
Als potenzielle Gefahr (Manipulation) wird rednerisches Pathos von der Rhetorik selbst begrenzt auf spezielle Themen und immer der ethischen Integrität des Sprechers sowie den eigentlichen Argumenten untergeordnet. Andererseits weisen auch Philosophen, wie Platon, immer wieder auf die Gefahren hin, die sich mit den Affekten – und ihrer Stimulierung durch Rede und Literatur – verbinden. ⓘ
Friedrich Schiller: Das Pathetisch-Erhabene
Bei Friedrich Schiller wird das Pathetisch-Erhabene zur privilegierten ästhetischen Figuration. In ihm offenbare sich menschliche Freiheit, die die Kunst erfahrbar mache, wenn sie den Widerstand gegen das Leiden ausgestaltet. Pathos bezeichnet also nun einen Effekt, der aus der Überwindung von Leiden resultiert, nicht mehr dieses selbst. Im Grunde werden von Schiller damit Leidenserfahrungen an „große Ideen“ angebunden – insbesondere die Idee der Freiheit. Pathetisch ist in diesem Sinne der Ausruf von Miltons Lucifer, der sich in der Hölle umblickt und dabei ausruft: „Heil, Schrecken, ich grüße euch!“. Schillers Bestimmung des Begriffes wirkt bis heute nach, sodass man Artikulationen, die die Überwindung einer Leidenserfahrung zum Ausdruck bringen, als pathetisch empfindet. Im zeitgenössischen Film klingt das beispielhaft so:
“I see in your eyes the same fear that would take the heart of me. A day may come when the courage of men fails, when we forsake our friends and break all bonds of fellowship – but it is not this day. This day we fight!”
„In euren Augen sehe ich jene Furcht, die auch mich verzagen ließe. Der Tag mag kommen, da der Mut der Menschen erlischt, da wir unsere Gefährten im Stich lassen und aller Freundschaft Bande bricht – […] doch dieser Tag ist noch fern, denn heute kämpfen wir!“
Pathos in der Gegenwart/Pathos im Film
Gegenwärtig steht Pathos unter Verdacht und ist zum (ab)wertenden Schlagwort geworden, etwa in der Film- und Literaturkritik. Der Differenziertheit der Pathos-Begriffe entsprechend kann sich dieser Verdacht gegen äußerst unterschiedliche Phänomene richten. Er gründet etwa nicht nur in neuen Formen der Emotionskritik, sondern richtet sich auch auf die „großen Erzählungen“ (Lyotard), mit denen der Stil traditionell verbunden ist, so etwa bei Schiller die Idee der Freiheit. In diesem Sinne werden z. B. die Filme des amerikanischen Produzenten Jerry Bruckheimer – meist von europäischen Zuschauern – als pathetisch wahrgenommen, verbinden sie doch eindrückliche filmische Mittel mit einem emphatischen Verhältnis zu Konzepten wie Nation, Heldentum oder Heimat. ⓘ
Wenn „pathetisch“ dagegen im Sinne von „theatralisch“ verwendet wird, weist das zurück auf eine tradierte Stil-Skepsis, die auf der Opposition von Authentizität und Künstlichkeit aufbaut. So fordert die literarische Empfindsamkeit im 18. Jahrhundert gerade die einfache Sprache als Ausdruck „wahrer“ Emotionalität, wodurch elaborierte „pathetische“ Sprachtechniken, wie sie etwa im Barock perfektioniert wurden, in Verruf geraten. In ähnlicher Weise versuchen Autoren-Filmer der Gegenwart gerade mittels der Beschränkung filmischer Technik wieder Pathos im Sinne „authentischer“ überwältigender Emotionalität zu erzeugen (Dogma 95). Der Manipulationsverdacht, der pathetischen Artikulationsformen von deutscher Seite oft entgegengebracht wird, gründet sich nach 1945 vor allem auch auf die Kritik an der Rhetorik des Nationalsozialismus. ⓘ
In einem 1986 erschienenen Essay hat der amerikanische Philosoph Harry Frankfurt die Verbindung von Pathos und fehlendem Signifikat als den Kern von Bullshit bestimmt. ⓘ