Medizinethik

Die Medizinethik ist ein angewandter Zweig der Ethik, der die Praxis der klinischen Medizin und die damit verbundene wissenschaftliche Forschung analysiert. Die medizinische Ethik basiert auf einer Reihe von Werten, auf die sich Fachleute im Falle von Unklarheiten oder Konflikten berufen können. Zu diesen Werten gehören die Achtung der Autonomie, das Nicht-Malefizprinzip, das Benefizprinzip und die Gerechtigkeit. Diese Grundsätze können es Ärzten, Pflegekräften und Familien ermöglichen, einen Behandlungsplan zu erstellen und auf ein gemeinsames Ziel hinzuarbeiten. Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass diese vier Werte nicht nach ihrer Wichtigkeit oder Relevanz geordnet sind, sondern dass sie alle Werte umfassen, die mit der medizinischen Ethik zusammenhängen. Es kann jedoch zu Konflikten kommen, die eine Hierarchie in einem ethischen System erforderlich machen, so dass einige moralische Elemente Vorrang vor anderen haben, um in einer schwierigen medizinischen Situation das beste moralische Urteil zu fällen. Die Medizinethik ist insbesondere bei Entscheidungen über nicht freiwillige Behandlung und nicht freiwillige Einweisung von Bedeutung. ⓘ

Es gibt mehrere Verhaltenskodizes. Im Hippokratischen Eid werden die grundlegenden Prinzipien für medizinische Fachkräfte erörtert. Dieses Dokument stammt aus dem fünften Jahrhundert vor Christus. Sowohl die Deklaration von Helsinki (1964) als auch der Nürnberger Kodex (1947) sind zwei bekannte und angesehene Dokumente, die zur medizinischen Ethik beitragen. Weitere wichtige Meilensteine in der Geschichte der Medizinethik sind das Urteil Roe v. Wade (1973) und die Entwicklung der Hämodialyse in den 1960er Jahren. In jüngster Zeit werfen neue Techniken des Gen-Editings, die auf die Behandlung, Vorbeugung und Heilung von Krankheiten abzielen, wichtige moralische Fragen zu ihren Anwendungen in der Medizin und bei Behandlungen sowie zu den gesellschaftlichen Auswirkungen auf künftige Generationen auf, bleiben aber aufgrund ihrer Verbindung zur Eugenik umstritten. ⓘ

Während sich dieser Bereich im Laufe der Geschichte weiterentwickelt und verändert, liegt der Schwerpunkt weiterhin auf fairem, ausgewogenem und moralischem Denken über alle kulturellen und religiösen Hintergründe auf der ganzen Welt hinweg. Das Gebiet der medizinischen Ethik umfasst sowohl die praktische Anwendung im klinischen Bereich als auch die wissenschaftliche Arbeit in Philosophie, Geschichte und Soziologie. ⓘ

Medizinethik umfasst Wohltätigkeit, Autonomie und Gerechtigkeit in Bezug auf Konflikte wie Sterbehilfe, Vertraulichkeit von Patienten, Einwilligung nach Aufklärung und Interessenkonflikte im Gesundheitswesen. Darüber hinaus sind Medizinethik und Kultur miteinander verbunden, da verschiedene Kulturen ethische Werte unterschiedlich umsetzen, wobei sie manchmal mehr Wert auf familiäre Werte legen und die Bedeutung der Autonomie herunterspielen. Daraus ergibt sich ein zunehmender Bedarf an kultursensiblen Ärzten und Ethikausschüssen in Krankenhäusern und anderen Einrichtungen des Gesundheitswesens. ⓘ

Die Medizinethik oder Medizinische Ethik beschäftigt sich mit den sittlichen Normsetzungen, die für das Gesundheitswesen gelten sollen. Sie hat sich aus der ärztlichen Ethik entwickelt, betrifft aber alle im Gesundheitswesen tätigen Personen, Institutionen und Organisationen und nicht zuletzt die Patienten. Nahestehende Disziplinen sind die Medical Humanities und die Bioethik. ⓘ

Vielfach diskutierte Themen sind Schwangerschaftsabbruch bzw. der Anfang des menschlichen Lebens, die Reproduktionsmedizin, die Sterbebegleitung, Organtransplantation, Gentherapie oder Stammzelltransplantation. Institutionen, die sich mit diesen Themenfeldern beschäftigen sind verschiedene Ethikräte oder das Deutsche Referenzzentrum für Ethik in den Biowissenschaften. Diese entstanden nicht zuletzt zahlreicher Versagensmomente der Medizin gegenüber heutigen Grundsätzen und Zielen, vgl. Eugenik oder Krankenmorde in der Zeit des Nationalsozialismus. ⓘ

Geschichte

Eine byzantinische Handschrift des Hippokratischen Eids aus dem 12. ⓘ

AMA-Kodex für Medizinethik

Der Begriff Medizinethik geht auf das Jahr 1803 zurück, als der englische Autor und Arzt Thomas Percival ein Dokument veröffentlichte, in dem er die Anforderungen und Erwartungen an medizinische Fachkräfte in medizinischen Einrichtungen beschrieb. Der Code of Ethics wurde dann 1847 angepasst, wobei er sich stark auf Percivals Worte stützte. Im Laufe der Jahre, 1903, 1912 und 1947, wurde das ursprüngliche Dokument überarbeitet. Die Praxis der medizinischen Ethik ist in der ganzen Welt anerkannt und wird praktiziert. ⓘ

Historisch gesehen lässt sich die westliche Medizinethik auf Richtlinien über die Pflichten von Ärzten in der Antike, wie den Hippokratischen Eid, und auf frühchristliche Lehren zurückführen. Der erste Kodex der medizinischen Ethik, Formula Comitis Archiatrorum, wurde im 5. Jahrhundert während der Herrschaft des christlichen Ostgotenkönigs Theoderich des Großen veröffentlicht. Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit verdankt das Fachgebiet islamischen Gelehrten wie Ishaq ibn Ali al-Ruhawi (der mit The Conduct of a Physician das erste der medizinischen Ethik gewidmete Buch schrieb), Avicennas Kanon der Medizin und Muhammad ibn Zakariya ar-Razi (im Westen als Rhazes bekannt), jüdischen Denkern wie Maimonides, römisch-katholischen scholastischen Denkern wie Thomas von Aquin und der fallorientierten Analyse (Kasuistik) der katholischen Moraltheologie. Diese intellektuellen Traditionen setzen sich in der katholischen, islamischen und jüdischen Medizinethik fort. ⓘ

Im 18. und 19. Jahrhundert entwickelte sich die Medizinethik zu einem selbstbewussten Diskurs. In England verfasste Thomas Percival, ein Arzt und Autor, den ersten modernen Kodex der medizinischen Ethik. Er verfasste 1794 ein Pamphlet mit dem Kodex und schrieb 1803 eine erweiterte Fassung, in der er die Begriffe "medizinische Ethik" und "medizinische Jurisprudenz" prägte. Es gibt jedoch einige, die Percival's Richtlinien, die sich auf ärztliche Konsultationen beziehen, als übermäßig schützend für den Ruf des Hausarztes ansehen. Jeffrey Berlant ist einer dieser Kritiker, der Percivals Kodizes für ärztliche Konsultationen als ein frühes Beispiel für den wettbewerbsfeindlichen, "gildenartigen" Charakter der Ärzteschaft betrachtet. Jahrhunderts bis ins 20. Jahrhundert hinein wurden die einst vertrauten Arzt-Patienten-Beziehungen weniger ausgeprägt und weniger intim, was manchmal zu Kunstfehlern führte, was wiederum zu einem Vertrauensverlust in der Öffentlichkeit und einer Verlagerung der Entscheidungsgewalt vom paternalistischen Ärztemodell zur heutigen Betonung von Patientenautonomie und Selbstbestimmung führte. ⓘ

Im Jahr 1815 verabschiedete das Parlament des Vereinigten Königreichs den Apothecaries Act. Er führte eine obligatorische Ausbildung und formale Qualifikationen für die damaligen Apotheker unter der Lizenz der Society of Apothecaries ein. Dies war der Beginn der Regulierung des Arztberufs im Vereinigten Königreich. ⓘ

Im Jahr 1847 verabschiedete die American Medical Association ihren ersten Ethikkodex, der zum großen Teil auf Percivals Arbeit beruhte. Während der säkularisierte Bereich weitgehend auf die katholische Medizinethik zurückgriff, wurde im 20. Jahrhundert von Denkern wie Joseph Fletcher ein ausgesprochen liberaler protestantischer Ansatz formuliert. In den 1960er und 1970er Jahren vollzog sich auf der Grundlage der liberalen Theorie und der Verfahrensgerechtigkeit ein dramatischer Wandel im medizinethischen Diskurs, der sich weitgehend in Bioethik verwandelte. ⓘ

Zu den bekanntesten medizinethischen Fällen gehören:

• die dermatologischen Experimente von Albert Kligman
• Tiefschlaf-Therapie
• Der Ärzteprozess
• Greenberg v. Miami Children's Hospital Research Institute
• Henrietta Lacks
• Chester M. Southams Studie zur Krebsinjektion
• Experimente mit menschlicher Strahlung
• Jesse Gelsinger
• Moore v. Regenten der Universität von Kalifornien
• Chirurgische Entfernung von Körperteilen zur Verbesserung der geistigen Gesundheit
• Medizinische Experimente an schwarzen Amerikanern
• Milgram-Experiment
• Experimente mit radioaktivem Jod
• Die Monster-Studie
• Plutonium-Injektionen
• Der Fall David Reimer
• Das Stanford-Gefängnis-Experiment
• Das Tuskegee-Syphilis-Experiment
• Staatliche Schule Willowbrook
• Blutprobenentnahme bei den Yanomami
  • Die Dunkelheit in El Dorado ⓘ

Seit den 1970er Jahren ist der wachsende Einfluss der Ethik in der zeitgenössischen Medizin daran zu erkennen, dass zunehmend Institutional Review Boards zur Bewertung von Experimenten am Menschen eingesetzt werden, dass Ethikausschüsse in Krankenhäusern eingerichtet werden, dass die Rolle der klinischen Ethiker ausgeweitet wird und dass die Ethik in viele Lehrpläne der medizinischen Fakultäten integriert wird. ⓘ

Von Antike bis Neuzeit

In fast allen Kulturkreisen finden sich feierliche Selbstverpflichtungen der Ärzte bezüglich ihrer ärztlichen Kunst, des Verhältnisses zu Patienten und zum eigenen Berufsstand. In Europa, wo sich mit der auf einem hohen Berufsbewusstsein bei den Ärzten fußenden hippokratischen Heilkunde eine ärztliche Ethik herausgebildet hatte, dürfte der sogenannte Eid des Hippokrates (ca. 4. Jahrhundert v. Chr.) am bekanntesten sein. Er wurde im Genfer Ärztegelöbnis (1948, 1968, 1983, 2017) zeitgemäß neu formuliert. Im europäischen Mittelalter beruhte die medizinische Ethik vor allem auf theologischer Ethik und die ärztliche Ethik wurde insbesondere durch christliche Nächstenliebe und Barmherzigkeit bestimmt, wobei die Scholastik die dabei zu diskutierenden Aspekte von christlicher Theologie und aristotelischer Philosophie zu verbinden suchte. ⓘ

Ethikkommissionen

Für die humanmedizinische Forschung wurden in Deutschland in den 1980er Jahren Ethikkommissionen bei den medizinischen Fakultäten oder bei den Landesärztekammern angesiedelt. Bei der Prüfung von Forschungsvorhaben orientieren sie sich an gesetzlichen Vorschriften und an den jeweiligen Berufsordnungen für Ärzte. Sie haben den Status eines beratenden Gremiums und werden nur auf Antrag tätig. ⓘ

Die deutsche Bundesärztekammer hat 1995 eine Zentrale Ethikkommission eingerichtet: sie hat Stellungnahmen unter anderem zur Forschung mit Minderjährigen, zur (Weiter-)Verwendung von menschlichen Körpermaterialien, zur Stammzellforschung, zum Schutz nicht-einwilligungsfähiger Personen, zum Schutz persönlicher Daten in der medizinischen Forschung und zu Prioritäten in der medizinischen Versorgung veröffentlicht. ⓘ

Seit 2001 besteht in Deutschland zur Aufarbeitung medizinethischer Fragestellungen im zivilgesellschaftlichen Diskurs ein politikberatendes Gremium in Form des Deutschen Ethikrats. ⓘ

Medizinethik an Hochschulen

Die Ethik der Medizin ist an deutschen Hochschulen ein eigenes Forschungs- und Lehrfach. Gegenwärtig (Stand Juni 2019) existieren an 20 deutschen Universitäten Lehrstühle, die sich mit der Medizinethik befassen. Mit der vergleichsweise geringen Zahl an eigenen Professuren gehört die Ethik der Medizin damit zur Gruppe der kleinen Fächer (siehe auch Liste der Kleinen Fächer). Es lässt sich jedoch feststellen, dass die Ethik der Medizin in den vergangenen Jahren an Relevanz an den Universitäten hinzugewonnen hat: seit 1997 hat sich die Zahl der Standorte und Professuren etwa verfünffacht. Im Jahr 2019 wurde die Gemeinsame Ethikkommission der Hochschulen Bayerns (GEHBa) gegründet. Ihr gehören 14 Hochschulen an. Sie beurteilt nichtmedizinische Forschung an Hochschulen. ⓘ

Zahnmedizinische Ethik

Für Zahnärzte gibt es einen Arbeitskreis Ethik in der Deutschen Gesellschaft für Zahn-, Mund- und Kieferheilkunde (DGZMK), ferner in einigen Bundesländern bei der Landeszahnärztekammer angesiedelte Ethikkommissionen. Er beschäftigt sich mit der Erarbeitung ethischer Grundregeln in der Zahnheilkunde. ⓘ

Werte

Ein gängiger Rahmen für die Analyse der medizinischen Ethik ist der Ansatz der "vier Prinzipien", den Tom Beauchamp und James Childress in ihrem Lehrbuch Principles of Biomedical Ethics postuliert haben. Darin werden vier moralische Grundprinzipien anerkannt, die gegeneinander abgewogen und beurteilt werden sollen, wobei auf den Umfang ihrer Anwendung geachtet wird. Die vier Grundsätze sind:

• Achtung der Autonomie - der Patient hat das Recht, seine Behandlung abzulehnen oder selbst zu wählen.
• Wohltätigkeit - ein Arzt sollte im besten Interesse des Patienten handeln.
• Non-maleficence - nicht die Ursache von Schaden sein. Auch "Nützlichkeit" - mehr Nutzen als Schaden stiften.
• Gerechtigkeit - betrifft die Verteilung der knappen Gesundheitsressourcen und die Entscheidung, wer welche Behandlung erhält. ⓘ

Autonomie

Der Grundsatz der Autonomie, unterteilt in "autos" (Selbst) und "nomos" (Herrschaft), betrachtet das Recht des Einzelnen auf Selbstbestimmung. Dies beruht auf der Achtung der Gesellschaft vor der Fähigkeit des Einzelnen, in Freiheit und in Kenntnis der Sachlage Entscheidungen über persönliche Angelegenheiten zu treffen. Die Autonomie hat in dem Maße an Bedeutung gewonnen, wie sich die gesellschaftlichen Wertvorstellungen dahingehend verschoben haben, dass die medizinische Qualität anhand von Ergebnissen definiert wird, die für den Patienten und seine Familie und nicht für das medizinische Personal wichtig sind. Die zunehmende Bedeutung der Autonomie kann als gesellschaftliche Reaktion auf die "paternalistische" Tradition im Gesundheitswesen gesehen werden. Einige haben die Frage aufgeworfen, ob die Gegenreaktion auf den historisch übermäßigen Paternalismus zugunsten der Patientenautonomie den richtigen Einsatz des sanften Paternalismus zum Nachteil der Ergebnisse für einige Patienten verhindert hat. ⓘ

Die Definition von Autonomie ist die Fähigkeit einer Person, eine rationale, unbeeinflusste Entscheidung zu treffen. Daher kann man sagen, dass Autonomie ein allgemeiner Indikator für einen gesunden Geist und Körper ist. Das Fortschreiten vieler unheilbarer Krankheiten ist durch den Verlust der Autonomie gekennzeichnet, und zwar auf unterschiedliche Weise und in unterschiedlichem Ausmaß. So führt beispielsweise Demenz, eine chronische und fortschreitende Krankheit, die das Gehirn angreift, zu Gedächtnisverlust und einer Abnahme des rationalen Denkens, fast immer zu einem Verlust der Autonomie. ⓘ

Psychiater und klinische Psychologen werden häufig gebeten, die Fähigkeit eines Patienten zu beurteilen, am Ende des Lebens Entscheidungen über Leben und Tod zu treffen. Personen mit einer psychiatrischen Erkrankung wie Delirium oder klinischer Depression sind möglicherweise nicht in der Lage, Entscheidungen am Lebensende zu treffen. Bei diesen Personen kann ein Antrag auf Verweigerung der Behandlung im Zusammenhang mit ihrem Zustand gestellt werden. Sofern keine eindeutige Patientenverfügung vorliegt, werden Personen, die nicht urteilsfähig sind, nach ihrem besten Interesse behandelt. Dazu gehört eine Bewertung, bei der Personen, die die Person am besten kennen, darüber entscheiden, welche Entscheidungen die Person getroffen hätte, wenn sie ihr Geistesvermögen nicht verloren hätte. Personen, die geistig in der Lage sind, Entscheidungen über das Lebensende zu treffen, können eine Behandlung ablehnen, wenn sie wissen, dass diese ihr Leben verkürzen kann. Zur Unterstützung der Entscheidungsfindung können Psychiater und Psychologen hinzugezogen werden. ⓘ

Wohltätigkeit

Der Begriff Benefizialität bezieht sich auf Handlungen, die das Wohlergehen anderer fördern. Im medizinischen Kontext bedeutet dies, dass Maßnahmen ergriffen werden, die den besten Interessen der Patienten und ihrer Familien dienen. Die genaue Definition, welche Praktiken den Patienten tatsächlich helfen, ist jedoch unklar. ⓘ

James Childress und Tom Beauchamp bezeichnen in Principles of Biomedical Ethics (1978) Wohltätigkeit als einen der zentralen Werte der Ethik im Gesundheitswesen. Einige Wissenschaftler, wie z. B. Edmund Pellegrino, vertreten die Auffassung, dass das Wohltätigkeitsprinzip das einzige grundlegende Prinzip der medizinischen Ethik ist. Sie argumentieren, dass die Heilung der einzige Zweck der Medizin sein sollte und dass Bestrebungen wie kosmetische Chirurgie und Euthanasie streng unethisch sind und gegen den Hippokratischen Eid verstoßen. ⓘ

Nicht-Malefizium

Das Konzept der Non-Malefizenz wird durch den Satz "Erstens, nicht schaden" oder das lateinische "primum non nocere" verkörpert. Viele sind der Ansicht, dass dies die wichtigste oder vorrangige Überlegung sein sollte (daher primum): dass es wichtiger ist, dem Patienten nicht zu schaden, als ihm Gutes zu tun, was Teil des hippokratischen Eids ist, den Ärzte ablegen. Dies liegt zum Teil daran, dass enthusiastische Ärzte dazu neigen, Behandlungen anzuwenden, von denen sie glauben, dass sie gut sind, ohne sie vorher angemessen bewertet zu haben, um sicherzustellen, dass sie dem Patienten keinen Schaden zufügen. Infolgedessen ist den Patienten viel Schaden zugefügt worden, wie in dem Sprichwort "Die Behandlung war erfolgreich, aber der Patient ist gestorben". Es ist nicht nur wichtiger, keinen Schaden anzurichten als Gutes zu tun; es ist auch wichtig zu wissen, wie wahrscheinlich es ist, dass eine Behandlung einem Patienten schadet. Ein Arzt sollte also mehr tun, als nur keine Medikamente zu verschreiben, von denen er weiß, dass sie schädlich sind - er sollte nur dann Medikamente verschreiben (oder den Patienten anderweitig behandeln), wenn er weiß, dass die Behandlung wahrscheinlich nicht schädlich ist, oder zumindest, dass der Patient die Risiken und den Nutzen versteht und dass der wahrscheinliche Nutzen die wahrscheinlichen Risiken überwiegt. ⓘ

In der Praxis sind jedoch viele Behandlungen mit einem gewissen Schadensrisiko verbunden. Unter bestimmten Umständen, z. B. in verzweifelten Situationen, in denen die Folgen einer Nichtbehandlung gravierend sind, sind riskante Behandlungen, bei denen die Wahrscheinlichkeit, dass sie dem Patienten schaden, hoch ist, gerechtfertigt, da das Risiko, nicht zu behandeln, ebenfalls sehr wahrscheinlich Schaden anrichtet. Der Grundsatz der Non-Maleficence ist also nicht absolut und steht in einem ausgewogenen Verhältnis zum Grundsatz der Benefizialität (Gutes tun), da die Auswirkungen der beiden Grundsätze zusammen oft zu einem Doppeleffekt führen (der im nächsten Abschnitt näher beschrieben wird). Selbst einfache Handlungen wie die Entnahme einer Blutprobe oder die Injektion eines Medikaments schaden dem Körper des Patienten. Euthanasie verstößt auch gegen den Grundsatz der Wohltätigkeit, da der Patient infolge der medizinischen Behandlung durch den Arzt stirbt. ⓘ

Doppelte Wirkung

Die doppelte Wirkung bezieht sich auf zwei Arten von Folgen, die durch eine einzige Handlung hervorgerufen werden können, und wird in der medizinischen Ethik in der Regel als die kombinierte Wirkung von Wohltätigkeit und Nicht-Maliziät betrachtet. ⓘ

Ein häufig zitiertes Beispiel für dieses Phänomen ist die Verabreichung von Morphium oder anderen Analgetika an Sterbende. Ein solcher Einsatz von Morphium kann die wohltuende Wirkung haben, die Schmerzen und das Leiden des Patienten zu lindern, während er gleichzeitig die bösartige Wirkung hat, das Leben des Patienten durch die Deaktivierung des Atmungssystems zu verkürzen. ⓘ

Achtung der Menschenrechte

Die Ära der Menschenrechte begann mit der Gründung der Vereinten Nationen im Jahr 1945, deren Aufgabe die Förderung der Menschenrechte war. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (1948) war das erste wichtige Dokument, in dem die Menschenrechte definiert wurden. Ärzte haben die ethische Pflicht, die Menschenrechte und die Menschenwürde der Patienten zu schützen, so dass die Einführung eines Dokuments, das die Menschenrechte definiert, Auswirkungen auf die medizinische Ethik hatte. Die meisten Kodizes der medizinischen Ethik verlangen nun die Achtung der Menschenrechte des Patienten. ⓘ

Der Europarat fördert die Rechtsstaatlichkeit und die Einhaltung der Menschenrechte in Europa. Der Europarat hat das Europäische Übereinkommen über Menschenrechte und Biomedizin (1997) verabschiedet, um einen einheitlichen Kodex der medizinischen Ethik für seine 47 Mitgliedsstaaten zu schaffen. Das Übereinkommen wendet die internationalen Menschenrechtsvorschriften auf die medizinische Ethik an. Sie sieht einen besonderen Schutz der körperlichen Unversehrtheit von Personen vor, die nicht einwilligungsfähig sind, wozu auch Kinder gehören.

Gemäß Artikel 5 darf keine Organ- oder Gewebeentnahme an einer Person vorgenommen werden, die nicht einwilligungsfähig ist.

Im Dezember 2013 war das Übereinkommen von neunundzwanzig Mitgliedstaaten des Europarats ratifiziert worden oder ihnen beigetreten. ⓘ

Auch die Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) setzt sich für den Schutz der Menschenrechte und der Menschenwürde ein. Laut UNESCO sind "Erklärungen ein weiteres Mittel zur Festlegung von Normen, die nicht ratifiziert werden müssen. Wie Empfehlungen legen sie universelle Grundsätze fest, denen die Staatengemeinschaft die größtmögliche Autorität verleihen und die größtmögliche Unterstützung gewähren möchte." Die UNESCO verabschiedete die Allgemeine Erklärung über Menschenrechte und Biomedizin (2005), um die Anwendung der internationalen Menschenrechtsvorschriften in der medizinischen Ethik voranzutreiben. Die Erklärung sieht einen besonderen Schutz der Menschenrechte für inkompetente Personen vor.

Bei der Anwendung und Weiterentwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse, der medizinischen Praxis und der damit verbundenen Technologien sollte die Verletzlichkeit des Menschen berücksichtigt werden. Besonders schutzbedürftige Einzelpersonen und Gruppen sollten geschützt und ihre persönliche Integrität respektiert werden. ⓘ

Solidarität

Die individualistischen Standards der Autonomie und der persönlichen Menschenrechte, wie sie in der angelsächsischen Gemeinschaft in Bezug auf die soziale Gerechtigkeit gelten, stehen im Widerspruch zum Konzept der Solidarität, das einer europäischen Gesundheitsperspektive näher steht, die sich auf die Gemeinschaft, das allgemeine Wohlergehen und den uneigennützigen Wunsch nach einer gleichberechtigten Gesundheitsversorgung für alle konzentriert, und können dieses Konzept ergänzen. In den Vereinigten Staaten werden individualistische und eigennützige Normen der Gesundheitsfürsorge hochgehalten, während in anderen Ländern, einschließlich der europäischen, der Respekt vor der Gemeinschaft und die persönliche Unterstützung im Zusammenhang mit der kostenlosen Gesundheitsfürsorge stärker ausgeprägt sind. ⓘ

Akzeptanz von Ambiguität in der Medizin

Das Konzept der Normalität, d. h. die Annahme, dass es einen physiologischen Standard des Menschen gibt, der im Gegensatz zu Krankheit, Abnormität und Schmerz steht, führt zu Annahmen und Vorurteilen, die sich negativ auf die Praxis der Gesundheitsversorgung auswirken. Es ist wichtig zu erkennen, dass Normalität mehrdeutig ist und dass Mehrdeutigkeit im Gesundheitswesen und die Akzeptanz dieser Mehrdeutigkeit notwendig ist, um eine bescheidenere Medizin zu praktizieren und komplexe, manchmal ungewöhnliche medizinische Fälle zu verstehen. Daher müssen die Ansichten der Gesellschaft zu zentralen Konzepten der Philosophie und der klinischen Wohltätigkeit in Frage gestellt und überdacht werden, indem die Mehrdeutigkeit als zentraler Akteur in der medizinischen Praxis angenommen wird. ⓘ

Widersprüche

Zwischen Autonomie und Wohltätigkeit/Nicht-Malefiz

Autonomie und Wohltätigkeit können in Konflikt geraten, wenn Patienten nicht mit Empfehlungen einverstanden sind, die nach Ansicht der Angehörigen der Gesundheitsberufe im besten Interesse des Patienten liegen. Wenn die Interessen des Patienten mit seinem Wohlergehen kollidieren, regeln verschiedene Gesellschaften den Konflikt auf unterschiedliche Weise. Im Allgemeinen respektiert die westliche Medizin den Wunsch eines geistig kompetenten Patienten, seine eigenen Entscheidungen zu treffen, selbst in Fällen, in denen das medizinische Team der Meinung ist, dass der Patient nicht in seinem eigenen Interesse handelt. In vielen anderen Gesellschaften hat das Wohlfahrtsprinzip jedoch Vorrang vor der Autonomie. Menschen, die als geistig nicht zurechnungsfähig gelten oder an einer psychischen Störung leiden, können unfreiwillig behandelt werden. ⓘ

Dies ist z. B. der Fall, wenn ein Patient aus religiösen oder kulturellen Gründen keine Behandlung wünscht. Bei der Euthanasie kann es sein, dass der Patient oder dessen Angehörige das Leben des Patienten beenden wollen. Es kann auch sein, dass der Patient eine unnötige Behandlung wünscht, wie dies bei Hypochondrie oder kosmetischen Eingriffen der Fall sein kann; in diesem Fall muss der Arzt möglicherweise die Wünsche des Patienten hinsichtlich medizinisch unnötiger potenzieller Risiken gegen die informierte Autonomie des Patienten in dieser Frage abwägen. Ein Arzt kann der Autonomie den Vorzug geben, weil die Weigerung, die Selbstbestimmung des Patienten zu respektieren, der Arzt-Patienten-Beziehung schaden würde. ⓘ

Organspenden können manchmal interessante Szenarien darstellen, in denen ein Patient als Spender ohne Herzschlag (NHBD) eingestuft wird, bei dem die lebenserhaltenden Maßnahmen zur Wiederherstellung des Herzschlags versagen und nun als aussichtslos betrachtet werden, der Hirntod jedoch nicht eingetreten ist. Die Einstufung eines Patienten als NHBD kann dazu führen, dass er einer nicht-therapeutischen Intensivpflege unterzogen wird, bei der die Behandlung nur zur Erhaltung der Spenderorgane und nicht zur Erhaltung des Lebens des Spenders durchgeführt wird. Dies kann ethische Fragen aufwerfen, da einige die Achtung des Wunsches des Spenders, seine gesunden Organe zu spenden, als Respekt vor der Autonomie ansehen, während andere die Aufrechterhaltung einer nutzlosen Behandlung während des vegetativen Zustands als schädlich für den Patienten und seine Familie ansehen könnten. Einige befürchten, dass die Einführung dieses Prozesses als weltweit übliche Maßnahme den natürlichen Prozess des Sterbens und die damit einhergehenden Folgen entmenschlichen und beeinträchtigen könnte. ⓘ

Die Fähigkeit des Einzelnen zur informierten Entscheidungsfindung kann bei der Lösung von Konflikten zwischen Autonomie und Wohltätigkeit in Frage gestellt werden. Die Rolle der stellvertretenden medizinischen Entscheidungsträger ist eine Erweiterung des Autonomieprinzips. ⓘ

Andererseits können sich Autonomie und Wohltätigkeit/Nicht-Maliziät auch überschneiden. So kann beispielsweise eine Verletzung der Autonomie der Patienten dazu führen, dass die Bevölkerung weniger Vertrauen in die medizinischen Dienste hat und in der Folge weniger bereit ist, Hilfe in Anspruch zu nehmen, was wiederum dazu führen kann, dass der Grundsatz der Wohltätigkeit nicht erfüllt werden kann. ⓘ

Die Grundsätze der Autonomie und der Wohltätigkeit bzw. des Nicht-Missbrauchs können auch auf die Auswirkungen auf die Angehörigen der Patienten oder sogar auf die Ärzte, die Gesamtbevölkerung und wirtschaftliche Aspekte bei medizinischen Entscheidungen ausgedehnt werden. ⓘ

Euthanasie

Unter amerikanischen Ärzten herrscht Uneinigkeit darüber, ob der Grundsatz der Nicht-Malefizierung die Praxis der Euthanasie ausschließt. Euthanasie ist derzeit in den Bundesstaaten Washington, DC, Kalifornien, Colorado, Oregon, Vermont und Washington legal. Weltweit gibt es verschiedene Organisationen, die sich für eine Änderung der Gesetzgebung zum Thema ärztlich assistierte Sterbehilfe (PAD) einsetzen. Beispiele für solche Organisationen sind die Hemlock Society in den Vereinigten Staaten und die Kampagne "Dignity in Dying" im Vereinigten Königreich. Diese Gruppen sind der Ansicht, dass Ärzte nur dann das Recht haben sollten, das Leben eines Patienten zu beenden, wenn dieser bei Bewusstsein ist, um selbst zu entscheiden, über die Möglichkeit einer alternativen Behandlung informiert ist und freiwillig darum gebeten hat, sein Leben zu beenden oder Zugang zu den entsprechenden Mitteln beantragt hat. ⓘ

Dieses Argument ist in anderen Teilen der Welt umstritten. Im US-Bundesstaat Louisiana beispielsweise gilt die Erteilung von Ratschlägen oder die Bereitstellung von Mitteln zur Beendigung des Lebens einer Person als Straftat und kann als Kapitalverbrechen angeklagt werden. Vor staatlichen Gerichten ist dieses Verbrechen mit Totschlag vergleichbar. Die gleichen Gesetze gelten in den Bundesstaaten Mississippi und Nebraska. ⓘ

Informierte Zustimmung

Die Einwilligung nach Aufklärung bezieht sich auf das Recht eines Patienten, Informationen über eine empfohlene Behandlung zu erhalten, um eine wohlüberlegte, freiwillige Entscheidung über seine Behandlung treffen zu können. Um eine informierte Einwilligung zu erteilen, muss ein Patient in der Lage sein, eine Entscheidung über seine Behandlung zu treffen, und ihm müssen relevante Informationen über eine Behandlungsempfehlung vorgelegt werden, einschließlich der Art und des Zwecks der Behandlung sowie der Belastungen, Risiken und potenziellen Vorteile aller Optionen und Alternativen. Nachdem der Patient diese Informationen erhalten und verstanden hat, kann er in voller Kenntnis der Sachlage entscheiden, ob er der Behandlung zustimmt oder sie ablehnt. Unter bestimmten Umständen kann von der Notwendigkeit einer informierten Einwilligung abgewichen werden, z. B. im Falle eines medizinischen Notfalls oder bei Unzurechnungsfähigkeit des Patienten. Das ethische Konzept der Einwilligung nach Aufklärung gilt auch in der klinischen Forschung; alle menschlichen Teilnehmer an der Forschung müssen sich freiwillig für die Teilnahme an der Studie entscheiden, nachdem sie umfassend über alle relevanten Aspekte des Forschungsversuchs informiert wurden, die notwendig sind, um zu entscheiden, ob sie teilnehmen oder nicht. Die Einwilligung nach Aufklärung ist sowohl eine ethische als auch eine rechtliche Verpflichtung. Wenn vor einem Verfahren, einer Behandlung oder der Teilnahme an einer Forschung keine ordnungsgemäße Einwilligung vorliegt, können die Anbieter für Körperverletzung und/oder andere Delikte haftbar gemacht werden. In den Vereinigten Staaten unterliegt die Einwilligung nach Aufklärung sowohl dem Bundes- als auch dem Landesrecht, und die spezifischen Anforderungen für die Einholung der Einwilligung nach Aufklärung sind von Bundesstaat zu Bundesstaat unterschiedlich. ⓘ

Vertraulichkeit

Bei Gesprächen zwischen Ärzten und Patienten wird in der Regel Vertraulichkeit vereinbart. Dieses Konzept ist gemeinhin als Arzt-Patienten-Privileg bekannt. Der gesetzliche Schutz hindert Ärzte daran, ihre Gespräche mit Patienten offenzulegen, selbst wenn sie vor Gericht unter Eid aussagen. ⓘ

Die Vertraulichkeit ist in den Vereinigten Staaten durch den Health Insurance Portability and Accountability Act von 1996 (HIPAA), insbesondere durch die Privacy Rule, sowie durch verschiedene einzelstaatliche Gesetze vorgeschrieben, die teilweise strenger sind als der HIPAA. Im Laufe der Jahre wurden jedoch zahlreiche Ausnahmen von den Regeln geschaffen. In vielen Bundesstaaten sind Ärzte beispielsweise verpflichtet, Schussverletzungen der Polizei zu melden und Autofahrer, die unter Alkoholeinfluss stehen, der Kraftfahrzeugbehörde. Die Vertraulichkeit wird auch in Fällen in Frage gestellt, in denen es um die Diagnose einer sexuell übertragbaren Krankheit bei einem Patienten geht, der sich weigert, die Diagnose seinem Ehepartner mitzuteilen, oder um den Abbruch einer Schwangerschaft bei einer minderjährigen Patientin ohne Wissen der Eltern. In vielen US-Bundesstaaten gibt es Gesetze, die die Benachrichtigung der Eltern bei einem Schwangerschaftsabbruch bei Minderjährigen regeln. In einigen Ländern sind die im Bereich der psychischen Gesundheit tätigen Personen verpflichtet, diejenigen zu warnen, die sie als gefährdet ansehen. ⓘ

In der medizinischen Ethik wird die Schweigepflicht traditionell als ein relativ unverhandelbarer Grundsatz der medizinischen Praxis angesehen. In jüngerer Zeit haben Kritiker wie Jacob Appel für einen nuancierteren Ansatz bei der Schweigepflicht plädiert, der die Notwendigkeit von Flexibilität in vielen Fällen anerkennt. ⓘ

Die Vertraulichkeit ist ein wichtiges Thema in der Ethik der medizinischen Grundversorgung, wo Ärzte viele Patienten aus derselben Familie und Gemeinschaft betreuen und wo Dritte häufig Informationen aus der umfangreichen medizinischen Datenbank anfordern, die in der Regel in der medizinischen Grundversorgung gesammelt wird. ⓘ

Datenschutz und das Internet

Immer häufiger führen medizinische Forscher Untersuchungen in Online-Umgebungen wie Diskussionsforen und Bulletin Boards durch, und es besteht die Sorge, dass die Anforderungen an die informierte Zustimmung und den Schutz der Privatsphäre nicht eingehalten werden, obwohl es einige Richtlinien gibt. ⓘ

Ein Problem, das sich jedoch ergeben hat, ist die Offenlegung von Informationen. Forscher möchten zwar aus der Originalquelle zitieren, um einen Standpunkt zu vertreten, doch kann dies Auswirkungen haben, wenn die Identität des Patienten nicht vertraulich behandelt wird. Die Zitate und andere Informationen über die Website können zur Identifizierung des Patienten verwendet werden, und Forscher haben von Fällen berichtet, in denen Mitglieder der Website, Blogger und andere diese Informationen als "Hinweise" in einem Spiel verwendet haben, um zu versuchen, die Website zu identifizieren. Einige Forscher haben verschiedene Methoden der "schweren Verkleidung" angewandt, einschließlich der Erörterung eines anderen Zustands als dem, der untersucht wird. ⓘ

Die Websites von Gesundheitseinrichtungen sind dafür verantwortlich, dass die privaten medizinischen Daten ihrer Online-Besucher nicht in die Hände von Arzneimittelherstellern, Berufsverbänden und Versicherungsgesellschaften gelangen und vermarktet werden. Die Online-Diagnose führt dazu, dass die Patienten glauben, dass die Ärzte in einigen Teilen des Landes im direkten Dienst der Arzneimittelhersteller stehen und die Diagnose so bequem ist wie das Medikament, für das noch Patentrechte bestehen. Es hat sich herausgestellt, dass Ärzte und Pharmaunternehmen um die ersten zehn Plätze in Suchmaschinen konkurrieren, um die Kosten für den Verkauf dieser Medikamente zu senken, ohne dass die Patienten davon etwas mitbekommen. ] ⓘ

Mit der Ausweitung der Internetplattformen für die Gesundheitsfürsorge sehen sich die Legitimität und der Schutz der Privatsphäre von Online-Ärzten mit einzigartigen Herausforderungen konfrontiert, wie z. B. E-Paparazzi, Online-Informationsbrokern, Industriespionen und nicht lizenzierten Informationsanbietern, die außerhalb der traditionellen medizinischen Kodizes aus Profitgründen arbeiten. Die American Medical Association (AMA) erklärt, dass medizinische Websites dafür verantwortlich sind, die Privatsphäre von Online-Besuchern im Gesundheitswesen zu gewährleisten und Patientendaten davor zu schützen, dass sie vermarktet und in die Hände von Versicherungsgesellschaften, Arbeitgebern und Vermarktern gegeben werden. [40] Mit der raschen Verschmelzung von Gesundheitswesen, Geschäftspraktiken, Informatik und E-Commerce zur Schaffung dieser Online-Diagnose-Websites müssen auch die Bemühungen um die Wahrung der ethischen Vertraulichkeitsstandards des Gesundheitswesens Schritt halten. In den nächsten Jahren wird das Gesundheitsministerium (Department of Health and Human Services) darauf hinarbeiten, die Online-Privatsphäre und die digitale Übertragung von elektronischen Patientenakten (EMR) im Rahmen des Health Insurance Portability and Accountability Act (HIPAA) gesetzlich zu schützen. [41] ⓘ

Kontrolle, Lösung und Durchsetzung

Im Vereinigten Königreich ist die medizinische Ethik Teil der Ausbildung von Ärzten und Chirurgen, und die Missachtung ethischer Grundsätze kann dazu führen, dass Ärzte nach einer Entscheidung des Medical Practitioners Tribunal Service von der Ausübung ihrer Tätigkeit ausgeschlossen werden. ⓘ

Um sicherzustellen, dass in den Krankenhäusern angemessene ethische Werte angewandt werden, ist es für eine wirksame Krankenhausakkreditierung erforderlich, dass ethische Erwägungen berücksichtigt werden, z. B. in Bezug auf die Integrität von Ärzten, Interessenkonflikte, Forschungsethik und Organtransplantationsethik. ⓘ

Leitlinien

Die Geschichte und Notwendigkeit der Deklaration von Helsinki ist vielfach dokumentiert. Der erste Verhaltenskodex für die Forschung einschließlich der medizinischen Ethik war der Nürnberger Kodex. Dieses Dokument hatte einen starken Bezug zu den Kriegsverbrechen der Nazis, da es erst 1997 eingeführt wurde, so dass es für die Regelung der Praxis nicht viel bewirkte. Aus diesem Grund wurde die Erklärung verfasst. Zwischen dem Nürnberger Kodex und der Deklaration von Helsinki gibt es einige gravierende Unterschiede, unter anderem in der Art und Weise, wie sie verfasst sind. Der Nürnberger Kodex wurde in einer sehr knappen Form mit einer einfachen Erklärung verfasst. Die Deklaration von Helsinki wurde mit Blick auf eine gründliche Erklärung verfasst und enthält viele spezifische Kommentare. ⓘ

Im Vereinigten Königreich gibt der General Medical Council mit seiner Erklärung zur "Guten Medizinischen Praxis" eine klare und moderne Anleitung. Andere Organisationen, wie die Medical Protection Society und eine Reihe von Universitätsinstituten, werden von britischen Ärzten häufig in ethischen Fragen konsultiert. ⓘ

Euthanasie-Programme und Menschenversuche im Nationalsozialismus, japanische Experimente mit Kriegsgefangenen, der Missbrauch der Psychiatrie in der Sowjetunion, gewisse Forschungsexperimente in den USA und andere leidvolle Erfahrungen zeigten auf, dass das ärztliche Berufsethos nicht ausreicht, um kriminellen Missbrauch ärztlichen Wissens und Ehrgeizes zu verhindern. Beim Nürnberger Ärzteprozess (1947) wurde ein Nürnberger Kodex aufgestellt, der die Grundlage zur Durchführung von notwendigen und ethisch haltbaren medizinischen Versuchen mit Menschen darstellt. Der Weltärztebund verabschiedete 1964 eine „Deklaration zu Ethischen Grundsätzen für die medizinische Forschung am Menschen“ (Deklaration von Helsinki), die später mehrfach aktualisiert wurde (zuletzt 2013) und in vielen Ländern angewandt wird. ⓘ

Zu einer enormen Differenzierung der medizinischen Ethik führten schließlich die Herausforderungen durch neue Entwicklungen in der Medizin ab den 1970er Jahren (z.B zur pränatalen Diagnose, Klonen etc.). Auch der Umgang mit Ressourcen im Gesundheitswesen ist unter ethischen Aspekten zu diskutieren. ⓘ

Ethikausschüsse

Oft reicht eine einfache Kommunikation nicht aus, um einen Konflikt zu lösen, und es muss ein Ethikausschuss des Krankenhauses einberufen werden, um eine komplexe Angelegenheit zu entscheiden. ⓘ

Diese Gremien setzen sich in erster Linie aus Fachleuten des Gesundheitswesens zusammen, können aber auch Philosophen, Laien und Geistliche umfassen - in vielen Teilen der Welt wird ihre Anwesenheit sogar als obligatorisch angesehen, um für Ausgewogenheit zu sorgen. ⓘ

Was die erwartete Zusammensetzung solcher Gremien in den USA, Europa und Australien betrifft, gilt Folgendes. ⓘ

In den USA wird empfohlen, dass Forschungs- und Ethikausschüsse (Research and Ethical Boards, REBs) aus mindestens fünf Mitgliedern bestehen sollten, darunter mindestens ein Wissenschaftler, ein Nicht-Wissenschaftler und eine Person, die nicht mit der Einrichtung verbunden ist. Dem REB sollten Personen angehören, die sich mit dem Gesetz und den Standards für Praxis und berufliches Verhalten auskennen. Besondere Mitgliedschaften werden für behinderte Personen befürwortet, wenn dies für das zu prüfende Protokoll erforderlich ist. ⓘ

Das Europäische Forum für Gute Klinische Praxis (EFGCP) schlägt vor, dass dem REB zwei praktizierende Ärzte angehören sollten, die über Erfahrungen in der biomedizinischen Forschung verfügen und von der Einrichtung, in der die Forschung durchgeführt wird, unabhängig sind, sowie ein Laie, ein Jurist und eine paramedizinische Fachkraft, z. B. eine Krankenschwester oder ein Apotheker. Sie empfehlen, dass das Quorum beide Geschlechter und ein breites Altersspektrum umfasst und die kulturelle Zusammensetzung der örtlichen Gemeinschaft widerspiegelt. ⓘ

Die Empfehlungen der australischen Ethik-Kommission für das Gesundheitswesen von 1996 tragen den Titel "Membership Generally of Institutional Ethics Committees". Sie schlagen vor, dass der Vorsitzende vorzugsweise eine Person sein sollte, die nicht bei der Einrichtung angestellt oder anderweitig mit ihr verbunden ist. Zu den Mitgliedern sollten gehören: eine Person mit Kenntnissen und Erfahrungen in der professionellen Pflege, Beratung oder Behandlung von Menschen; ein Geistlicher oder eine gleichwertige Person, z. B. ein Aborigine-Ältester; ein Laie; eine Laienfrau; ein Jurist und, im Falle einer Ethikkommission in einem Krankenhaus, eine Krankenschwester.

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Die Beauftragung von Philosophen oder religiösen Geistlichen spiegelt die Bedeutung wider, die die Gesellschaft den betreffenden Grundwerten beimisst. Ein Beispiel aus Schweden, wo Torbjörn Tännsjö in einer Reihe solcher Ausschüsse sitzt, zeigt, dass säkulare Trends an Einfluss gewinnen. ⓘ

Kulturelle Belange

Kulturelle Unterschiede können zu schwierigen medizinethischen Problemen führen. Einige Kulturen haben beispielsweise spirituelle oder magische Theorien über den Ursprung und die Ursache von Krankheiten, und es kann sehr schwierig sein, diese Überzeugungen mit den Grundsätzen der westlichen Medizin in Einklang zu bringen. In dem Maße, wie sich die verschiedenen Kulturen weiter vermischen und immer mehr Kulturen nebeneinander leben, gerät das Gesundheitssystem, das sich mit wichtigen Lebensereignissen wie Geburt, Tod und Leiden befasst, zunehmend in schwierige Dilemmas, die manchmal zu kulturellen Konflikten führen können. Das Bemühen um eine kultursensible Reaktion geht Hand in Hand mit der Notwendigkeit, die Grenzen der kulturellen Toleranz zu erkennen. ⓘ

Kultur und Sprache

Da immer mehr Menschen mit unterschiedlichem kulturellem und religiösem Hintergrund in andere Länder, darunter auch die Vereinigten Staaten, ziehen, wird es immer wichtiger, kulturell sensibel mit allen Gemeinschaften umzugehen, um allen Menschen die beste Gesundheitsversorgung zu bieten. Mangelnde kulturelle Kenntnisse können zu Missverständnissen und sogar zu unzureichender Pflege führen, was wiederum ethische Probleme nach sich ziehen kann. Eine häufige Beschwerde von Patienten ist das Gefühl, nicht gehört oder gar verstanden zu werden. Um eine Eskalation des Konflikts zu verhindern, kann man Dolmetscher hinzuziehen, auf die Körpersprache und den Tonfall von sich selbst und dem Patienten achten und versuchen, die Perspektive des Patienten zu verstehen, um eine akzeptable Lösung zu finden. ⓘ

Einige sind der Meinung, dass die meisten Mediziner in Zukunft zweisprachig sein müssen oder stark davon profitieren werden. Neben der Kenntnis der Sprache ist ein wirkliches Verständnis der Kultur die beste Voraussetzung für eine optimale Versorgung. In letzter Zeit hat die so genannte "narrative Medizin" an Interesse gewonnen, da sie die Kommunikation zwischen Arzt und Patient und das Verständnis der Patientenperspektive verbessern kann. Die Interpretation von Patientengeschichten oder alltäglichen Aktivitäten im Gegensatz zur Standardisierung und Erfassung von Patientendaten kann dazu beitragen, ein besseres Gefühl dafür zu bekommen, was jeder einzelne Patient in Bezug auf seine Krankheit braucht. Ohne diese Hintergrundinformationen sind viele Ärzte nicht in der Lage, die kulturellen Unterschiede zwischen zwei verschiedenen Patienten richtig zu verstehen, und können daher Diagnosen stellen oder Behandlungen empfehlen, die kulturell unsensibel oder unangemessen sind. Kurz gesagt, die Erzählungen der Patienten haben das Potenzial, Informationen und Präferenzen der Patienten aufzudecken, die sonst vielleicht übersehen würden. ⓘ

Medizinischer Humanismus

Um den unterversorgten, ungebildeten Gemeinschaften zu helfen, die in weiten Teilen der heutigen Welt unter Ernährungs-, Wohn- und Gesundheitsdisparitäten leiden, argumentieren einige, dass wir auf ethische Werte zurückgreifen müssen, um eine Grundlage für ein vernünftiges Verständnis zu schaffen, das Engagement und Motivation fördert, um die Faktoren zu verbessern, die einen vorzeitigen Tod als Ziel in einer globalen Gemeinschaft verursachen. Solche Faktoren - wie Armut, Umwelt und Bildung - entziehen sich der nationalen oder individuellen Kontrolle, so dass dieses Engagement standardmäßig eine soziale und gemeinschaftliche Verantwortung ist, die globalen Gemeinschaften auferlegt wird, die in der Lage sind, anderen in Not zu helfen. Dies basiert auf dem Rahmen des "provinziellen Globalismus", der eine Welt anstrebt, in der alle Menschen die Möglichkeit haben, gesund zu sein. ⓘ

Ein Problem im Zusammenhang mit der Überschneidung von medizinischer Ethik und humanitärer medizinischer Hilfe ist die Tatsache, dass medizinische Hilfe für die Gemeinschaft, der sie zugute kommt, ebenso schädlich wie hilfreich sein kann. Ein Beispiel hierfür ist die Tatsache, dass politische Kräfte kontrollieren können, wie ausländische humanitäre Hilfe in der Region, in der sie geleistet werden soll, eingesetzt wird. Dies wäre in Situationen der Fall, in denen politische Unruhen dazu führen könnten, dass die Hilfe zugunsten einer bestimmten Gruppe eingesetzt wird. Ein weiteres Beispiel dafür, wie ausländische humanitäre Hilfe in der vorgesehenen Gemeinschaft missbraucht werden kann, ist die Möglichkeit, dass sich zwischen einer ausländischen humanitären Hilfsgruppe und der Gemeinschaft, der sie dient, eine Dissonanz bildet. Beispiele hierfür sind die Beziehungen zwischen den Helfern, der Kleidungsstil oder die mangelnde Aufklärung über die örtliche Kultur und Bräuche. ⓘ

Humanitäre Praktiken in Gebieten, die nicht optimal versorgt sind, können auch andere interessante und schwierige ethische Dilemmata in Bezug auf Wohltätigkeit und Nicht-Malfizierung aufwerfen. Humanitäre Praktiken beruhen auf der Bereitstellung besserer medizinischer Ausrüstung und Pflege für Gemeinschaften, deren Land keine angemessene Gesundheitsversorgung bietet. Die Probleme bei der Bereitstellung von medizinischer Versorgung für bedürftige Gemeinschaften können manchmal religiöse oder kulturelle Hintergründe sein, die Menschen davon abhalten, bestimmte Verfahren durchzuführen oder bestimmte Medikamente einzunehmen. Andererseits kann es auch vorkommen, dass bestimmte Verfahren aufgrund religiöser oder kultureller Überzeugungen auf eine bestimmte Weise durchgeführt werden sollen. Das ethische Dilemma ergibt sich aus den kulturellen Unterschieden zwischen den Gemeinschaften, die den medizinisch Benachteiligten helfen, und den Gesellschaften, die die Hilfe erhalten. Die Rechte der Frauen, die Einwilligung nach Aufklärung und die Gesundheitserziehung sind umstritten, da einige notwendige Behandlungen gegen das gesellschaftliche Recht verstoßen, während einige kulturelle Traditionen Verfahren beinhalten, die humanitären Bemühungen zuwiderlaufen. Beispiele hierfür sind die weibliche Genitalverstümmelung (FGM), die Hilfe bei der Reinfibulation, die Bereitstellung von sterilem Material zur Durchführung von Eingriffen wie FGM sowie die Information von Patienten über ihre HIV-positiven Tests. Letzteres ist umstritten, da bestimmte Gemeinschaften in der Vergangenheit HIV-positive Personen geächtet oder getötet haben. ⓘ

Gesundheitsreform und Lebensstil

Die häufigsten Todesursachen in den Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt sind in hohem Maße auf das Verhalten und nicht auf genetische oder umweltbedingte Faktoren zurückzuführen. Dies veranlasst einige zu der Annahme, dass eine echte Reform des Gesundheitswesens mit kulturellen Reformen, Gewohnheiten und einem allgemeinen Lebensstil beginnt. Der Lebensstil wird dann zur Ursache vieler Krankheiten und die Krankheiten selbst sind das Ergebnis oder die Nebenwirkung eines größeren Problems. Manche glauben dies und meinen, dass ein kultureller Wandel notwendig ist, damit die Entwicklungsländer mit den negativen Auswirkungen der ihnen zur Verfügung stehenden Medikamente, Nahrungsmittel und konventionellen Verkehrsmittel zurechtkommen und ihnen ausweichen können. Im Jahr 1990 waren allein Tabakkonsum, Ernährung und Bewegung für fast 80 Prozent aller vorzeitigen Todesfälle verantwortlich und werden dies auch im 21. Herzkrankheiten, Schlaganfälle, Demenz und Diabetes sind nur einige der Krankheiten, die im Laufe unseres Lebens durch gewohnheitsmäßige Verhaltensweisen beeinflusst werden können. Einige sind der Meinung, dass die medizinische Lebensstilberatung und der Aufbau gesunder Gewohnheiten in unserem täglichen Leben eine Möglichkeit ist, die Gesundheitsreform in Angriff zu nehmen. ⓘ

Andere Kulturen und das Gesundheitswesen

Buddhistische Medizin

Die buddhistische Ethik und Medizin basieren auf den religiösen Lehren des Mitgefühls und des Verständnisses von Leiden und Ursache und Wirkung sowie auf der Vorstellung, dass es keinen Anfang und kein Ende des Lebens gibt, sondern nur Wiedergeburten in einem endlosen Kreislauf. Auf diese Weise ist der Tod lediglich eine Phase in einem unendlich langen Lebensprozess und nicht das Ende. Die buddhistische Lehre befürwortet jedoch, das Leben in vollen Zügen zu leben, so dass man trotz des Leidens, das einen großen Teil des Lebens ausmacht, nichts zu bereuen hat. Der Buddhismus akzeptiert das Leiden als unausweichliche Erfahrung, schätzt aber das Glück und damit das Leben. Aus diesem Grund sind Selbstmord und Euthanasie verboten. Der Versuch, sich von körperlichen oder geistigen Schmerzen und Leiden zu befreien, wird jedoch als gute Tat angesehen. Andererseits wird davon ausgegangen, dass Beruhigungsmittel und Drogen das Bewusstsein und die Wahrnehmung im Sterbeprozess beeinträchtigen, was von großer Bedeutung ist, da man davon ausgeht, dass das Bewusstsein des Sterbenden bestehen bleibt und das neue Leben beeinflusst. Aus diesem Grund dürfen Schmerzmittel nicht Teil des Sterbeprozesses sein, damit der Sterbende ganz bei sich ist und sein Bewusstsein auf gesunde Weise weitergeben kann. Dies kann bei der Sterbebegleitung in der westlichen Medizin zu erheblichen Konflikten führen. ⓘ

Taoistisches Symbol von Yin und Yang ⓘ

Chinesische Medizin

In der traditionellen chinesischen Philosophie wird davon ausgegangen, dass das menschliche Leben mit der Natur verbunden ist, die als Grundlage und umfassende Kraft angesehen wird, die alle Phasen des Lebens erhält. Das Vergehen und Kommen der Jahreszeiten, das Leben, die Geburt und der Tod werden als zyklische und immerwährende Vorgänge angesehen, die durch die Prinzipien von Yin und Yang geregelt werden. Wenn ein Mensch stirbt, verbindet sich die lebensspendende materielle Kraft, die als ch'i bezeichnet wird und sowohl Körper als auch Geist umfasst, wieder mit der materiellen Kraft des Universums und setzt ihren Kreislauf in Übereinstimmung mit den von Yin und Yang vorgegebenen Rhythmen fort. ⓘ

Da viele Chinesen glauben, dass die Zirkulation von physischer und psychischer Energie wichtig ist, um gesund zu bleiben, werden chirurgische Eingriffe sowie Organspenden und -transplantationen als Verlust von ch'i angesehen, was zum Verlust der Lebensenergie einer Person führt, die ihr Bewusstsein und ihren Lebenszweck unterstützt. Darüber hinaus wird der Mensch nie als einzelne Einheit betrachtet, sondern als eine Quelle von Beziehungen, die in einem sozialen Netz miteinander verbunden sind. Es wird also angenommen, dass das, was einen Menschen zu einem von uns macht, Beziehung und Kommunikation ist, und die Familie wird als Grundeinheit einer Gemeinschaft angesehen. Dies kann sich stark auf die Art und Weise auswirken, wie medizinische Entscheidungen unter Familienmitgliedern getroffen werden, denn es wird nicht immer erwartet, dass Diagnosen Sterbenden oder Kranken mitgeteilt werden, dass ältere Menschen von ihren Kindern gepflegt und vertreten werden und dass Ärzte in einer paternalistischen Weise handeln. Kurz gesagt, die Einwilligung nach Aufklärung und die Wahrung der Privatsphäre des Patienten können in konfuzianischen Familien schwer durchzusetzen sein. ⓘ

Darüber hinaus neigen manche Chinesen dazu, vergebliche Behandlungen fortzusetzen, um das Leben zu verlängern und die Praxis des Wohlwollens und der Menschlichkeit zu verwirklichen. Im Gegensatz dazu sehen Patienten mit starkem daoistischem Glauben den Tod möglicherweise als Hindernis und das Sterben als eine Wiedervereinigung mit der Natur an, die akzeptiert werden sollte, und sind daher weniger geneigt, um die Behandlung eines irreversiblen Zustands zu bitten. ⓘ

Islamische Kultur und Medizin

Einige sind der Meinung, dass die islamische Medizinethik und ihr Rahmenwerk von vielen im Gesundheitswesen Tätigen nach wie vor schlecht verstanden werden. Es ist wichtig zu erkennen, dass für Menschen islamischen Glaubens der Islam alle Aspekte des Lebens umfasst und beeinflusst, nicht nur die Medizin. Da viele glauben, dass der Glaube und eine höchste Gottheit die Heilung von Krankheiten ermöglichen, wird der Arzt häufig nur als Helfer oder Vermittler im Heilungsprozess oder in der medizinischen Versorgung angesehen. ⓘ

Neben der Betonung der chinesischen Kultur auf die Familie als Grundeinheit einer Gemeinschaft, die miteinander verflochten ist und ein größeres soziales Konstrukt bildet, legt auch die traditionelle islamische Medizin Wert auf die Werte der Familie und das Wohlergehen einer Gemeinschaft. In vielen islamischen Gemeinschaften wird der Paternalismus als akzeptabler Teil der medizinischen Versorgung hochgehalten. Aber auch Autonomie und Selbstbestimmung werden geschätzt und geschützt, und in der islamischen Medizin wird dies insbesondere in Bezug auf die Gewährleistung und Erwartung der Privatsphäre im Gesundheitswesen hochgehalten. Ein Beispiel dafür ist die Forderung nach gleichgeschlechtlichen Anbietern, um die Sittsamkeit zu wahren. Insgesamt werden die Beauchamp'schen Grundsätze der Wohltätigkeit, des Nicht-Missbrauchs und der Gerechtigkeit in der medizinischen Sphäre mit der gleichen Bedeutung gefördert und aufrechterhalten wie in der westlichen Kultur. Im Gegensatz dazu ist die Autonomie wichtig, aber nuancierter. Darüber hinaus bringt der Islam auch die Grundsätze der Jurisprudenz, des islamischen Rechts und der Rechtsmaximen hervor, die es dem Islam ebenfalls ermöglichen, sich an einen sich ständig verändernden medizinethischen Rahmen anzupassen. ⓘ

Interessenkonflikte

"Mehr Ärzte rauchen Camels als jede andere Zigarette" - Werbung für Camel-Zigaretten in den 1940er Jahren ⓘ

Ärzte sollten nicht zulassen, dass ein Interessenkonflikt ihr medizinisches Urteil beeinflusst. In manchen Fällen lassen sich Interessenkonflikte nur schwer vermeiden, und Ärzte haben die Pflicht, sich nicht in solche Situationen zu begeben. Untersuchungen haben gezeigt, dass Interessenkonflikte sowohl bei akademischen Ärzten als auch bei Ärzten in der Praxis sehr häufig sind. ⓘ

Überweisung

Es ist erwiesen, dass Ärzte, die Einnahmen aus der Überweisung von Patienten für medizinische Tests erhalten, mehr Patienten für medizinische Tests überweisen. Diese Praxis wird vom American College of Physicians Ethics Manual verboten. Die Aufteilung von Honoraren und die Zahlung von Provisionen als Anreiz für die Überweisung von Patienten wird in den meisten Teilen der Welt als unethisch und inakzeptabel angesehen. ⓘ

Beziehungen zu Anbietern

Studien zeigen, dass Ärzte durch Anreize von Arzneimittelherstellern, einschließlich Geschenke und Lebensmittel, beeinflusst werden können. Von der Industrie gesponserte Programme zur medizinischen Fortbildung (CME) beeinflussen das Verschreibungsverhalten. Viele Patienten, die in einer Studie befragt wurden, stimmten zu, dass Geschenke von Arzneimittelherstellern die Verschreibungspraxis der Ärzte beeinflussen. Eine wachsende Bewegung unter Ärzten versucht, den Einfluss des Marketings der Pharmaindustrie auf die ärztliche Praxis zu verringern, wie das Verbot der Stanford University für von Pharmaunternehmen gesponserte Mittagessen und Geschenke zeigt. Andere akademische Einrichtungen, die von der Pharmaindustrie gesponserte Geschenke und Essen verboten haben, sind die Johns Hopkins Medical Institutions, die University of Michigan, die University of Pennsylvania und die Yale University. ⓘ

Behandlung von Familienmitgliedern

Die American Medical Association (AMA) erklärt, dass "Ärzte im Allgemeinen weder sich selbst noch Mitglieder ihrer unmittelbaren Familie behandeln sollten". Dieser Kodex dient dem Schutz von Patienten und Ärzten, da die professionelle Objektivität gefährdet sein kann, wenn der Arzt einen nahen Angehörigen behandelt. Studien mehrerer Gesundheitsorganisationen haben gezeigt, dass Beziehungen zwischen Ärzten und Familienmitgliedern zu einem Anstieg der diagnostischen Tests und der Kosten führen können. Viele Ärzte behandeln immer noch ihre Familienmitglieder. Ärzte, die dies tun, müssen darauf achten, dass es nicht zu Interessenkonflikten oder unangemessenen Behandlungen kommt. Ärzte, die Familienmitglieder behandeln, müssen sich der widersprüchlichen Erwartungen und Dilemmata bei der Behandlung von Verwandten bewusst sein, da etablierte medizinisch-ethische Grundsätze möglicherweise nicht moralisch zwingend sind, wenn Familienmitglieder mit einer schweren Krankheit konfrontiert werden. ⓘ

Sexuelle Beziehungen

Sexuelle Beziehungen zwischen Ärzten und Patienten können zu ethischen Konflikten führen, da die sexuelle Einwilligung mit der treuhänderischen Verantwortung des Arztes in Konflikt geraten kann. Unter den zahlreichen Disziplinen der heutigen Medizin gibt es Studien, die durchgeführt wurden, um das Auftreten von sexuellem Fehlverhalten zwischen Arzt und Patient zu ermitteln. Die Ergebnisse dieser Studien scheinen darauf hinzudeuten, dass bestimmte Fachrichtungen eher zu Tätern werden als andere. Psychiater und Gynäkologen sind zum Beispiel zwei Disziplinen, die eine höhere Rate an sexuellem Fehlverhalten aufweisen. Die Verletzung des ethischen Verhaltens zwischen Ärzten und Patienten hängt auch mit dem Alter und dem Geschlecht von Arzt und Patient zusammen. Es wurde festgestellt, dass männliche Ärzte im Alter von 40-59 Jahren häufiger wegen sexuellen Fehlverhaltens angezeigt werden; Frauen im Alter von 20-39 Jahren machen einen erheblichen Anteil der gemeldeten Opfer sexuellen Fehlverhaltens aus. Ärzten, die sexuelle Beziehungen zu Patienten eingehen, droht der Verlust ihrer ärztlichen Zulassung und eine strafrechtliche Verfolgung. Anfang der 1990er Jahre wurde geschätzt, dass 2-9 % der Ärzte gegen diese Regel verstoßen haben. Sexuelle Beziehungen zwischen Ärzten und Verwandten von Patienten können in einigen Ländern ebenfalls verboten sein, obwohl dieses Verbot sehr umstritten ist. ⓘ

Zwecklosigkeit

In einigen Krankenhäusern wird medizinische Vergeblichkeit als Behandlung bezeichnet, die dem Patienten keinen Nutzen bringen kann. Ein wichtiger Teil einer guten medizinischen Ethik ist der Versuch, Futility zu vermeiden, indem man das Prinzip der Nicht-Malefizierung anwendet. Was ist zu tun, wenn ein Patient keine Chance hat, zu überleben oder von einer möglichen Behandlung zu profitieren, die Familienangehörigen aber auf einer fortgeschrittenen Behandlung bestehen? Früher wurde in einigen Artikeln Futility als eine Überlebenschance des Patienten von weniger als einem Prozent definiert. Einige dieser Fälle werden vor Gericht verhandelt. ⓘ

Zu den Patientenverfügungen gehören Patientenverfügungen und dauerhafte Vollmachten für die medizinische Versorgung. (In vielen Fällen werden die "geäußerten Wünsche" des Patienten in diesen Verfügungen dokumentiert, wodurch ein Rahmen geschaffen wird, an dem sich Familienmitglieder und Angehörige von Gesundheitsberufen bei der Entscheidungsfindung orientieren können, wenn der Patient nicht mehr handlungsfähig ist. Nicht dokumentierte Willensbekundungen können auch bei fehlenden Patientenverfügungen als Entscheidungshilfe dienen, wie im Fall Quinlan in Missouri. ⓘ

"Stellvertretendes Urteil" bedeutet, dass ein Familienmitglied die Zustimmung zu einer Behandlung erteilen kann, wenn der Patient nicht in der Lage (oder nicht willens) ist, selbst seine Zustimmung zu geben. Die Schlüsselfrage für den stellvertretenden Entscheidungsträger lautet nicht: "Was würden Sie gerne tun?", sondern: "Was glauben Sie, würde der Patient in dieser Situation wollen?". ⓘ

Die Gerichte haben die willkürlichen Definitionen von Sinnlosigkeit durch die Familie unterstützt, die auch das einfache biologische Überleben einschließen, wie im Fall von Baby K (in dem die Gerichte anordneten, dass ein Kind, das nur mit einem Hirnstamm und nicht mit einem vollständigen Gehirn geboren wurde, aufgrund der religiösen Überzeugung, dass alles Leben erhalten werden muss, an einem Beatmungsgerät angeschlossen werden muss). ⓘ

Mit dem Baby-Doe-Gesetz wird das Recht eines behinderten Kindes auf Leben staatlich geschützt, und zwar auch dann, wenn die Eltern oder Erziehungsberechtigten eine Behandlung ablehnen. ⓘ

Die Prinzipienethik von Tom Beauchamp und James Childress

Begründung mittlerer moralischer Prinzipien

Die Prinzipienethik von Beauchamp und Childress ist einerseits eine Ethik für die Anwendung in medizinischen Kontexten, andererseits stellt sie auch eine philosophische Position dar, die sich von traditionellen Theorien unterscheidet. Seit zwei Jahrhunderten konkurrieren verschiedene ethische Theorien untereinander (wie bspw. Utilitarismus, Kantische Ethik oder kontraktualistische Ethiken). Bisher konnte sich jedoch keine dieser Ethiken durchsetzen. Aufgrund dessen und aufgrund der Notwendigkeit und der Dringlichkeit mit der eine Ethik in der Medizin gebraucht wurde, entschieden sich Beauchamp und Childress für eine Herangehensweise, die sich von dem Ansatz einer umfassenden ethischen Theorie mit einem obersten moralischen Prinzip abwandte und sich auf "mittlere" Prinzipien konzentrierte, welche mit verschiedenen Moraltheorien vereinbar sein sollen. Dabei nahmen sie ursprünglich die Idee der Prima-facie-Pflicht von William David Ross auf. Diese Prinzipien sollen laut Beauchamp und Childress an unsere moralischen Alltagsüberzeugungen (common morality) geknüpft sein. Diese werden dann in einem weiteren Prozess der Interpretation, der Konkretisierung und der Gewichtung rekonstruiert und in einen kohärenten Zusammenhang gebracht. Man spricht deshalb von einem rekonstruktiven oder kohärentistischen Begründungsansatz. Beauchamp und Childress nehmen hier die Idee vom Überlegungsgleichgewicht von John Rawls auf, geben jedoch der moralischen Alltagsüberzeugungen einen größeren Stellenwert. Nun stellen unsere moralischen Alltagsüberzeugungen nicht nur den Ausgangspunkt, dieser ethischen Theorie dar, sondern sie ist gleichzeitig auch eine Art Korrektiv. Somit stehen ethische Theorie und moralische Praxis in einer Wechselbeziehung. So bietet die ethische Theorie Orientierung in der Praxis, jedoch muss sie sich dann da auch beweisen. Diese "mittleren" Prinzipien sind nicht absolut, sondern vielmehr subsidiär zu allgemeinen Moralprinzipien. Somit kommen sie nur zur Geltung, wenn sie nicht mit höher- oder gleichgestellten Verpflichtungen kollidieren. Dementsprechend müssen die unterschiedlichen Prinzipien häufig gegeneinander abgewogen werden. ⓘ

Themen der Medizinethik

Zu den Themen, die in der Medizinethik diskutiert werden, zählen unter anderem die folgenden. ⓘ

Schwangerschaftsabbruch

Ein Schwangerschaftsabbruch beschreibt die vorzeitige Beendigung einer Schwangerschaft, wobei der menschliche Fötus den Eingriff gewollt nicht überlebt. Abtreibung ist seit langer Zeit ein umstrittenes Thema. Im Konflikt stehen dabei religiöse und ethische Vorstellungen, gesellschaftliche Ansprüche und das Selbstbestimmungsrecht der Frau. Es folgen daraus unterschiedliche ethische Beurteilungen und juristische Regelungen. Diese reichen von großer Entscheidungsfreiheit der Schwangeren bis hin zu Verboten mit harter Bestrafung. Daraus stellen sich die ethischen Fragen. Im Konflikt stehen beispielsweise die Fragen nach den Grundrechten der Frau und dem Recht auf Leben des menschlichen Fötus. Hat ein Fötus das Recht auf Leben und wenn ja ab wann? Darf eine Frau entscheiden, ob sie den Embryo behält oder nicht, und inwiefern darf der Partner mitreden? Spielt es eine Rolle, unter welchen Umständen der Fötus entstanden ist, das heißt, ist zu beachten, ob die Frau bei der Entstehung des Embryos ihrer Freiheit beraubt wurde oder nicht? Sollen die Lebensumstände der Frau einen Einfluss auf ihr Recht des Schwangerschaftsabbruchs haben? ⓘ

Euthanasie und Sterbehilfe

Die Begriffe Sterbehilfe und Euthanasie werden grundsätzlich als Synonyme verwendet. Wobei der Begriff Euthanasie seinen Ursprung im Antiken Griechenland hat. Er stammt vom Wort Thanatos ab, welches so viel wie “vorzeitiger Tod” bedeutete und das Gegenstück vom Begriff Hypnos war, welcher einen Tod bezeichnete, der “an der Zeit war”, wie z. B. durch Schlaf. Im antiken Griechenland galt dieser Tod als “guter Tod” bzw. als eine ruhmvolle Art zu sterben. Im 19./20. Jahrhundert gelangte dieser Begriff zu einer neuen Bedeutung und wurde zunehmend in einem sozialdarwinistischen Sinne verwendet. Den Höhepunkt dieser Entwicklung stellte dann das Verwenden dieses Begriffs durch die Nationalsozialisten dar, welche mit diesem Begriff das Töten von Behinderten/Schwerkranken bezeichneten. Deswegen wird dieser Begriff in der deutschen Sprache von den meisten Personen vermieden. ⓘ

Arten der Sterbehilfe: Bei der Sterbehilfe wird zwischen der aktiven und der passiven Sterbehilfe unterschieden. Die aktive Sterbehilfe ist die gezielte Tötung zur Verkürzung der Leiden des Patienten oder der Patientin. Der Arzt oder ein Dritter verabreicht absichtlich ein Mittel, welches unmittelbar zum Tod führt. Generell ist die aktive Sterbehilfe weltweit in vielen Staaten verboten, anders sieht es hingegen in Belgien und den Niederlanden aus. Dort ist die Tötung auf Verlangen zumindest unter gewissen Voraussetzungen gestattet. Die passive Sterbehilfe ist Verzicht auf die Aufnahme von lebenserhaltenden Maßnahmen oder deren Abbruch. Es ist kein ärztlicher Behandlungsabbruch, das Ziel der Behandlung wird jedoch verändert. Dieses soll das Wohl des Patienten fördern (Palliation) und nicht mehr die Lebenserwartung durch Heilung steigern (kurativ). Der begonnene Sterbeprozess wird zugelassen. Die indirekte Sterbehilfe ist die schmerzlindernde Behandlung des Patienten oder der Patientin unter Inkaufnahme einer Beeinträchtigung der Lebenserwartung. Einem Patienten oder einer Patientin mit großen Schmerzen wird beispielsweise eine hohe Dosis Morphium verabreicht. Dadurch werden unter Umständen ihre geistigen Fähigkeiten bis zum Tode beeinträchtigt oder die Lebenserwartung verkürzt, jedoch wird ihr körperliches Wohl gefördert. So können Sterbewünsche verhindert werden. Bei der Beihilfe zum Suizid geht es darum, dem Patienten oder der Patientin eine tödliche Substanz zu beschaffen, welche der Patient oder die Patientin ohne Fremdeinwirkung einnehmen kann. In der Schweiz ist die Beihilfe zum Suizid grundsätzlich nicht strafbar, sondern nur dann, wenn es aus selbstsüchtigen Beweggründen geschieht. ⓘ

Eine relevante Frage in der ethischen Diskussion ist, ob es legitim ist, das Ziel der Heilung zu vernachlässigen, um dafür das aktuelle Wohlbefinden zu fördern. Bei der passiven und indirekten Sterbehilfe wird diese Frage in der Medizin größtenteils bejaht. Kontroverser ist jedoch die aktive Sterbehilfe: Diese ist in den meisten Ländern gesetzlich verboten. Am meisten wird über den vermeintlichen Willen einer sterbenden Person diskutiert. Gegner argumentieren wie folgt: Es sollte durch medizinische und psychologische Anstrengungen verhindert werden, dass eine Person sich in einer derart hoffnungslosen Situation sieht, dass sie Sterbehilfe verlangt. Positive Entwicklungen auf Seiten der Patienten und Patientinnen, die sich wieder dem Leben zuwenden wollen, werden durch die aktive Sterbehilfe abgewürgt. Die Sterbehelfer stehen in einem allfälligen Interessenkonflikt. Je näher sie der die Sterbehilfe beantragenden Person stehen, desto schwerer ist ihnen die Sterbehilfe zumutbar. Befürworter argumentieren wie folgt: Es ist nicht immer möglich, die Schmerzen und Leiden eines Patienten oder einer Patientin genügend zu lindern und gleichzeitig ein kuratives Ziel zu verfolgen. Menschen, die keine Aussicht auf Heilung haben, finden sich oft in einer hoffnungslosen Situation, in welcher ihnen das Leben als Aufwand und Qual für sich selbst und ihre Beistehenden erscheint. Selbstbestimmungsrecht: Jeder hat das Recht, selbst über sein Leben und über die Beendigung seines Lebens zu bestimmen. ⓘ

Pränataldiagnostik

In der Pränataldiagnostik werden diagnostische Untersuchungen am Fötus im Mutterleib und an der schwangeren Frau vorgenommen. Dabei stellt sich wie beim Schwangerschaftsabbruch die ethische Frage, welchen Status der Fötus hat. Zusätzlich stellen sich Fragen wie die, ob dadurch in der Gesellschaft der Wert von behinderten Menschen herabgesetzt wird und ob ein unzulässiger Druck auf die werdenden Eltern besteht, solche Untersuchungen durchzuführen, auch wenn sie dies nicht wollen. ⓘ

Präimplantationsdiagnostik

Die Präimplantationsdiagnostik (PID) ist eine Methode der medizinisch unterstützten Fortpflanzung, welche dazu dient, das Erbgut eines Embryos vor der Einsetzung in die Gebärmutter zu erfassen und auf mögliche Chromosomen-Schäden zu testen. Die PID setzt eine In-vitro-Fertilisation (IVF) voraus. Das heißt, die Befruchtung der Eizelle findet "im Glas" (in vitro) und somit außerhalb des weiblichen Körpers statt. Um die Chance auf eine erfolgreiche Befruchtung möglichst hoch zu halten, werden meist mehrere Eizellen befruchtet. Die PID ermöglicht es, sicherzustellen, dass nur "gesunde" Embryonen in die Gebärmutter eingesetzt werden. Es findet eine gezielte Selektion nach genetischen Eigenschaften statt. In den meisten Ländern ist die PID strengen gesetzlichen Regelungen unterlegen. In der Schweiz darf die PID nur auf Grund von Unfruchtbarkeit oder auf Grund der Gefahr einer schweren vererbbaren Krankheit durchgeführt werden. Ähnliche gesetzliche Bestimmungen findet man in den meisten europäischen Ländern. ⓘ

Es stellen sich verschiedene ethische Fragen: Stellt die PID eine Verletzung der Menschenwürde dar? Stellt die Zulassung der PID eine Diskriminierung Behinderter dar? Ab wann beginnt "Menschsein"? Wird mit der PID zu stark in die Natur eingegriffen? Stellt PID der erste Schritt in Richtung Designerbabies dar? (zukünftige Möglichkeiten/zukünftiges Menschenverständnis). ⓘ

Stammzelltransplantation

In der Stammzelltransplantation werden Stammzellen von einem Spender auf einen Empfänger übertragen. Damit können Leben gerettet werden. Die Stammzelltransplantation ist aber auch mit Risiken für Spender und Empfänger verbunden. ⓘ

Organtransplantation

Die Organtransplantation ist ein medizinisches Verfahren der Verpflanzung von organischen Körperteilen oder Körpergewebe, mit dem Menschenleben gerettet oder die Situation von dauerhaft geschädigten Patientinnen nachhaltig verbessert werden können. Die Medizin unterscheidet dabei zwischen Organentnahme und Organspende respektive zwischen Lebend- und Totenspende. Die Organtransplantation ist ein von vielen geschätztes Verfahren, allerdings sind einige ethische Fragen zu berücksichtigen. ⓘ

Hirntodkriterium: In der Ethik ist man sich einig, dass der Hirntod der Spender oder der Spenderin eine notwendige Bedingung ist ("Hirntodkriterium"). Wie lässt sich allerdings der Hirntod genau feststellen und definieren? ⓘ

Verteilung: Nach welchen Kriterien sollen die Organe verteilt werden? ⓘ

Transplantation von Tier zu Mensch: Sollte es erlaubt sein, Tiere zu töten, um ihre Organe Menschen zu spenden? ⓘ

Spenderin: Muss die Spenderin einer möglichen Organspende, bevor sie stirbt, ausdrücklich zugestimmt haben ("Zustimmungslösung"), reicht es, wenn sie sich ausdrücklich dagegen ausgesprochen hat ("Widerspruchslösung"), oder sollte es sogar eine Organspendepflicht geben? ⓘ

Festlegung: Wer hat das Recht, über die Richtlinien der Organspende, insbesondere die oben genannten Fragen bezüglich der Spender, zu entscheiden? Sollte dies auf Staatsebene entschieden werden oder universell festgelegt werden? Wie geht man mit unterschiedlichen Regelungen um? ⓘ

Anspruch: Wer hat das Anrecht auf ein neues Organ? Haben alle das gleiche Recht oder werden Kriterien wie Alter, finanzielle Möglichkeiten, kurzfristige/ langfristige Prognose oder Umstellung der Lebensweise nach Erhalten des neuen Organs berücksichtigt? ⓘ

Religionsfreiheiten: Inwiefern dürfen religiöse Freiheiten eingeschränkt werden, um das Leben einer (religiösen) Person zu retten? ⓘ

Persönlichkeitsrechte: Wie geht man mit Patienten um, die beschränkt urteilsfähig sind? Sollten beispielsweise Minderjährige ein Mitspracherecht haben oder wird die Entscheidung über eine Organentnahme bzw. Organspende allein den Erziehungsberechtigten überlassen? ⓘ

Abschließend zeigt sich, dass trotz Vorteile dieses medizinischen Fortschrittes der Organtransplantation viele ethische Fragen offen bleiben. Einig sind sich Ethikerinnen nur, dass der kommerzielle Handel mit Organen sowie die gewaltsame Organentnahme ethisch höchst verwerflich sind. ⓘ

Gentherapie

Manche Krankheiten können durch das Ersetzen von defekten Genen geheilt werden. Passende Nukleinsäuren werden in die kranken Körperzellen eines Patienten eingefügt. Sie werden an Stelle des defekten Gens in die DNA integriert, wodurch die Proteinsynthese der zuvor fehlenden Proteine stattfinden kann. So kann ein defektes Gen mit einer gesunden Kopie ersetzt und eine Krankheit behandelt werden. Um zu verhindern, dass die "neue genetische Information" an die Kinder eines Patienten vererbt werden kann, darf eine Gentherapie in vielen Länder nur in den somatischen Zellen durchgeführt werden. ⓘ

Anhand von therapeutischen Eingriffen in das Genom scheint es heute möglich, etliche angeborene Defekte zu heilen. Die Folgen für die Betroffenen und für deren Nachkommen sind, da Langzeitergebnisse fehlen, jedoch völlig unklar. Sollte man solche Behandlungen durchführen dürfen, obwohl man langfristige Folgen nicht ausschließen kann? Außerdem besteht das Risiko, dass die zur kranken Zelle zugegebenen Nukleinsäuren an der falschen Stelle in die DNA integriert werden. Dadurch kann eine andere schwere Krankheit ausgelöst werden. Ist dieses Risiko tragbar? Darf man überhaupt etwas am Erbgut eines Menschen verändern? ⓘ

Neuro-Enhancement

Als Neuro-Enhancement bezeichnet man das Einnehmen von psychoaktiven Substanzen, die eine geistige Leistungssteigerung bewirken, was auch unter dem Namen “Hirndoping” bekannt ist. In der Pharmazie werden drei Gruppen unterschieden: 1) Illegale Stimulanzien ⓘ

2) Verschreibungspflichtige Stimulanzien und Nicht-Stimulanzien ⓘ

3) Frei verfügbare/verkäufliche Stimulanzien und Nicht-Stimulanzien ⓘ

Die Substanzen wirken auf verschiedene Weise. Am häufigsten jedoch werden “Wiederaufnahmehemmer” (z. B. MPH) verwendet, die durch das Blockieren von präsynaptischen Transportern (z. B. Noradrenalin- oder Dopamin-Transporter) die Wiederaufnahme von Neurotransmittern in die Präsynapse verhindern. Somit bleiben die Neurotransmitter länger und in hoher Konzentration im Blut und bewirken eine kurzfristige Leistungssteigerung. ⓘ

Was sind die Gefahren? ⓘ

Eine große Gefahr beim Einnehmen solcher psychoaktiven Substanzen stellt die Abhängigkeit dar. Sobald sich der Körper dieser Wirkung angepasst hat oder sich daran gewöhnt hat, entwickelt er, sobald die Substanz nicht mehr im Blut ist, gewisse Entzugserscheinungen. Die Nebenwirkungen könne also drastisch sein. ⓘ

Eine weitere Gefahr ist, dass, sobald die Wirkung nachlässt, man in ein „Gefühlstief“ fallen kann, weil sich der Körper eben an die hohe Konzentration von bspw. Dopamin im Blut gewöhnt hat und somit nicht mehr so stark auf kleine Mengen von Dopamin im Blut reagiert. Dies kann bis zu einer Depression führen. Eine Folge davon sind die ständigen Schwankungen der Konzentrationsfähigkeit und der Gefühlslagen. Dies kann nicht nur die betroffene Person betreffen, sondern auch Auswirkungen auf deren Umfeld haben. ⓘ

Ein großer Nachteil an diesem Gehirn-Doping ist die nur kurzfristige Steigerung der Konzentrationsfähigkeit. Eine langfristige Verbesserung ist mit den heute erforschten Mitteln nicht zu erkennen. ⓘ

Was kann dazu verführen, solche Möglichkeiten der Leistungssteigerung zu nutzen? Die Vorteile, welche entstehen, wenn man psychoaktive Substanzen nimmt, sind unter anderem eine Verbesserung der Konzentrationsfähigkeit, die mentale Effizienz, welche erhöht wird, und die motorischen Fähigkeiten werden verbessert. Es kann auch den Fokus und die Kreativität steigern und länger leistungsfähig machen. Was natürlich dazu führen würde, dass man in der Lage wäre, die Konkurrenz zu überholen bzw. einzuholen. Zudem kann es auch dazu genutzt werden, Grenzen zu durchbrechen und neue Erfahrungen zu sammeln. ⓘ

Ethische Vertretbarkeit Bezüglich der ethischen Vertretbarkeit gibt es mehrere Faktoren, die ein eindeutiges Urteil erschweren. Ein Problem ist unter anderem das Gefangenendilemma, dass, wenn alle oder anderen es nehmen, ich es auch nehmen muss, um im Wettbewerb bestehen zu können. Zudem werden dadurch Grenzen erweitert, welche ohne psychoaktive Substanzen verschlossen bleiben würden. Einige Gegenargumente sind zum Beispiel die Langzeitnebenwirkungen, welche uns noch nicht bekannt sind. Oder ob die Nebenwirkungen zu hoch sind, gemessen an dem Nutzen, welche die Substanzen uns erbringen. ⓘ

In Zukunft Die Forschungen zur Entwicklung von leistungssteigernden Stimulanzien konzentrieren sich in erster Linie auf hypothetische zukünftige Mittel mit weniger Nebenwirkungen und klar nachweisbarem leistungsfördernden Effekt und nicht auf die schon auf dem Markt vorhandenen Mittel. ⓘ