Cherokee
 Sequoyah, der Schöpfer des Cherokee-Syllabars, gemalt von Henry Inman um 1830 | |
| Gesamtbevölkerung | |
|---|---|
| 316.049 eingeschriebene Stammesmitglieder (Östliches Band: >13.000, Cherokee Nation: 288.749, United Keetoowah Band: 14.300) 819.105 gaben bei der Volkszählung 2010 an, von den Cherokee abzustammen | |
| Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen | |
| Vereinigte Staaten Kalifornien: große ethnische Diaspora-Gemeinschaft, 22.124 registrierte Stammesmitglieder | |
| Sprachen | |
| Englisch, Cherokee | |
| Religion | |
| Christentum, Kituhwa, Four Mothers Society, Kirche der amerikanischen Ureinwohner |
Die Cherokee (/ˈtʃɛrəkiː, ˌtʃɛrəˈkiː/; Cherokee: ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ, romanisiert: Aniyvwiyaʔi oder Anigiduwagi, oder Cherokee: ᏣᎳᎩ, romanisiert: Tsalagi) sind ein indigenes Volk in den südöstlichen Woodlands der Vereinigten Staaten. Vor dem 18. Jahrhundert lebten sie vor allem in ihren Heimatgebieten, in Städten entlang der Flusstäler im heutigen Südwesten von North Carolina, im Südosten von Tennessee, im Westen von South Carolina, im Norden von Georgia und im Nordosten von Alabama. ⓘ
Die Cherokee-Sprache ist Teil der irokesischen Sprachgruppe. Im 19. Jahrhundert zeichnete James Mooney, ein früher amerikanischer Ethnograf, eine mündliche Überlieferung auf, die besagt, dass der Stamm in der Antike aus der Region der Großen Seen, wo andere irokesische Völker ansässig waren, nach Süden gewandert ist. Der Anthropologe Thomas R. Whyte, der 2007 schrieb, datierte die Spaltung zwischen den Völkern jedoch auf einen früheren Zeitpunkt. Seiner Ansicht nach liegt der Ursprung der proto-irokesischen Sprache wahrscheinlich in den Appalachen, und die Spaltung zwischen den nördlichen und südlichen irokesischen Sprachen begann vor 4.000 Jahren. ⓘ
Im 19. Jahrhundert hatten weiße amerikanische Siedler die Cherokee des Südostens als einen der "Fünf zivilisierten Stämme" in der Region eingestuft. Sie betrieben Landwirtschaft, lebten in festen Dörfern und hatten begonnen, einige kulturelle und technische Praktiken der weißen Siedler zu übernehmen. Sie entwickelten auch ihr eigenes Schriftsystem. ⓘ
Heute sind drei Cherokee-Stämme staatlich anerkannt: die United Keetoowah Band of Cherokee Indians (UKB) in Oklahoma, die Cherokee Nation (CN) in Oklahoma und die Eastern Band of Cherokee Indians (EBCI) in North Carolina. ⓘ
Die Cherokee Nation hat mehr als 300.000 Stammesmitglieder und ist damit der größte der 574 staatlich anerkannten Stämme in den Vereinigten Staaten. Darüber hinaus beanspruchen zahlreiche Gruppen die Abstammung von den Cherokee, und einige von ihnen sind staatlich anerkannt. Es wird geschätzt, dass insgesamt mehr als 819.000 Menschen bei der Volkszählung in den USA angegeben haben, von den Cherokee abzustammen; die meisten von ihnen sind keine eingetragenen Mitglieder eines Stammes. ⓘ
Von den drei staatlich anerkannten Cherokee-Stämmen haben die Cherokee Nation und die UKB ihren Sitz in Tahlequah, Oklahoma, und die meisten ihrer Mitglieder leben in diesem Bundesstaat. Die UKB sind größtenteils Nachkommen der "Old Settlers", die auch als Western Cherokee bezeichnet werden: diejenigen, die um 1817 vor der Umsiedlung der Indianer aus dem Südosten nach Arkansas und Oklahoma eingewandert sind. Sie sind mit den Cherokee verwandt, die später in den 1830er Jahren im Rahmen des Indian Removal Act zwangsweise dorthin umgesiedelt wurden. Der östliche Stamm der Cherokee-Indianer befindet sich auf dem als Qualla Boundary bekannten Land im westlichen North Carolina. Sie sind größtenteils Nachkommen von Vorfahren, die sich der Umsiedlung widersetzt oder sie vermieden haben und in dem Gebiet geblieben sind. Da sie damals ihre Stammeszugehörigkeit aufgaben, wurden sie Staatsbürger und US-Bürger. Im späten 19. Jahrhundert reorganisierten sie sich zu einem staatlich anerkannten Stamm. ⓘ
Die im Englischen Cherokee (IPA: ˈtʃɛrəkiː; deutsch Tscherokesen, Eigenbezeichnung Tsalagi (Cherokee ᏣᎳᎩ), ursprünglich auch Aniyunwiya (ᎠᏂᏴᏫᏯ Aniyvwiya) und Anikituhwagi (ᎠᏂᎩᏚᏩᎩ Anigiduwagi)) genannten Stämme sind heute das größte noch existierende indigene Volk Nordamerikas. Ihr Siedlungsgebiet umfasste ursprünglich das Gebiet vom Ohio River bis hinein in die heutigen US-Bundesstaaten Georgia und Alabama. Mit den Chickasaw, Choctaw, Muskogee und Seminolen wurden sie 1820 zu den fünf zivilisierten Nationen gezählt. ⓘ
Name
Ein Name in der Cherokee-Sprache für das Volk der Cherokee ist Aniyvwiyaʔi (ᎠᏂᏴᏫᏯ, auch Anigiduwagi geschrieben), was so viel wie "Hauptvolk" bedeutet. Tsalagi (ᏣᎳᎩ) ist das Cherokee-Wort für die Sprache der Cherokee. ⓘ
Über den Ursprung des Namens "Cherokee" gibt es viele Theorien, die jedoch alle unbewiesen sind. Er könnte ursprünglich von einem der konkurrierenden Stämme in diesem Gebiet abgeleitet worden sein. Das Choctaw-Wort Cha-la-kee bedeutet zum Beispiel "Menschen, die in den Bergen leben", und Choctaw Chi-luk-ik-bi bedeutet "Menschen, die im Höhlenland leben". Die Cherokee lebten entlang von Flüssen in bergigen Gegenden. ⓘ
Die früheste spanische Transliteration des Namens aus dem Jahr 1755 lautet Tchalaquei, stammt aber aus Berichten über die Expedition von Hernando de Soto in der Mitte des 16. Eine andere Theorie besagt, dass "Cherokee" von dem Wort Cvlakke ("chuh-log-gee") der Lower Creek abstammt, da die Creek ebenfalls in dieser Gebirgsregion lebten. ⓘ
Die Fünf Irokesen-Nationen, die historisch in New York und Pennsylvania ansässig waren, nannten die Cherokee Oyata'ge'ronoñ ("Bewohner des Höhlenlandes"). Es ist möglich, dass das Wort "Cherokee" von einem Wort der Muscogee Creek abstammt, das "Leute mit einer anderen Sprache" bedeutet, da die beiden Völker unterschiedliche Sprachen sprachen. ⓘ
Ursprünge
Anthropologen und Historiker haben zwei Haupttheorien zu den Ursprüngen der Cherokee. Die eine besagt, dass die Cherokee, ein Irokesen sprechendes Volk, relativ spät in die südlichen Appalachen eingewandert sind, und zwar möglicherweise in der späten Vorgeschichte aus den nördlichen Gebieten um die Großen Seen. Dies war das traditionelle Gebiet der Haudenosaunee-Nationen und anderer Irokesen sprechender Völker. Eine andere Theorie besagt, dass die Cherokee schon seit Tausenden von Jahren im Südosten ansässig waren und sich hier das Proto-Irokesische entwickelte. Andere irokesisch sprechende Stämme im Südosten waren die Tuscarora in den Carolinas sowie die Meherrin und Nottaway in Virginia. ⓘ
James Mooney zeichnete im späten 19. Jahrhundert Gespräche mit Ältesten auf, die von einer mündlichen Überlieferung der Cherokee erzählten, die in der Antike von der Region der Großen Seen nach Süden wanderten. Sie besetzten Gebiete, in denen Erdhügel von Völkern der früheren Woodland- und Mississippi-Kulturen errichtet worden waren. ⓘ
Man geht davon aus, dass die Menschen der Connestee-Kultur die Vorfahren der historischen Cherokee sind. Sie bewohnten das Gebiet des heutigen westlichen North Carolina in der mittleren Woodland-Periode (ca. 200 bis 600 n. Chr.). Es wird angenommen, dass sie den so genannten Biltmore Mound errichteten, der 1984 südlich des Swannanoa River auf dem Biltmore Estate gefunden wurde, wo sich zahlreiche indianische Stätten befinden. ⓘ
Andere Vorfahren der Cherokee werden der späteren Pisgah-Phase der Mississippi-Kultur der Süd-Appalachen zugeordnet, einer regionalen Variante der Mississippi-Kultur, die um das Jahr 1000 entstand und bis 1500 n. Chr. andauerte. Die meisten Spezialisten für Archäologie und Anthropologie im Südosten sind sich über diese Daten einig. Laut Finger lebten die Vorfahren der Cherokee im westlichen North Carolina und im östlichen Tennessee jedoch weitaus länger. Während dieser kulturellen Phase wurden von den Völkern weitere Grabhügel errichtet. Typischerweise hatten die Städte in dieser Region einen einzigen Plattformhügel und dienten als politisches Zentrum für kleinere Dörfer. ⓘ
Die Homelands
Von den historischen Cherokee ist bekannt, dass sie in den Flusstälern und Gebirgskämmen ihres Heimatgebiets zahlreiche Städte besiedelten. Die so genannten Lower Towns befanden sich im heutigen westlichen Oconee County, South Carolina, entlang des Keowee River (in seinem unteren Teil Savannah River genannt). Die wichtigste Stadt der Lower Towns war Keowee. Weitere Cherokee-Städte am Keowee River waren Etastoe und Sugartown (Kulsetsiyi), ein Name, der sich in anderen Gebieten wiederholte. ⓘ
Im westlichen North Carolina befanden sich die so genannten Valley, Middle und Outer Towns entlang der großen Flüsse Tuckasegee, oberer Little Tennessee, Hiwasee, French Broad und anderer Systeme. Die Overhill Cherokee bewohnten Städte entlang des unteren Little Tennessee River und des oberen Tennessee River auf der westlichen Seite der Appalachen im heutigen Südosten von Tennessee. ⓘ
Landwirtschaft
Während der späten Archaischen und der Woodland-Periode begannen die amerikanischen Ureinwohner in der Region, Pflanzen wie Sumpfholunder, Lammquarter, Pigweed, Sonnenblumen und einige einheimische Kürbisse anzubauen. Die Menschen schufen neue Kunstformen wie Muschelschmuck, übernahmen neue Technologien und entwickelten einen komplizierten Zyklus religiöser Zeremonien. ⓘ
Während der Mississippi-Kulturperiode (1000 bis 1500 n. Chr. in der regionalen Variante, die als Mississippi-Kultur der Süd-Appalachen bekannt ist) entwickelten lokale Frauen eine neue Maissorte, den so genannten Eastern Flint Corn. Er ähnelte dem modernen Mais und brachte größere Erträge. Der erfolgreiche Anbau von Maisüberschüssen ermöglichte in dieser Zeit die Entstehung größerer, komplexerer Häuptlingstümer, die aus mehreren Dörfern und konzentrierten Bevölkerungen bestanden. Mais wurde von zahlreichen Völkern in religiösen Zeremonien gefeiert, insbesondere in der Zeremonie des Grünen Mais. ⓘ
Frühe Kultur
Vieles, was über die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner vor dem 18. Jahrhundert bekannt ist, stammt aus Aufzeichnungen spanischer Expeditionen. Die ersten Expeditionen Mitte des 16. Jahrhunderts trafen auf Völker der Mississippi-Kultur, die die Vorfahren von Stämmen waren, die im Südosten auftauchten, wie die Cherokee, Muscogee, Cheraw und Catawba. In den Jahren 1540-41 durchquerte eine spanische Expedition unter der Leitung von Hernando de Soto das heutige South Carolina und gelangte in den Westen North Carolinas und in das Gebiet, das heute als Cherokee-Land gilt. Die Spanier berichteten von einem Chalaque-Volk, das am Keowee River lebte, wo sich das westliche North Carolina, South Carolina und das nordöstliche Georgia treffen. Die Cherokee betrachten dieses Gebiet als Teil ihres Heimatlandes, das sich auch auf den Südosten von Tennessee erstreckte. ⓘ
Weiter westlich besuchte De Sotos Expedition Dörfer im heutigen Nordwesten Georgias, die laut Aufzeichnungen zu jener Zeit vom Coosa-Häuptlingstum regiert wurden. Es wird angenommen, dass es sich dabei um ein Häuptlingstum handelt, das auf das Volk der Muscogee Creek zurückgeht, das sich als muskogeanisch sprechendes Volk mit einer eigenen Kultur entwickelte. ⓘ
Im Jahr 1566 reiste die Juan-Pardo-Expedition von der heutigen Küste South Carolinas ins Landesinnere, in den Westen North Carolinas und in den Südosten Tennessees. Er berichtete von Begegnungen mit Cherokee-sprachigen Menschen, die ihn während seines Aufenthalts im Joara-Häuptlingstum (nördlich des heutigen Morganton, North Carolina) besuchten. Die historischen Catawba lebten später in diesem Gebiet am oberen Catawba River. Pardo und seine Truppen überwinterten in Joara und errichteten dort 1567 das Fort San Juan. ⓘ
Seine Expedition zog weiter ins Landesinnere und entdeckte Dörfer in der Nähe des heutigen Asheville und andere Orte, die heute zum Heimatgebiet der Cherokee gehören. Dem Anthropologen Charles M. Hudson zufolge berichtete die Pardo-Expedition auch von Begegnungen mit Muskogea-sprachigen Völkern in Chiaha im Südosten des heutigen Tennessee. ⓘ
Linguistische Studien
Sprachwissenschaftliche Studien sind eine weitere Möglichkeit für Forscher, die Entwicklung von Menschen und ihren Kulturen zu untersuchen. Im Gegensatz zu den meisten anderen indianischen Stämmen im amerikanischen Südosten zu Beginn der historischen Ära sprachen die Cherokee und Tuscarora irokesische Sprachen. Da die Region der Großen Seen das Gebiet der meisten Irokesen war, haben Wissenschaftler die Theorie aufgestellt, dass sowohl die Cherokee als auch die Tuscarora aus dieser Region nach Süden gewandert sind. Die mündliche Geschichtsüberlieferung der Cherokee unterstützt ihre Migration von den Großen Seen. ⓘ
Eine linguistische Analyse zeigt einen relativ großen Unterschied zwischen den Cherokee und den nördlichen Irokesen, was darauf hindeutet, dass sie vor langer Zeit eingewandert sind. Wissenschaftler gehen davon aus, dass sich die Gruppen in der fernen Vergangenheit, vielleicht vor 3500-3800 Jahren, getrennt haben. Glottochronologische Studien deuten darauf hin, dass die Spaltung zwischen etwa 1 500 und 1 800 v. Chr. stattfand. Die Cherokee behaupten, dass die alte Siedlung Kituwa am Tuckasegee River ihre ursprüngliche Siedlung im Südosten ist. Sie grenzte früher an Qualla Boundary (dem Sitz der staatlich anerkannten Eastern Band of Cherokee Indians) in North Carolina und ist heute Teil davon. ⓘ
Laut Thomas Whyte, der davon ausgeht, dass sich das Proto-Irokesische in den Appalachen entwickelt hat, trennten sich die Cherokee und Tuscarora im Südosten von der Hauptgruppe der Irokesen, die nach Norden in das Gebiet der Großen Seen wanderten. Dort trafen die Europäer in historischer Zeit auf eine Reihe von irokesischsprachigen Stämmen. ⓘ
Andere Quellen zur frühen Geschichte der Cherokee
In den 1830er Jahren besuchte der amerikanische Schriftsteller John Howard Payne die damals in Georgia ansässigen Cherokee. Er berichtete, was sie über die Kultur und Gesellschaft der Cherokee vor dem 19. Jahrhundert erzählten. In den Payne-Papieren wird beispielsweise beschrieben, dass die Ältesten der Cherokee von einer traditionellen, zweigeteilten Gesellschaftsstruktur berichteten. Eine "weiße" Organisation von Ältesten repräsentierte die sieben Clans. Wie Payne berichtet, war diese Gruppe, die erblich und priesterlich war, für religiöse Aktivitäten wie Heilung, Reinigung und Gebet zuständig. Eine zweite Gruppe jüngerer Männer, die "rote" Organisation, war für die Kriegsführung zuständig. Die Cherokee betrachteten die Kriegsführung als eine verunreinigende Tätigkeit. Nach dem Krieg mussten die Krieger von der Priesterklasse gereinigt werden, bevor sie wieder in das normale Dorfleben integriert werden konnten. Diese Hierarchie war lange vor dem 18. Jahrhundert verschwunden. ⓘ
Die Gründe für diesen Wandel sind in der Forschung umstritten. Einige Historiker glauben, dass der Rückgang der priesterlichen Macht mit einem Aufstand der Cherokee gegen die Missbräuche der als Ani-kutani bekannten Priesterklasse zusammenhing. Der Ethnograf James Mooney, der in den späten 1880er Jahren die Cherokee studierte und mit ihnen sprach, war der erste, der den Niedergang der früheren Hierarchie auf diesen Aufstand zurückführte. Zu der Zeit, als Mooney das Volk in den späten 1880er Jahren studierte, war die Struktur der religiösen Praktiker der Cherokee eher informell und basierte mehr auf individuellem Wissen und Können als auf Vererbung. ⓘ
Eine weitere wichtige Quelle für die frühe Kulturgeschichte ist das Material, das im 19. Jahrhundert von den didanvwisgi (ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ), den Medizinmännern der Cherokee, verfasst wurde, nachdem Sequoyah in den 1820er Jahren das Cherokee-Syllabar geschaffen hatte. Ursprünglich lernten nur die didanvwisgi das Schreiben und Lesen solcher Schriften, die in spiritueller Hinsicht als äußerst mächtig galten. Später wurden das Syllabar und die Schriften vom gesamten Volk der Cherokee übernommen. ⓘ
Geschichte
17. Jahrhundert: Kontakt mit den Engländern
Im Jahr 1657 kam es in der Kolonie Virginia zu Unruhen, als die Rechahecrians oder Rickahockans sowie die Siouan Manahoac und Nahyssan die Grenze durchbrachen und sich in der Nähe der Wasserfälle des James River in der Nähe des heutigen Richmond, Virginia, niederließen. Im folgenden Jahr wurden die Neuankömmlinge von einer gemeinsamen Streitmacht aus englischen Kolonisten und Pamunkey vertrieben. Die Identität der Rechahecrians war lange umstritten. Historiker stellten fest, dass der Name dem Namen der Eriechronon oder Erielhonan ähnelte, die gemeinhin als der Erie-Stamm bekannt sind, ein weiteres irokesisch sprechendes Volk, das südlich der Großen Seen im heutigen nördlichen Pennsylvania ansässig war. Dieses Irokesenvolk wurde 1654 von den mächtigen Fünf Nationen der Irokesen, auch Haudenosaunee genannt, vom Südufer des Eriesees vertrieben, die auf der Suche nach weiteren Jagdgründen waren, um ihre Vorherrschaft im Biberpelzhandel zu sichern. Der Anthropologe Martin Smith stellte die Theorie auf, dass einige Überreste des Stammes nach den Kriegen nach Virginia auswanderten (1986:131-32) und später bei den englischen Kolonisten in der Provinz Carolina als Westo bekannt wurden. Einige Historiker vermuten, dass dieser Stamm Cherokee war. ⓘ
Händler aus Virginia entwickelten vor Ende des 17. Jahrhunderts ein kleines Handelssystem mit den Cherokee im Piemont. Der früheste aufgezeichnete Händler aus Virginia, der unter den Cherokee lebte, war Cornelius Dougherty oder Dority im Jahr 1690. ⓘ
18. Jahrhundert
In den 1660er Jahren gewährten die Cherokee einer Gruppe von Shawnee Zuflucht. Doch von 1710 bis 1715 verbündeten sich die Cherokee und Chickasaw mit den Briten und bekämpften die Shawnee, die mit französischen Kolonisten verbündet waren, was die Shawnee zwang, nach Norden zu ziehen. ⓘ
Ende 1712 und Anfang 1713 kämpften die Cherokee zusammen mit den Yamasee, den Catawba und den Briten im Zweiten Tuscarora-Krieg gegen die Tuscarora. Der Tuscarora-Krieg markierte den Beginn einer Beziehung zwischen den Briten und den Cherokee, die zwar gelegentlich zerbrach, aber über weite Strecken des 18. Mit dem Aufschwung des Handels mit Hirschhäuten wurden die Cherokee als wertvolle Handelspartner betrachtet, da Hirschhäute aus den kühleren Gegenden ihrer Jagdgebiete in den Bergen von besserer Qualität waren als die von den Küstenstämmen aus dem Tiefland, die Nachbarn der englischen Kolonisten waren. ⓘ
Im Januar 1716 ermordeten die Cherokee in der Stadt Tugaloo eine Delegation der Muscogee-Creek-Anführer und traten damit in den Yamasee-Krieg ein. Dieser endete 1717 mit Friedensverträgen zwischen der Kolonie South Carolina und den Creek. Die Feindseligkeit und die sporadischen Überfälle zwischen den Cherokee und den Creek hielten über Jahrzehnte an. Diese Überfälle erreichten ihren Höhepunkt in der Schlacht von Taliwa 1755 im heutigen Ball Ground, Georgia, wo die Muscogee besiegt wurden. ⓘ
Im Jahr 1721 traten die Cherokee Land in South Carolina ab. 1730 krönte ein schottischer Abenteurer, Sir Alexander Cuming, in Nikwasi, einer Cherokee-Stadt und Mississippi-Kulturstätte, Moytoy von Tellico zum "Kaiser" der Cherokee. Moytoy stimmte zu, König Georg II. von Großbritannien als Beschützer der Cherokee anzuerkennen. Cuming arrangierte die Reise von sieben prominenten Cherokee, darunter Attakullakulla, nach London, England. Dort unterzeichnete die Cherokee-Delegation den Vertrag von Whitehall mit den Briten. Moytoys Sohn, Amo-sgasite (Dreadful Water), versuchte 1741, seine Nachfolge als "Kaiser" anzutreten, doch die Cherokee wählten ihren eigenen Anführer, Conocotocko (Old Hop) of Chota. ⓘ
Die politische Macht unter den Cherokee blieb dezentralisiert, und die Städte handelten autonom. Im Jahr 1735 zählten die Cherokee vierundsechzig Städte und Dörfer und verfügten über eine geschätzte Streitmacht von 6.000 Mann. In den Jahren 1738 und 1739 brachen unter den Cherokee, die keine natürliche Immunität gegen diese neue Infektionskrankheit besaßen, Pockenepidemien aus. Fast die Hälfte ihrer Bevölkerung starb innerhalb eines Jahres. Hunderte anderer Cherokee begingen aufgrund ihrer Verluste und Entstellungen durch die Krankheit Selbstmord. ⓘ
Der in Virginia geborene britische Kolonialoffizier Henry Timberlake beschrieb das Volk der Cherokee, wie er es 1761 sah:
Die Cherokee sind von mittlerer Statur, von olivgrüner Farbe, im Allgemeinen jedoch bemalt, und ihre Häute sind mit Schießpulver gefärbt, das in sehr hübschen Figuren eingestochen ist. Das Kopfhaar ist rasiert, obwohl viele der alten Leute es an den Wurzeln ausgerissen haben, mit Ausnahme eines Flecks auf dem Hinterkopf, der etwa doppelt so groß ist wie ein Scheitel, der mit Perlen, Federn, Wampum, gefärbtem Hirschhaar und ähnlichem Schmuck verziert ist. Die Ohren werden aufgeschlitzt und auf eine enorme Größe gedehnt, was demjenigen, der sich dieser Operation unterzieht, unglaubliche Schmerzen bereitet, da er fast vierzig Tage lang nicht auf einer Seite liegen kann. Sobald der Patient es ertragen kann, werden sie mit Draht umwickelt, um sie zu erweitern, und mit silbernen Anhängern und Ringen geschmückt, die sie auch an der Nase tragen. Dieser Brauch gehört nicht ursprünglich zu den Cherokees, sondern wurde von ihnen von den Shawnesen oder anderen nördlichen Völkern übernommen. ⓘ Diejenigen, die es sich leisten können, tragen einen Kragen aus Wampum, das sind aus Muschelschalen geschnittene Perlen, eine silberne Brustplatte und Armbänder aus demselben Metall an Armen und Handgelenken, ein Stück Stoff über den Schamteilen, ein Hemd englischer Machart, eine Art Stoffstiefel und mockasons (sic), das sind Schuhe einer den Amerikanern eigentümlichen Machart, die mit Stachelschweinkielen verziert sind; ein großer Mantel oder Streichholzmantel, der über alles geworfen wird, vervollständigt ihre Kleidung zu Hause ...
Von 1753 bis 1755 kam es zu Kämpfen zwischen den Cherokee und den Muscogee um umstrittene Jagdgebiete in Nordgeorgien. Die Cherokee waren in der Schlacht von Taliwa siegreich. Britische Soldaten errichteten im Cherokee-Land Festungen, um sich im Siebenjährigen Krieg gegen die Franzosen zu verteidigen, der in ganz Europa ausgetragen wurde und an der nordamerikanischen Front als Franzosen- und Indianerkrieg bezeichnet wurde. Dazu gehörte auch Fort Loudoun bei Chota am Tennessee River im östlichen Tennessee. Schnell kam es zu ernsthaften Missverständnissen zwischen den beiden Verbündeten, die 1760 in den Anglo-Cherokee-Krieg mündeten. ⓘ
Die königliche Proklamation von König Georg III. aus dem Jahr 1763 verbot britische Siedlungen westlich des Appalachen-Kamms, da seine Regierung den Cherokee und anderen Stämmen, auf die sie als Verbündete angewiesen waren, einen gewissen Schutz vor kolonialen Übergriffen bieten wollte. Die Krone fand es schwierig, diese Regelung bei den Kolonisten durchzusetzen. ⓘ
In den Jahren 1771-1772 besetzten Siedler aus North Carolina Cherokee-Land in Tennessee und gründeten die Watauga Association. Daniel Boone und seine Gruppe versuchten, sich in Kentucky niederzulassen, aber die Shawnee, Delaware, Mingo und einige Cherokee griffen einen Spähtrupp an, dem auch Boones Sohn angehörte. Die Indianer nutzten dieses Gebiet, das seit Jahren kaum noch bewohnt war, als Jagdgebiet mit Eroberungsrecht. Der Konflikt in Kentucky war der Auslöser für den so genannten Dunmore-Krieg (1773-1774). ⓘ
Im Jahr 1776 griffen Cherokee, die sich mit den von Cornstalk angeführten Shawnee verbündet hatten, im Zweiten Cherokee-Krieg Siedler in South Carolina, Georgia, Virginia und North Carolina an. Die Overhill-Cherokee Nancy Ward, die Cousine von Dragging Canoe, warnte die Siedler vor den bevorstehenden Angriffen. Die Milizen der Provinzen übten Vergeltung und zerstörten mehr als 50 Cherokee-Städte. In den Jahren 1776 und 1780 fielen Milizen aus North Carolina in die Overhill-Städte im heutigen Tennessee ein und zerstörten sie. 1777 unterzeichneten die überlebenden Cherokee-Stadtführer Verträge mit den neuen Staaten. ⓘ
Dragging Canoe und seine Bande ließen sich entlang des Chickamauga Creek in der Nähe des heutigen Chattanooga, Tennessee, nieder, wo sie 11 neue Städte gründeten. Chickamauga Town war sein Hauptquartier, und die Kolonisten neigten dazu, seine gesamte Gruppe als Chickamauga zu bezeichnen, um sie von den anderen Cherokee zu unterscheiden. Von hier aus führte er einen Guerillakrieg gegen Siedler, der von 1776 bis 1794 dauerte. Diese Kriege werden informell als die Cherokee-Amerikanischen Kriege bezeichnet, aber das ist kein Begriff für Historiker. ⓘ
Der erste Vertrag von Tellico Blockhouse, der am 7. November 1794 unterzeichnet wurde, brachte schließlich Frieden zwischen den Cherokee und den Amerikanern, die ihre Unabhängigkeit von der britischen Krone erreicht hatten. Im Jahr 1805 traten die Cherokee ihr Land zwischen den Flüssen Cumberland und Duck (d. h. das Cumberland Plateau) an Tennessee ab. ⓘ
Schotten (und andere Europäer) unter den Cherokee im 18.
Die Händler und britischen Regierungsbeamten, die mit den Stämmen des Südens im Allgemeinen und den Cherokee im Besonderen zu tun hatten, waren fast alle schottischer Abstammung, wobei viele nachweislich aus den Highlands stammten. Einige wenige waren schottisch-irisch, englisch, französisch und deutsch (siehe schottischer Indianerhandel). Viele dieser Männer heirateten Frauen aus ihren Gastvölkern und blieben auch nach Beendigung der Kämpfe. Einige ihrer gemischtrassigen Kinder, die in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner aufwuchsen, wurden später zu bedeutenden Führungspersönlichkeiten bei den Fünf zivilisierten Stämmen des Südostens. ⓘ
Zu den bedeutenden Händlern, Agenten und flüchtigen Tories unter den Cherokee gehörten John Stuart, Henry Stuart, Alexander Cameron, John McDonald, John Joseph Vann (Vater von James Vann), Daniel Ross (Vater von John Ross), John Walker Sr, John McLemore (Vater von Bob), William Buchanan, John Watts (Vater von John Watts Jr.), John D. Chisholm, John Benge (Vater von Bob Benge), Thomas Brown, John Rogers (Waliser), John Gunter (Deutscher, Gründer von Gunter's Landing), James Adair (Ire), William Thorpe (Engländer) und Peter Hildebrand (Deutscher) und viele andere. Einige erlangten den Ehrenstatus kleinerer Häuptlinge und/oder Mitglieder bedeutender Delegationen. ⓘ
Ein großer Teil der Siedler, die in die Gebiete der amerikanischen Ureinwohner vordrangen, waren dagegen Schotten-Iren, Iren aus Ulster, die schottischer Abstammung waren und an der Pflanzung von Ulster teilgenommen hatten. Sie neigten auch dazu, die Revolution zu unterstützen. Im Hinterland gab es aber auch schottische Iren, die Loyalisten waren, wie z. B. Simon Girty. ⓘ
19. Jahrhundert
Akkulturation
Die Cherokee-Gebiete zwischen den Flüssen Tennessee und Chattahoochee waren weit genug von weißen Siedlern entfernt, um nach den Cherokee-Amerikanischen Kriegen unabhängig zu bleiben. Der Handel mit Hirschhäuten war auf dem stark geschrumpften Land nicht mehr möglich, und in den nächsten Jahrzehnten begannen die Bewohner der jungen Cherokee Nation mit dem Aufbau einer neuen Gesellschaft nach dem Vorbild des weißen Südens der Vereinigten Staaten. ⓘ
George Washington versuchte, die Indianer im Südosten Amerikas durch Programme zu zivilisieren", die von dem Indianeragenten Benjamin Hawkins geleitet wurden. Er ermutigte die Cherokee, ihren gemeinschaftlichen Landbesitz aufzugeben und sich auf individuellen Gehöften niederzulassen, was durch die Zerstörung vieler indianischer Städte während des Amerikanischen Revolutionskriegs erleichtert wurde. Der Handel mit Hirschhäuten brachte den Weißwedelhirsch an den Rand der Ausrottung, und als Schweine und Rinder eingeführt wurden, wurden sie zu den wichtigsten Fleischlieferanten. Die Regierung versorgte die Stämme mit Spinnrädern und Baumwollsaatgut, und den Männern wurde beigebracht, das Land einzuzäunen und zu pflügen, im Gegensatz zur traditionellen Aufteilung, bei der der Ackerbau Frauenarbeit war. Die Amerikaner unterrichteten die Frauen im Weben. Schließlich half Hawkins ihnen, Schmieden, Mühlen und Baumwollplantagen zu errichten. ⓘ
Die Cherokee organisierten eine nationale Regierung unter den Oberhäuptlingen Little Turkey (1788-1801), Black Fox (1801-1811) und Pathkiller (1811-1827), allesamt ehemalige Krieger von Dragging Canoe. Das "Cherokee-Triumvirat" aus James Vann und seinen Schützlingen The Ridge und Charles R. Hicks setzte sich für Akkulturation, formale Bildung und moderne Anbaumethoden ein. Im Jahr 1801 luden sie mährische Missionare aus North Carolina ein, um das Christentum und die "Künste des zivilisierten Lebens" zu lehren. Die Mährer und später die kongregationalistischen Missionare unterhielten Internate, und einige wenige Schüler wurden an der Schule des American Board of Commissioners for Foreign Missions in Connecticut unterrichtet. ⓘ
Im Jahr 1806 wurde eine Bundesstraße von Savannah, Georgia, nach Knoxville, Tennessee, durch Cherokee-Land gebaut. Häuptling James Vann eröffnete eine Taverne, ein Gasthaus und eine Fähre über den Chattahoochee und baute eine Baumwollplantage an einem Ausläufer der Straße von Athens, Georgia, nach Nashville. Sein Sohn "Rich Joe" Vann baute die Plantage auf 800 Acres (3,2 km2) aus, die von 150 Sklaven bewirtschaftet wurden. Er exportierte Baumwolle nach England und besaß ein Dampfschiff auf dem Tennessee River. ⓘ
Während des Krieges von 1812 verbündeten sich die Cherokee im Creek-Krieg mit den USA gegen die nativistische und pro-britische Red Stick-Fraktion der Upper Creek. Cherokee-Krieger unter der Führung von Major Ridge spielten eine wichtige Rolle bei General Andrew Jacksons Sieg in der Schlacht von Horseshoe Bend. Major Ridge zog mit seiner Familie nach Rome, Georgia, wo er ein großes Haus baute, eine große Plantage anlegte und eine Fähre auf dem Oostanaula River betrieb. Obwohl er nie Englisch lernte, schickte er seinen Sohn und seine Neffen nach Neuengland, wo sie in Missionsschulen unterrichtet wurden. Sein Dolmetscher und Schützling, Häuptling John Ross, Nachfahre mehrerer Generationen von Cherokee-Frauen und schottischen Pelzhändlern, baute eine Plantage und betrieb ein Handelsunternehmen sowie eine Fähre in Ross' Landing (Chattanooga, Tennessee). In dieser Zeit kam es zu einer Spaltung zwischen der akkulturierten Elite und der großen Mehrheit der Cherokee, die an ihren traditionellen Lebensweisen festhielten. ⓘ
Um 1809 begann Sequoyah mit der Entwicklung einer schriftlichen Form der Cherokee-Sprache. Er sprach kein Englisch, aber seine Erfahrungen als Silberschmied, der regelmäßig mit weißen Siedlern zu tun hatte, und als Krieger am Horseshoe Bend überzeugten ihn davon, dass die Cherokee die Schrift entwickeln mussten. Im Jahr 1821 führte er die Cherokee-Silbenschrift ein, die erste schriftliche Silbenform einer indianischen Sprache außerhalb Mittelamerikas. Anfänglich stieß seine Neuerung sowohl bei den Traditionalisten der Cherokee als auch bei den weißen Missionaren auf Widerstand, die den Gebrauch der englischen Sprache fördern wollten. Als Sequoyah den Kindern das Lesen und Schreiben mit der Silbenschrift beibrachte, erreichte er auch die Erwachsenen. In den 1820er Jahren hatten die Cherokee eine höhere Alphabetisierungsrate als die Weißen um sie herum in Georgia. ⓘ
1819 begannen die Cherokee, in New Town, am Oberlauf des Oostanaula (in der Nähe des heutigen Calhoun, Georgia), Ratssitzungen abzuhalten. Im November 1825 wurde New Town zur Hauptstadt der Cherokee Nation und wurde in New Echota umbenannt, nach der Cherokee-Hauptstadt Chota. Das Syllabar von Sequoyah wurde übernommen. Sie hatten eine Polizei, ein Rechtssystem und ein Nationalkomitee aufgebaut. ⓘ
Im Jahr 1827 erarbeitete die Cherokee Nation eine Verfassung nach dem Vorbild der Vereinigten Staaten mit Exekutive, Legislative und Judikative und einem System der gegenseitigen Kontrolle. Die zweistufige Legislative wurde von Major Ridge und seinem Sohn John Ridge geleitet. In der Überzeugung, dass das Überleben des Stammes englischsprachige Führer erforderte, die mit den USA verhandeln konnten, ernannte die Legislative John Ross zum Principal Chief. Der Missionar Samuel Worcester aus Vermont und Major Ridges Neffe Elias Boudinot, der den Namen seines weißen Wohltäters, eines führenden Mitglieds des Kontinentalkongresses und Kongressabgeordneten aus New Jersey, angenommen hatte, gründeten in New Echota eine Druckerei. Sie übersetzten die Bibel in die Cherokee-Silbenschrift. Boudinot veröffentlichte im Februar 1828 die erste Ausgabe des zweisprachigen "Cherokee Phoenix", der ersten indianischen Zeitung Amerikas. ⓘ
Zeit der Umsiedlung
Vor der endgültigen Umsiedlung ins heutige Oklahoma siedelten viele Cherokee in das heutige Arkansas, Missouri und Texas um. Zwischen 1775 und 1786 begannen die Cherokee zusammen mit Angehörigen anderer Völker wie den Choctaw und Chickasaw, sich freiwillig entlang der Flüsse Arkansas und Red Rivers niederzulassen. ⓘ
Im Jahr 1802 versprach die Bundesregierung, die indianischen Ansprüche auf das von Georgia beanspruchte Land zu löschen, wenn Georgien im Gegenzug die westlichen Gebiete abtreten würde, aus denen Alabama und Mississippi entstanden. Um die Cherokee zu überzeugen, freiwillig umzuziehen, richtete die US-Regierung 1815 ein Cherokee-Reservat in Arkansas ein. Die Grenzen des Reservats erstreckten sich vom Norden des Arkansas River bis zum Südufer des White River. Di'wali (The Bowl), Sequoyah, Spring Frog und Tatsi (Dutch) und ihre Gruppen ließen sich dort nieder. Diese Cherokee wurden als "Alte Siedler" bekannt. ⓘ
Bis 1816 wanderten die Cherokee schließlich bis zum Missouri Bootheel im Norden. Sie lebten inmitten der Delawaren und Shawnees in diesem Gebiet. Die Bevölkerung der Cherokee im Missouri-Territorium wuchs rasch an, laut Berichten von Gouverneur William Clark von 1.000 auf 6.000 im Laufe des nächsten Jahres (1816-1817). Die zunehmenden Konflikte mit der Osage-Nation führten zur Schlacht am Claremore Mound und schließlich zur Gründung von Fort Smith zwischen den Cherokee- und Osage-Gemeinden. Im Vertrag von St. Louis (1825) verpflichteten sich die Osage, "alle ihre Rechte, Titel, Interessen und Ansprüche auf Ländereien im Staat Missouri und im Territorium von Arkansas an die Vereinigten Staaten abzutreten", um Platz für die Cherokee und die Mashcoux, Muscogee Creeks, zu schaffen. Noch im Winter 1838 richteten Cherokee und Creek, die in den Gebieten von Missouri und Arkansas lebten, eine Petition an das Kriegsministerium, um die Osage aus dem Gebiet zu vertreiben. ⓘ
Eine Gruppe von Cherokee-Traditionalisten unter der Führung von Di'wali zog 1819 nach Spanisch-Texas. Sie ließen sich in der Nähe von Nacogdoches nieder und wurden von den mexikanischen Behörden als potenzielle Verbündete gegen die anglo-amerikanischen Kolonisten begrüßt. Während des texanischen Unabhängigkeitskrieges verhielten sich die texanischen Cherokees weitgehend neutral. Im Jahr 1836 unterzeichneten sie einen Vertrag mit dem texanischen Präsidenten Sam Houston, einem adoptierten Mitglied des Cherokee-Stammes. Sein Nachfolger Mirabeau Lamar schickte 1839 Milizen aus, um sie zu vertreiben. ⓘ
Der Pfad der Tränen
Nach dem Krieg von 1812 und dem gleichzeitigen Red-Stick-Krieg überredete die US-Regierung mehrere Cherokee-Gruppen zu einer freiwilligen Umsiedlung in das Arkansaw-Territorium. Diese waren die "Old Settlers", die ersten Cherokee, die sich auf den Weg in das spätere Indianerterritorium (das heutige Oklahoma) machten. Diese Bemühungen standen unter der Leitung des Indianeragenten Return J. Meigs und wurden mit der Unterzeichnung des Vertrags von Jackson und McMinn abgeschlossen, der den Altsiedlern den unbestrittenen Anspruch auf das ihnen zugewiesene Land zusprach. ⓘ
Während dieser Zeit konzentrierte sich Georgia auf die Beseitigung der Cherokee-Nachbarn, der Lower Creek. Der Gouverneur von Georgia, George Troup, und sein Cousin William McIntosh, Häuptling der Lower Creek, unterzeichneten 1825 den Vertrag von Indian Springs, mit dem die letzten von Georgia beanspruchten Gebiete der Muscogee (Creek) abgetreten wurden. Die nordwestliche Grenze des Staates erreichte den Chattahoochee, die Grenze der Cherokee Nation. Im Jahr 1829 wurde in Dahlonega auf dem von Georgia beanspruchten Cherokee-Land Gold entdeckt. Der Goldrausch in Georgia war der erste in der Geschichte der USA, und Beamte des Bundesstaates verlangten von der Bundesregierung, die Cherokee zu vertreiben. Als Andrew Jackson 1829 sein Amt als Präsident antrat, gewann Georgia einen starken Verbündeten in Washington. 1830 verabschiedete der Kongress den Indian Removal Act, der die gewaltsame Umsiedlung der Indianer östlich des Mississippi in ein neues Indianergebiet erlaubte. ⓘ
Jackson behauptete, die Umsiedlungspolitik sei ein Versuch, die Cherokee vor dem Aussterben als Volk zu bewahren, was er als das Schicksal ansah, das "... die Mohegan, die Narragansett und die Delaware" erlitten hätten. Es gibt jedoch zahlreiche Beweise dafür, dass sich die Cherokee an moderne landwirtschaftliche Techniken anpassten. Eine moderne Analyse zeigt, dass sich das Gebiet im Allgemeinen in einem Zustand des wirtschaftlichen Überschusses befand und sowohl die Cherokee als auch neue Siedler hätte aufnehmen können. ⓘ
Die Cherokee brachten ihre Beschwerden vor ein US-Gericht, das einen Präzedenzfall im Indianerland schuf. John Ross reiste nach Washington, D.C., und gewann die Unterstützung der Führer der Nationalen Republikanischen Partei, Henry Clay und Daniel Webster. Samuel Worcester setzte sich für die Cherokee in Neuengland ein, wo ihre Sache von Ralph Waldo Emerson aufgegriffen wurde (siehe Emersons Brief an Martin Van Buren von 1838). Im Juni 1830 verteidigte eine von Häuptling Ross angeführte Delegation die Rechte der Cherokee vor dem Obersten Gerichtshof der USA in der Rechtssache Cherokee Nation gegen Georgia. ⓘ
1831 verhaftete die Miliz des Bundesstaates Georgia Samuel Worcester, weil er sich ohne staatliche Genehmigung auf indianischem Land aufhielt, und nahm ihn in Milledgeville in Gewahrsam. In der Rechtssache Worcester gegen Georgia (1832) entschied der Oberste Richter des US Supreme Court, John Marshall, dass es sich bei den indianischen Völkern um "eigenständige, unabhängige politische Gemeinschaften handelt, die ihre ursprünglichen natürlichen Rechte bewahren" und Anspruch auf Schutz durch den Bund vor den Maßnahmen staatlicher Regierungen haben, die ihre Souveränität verletzen. Das Urteil Worcester vs. Georgia gilt als eines der wichtigsten Diktate im Recht der amerikanischen Ureinwohner. ⓘ
Jackson ignorierte das Urteil des Obersten Gerichtshofs, da er die Sektierer im Süden während der Nullifikationskrise versöhnen musste. Seine erdrutschartige Wiederwahl im Jahr 1832 ermutigte die Forderungen nach der Abschiebung der Cherokee. Georgia verkaufte im Rahmen einer Landlotterie Cherokee-Land an seine Bürger, und die Miliz des Bundesstaates besetzte New Echota. Der Cherokee-Nationalrat unter der Führung von John Ross floh nach Red Clay, einem abgelegenen Tal nördlich von Georgias Landbesitz. Ross hatte die Unterstützung der Cherokee-Traditionalisten, die sich nicht vorstellen konnten, ihr angestammtes Land zu verlassen. ⓘ
Eine kleine Gruppe, die als "Ridge Party" oder "Treaty Party" bekannt war, sah die Umsiedlung als unvermeidlich an und glaubte, dass die Cherokee Nation das beste Geschäft machen müsse, um ihre Rechte im Indianerterritorium zu bewahren. Angeführt von Major Ridge, John Ridge und Elias Boudinot vertraten sie die Cherokee-Elite, deren Häuser, Plantagen und Geschäfte konfisziert worden waren oder von weißen Landbesetzern mit Landtiteln aus Georgia übernommen zu werden drohten. Da sie über das nötige Kapital verfügten, um neues Land zu erwerben, waren sie eher bereit, einer Umsiedlung zuzustimmen. Am 29. Dezember 1835 unterzeichnete die "Ridge Party" den Vertrag von New Echota, der die Bedingungen für die Umsiedlung der Cherokee Nation festlegte. Als Gegenleistung für ihr Land wurde den Cherokee ein großes Gebiet im Indianerterritorium, 5 Millionen Dollar und 300.000 Dollar für Verbesserungen auf ihrem neuen Land versprochen. ⓘ
John Ross sammelte über 15.000 Unterschriften für eine Petition an den US-Senat, in der er darauf bestand, dass der Vertrag ungültig sei, weil er nicht von der Mehrheit der Cherokee unterstützt wurde. Der Senat verabschiedete den Vertrag von New Echota mit nur einer Stimme Vorsprung. Der Vertrag wurde im Mai 1836 in Kraft gesetzt. ⓘ
Zwei Jahre später beorderte Präsident Martin Van Buren 7.000 Bundestruppen und staatliche Milizen unter General Winfield Scott in das Cherokee-Land, um den Stamm zu vertreiben. Mehr als 16 000 Cherokee wurden 1838-1839 gewaltsam nach Westen in das Indianerterritorium umgesiedelt, eine Wanderung, die als "Trail of Tears" (Pfad der Tränen) oder in der Cherokee-Sprache ᏅᎾ ᏓᎤᎳ ᏨᏱ oder Nvna Daula Tsvyi (Der Pfad, auf dem sie weinten) bekannt ist, obwohl sie mit einem anderen Wort Tlo-va-sa (Der Umzug) beschrieben wird. Auf dem über 800 Meilen (1 300 km) langen Marsch durch Tennessee, Kentucky, Illinois, Missouri und Arkansas litten die Menschen an Krankheiten, Ermüdung und Hunger, und bis zu 4 000 starben, fast ein Fünftel der Bevölkerung. Da einige Cherokee Sklavenhalter waren, nahmen sie versklavte Afroamerikaner westlich des Mississippi mit. Auch verheiratete europäische Amerikaner und Missionare folgten dem Pfad der Tränen. Ross bewahrte einen Rest von Unabhängigkeit, indem er die Erlaubnis für die Cherokee aushandelte, ihren eigenen Umzug unter Aufsicht der USA durchzuführen. ⓘ
Im Einklang mit dem "Blutgesetz" des Stammes, das die Todesstrafe für Cherokee vorsah, die Land verkauften, arrangierte Ross' Sohn die Ermordung der Anführer der "Treaty Party". Am 22. Juni 1839 ermordete eine Gruppe von fünfundzwanzig Ross-Anhängern Major Ridge, John Ridge und Elias Boudinot. Zu der Gruppe gehörten Daniel Colston, John Vann, Archibald, James und Joseph Spear. Boudinots Bruder Stand Watie kämpfte und überlebte an diesem Tag und entkam nach Arkansas. ⓘ
1827 führte Sequoyah eine Delegation von Altsiedlern nach Washington, D.C., um über den Tausch von Land in Arkansas gegen Land im Indianerterritorium zu verhandeln. Nach dem Trail of Tears trug er dazu bei, die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Altsiedlern und den rivalisierenden Fraktionen der Neuankömmlinge zu schlichten. Als Präsident der Westlichen Cherokee unterzeichnete Sequoyah 1839 einen Unionsvertrag mit John Ross, der die beiden Gruppen der Cherokee-Nation wieder vereinigte. ⓘ
Östliches Band
Die Cherokee, die entlang des Oconaluftee River in den Great Smoky Mountains lebten, waren die konservativsten und von den europäisch-amerikanischen Siedlungen isoliert. Sie lehnten die Reformen der Cherokee Nation ab. Als die Cherokee-Regierung 1819 das gesamte Gebiet östlich des Little Tennessee River an North Carolina abtrat, zogen sie sich aus der Nation zurück. William Holland Thomas, ein weißer Ladenbesitzer und Abgeordneter aus Jackson County, North Carolina, verhalf über 600 Cherokee aus Qualla Town zur Staatsbürgerschaft von North Carolina, die sie von der Zwangsumsiedlung befreite. Über 400 Cherokee versteckten sich entweder vor den Bundestruppen in den abgelegenen Snowbird Mountains unter der Führung von Tsali (ᏣᎵ) oder gehörten zum ehemaligen Gebiet der Valley Towns am Cheoah River, die mit der Regierung des Bundesstaates über ihren Verbleib in North Carolina verhandelten. Weitere 400 Cherokee blieben in Reservaten im Südosten Tennessees, im Norden Georgias und im Nordosten Alabamas als Bürger ihrer jeweiligen Bundesstaaten. Die meisten von ihnen waren Mischlinge und Cherokee-Frauen, die mit weißen Männern verheiratet waren. Gemeinsam bildeten diese Gruppen die Vorfahren der bundesstaatlich anerkannten Eastern Band of Cherokee Indians und einiger staatlich anerkannter Stämme in den umliegenden Bundesstaaten. ⓘ
Bürgerkrieg
Der Amerikanische Bürgerkrieg war sowohl für die East als auch für die Western Cherokee verheerend. Der östliche Stamm, der von William Thomas unterstützt wurde, bildete die Thomas Legion of Cherokee Indians and Highlanders und kämpfte im Amerikanischen Bürgerkrieg für die Konföderation. Die Cherokee im Indianerterritorium spalteten sich in eine Unions- und eine Konföderiertenfraktion. ⓘ
Stand Watie, der Anführer der Ridge Party, stellte 1861 ein Regiment für die Konföderierten auf. John Ross, der sich nur widerwillig auf die Seite der Konföderierten geschlagen hatte, wurde 1862 von Bundestruppen gefangen genommen. Er lebte im selbstgewählten Exil in Philadelphia und unterstützte die Union. Im Indianerterritorium stimmte der Nationale Rat der Unionsanhänger 1863 für die Abschaffung der Sklaverei in der Cherokee-Nation, aber sie waren nicht die Mehrheit der Sklavenhalter, und die Abstimmung hatte kaum Auswirkungen auf die Anhänger der Konföderation. ⓘ
Watie wurde zum Oberhäuptling der Mehrheit der Konföderationsbefürworter gewählt. Watie war ein Meister der Kavallerietaktik und kämpfte im Indianerterritorium und in Arkansas gegen die Cherokee, die John Ross treu ergeben waren, und gegen die Bundestruppen. Er erbeutete Versorgungszüge und Dampfschiffe der Union und rettete eine Armee der Konföderierten, indem er deren Rückzug nach der Schlacht von Pea Ridge im März 1862 deckte. Er wurde Brigadegeneral der Konföderierten Staaten; der einzige andere Indianer, der diesen Rang im amerikanischen Bürgerkrieg innehatte, war Ely S. Parker in der Unionsarmee. Am 25. Juni 1865, zwei Monate nach der Kapitulation von Robert E. Lee in Appomattox, trat Stand Watie als letzter General der Konföderierten zurück. ⓘ
Wiederaufbau und Ende des 19. Jahrhunderts
Nach dem Bürgerkrieg forderte die US-Regierung die Cherokee Nation auf, einen neuen Vertrag zu unterzeichnen, da sie mit der Konföderation verbündet war. Die USA verlangten, dass der Vertrag von 1866 die Emanzipation aller Cherokee-Sklaven und die volle Staatsbürgerschaft für alle freigelassenen Cherokee und alle Afroamerikaner vorsah, die sich dafür entschieden, weiterhin auf dem Stammesgebiet zu leben, so dass sie "alle Rechte der einheimischen Cherokee haben". Sowohl vor als auch nach dem Bürgerkrieg heirateten einige Cherokee oder unterhielten Beziehungen zu Afroamerikanern, genau wie sie es mit Weißen taten. Viele Cherokee Freedmen waren innerhalb des Stammes politisch aktiv. ⓘ
Die US-Regierung erwarb auch Dienstbarkeitsrechte für den westlichen Teil des Territoriums, das zum Oklahoma-Territorium wurde, um dort Eisenbahnen zu bauen. Die Entwicklung und die Siedler folgten den Eisenbahnen. Ende des 19. Jahrhunderts war die Regierung der Ansicht, dass es den amerikanischen Ureinwohnern besser gehen würde, wenn jede Familie ihr eigenes Land besäße. Das Dawes-Gesetz von 1887 sah die Aufteilung von gemeinsamem Stammesland in Zuteilungen für einzelne Haushalte vor. Die amerikanischen Ureinwohner wurden in die Dawes-Rollen eingetragen und erhielten Land aus der gemeinsamen Reserve zugeteilt. Die US-Regierung betrachtete das restliche Stammesland als "überschüssig" und verkaufte es an Nicht-Cherokee-Personen. ⓘ
Mit dem Curtis Act von 1898 wurden die Stammesregierungen, Gerichte, Schulen und andere zivilgesellschaftliche Einrichtungen aufgelöst. Für das Indianerterritorium bedeutete dies die Abschaffung der Gerichte und des Regierungssystems der Cherokee. Dies wurde als notwendig erachtet, bevor das Oklahoma- und das Indianerterritorium als ein gemeinsamer Staat anerkannt werden konnten. 1905 schlugen die Fünf zivilisierten Stämme des Indianerterritoriums die Gründung des Staates Sequoyah vor, der ausschließlich von amerikanischen Ureinwohnern bewohnt werden sollte, fanden aber in Washington, D.C., keine Unterstützung. Im Jahr 1907 traten die Oklahoma- und Indianerterritorien der Union als Staat Oklahoma bei. ⓘ
Im späten 19. Jahrhundert litten die Eastern Band of Cherokee unter den Zwängen einer segregierten Gesellschaft. Nach der Wiedervereinigung erlangten konservative weiße Demokraten in North Carolina und anderen Südstaaten wieder die Macht. Durch neue Verfassungen und Gesetze zur Wählerregistrierung und zu Wahlen entzogen sie allen Schwarzen und vielen armen Weißen das Wahlrecht. Sie erließen Jim-Crow-Gesetze, die die Gesellschaft in "Weiße" und "Farbige" unterteilten, vor allem um die Freigelassenen zu kontrollieren. Cherokee und andere amerikanische Ureinwohner wurden als Farbige eingestuft und litten unter der gleichen Rassentrennung und Entrechtung wie ehemalige Sklaven. Außerdem verloren sie oft ihre historischen Dokumente, die sie als Indianer auswiesen, als die Südstaaten sie als Farbige einstuften. Schwarze und amerikanische Ureinwohner konnten ihre verfassungsmäßigen Rechte als US-Bürger erst durchsetzen, nachdem die Bürgerrechtsbewegung Mitte der 1960er Jahre die Verabschiedung von Bürgerrechtsgesetzen erreicht hatte und die Bundesregierung begann, die Wählerregistrierung und Wahlen sowie andere Programme zu überwachen. ⓘ
Status der Stammeslandgerichtsbarkeit
Am 9. Juli 2020 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in der Rechtssache McGirt gegen Oklahoma, dass die Hälfte des Landes des Bundesstaates Oklahoma, das aus Stammesnationen wie den Cherokee besteht, offiziell als Stammesland der amerikanischen Ureinwohner gilt. Der Gouverneur von Oklahoma, Kevin Stitt, der ein Bürger der Cherokee Nation ist, versuchte, die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs rückgängig zu machen, und im darauf folgenden Jahr 2021 konnte der Staat Oklahoma die Bundesmaßnahme, der Cherokee Nation zusammen mit den Chickasaw, Choctaw, Muscogee (Creek) und Seminole Nations den Reservierungsstatus zu gewähren, nicht blockieren. ⓘ
Dezimierung der Bevölkerung
Von den spanischen Eroberern angefangen bis hin zum amerikanischen Bürgerkrieg wurde die Stammesbevölkerung durch kriegerische Auseinandersetzungen und durch Mord und Vertreibung durch die Europäer erheblich dezimiert. Dazu kam, dass die Europäer zahlreiche Krankheiten einschleppten, denen gegenüber die indigene Bevölkerung nicht resistent genug war. In zwei großen Pockenepidemien 1738 und 1753 wurde mehr als die Hälfte der Stammesbevölkerung der Cherokee getötet. Wie groß der Stamm der Cherokee bei der Ankunft der Spanier war, ist nicht bekannt. Wenn man aber britischen Schätzungen von 1674 Glauben schenken kann, soll der Stamm der Cherokee zu der Zeit zirka 50.000 Angehörige umfasst haben. Von zirka 20.000–25.000 wurde nach den Pockenepidemien ausgegangen, rund ein Viertel ließen ihr Leben im Bürgerkrieg und noch einmal rund ein Viertel starben auf dem Trail of Tears nach Oklahoma. ⓘ
Kultur
Kulturelle Einrichtungen
Die Qualla Arts and Crafts Mutual, Inc. in Cherokee, North Carolina, ist die älteste noch bestehende Kunstgenossenschaft der amerikanischen Ureinwohner. Sie wurde 1946 gegründet, um den traditionellen Künstlern der Eastern Band Cherokee eine Plattform zu bieten. Das Museum of the Cherokee Indian, ebenfalls in Cherokee, zeigt Dauer- und Wechselausstellungen, beherbergt Archive und Sammlungen, die für die Geschichte der Cherokee von Bedeutung sind, und fördert kulturelle Gruppen wie die Tanzgruppe Warriors of the AniKituhwa. ⓘ
Im Jahr 2007 ging die Eastern Band of Cherokee Indians eine Partnerschaft mit dem Southwestern Community College und der Western Carolina University ein, um das Oconaluftee Institute for Cultural Arts (OICA) zu gründen, das die Kunst und Kultur der Ureinwohner in der traditionellen Kunstausbildung hervorhebt. Damit sollen sowohl traditionelle Kunstformen bewahrt als auch die Auseinandersetzung mit zeitgenössischen Ideen gefördert werden. Das OICA hat seinen Sitz in Cherokee und bietet einen Associate-Studiengang an. Im August 2010 erwarb die OICA eine Buchdruckmaschine und ließ das Cherokee-Syllabar umschreiben, um mit dem Druck von einzigartigen Kunstbüchern und Drucken in der Cherokee-Sprache zu beginnen. Im Jahr 2012 wurde der Studiengang Bildende Kunst der OICA in das Southwestern Community College integriert und in das SCC Swain Center verlegt, wo er auch weiterhin angeboten wird. ⓘ
Das Cherokee Heritage Center in Park Hill, Oklahoma, beherbergt die Nachbildung eines alten Cherokee-Dorfes, das Adams Rural Village (mit Gebäuden aus dem 19. Jahrhundert), die Nofire Farms und das Cherokee Family Research Center für Genealogie. Das Cherokee Heritage Center beherbergt auch die Cherokee National Archives. Sowohl die Cherokee Nation (of Oklahoma) als auch die United Keetoowah Band of Cherokee sowie andere Stämme tragen zur Finanzierung des CHC bei. ⓘ
Heirat
Vor dem 19. Jahrhundert war Polygamie bei den Cherokee weit verbreitet, insbesondere bei den Elitemännern. Die matrilineare Kultur bedeutete, dass die Frauen den Besitz, z. B. ihre Behausungen, kontrollierten und ihre Kinder als in den Clan ihrer Mutter hineingeboren galten, wo sie einen erblichen Status erhielten. Der Aufstieg in Führungspositionen bedurfte in der Regel der Zustimmung der weiblichen Ältesten. Darüber hinaus war die Gesellschaft matrifokal; üblicherweise lebte ein verheiratetes Paar bei oder in der Nähe der Familie der Frau, so dass sie von ihren weiblichen Verwandten unterstützt werden konnte. Ihr ältester Bruder war ein wichtigerer Mentor für ihre Söhne als ihr Vater, der einem anderen Clan angehörte. Traditionell können sich Paare, insbesondere Frauen, frei scheiden lassen. ⓘ
Es war ungewöhnlich, dass ein Cherokee-Mann eine europäisch-amerikanische Frau heiratete. Die Kinder einer solchen Verbindung waren benachteiligt, da sie nicht zur Nation gehörten. Sie wurden außerhalb der Clans geboren und galten traditionell nicht als Cherokee-Bürger. Dies ist auf den matrilinearen Aspekt der Cherokee-Kultur zurückzuführen. Als die Cherokee im frühen 19. Jahrhundert begannen, einige Elemente der europäisch-amerikanischen Kultur zu übernehmen, schickten sie junge Elitemänner wie John Ridge und Elias Boudinot zur Ausbildung auf amerikanische Schulen. Nachdem Ridge eine europäisch-amerikanische Frau aus Connecticut geheiratet hatte und Boudinot mit einer anderen verlobt war, erließ der Rat der Cherokee 1825 ein Gesetz, das Kinder aus solchen Verbindungen zu vollwertigen Bürgern des Stammes machte, so als ob ihre Mütter Cherokee wären. Auf diese Weise sollten die Familien der Männer geschützt werden, von denen erwartet wurde, dass sie den Stamm anführen würden. ⓘ
Jahrhunderts schränkte die US-Regierung die Eheschließung zwischen einem Cherokee und einem Nicht-Cherokee weiter ein, obwohl sie immer noch relativ weit verbreitet war. Ein europäisch-amerikanischer Mann konnte eine Cherokee-Frau legal heiraten, indem er einen Antrag beim Bundesgericht stellte, nachdem er die Zustimmung von zehn ihrer Blutsverwandten erhalten hatte. Nach der Heirat hatte der Mann den Status eines "Intermarried White", eines Mitglieds des Cherokee-Stammes mit eingeschränkten Rechten; so konnte er beispielsweise kein Stammesamt bekleiden. Er blieb ein Bürger der Vereinigten Staaten und unterlag deren Gesetzen. Eheschließungen nach allgemeinem Recht waren beliebter. Solche "Intermarried Whites" wurden in den Registern der Dawes Rolls, die für die Zuteilung von Grundstücken an einzelne Haushalte von Stammesmitgliedern erstellt wurden, im Rahmen der Bundespolitik zur Assimilierung der amerikanischen Ureinwohner zu Beginn des 20. ⓘ
Geschlechterrollen
Männer und Frauen haben in der Cherokee-Gesellschaft seit jeher wichtige, aber manchmal auch unterschiedliche Rollen gespielt. Historisch gesehen waren Frauen in erster Linie Haushaltsvorstände, Haus- und Landbesitzerinnen, Bewirtschafterinnen des Familienlandes und "Mütter" der Clans. Wie in vielen Kulturen der amerikanischen Ureinwohner werden die Frauen der Cherokee als Lebensspenderinnen verehrt. Als Spenderinnen und Ernährerinnen von Leben durch die Geburt und den Anbau von Pflanzen und als Anführerinnen der Gemeinschaft als Clanmütter sind Frauen traditionell die Anführerinnen der Cherokee-Gemeinschaften. Einige haben als Kriegerinnen gedient, sowohl historisch als auch in der heutigen Kultur im Militärdienst. Cherokee-Frauen gelten als Bewahrerinnen der Traditionen und sind für die Erhaltung der Kultur verantwortlich. ⓘ
Zwar gibt es einen Bericht über einen nicht indigenen Reisenden aus dem Jahr 1825, der feststellte, dass er "Männer sah, die sich wie Frauen kleideten und ihre Pflichten erfüllten", doch gibt es keine Belege dafür, dass es in der Cherokee-Gesellschaft Personen mit zwei Geistern gibt, wie es in matriarchalischen und matrilinearen Kulturen im Allgemeinen der Fall ist. ⓘ
Die Neudefinition der Geschlechterrollen in der Cherokee-Gesellschaft fand erstmals in der Zeit zwischen 1776 und 1835 statt. Dieser Zeitraum wird durch die Entdeckung und anschließende Invasion durch De Soto eingegrenzt, gefolgt von der Amerikanischen Revolution 1776 und gipfelt in der Unterzeichnung des Vertrags von New Echota im Jahr 1835. Ziel dieser Neudefinition war es, dem Cherokee-Volk europäische Sozialstandards und -normen aufzuzwingen. Die lang anhaltende Wirkung dieser Praktiken führte zu einer Umstrukturierung der Regierungsformen der Cherokee hin zu einer von Männern dominierten Gesellschaft, was sich über Generationen hinweg auf die Nation ausgewirkt hat. Miles vertritt die Ansicht, dass die weißen Vertreter hauptsächlich für die Veränderung der Einstellung der Cherokee zur Rolle der Frau in der Politik und im häuslichen Bereich verantwortlich waren. Diese "weißen Agenten" könnten als weiße Missionare und weiße Siedler identifiziert werden, die das "manifeste Schicksal" anstrebten. Zum Zeitpunkt der Umsiedlung Mitte der 1830er Jahre hatten die Cherokee-Männer und -Frauen begonnen, unterschiedliche Rollen und Erwartungen zu erfüllen, die durch das von den US-Präsidenten Washington und Jefferson geförderte "Zivilisations"-Programm definiert wurden. ⓘ
Sklaverei
Die Sklaverei war bereits vor der europäischen Kolonisierung ein Bestandteil der Cherokee-Gesellschaft, da sie häufig feindliche Gefangene versklavten, die sie in Zeiten von Konflikten mit anderen indigenen Stämmen gemacht hatten. Mündlichen Überlieferungen zufolge betrachteten die Cherokee die Sklaverei als Ergebnis des Versagens eines Individuums in der Kriegsführung und als einen vorübergehenden Status, bis der Sklave freigelassen oder in den Stamm aufgenommen wurde. Während der Kolonialzeit kauften karolingische Siedler im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert Cherokee als Sklaven oder zwangen sie ihnen auf. Die Cherokee gehörten auch zu den indianischen Völkern, die indianische Sklaven an Händler verkauften, um sie als Arbeitskräfte in Virginia und weiter nördlich einzusetzen. Sie nahmen sie bei Überfällen auf feindliche Stämme als Gefangene mit. ⓘ
Als die Cherokee begannen, einige europäisch-amerikanische Bräuche zu übernehmen, kauften sie versklavte Afroamerikaner, um sie als Arbeitskräfte auf ihren Farmen oder Plantagen einzusetzen, die einige der Elitefamilien in den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg besaßen. Als die Cherokee auf dem Trail of Tears zwangsumgesiedelt wurden, nahmen sie Sklaven mit und erwarben weitere im Indianerterritorium. ⓘ
Sprache und Schriftsystem
Die Cherokee sprechen eine südliche Irokesen-Sprache, die polysynthetisch ist und in einer von Sequoyah (ᏍᏏᏉᏯ) in den 1810er Jahren erfundenen Silbenschrift geschrieben wird. Jahrelang schrieben viele Menschen Cherokee mit Transliteration oder verwendeten schlecht kompatible Schriftarten, um die Silbenschrift zu schreiben. Seit der kürzlich erfolgten Aufnahme der Cherokee-Silben in den Unicode erlebt die Cherokee-Sprache jedoch eine Renaissance bei ihrer Verwendung im Internet. ⓘ
Aufgrund der polysynthetischen Natur der Cherokee-Sprache lassen sich leicht neue und beschreibende Wörter in Cherokee bilden, die moderne Konzepte widerspiegeln oder ausdrücken. Ein Beispiel dafür ist ditiyohihi (ᏗᏘᏲᎯᎯ), was so viel bedeutet wie "er argumentiert wiederholt und absichtlich mit einer Absicht", also "Anwalt". Ein weiteres Beispiel ist didaniyisgi (ᏗᏓᏂᏱᏍᎩ), was so viel bedeutet wie "er fängt sie endgültig und abschließend", also "Polizist". ⓘ
Viele Wörter wurden jedoch aus der englischen Sprache entlehnt, wie z. B. Benzin, das in Cherokee ga-so-li-ne (ᎦᏐᎵᏁ) heißt. Viele andere Wörter wurden aus den Sprachen der Stämme entlehnt, die sich Anfang des 20. Jahrhunderts in Oklahoma niederließen. Ein Beispiel dafür ist eine Stadt in Oklahoma mit dem Namen "Nowata". Das Wort Nowata ist ein Wort der Delaware-Indianer für "willkommen" (genauer gesagt ist das Delaware-Wort nu-wi-ta, was in der Delaware-Sprache "willkommen" oder "Freund" bedeuten kann). Die weißen Siedler der Gegend benutzten den Namen "Nowata" für die Gemeinde, und die einheimischen Cherokee, die nicht wussten, dass das Wort seinen Ursprung in der Delaware-Sprache hat, nannten die Stadt Amadikanigvnagvna (ᎠᎹᏗᎧᏂᎬᎾᎬᎾ), was so viel bedeutet wie "das Wasser ist hier weg", d. h. "kein Wasser". ⓘ
Andere Beispiele für entlehnte Wörter sind kawi (ᎧᏫ) für Kaffee und watsi (ᏩᏥ) für Uhr (was zu utana watsi (ᎤᏔᎾ ᏩᏥ) oder "große Uhr" für Uhr führte). ⓘ
Die folgende Tabelle ist ein Beispiel für einen Cherokee-Text und seine Übersetzung:
| ᏣᎳᎩ: ᏂᎦᏓ ᎠᏂᏴᏫ ᏂᎨᎫᏓᎸᎾ ᎠᎴ ᎤᏂᏠᏱ ᎤᎾᏕᎿ ᏚᏳᎧᏛ ᎨᏒᎢ. ᎨᏥᏁᎳ ᎤᎾᏓᏅᏖᏗ ᎠᎴ ᎤᏃᏟᏍᏗ ᎠᎴ ᏌᏊ ᎨᏒ ᏧᏂᎸᏫᏍᏓᏁᏗ ᎠᎾᏟᏅᏢ ᎠᏓᏅᏙ ᎬᏗ. ⓘ |
| Tsalagi: Nigada aniyvwi nigeguda'lvna ale unihloyi unadehna duyukdv gesv'i. Gejinela unadanvtehdi ale unohlisdi ale sagwu gesv junilvwisdanedi anahldinvdlv adanvdo gvhdi. |
| Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geiste der Brüderlichkeit begegnen. (Artikel 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte) |
Verträge und Regierung
Verträge
Die Cherokee haben in den letzten dreihundert Jahren an mindestens sechsunddreißig Verträgen teilgenommen. ⓘ
Regierung
| 1794 | Einsetzung des Cherokee-Nationalrats und von Offizieren für die gesamte Nation ⓘ |
| 1808 | Einrichtung der Cherokee Lighthorse Guard, einer nationalen Polizei |
| 1809 | Einsetzung des Nationalen Komitees |
| 1810 | Abschaffung der getrennten regionalen Räte und der Blutrache |
| 1820 | Einrichtung von Gerichten in acht Distrikten für zivilrechtliche Streitigkeiten |
| 1822 | Einrichtung des Obersten Gerichtshofs der Cherokee |
| 1823 | Das Nationalkomitee erhält die Befugnis, die Handlungen des Nationalrats zu überprüfen. |
| 1827 | Verfassung der Cherokee Nation East |
| 1828 | Verfassung der Cherokee Nation West |
| 1832 | Aussetzung der Wahlen in der Cherokee Nation East |
| 1839 | Verfassung der wiedervereinigten Cherokee Nation |
| 1868 | Verfassung der Eastern Band of Cherokee Indians |
| 1888 | Gründungsurkunde des Staates North Carolina für das Eastern Band |
| 1950 | Verfassung und Bundescharta der Vereinigten Keetoowah Bande der Cherokee-Indianer |
| 1975 | Verfassung der Cherokee Nation von Oklahoma |
| 1999 | Verfassung der Cherokee Nation ausgearbeitet |
Nachdem die Cherokee von den Pocken heimgesucht worden waren und unter dem Druck der europäischen Siedler standen, übernahmen sie eine europäisch-amerikanische Regierungsform der repräsentativen Demokratie, um ihr Land zu behalten. Sie errichteten ein Regierungssystem nach dem Vorbild der Vereinigten Staaten mit einem gewählten Oberhaupt, einem Senat und einem Repräsentantenhaus. Am 10. April 1810 trafen sich die sieben Cherokee-Clans und begannen mit der Abschaffung der Blutrache, indem sie die heilige Pflicht an die neue Cherokee-Nationalregierung übergaben. In den 1820er Jahren, als der Oberste Gerichtshof der Cherokee eingerichtet wurde, gaben die Clans ihre gerichtlichen Zuständigkeiten formell auf. Im Jahr 1825 gewährte der Nationalrat den Kindern von Cherokee-Männern, die mit weißen Frauen verheiratet waren, das Bürgerrecht. Diese Ideen wurden weitgehend in die Cherokee-Verfassung von 1827 übernommen. In der Verfassung hieß es: "Niemand, der väterlicher- oder mütterlicherseits von Negern oder Mulatten abstammt, ist berechtigt, ein gewinnbringendes, ehrenvolles oder vertrauenswürdiges Amt in dieser Regierung zu bekleiden", mit einer Ausnahme für "Neger und Nachkommen weißer und indianischer Männer von Negerinnen, die befreit worden sind". Diese Definition zur Einschränkung der Rechte von Nachkommen verschiedener Rassen dürfte in der Elite weiter verbreitet gewesen sein als in der allgemeinen Bevölkerung. ⓘ
Moderne Cherokee-Stämme
Cherokee-Nation
Zwischen 1898 und 1906 löste die Bundesregierung die ehemalige Cherokee Nation auf, um Platz für die Eingliederung des Indianerterritoriums in den neuen Bundesstaat Oklahoma zu schaffen. Von 1906 bis 1975 waren die Struktur und die Funktion der Stammesregierung außer für die Zwecke der DOI-Verwaltung nicht mehr vorhanden. Im Jahr 1975 erarbeitete der Stamm eine Verfassung, die am 26. Juni 1976 ratifiziert wurde, und der Stamm erhielt die bundesstaatliche Anerkennung. ⓘ
Im Jahr 1999 änderte oder fügte die CN mehrere Bestimmungen ihrer Verfassung hinzu, darunter die Bezeichnung des Stammes als Cherokee Nation" unter Streichung des Begriffs of Oklahoma". Laut einer Erklärung des BIA-Leiters Larry Echo Hawk aus dem Jahr 2009 gilt die Cherokee Nation rechtlich gesehen nicht als "historischer Cherokee-Stamm", sondern als "Rechtsnachfolger". Der Anwalt der Cherokee Nation hat erklärt, dass sie beabsichtigt, gegen diese Entscheidung Berufung einzulegen. ⓘ
Die moderne Cherokee Nation hat sich in jüngster Zeit wirtschaftlich entwickelt und ihren Bürgern Gleichheit und Wohlstand gebracht. Unter der Führung von Principal Chief Bill John Baker verfügt die Nation über bedeutende Geschäfts-, Unternehmens-, Immobilien- und landwirtschaftliche Interessen. Die CN kontrolliert Cherokee Nation Entertainment, Cherokee Nation Industries und Cherokee Nation Businesses. CNI ist ein sehr großes Rüstungsunternehmen, das im Osten Oklahomas Tausende von Arbeitsplätzen für Cherokee-Bürger schafft. ⓘ
Die CN hat in ganz Oklahoma Gesundheitskliniken errichtet, zu kommunalen Entwicklungsprogrammen beigetragen, Straßen und Brücken gebaut, Bildungseinrichtungen und Universitäten für ihre Bürger errichtet, die Praxis des Gadugi und der Selbstständigkeit gefördert, Sprachlernprogramme für ihre Kinder und Jugendlichen wiederbelebt und ist eine starke und positive wirtschaftliche und politische Kraft in Ost-Oklahoma. ⓘ
Das CN veranstaltet jedes Jahr am Wochenende des Labor Day den Cherokee-Nationalfeiertag, zu dem 80.000 bis 90.000 Cherokee-Bürger nach Tahlequah, Oklahoma, reisen. Der Cherokee Phoenix, die Stammeszeitung, wird sowohl in Englisch als auch in Cherokee unter Verwendung der Sequoyah-Silbenschrift veröffentlicht. Der Rat der Cherokee Nation bewilligt Gelder für historische Stiftungen, die sich mit der Erhaltung der Cherokee-Kultur befassen. ⓘ
Die Cherokee Nation unterstützt die Cherokee Nation Filmfestivals in Tahlequah, Oklahoma, und nimmt am Sundance Film Festival in Park City, Utah, teil. ⓘ
Laut der Volkszählung des Jahres 2010 lebten in den Vereinigten Staaten 819.105 Cherokee oder Cherokee-Stämmige. Sie stellten damit mit Abstand die größte indigene Volksgruppe in den Vereinigten Staaten dar. Von den rund 281.000 Cherokee reiner Abstammung, die beim Census im Jahr 2000 in den USA gezählt wurden, stammten rund 97.300 aus Oklahoma, rund 13.000 aus North Carolina, rund 9.000 aus Alabama, rund 5.600 aus Georgia, rund 5.500 aus Tennessee und rund 3.000 aus South Carolina. Der Rest lebt verstreut in den anderen Staaten. ⓘ
Die Cherokee hatten sich von Beginn an den weißen Eindringlingen stärker angepasst als alle anderen Völker Nordamerikas. Diese Anpassung und die Übernahme europäischer Strukturen hat ihnen zumindest einen relativen wirtschaftlichen Erfolg beschert. Für ihre Kultur und für ihre Identität war das Eindringen der weißen Neusiedler eine Katastrophe, für die Wiederherstellung ihrer Kultur und ihrer Identität kämpfen sie heute immer noch. ⓘ
Östliches Band der Cherokee-Indianer
Die Eastern Band of the Cherokee Indians in North Carolina, die von Häuptling Richard Sneed geleitet wird, beherbergt jährlich mehr als eine Million Besucher zu den kulturellen Attraktionen der 100 Quadratmeilen (260 km2) großen souveränen Nation. In dem Reservat, der "Qualla Boundary", leben über 8 000 Cherokee, hauptsächlich direkte Nachkommen von Indianern, die dem "Trail of Tears" entkommen konnten. ⓘ
Zu den Attraktionen gehören das Oconaluftee Indian Village, das Museum of the Cherokee Indian und das Qualla Arts and Crafts Mutual. Die 1946 gegründete Qualla Arts and Crafts Mutual ist die älteste und bedeutendste Kunsthandwerksgenossenschaft der amerikanischen Ureinwohner des Landes. Das Freilichtdrama Unto These Hills, das 1950 uraufgeführt wurde, hat kürzlich einen neuen Besucherrekord aufgestellt. Zusammen mit dem Harrah's Cherokee Casino und Hotel, dem Cherokee Indian Hospital und dem Cherokee Boys Club erwirtschaftete der Stamm im Jahr 2005 78 Millionen Dollar in der lokalen Wirtschaft. ⓘ
Vereinigte Keetoowah Band der Cherokee-Indianer
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Die United Keetoowah Band of Cherokee Indians gründeten ihre Regierung im Rahmen des Indian Reorganization Act von 1934 und wurden 1946 vom Bund anerkannt. Die Aufnahme in den Stamm ist auf Personen mit einem Viertel oder mehr Cherokee-Blut beschränkt. Viele Mitglieder der UKB stammen von alten Siedlern ab - Cherokee, die vor dem Trail of Tears nach Arkansas und ins Indianerterritorium zogen. Von den 12.000 im Stamm eingeschriebenen Personen leben 11.000 in Oklahoma. Ihr Häuptling ist Joe Bunch. ⓘ
Die UKB betreiben ein Stammescasino, eine Bingohalle, einen Smokeshop, Tankstellen, einen Truckstop und eine Galerie, in der Kunst und Kunsthandwerk von Stammesmitgliedern ausgestellt werden. Der Stamm gibt seine eigenen Stammesfahrzeugschilder aus. ⓘ
Beziehungen zwischen den drei staatlich anerkannten Cherokee-Stämmen
Die Cherokee Nation nimmt an zahlreichen gemeinsamen Programmen mit der Eastern Band of Cherokee Indians teil. Sie nimmt auch an kulturellen Austauschprogrammen und gemeinsamen Stammesratssitzungen teil, an denen Ratsmitglieder beider Cherokee-Stämme teilnehmen. Auf diesen Sitzungen werden Themen behandelt, die das gesamte Volk der Cherokee betreffen. ⓘ
Die Verwaltungen der United Keetoowah Band of Cherokee Indians und der Cherokee Nation stehen in einer eher konträren Beziehung zueinander. Die Eastern Band of Cherokee Indians interagiert mit der Cherokee Nation in einem einheitlichen Geist von Gadugi. ⓘ
Der Stammesrat des United Keetoowah Band hat einstimmig beschlossen, sich an die Cherokee Nation zu wenden, um ein gemeinsames Ratstreffen zwischen den beiden Nationen einzuberufen und so den "Olivenzweig" anzubieten, wie es der UKB-Rat ausdrückte. Zwar wurde ein Termin für das Treffen zwischen Mitgliedern des Rates der Cherokee Nation und Vertretern der UKB festgelegt, doch lehnte Chad Smith, der damalige Häuptling der Cherokee Nation, das Treffen ab. ⓘ
174 Jahre nach dem Pfad der Tränen trafen sich am 12. Juli 2012 die Führer der drei getrennten Cherokee-Stämme in North Carolina. ⓘ
Heutige Besiedlung
Die meisten Cherokee sind in Oklahoma und North Carolina beheimatet, einige aber auch an der Westküste der USA. Dies ist auf die Wirtschaftsmigration zurückzuführen, die durch die Dust Bowl während der Großen Depression, die Verfügbarkeit von Arbeitsplätzen während des Zweiten Weltkriegs und das Bundesprogramm zur Umsiedlung von Indianern in den 1950er bis 1960er Jahren verursacht wurde. Cherokee stellen über 2 % der Bevölkerung in drei weitgehend ländlichen Gemeinden in Kalifornien - Covelo, Hayfork und San Miguel - sowie in einer Stadt in Oregon und einer Stadt in Arizona. Zu den Zielen der Cherokee-Diaspora gehören die multiethnischen/rassischen städtischen Zentren Kaliforniens (d. h. der Großraum Los Angeles und die San Francisco Bay Area). Sie leben häufig in landwirtschaftlichen Gemeinden oder in der Nähe von Militärstützpunkten und anderen Indianerreservaten. ⓘ
Kontroversen über die Zugehörigkeit
Stammesanerkennung und Mitgliedschaft
Die drei Cherokee-Stämme haben unterschiedliche Voraussetzungen für die Aufnahme in den Stamm. Die Cherokee Nation entscheidet über die Aufnahme nach der Abstammung von Cherokees, die in den Dawes-Rollen aufgeführt sind, und stellt keine Mindestanforderungen an die Blutmenge. Gegenwärtig sind die Nachkommen der in den Dawes-Rollen aufgeführten Cherokee Freedman Mitglieder des Stammes, wobei Gerichtsentscheidungen noch ausstehen. In der Cherokee Nation gibt es zahlreiche Mitglieder mit gemischter Abstammung, darunter Afroamerikaner, Latinoamerikaner, asiatische Amerikaner, Europäer und andere. Die Eastern Band of Cherokee Indians verlangt ein Minimum von einem Sechzehntel Cherokee-Blutquantum (genealogische Abstammung, entspricht einem Ururgroßelternteil) und einen Vorfahren auf der Baker Roll. Die United Keetoowah Band of Cherokee Indians verlangt ein Mindestblutquantum von einem Viertel Keetoowah Cherokee (entspricht einem Großelternteil). Die UKB erlaubt es Mitgliedern, die ihre Mitgliedschaft aufgegeben haben, nicht, sich erneut in die UKB einzuschreiben. ⓘ
Im Jahr 2000 wurden bei der Volkszählung in den USA 875.276 Menschen als Cherokee identifiziert. Allerdings sind 316.049 Menschen als Bürger der bundesstaatlich anerkannten Cherokee-Stämme registriert. ⓘ
Über 200 Gruppen beanspruchen für sich, Cherokee-Nationen, -Stämme oder -Bänder zu sein. Der Sprecher der Cherokee Nation, Mike Miller, hat angedeutet, dass einige Gruppen, die er Cherokee Heritage Groups nennt, ermutigt werden. Andere hingegen sind umstritten, weil sie versuchen, durch ihre Behauptungen, Cherokee zu sein, wirtschaftlich zu profitieren. Die drei staatlich anerkannten Gruppen weisen darauf hin, dass sie die einzigen Gruppen sind, die das Recht haben, sich als Cherokee-Indianerstämme zu bezeichnen, und dass nur ihre registrierten Mitglieder rechtlich Cherokee sind. ⓘ
Eine Ausnahme hiervon bilden die texanischen Cherokee. Vor 1975 wurden sie als Teil der Cherokee Nation betrachtet, wie aus den bei der Indian Claims Commission eingereichten Schriftsätzen hervorgeht. W.W. Keeler diente einst als Chief der Cherokee Nation und war gleichzeitig Vorsitzender des Exekutivausschusses der Texas Cherokee and Associated Bands (TCAB). ⓘ
Nach der Verabschiedung der Cherokee-Verfassung im Jahr 1976 wurden die Nachfahren der TCAB, deren Vorfahren Teil der physischen Mount Tabor Community in Rusk County, Texas, geblieben waren, von der CN-Staatsbürgerschaft ausgeschlossen. Da sie zur Zeit der Dawes-Kommission bereits aus dem Indianerterritorium ausgewandert waren, wurden ihre Vorfahren nicht in die Final Rolls of the Five Civilized Tribes aufgenommen, die als Grundlage für die Rückverfolgung der Abstammung vieler Personen dienen. Die meisten, wenn nicht sogar alle TCAB-Nachkommen hatten jedoch einen Vorfahren, der entweder in den Guion-Miller- oder den Old Settler-Rollen aufgeführt war. ⓘ
Während die meisten Bewohner von Mount Tabor nach dem Bürgerkrieg und nach dem Tod von John Ross im Jahr 1866 in die Cherokee Nation zurückkehrten, gibt es im 21. Jahrhundert eine große Gruppe, die zwar gut dokumentiert ist, aber außerhalb dieser Gruppe steht. Sie bemüht sich nicht aktiv um eine Klärung ihres Status. Sie haben vertragliche Rechte, die bis zum Vertrag von Bird's Fort zurückreichen. Seit dem Ende des Bürgerkriegs bis 1975 waren sie mit der Cherokee Nation verbunden. ⓘ
Das TCAB wurde 1871 als politische Organisation unter der Führung von William Penn Adair und Clement Neely Vann gegründet. Nachkommen der texanischen Cherokee und der Mount Tabor Community schlossen sich zusammen, um Wiedergutmachung für Vertragsverletzungen zu erlangen, die auf den Vertrag von Bowles Village von 1836 zurückgingen. Heute sind die meisten Nachkommen von Mount Tabor Mitglieder der Cherokee Nation. Etwa 800 Personen haben keinen Status als Cherokee; viele von ihnen leben noch immer in den Bezirken Rusk und Smith in Osttexas. ⓘ
Andere Restpopulationen gibt es weiterhin im gesamten Südosten der Vereinigten Staaten und vereinzelt in den Staaten um Oklahoma. Viele dieser Menschen stammen von Personen ab, die in offiziellen Verzeichnissen wie den Guion-Miller-, Drennan-, Mullay- und Henderson-Verzeichnissen und anderen aufgeführt sind. Andere Nachkommen führen ihr Erbe auf die Verträge von 1817 und 1819 mit der Bundesregierung zurück, in denen den Cherokee-Haushalten individuelles Land zugeteilt wurde. Für staatlich anerkannte Stämme gelten möglicherweise andere Anforderungen an die Mitgliedschaft und die genealogische Dokumentation als für die staatlich anerkannten Stämme. ⓘ
Die aktuellen Registrierungsrichtlinien der Cherokee Nation of Oklahoma wurden vom US Bureau of Indian Affairs genehmigt. Die CN nahm diese Tatsachen während des Verfassungskonvents zur Kenntnis, der abgehalten wurde, um ein neues Regierungsdokument zu ratifizieren. Das Dokument wurde schließlich von einem kleinen Teil der Wählerschaft ratifiziert. Alle Änderungen an den Registrierungsverfahren des Stammes müssen vom Innenministerium genehmigt werden. Gemäß 25 CFR 83 ist das Office of Federal Acknowledgment verpflichtet, zunächst seine eigenen anthropologischen, genealogischen und historischen Forschungsmethoden auf jeden Änderungsantrag des Stammes anzuwenden. Es leitet seine Empfehlungen an den Assistant Secretary - Indian Affairs zur Prüfung weiter. ⓘ
Cherokee-Freiwillige
Die Cherokee Freedmen, Nachkommen afroamerikanischer Sklaven, die während der Antebellum-Periode im Besitz von Bürgern der Cherokee Nation waren, erhielten erstmals 1866 durch einen Vertrag mit den Vereinigten Staaten die Staatsbürgerschaft der Cherokee. Dies geschah im Gefolge des Amerikanischen Bürgerkriegs, als die USA die Sklaven emanzipierten und Verfassungsänderungen verabschiedeten, die den Freigelassenen die Staatsbürgerschaft in den Vereinigten Staaten gewährten. ⓘ
Im Jahr 1988 entschied das Bundesgericht in der Rechtssache Nero gegen die Cherokee Nation, dass die Cherokee über die Staatsbürgerschaft entscheiden und die Freigelassenen ausschließen können. Am 7. März 2006 entschied das Cherokee Nation Judicial Appeal Tribunal, dass die Cherokee Freedmen Anspruch auf die Cherokee-Staatsbürgerschaft haben. Dieses Urteil erwies sich als umstritten; obwohl die Cherokee Freedman mindestens seit 1866 und den späteren Dawes Commission Land Rolls als "Bürger" der Cherokee Nation geführt wurden, beschränkte das Urteil "die Mitgliedschaft nicht auf Personen mit Cherokee-Blut". Diese Entscheidung stand im Einklang mit der Verfassung der Cherokee Nation of Oklahoma von 1975, in der die Cherokee Freedmen auf der Grundlage der historischen Staatsbürgerschaft und nicht der dokumentierten Blutsverwandtschaft anerkannt werden. ⓘ
Am 3. März 2007 wurde durch eine Abstimmung der Cherokee eine Verfassungsänderung verabschiedet, die die Staatsbürgerschaft auf die in den Dawes-Rollen aufgeführten Cherokee beschränkte, die als Cherokee durch Blut in den Dawes-Rollen aufgeführt waren, was jedoch nicht die teilweisen Nachkommen von Sklaven, Shawnee und Delaware einschloss. Die Cherokee Freedmen hatten 90 Tage Zeit, um gegen diesen Änderungsbeschluss, durch den ihnen die Cherokee-Staatsbürgerschaft aberkannt wurde, Berufung beim Stammesrat der Cherokee Nation einzulegen, was derzeit in der Sache Nash et al. v. Cherokee Nation Registrar anhängig ist. Am 14. Mai 2007 wurden die Cherokee Freedmen vom Stammesgericht der Cherokee Nation durch eine einstweilige Anordnung und eine einstweilige Verfügung bis zur endgültigen Entscheidung des Gerichts wieder als Bürger der Cherokee Nation eingesetzt. Am 14. Januar 2011 entschied das Bezirksgericht des Stammes, dass die Verfassungsänderung von 2007 ungültig sei, da sie im Widerspruch zum Vertrag von 1866 stehe, der den Freedmen ihre Rechte garantierte. ⓘ
Bemerkenswerte historische Cherokee-Völker
Diese Liste enthält nur Cherokee, die in der Geschichte dokumentiert sind. Bemerkenswerte zeitgenössische Cherokee sind in den Artikeln zu den jeweiligen Stämmen aufgeführt.
- William Penn Adair (1830-1880), Cherokee-Senator und Diplomat, Oberst der Konföderierten, Häuptling der Texas Cherokees und der assoziierten Bands.
- Attakullakulla (ca. 1708 - ca. 1777), Diplomat in Großbritannien, Häuptling der Chota, Häuptling
- Bob Benge (ca. 1762-1794), Krieger der Lower Cherokee während der Cherokee-Amerikanischen Kriege
- Elias Boudinot, Galagina (1802-1839), Staatsmann, Redner und Herausgeber, gründete die erste Cherokee-Zeitung, Cherokee Phoenix
- Catharine Brown (ca. 1800-1823), frühe Missionslehrerin
- Ned Christie (1852-1892), Staatsmann, Senator der Cherokee Nation, berüchtigter Verbrecher
- Admiral Joseph J. Clark (1893-1971), United States Navy, ranghöchster Ureinwohner im US-Militär, ausgezeichnet mit dem Navy Cross.
- Doublehead, Taltsuska (gest. 1807), ein Kriegsführer während der Cherokee-Amerikanischen Kriege, führte die Lower Cherokee an, unterzeichnete Landverträge mit den USA.
- Dragging Canoe, Tsiyugunsini (1738-1792), General der militanten Cherokee während der Cherokee-Amerikanischen Kriege, Oberhäuptling der Chickamauga (oder Lower Cherokee)
- Franklin Gritts, Cherokee-Künstler, lehrte am Haskell Institute und diente auf der USS Franklin
- Charles R. Hicks (gest. 1827), Veteran des Red-Stick-Krieges, Zweiter Häuptling nach Pathkiller im frühen 17. Jahrhundert, de facto Häuptling von 1813 bis 1827
- Yvette Herrell (geb. 1964), Mitglied des US-Repräsentantenhauses aus dem 2. Kongressbezirk von New Mexico, erste Cherokee-Frau, die in das Repräsentantenhaus gewählt wurde.
- Junaluska (ca. 1775-1868), Veteranin des Creek-Krieges, die Präsident Andrew Jackson das Leben rettete
- Oconostota, Aganstata (Geliebter Mann) (ca. 1710-1783), skiagusta (Kriegshäuptling) während des Anglo-Cherokee-Krieges,
- Ostenaco, Ustanakwa (ca. 1703-1780), Kriegshäuptling, Diplomat in Großbritannien, gründete die Stadt Ultiwa
- Major Ridge Ganundalegi oder Pathkiller (ca. 1771-1839), Veteran der Cherokee-Amerikanischen Kriege und des Red Stick War, Unterzeichner des Vertrags von New Echota
- John Ridge, Skatlelohski (1792-1839), Sohn von Major Ridge, Staatsmann, Unterzeichner des New Echota-Vertrags
- John Rollin Ridge, Cheesquatalawny, oder Yellow Bird (1827-1867), Enkel von Major Ridge, erster indianischer Schriftsteller
- R. Lynn Riggs (1899-1954), Autor, Dichter und Dramatiker; sein Stück Green Grow the Lilacs war die Grundlage für den Broadway-Hit Oklahoma!
- Clement V. Rogers (1839-1911), US-Senator, Richter, Viehzüchter, Mitglied des Verfassungskonvents von Oklahoma
- Will Rogers (1879-1935), Entertainer, Seiltänzer, Journalist und Autor
- John Ross, Guwisguwi (1790-1866), Veteran des Red-Stick-Krieges, Haupthäuptling im Osten, während der Umsiedlung und im Westen.
- Sequoyah (ca. 1767-1843), Erfinder des Cherokee-Syllabars
- Nimrod Jarrett Smith, Tsaladihi (1837-1893), Oberster Häuptling des Eastern Band, Bürgerkriegsveteran
- Redbird Smith (1850-1918), Traditionalist, politischer Aktivist und Häuptling der Nighthawk Keetoowah Society
- William Holland Thomas (1805-1893), Nicht-Ureinwohner, aber in den Stamm aufgenommen, Gründungshäuptling des Eastern Band of Cherokee Indians, Kommandant der Thomas Legion of Cherokee Indians and Highlanders
- John Martin Thompson (1829-1907), Holzfäller, Major der Konföderierten, Vorsitzender der Texas Cherokees und der assoziierten Bänder nach dem Tod von William Penn Adair, Anführer der Mount Tabor Indianergemeinschaft
- Tom Threepersons (1889-1969), Gesetzeshüter, der behauptete, Cherokee zu sein, aus Vinita, Indianerterritorium
- James Vann (ca. 1765-1809), Schottisch-Cherokee, sehr erfolgreicher Geschäftsmann und Veteran der Cherokee-Amerikanischen Kriege
- Nancy Ward, Nanye'hi (Geliebte Frau) (ca. 1736-1822/4), Mitglied des Chiefs' Council (Rat der Häuptlinge) und des Women's Council of Clan Representatives (Frauenrat der Clanvertreter), diente als Botschafterin und Unterhändlerin im Namen der Cherokee
- Stand Watie, Degataga (1806-1871), Unterzeichner des Vertrags von New Echota, letzter General der Konföderierten, der die Feindseligkeiten im Amerikanischen Bürgerkrieg als Befehlshaber der Ersten Indianerbrigade der Armee von Trans-Mississippi einstellte
- Will West Long (ca. 1869-1947) war ein Cherokee-Maskenmacher, ein Übersetzer und ein Cherokee-Kulturhistoriker.
- Yonaguska (1759-1839) widersetzte sich der Umsiedlung der Indianer in den 1830er Jahren und blieb in North Carolina, um den östlichen Stamm der Cherokee-Indianer wiederaufzubauen. Adoptivvater von William Holland Thomas. ⓘ
Namensherkunft
Im Jahr 1708 trafen die Engländer zuerst auf Sprecher des Elati-Dialekts (R-Dialekt) der Cherokee-Sprache (ᏣᎳᎩ ᎦᏬᏂᎯᏍᏗ Tsalagi Gawonihisdi), die sich als Tsa-ra-gi bezeichneten, daher nannten die englischen Siedler diese Cherokee. Die Spanier trafen von Süden kommend jedoch zuerst auf Sprecher des Otali-Dialekts (L-Dialekt), die sich als Tsa-la-gi bezeichneten. Daher die spanische Bezeichnung, die erstmals 1755 erwähnt wird als Tchalaquei oder Chalaque. Da der Elati-Dialekt nicht mehr gesprochen wird, nennen sich heutige Cherokee: Tsi-tsa-la-gi – „Ich bin ein Cherokee“, wörtlich „Ich bin ein Tsa-la-gi“ oder einfach als Tsalagi (ᏣᎳᎩ). ⓘ
Der korrekte Name, mit dem sich die Cherokee bezeichnen, ist jedoch Aniyvwiyaʔi (ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ, ᎠᏂᏴᏫᏯ Aniyvwiya, deutsch ‚Wirkliches oder Erstes Volk‘, abgeleitet von Yun-wi ‚Person‘, ya ‚wirklich‘ oder „erste“ und dem Präfix Ani, Singular: yun-wi-yah) oder Anikituhwagi (ᎠᏂᎩᏚᏩᎩ Anigiduwagi, deutsch ‚Volk von Kituhwa‘, einer einst zu den Middle Towns gehörenden Stadt, die unter den Cherokee als älteste Stadt sowie ihre Mutterstadt gilt). ⓘ
Sprache und Schrift
Die Sprache der Cherokee (ᏣᎳᎩ ᎦᏬᏂᎯᏍᏗ, Tsalagi Gawonihisdi) ist eine grammatisch polysynthetische Sprache und gehört zur irokesischen Sprachfamilie. ⓘ
Insgesamt gab es drei verschiedene Dialekte der Cherokee-Sprache:
- Elati-Dialekt (Lower Cherokee, Eastern Cherokee, R-Dialekt)
- Kituhwa-Dialekt (Middle Cherokee, L-Dialekt) sowie
- Otali-Dialekt (Upper Cherokee, Western Cherokee, Overhill Cherokee, L-Dialekt) ⓘ
Der Elati-Dialekt (Lower Cherokee, Eastern Cherokee, R-Dialekt) ist nun ausgestorben. Er wurde in Cherokee-Städten im heutigen South Carolina gesprochen, die als erste Kontakte mit den Engländern knüpften. Wegen der Kriege im 18. und 19. Jahrhundert, unter denen diese Cherokee besonders zu leiden hatten, starb der Elati-Dialekt gegen 1900 aus. ⓘ
Wegen seiner Isolation wurde der Kituhwa-Dialekt (Middle Cherokee, L-Dialekt) weniger von benachbarten indigenen Kulturen und Sprachen beeinflusst. ⓘ
Der Otali-Dialekt (Upper Cherokee, Western Cherokee, Overhill Cherokee, L-Dialekt) ist der weichste und musikalischste der Cherokee-Sprache. ⓘ
Von 1809 bis 1819 entwickelte Sequoyah (1770–1843), Sohn einer Cherokee und eines europäischen Händlers, eine eigene Silbenschrift für sein Volk, das Cherokee-Alphabet. Verbreitung fand diese Schrift auch über die erste Zeitung der Cherokee, den ab 1828 veröffentlichten Cherokee Phoenix. Die Schrift wird noch heute verwendet und gelehrt, wenn auch nur noch rund zehn Prozent der Cherokee ihre Muttersprache heute sprechen können. ⓘ
Die Schrift wurde 1999 in Unicode 3.0.0 aufgenommen und ist seitdem auch in der Datenverarbeitung international normiert nutzbar. ⓘ
Religion
Die traditionelle Religion der Cherokee war sowohl animistisch als auch polytheistisch: Die ganze Welt galt als von Geistern bevölkert, die an bestimmten Orten wohnten und mit den vier Himmelsrichtungen wurden bestimmte Tiergeister in Verbindung gebracht; Im Himmel wohnten diverse Götter, allen voran die Sonnengöttin. Zusammen mit ihrem Bruder Mond wurden beide Götter respektvoll als Großeltern angesprochen, obwohl damit keine Abstammung der Menschen verbunden war. Weitere Götter waren z. B. der Donnerer, zwei Donnersöhne und der „vergöttlichte Fluss“. Das Feuer wurde als Repräsentant der Sonne auf der Erde angesehen. Der Rauch, der von den Flammen des heiligen Ratsfeuers aufstieg, trug die Gebete des Volkes und diverse Speiseopfer zu den Geistern empor. Der Morgenstern verkörperte einen abtrünnigen Priester, der in den Himmel geflohen war, als ihn einige Krieger für den bösen Zauber bestrafen wollten, den er in ihren Dörfern verbreitet hatte. Seit dieser Zeit wanderte der leuchtende Stern über das Firmament. Neben der Oberwelt, in dem die Götter wohnten, und der Welt der Menschen nahmen die Cherokee auch eine Unterwelt an, in der bösartige Monster wie etwa Uktena, die geflügelte Schlange, hausen. ⓘ
Religion und Alltag waren eng verwoben und die Mythen, der Kult und die Zeremonien, der Glaube, Tabus und religiös-soziale Normen waren ausgesprochen komplex. Die wichtigste Zeremonie war Busk, die Grünmais-Zeremonie: Wie fast alle Zeremonien hatte sie mit der Landwirtschaft zu tun. Sie wurde Ende September vor der großen Ernte veranstaltet. Die Feierlichkeiten dauerten vier Tage. Zuerst wuschen sich alle Beteiligten im Fluss. Anschließend verbrannten sie den Ast eines Baumes, der von einem Blitz getroffen worden war. Dieses Holz betrachteten die Cherokee als heilig. Dann ehrten sie die Sonne, die ihnen die Ernte geschenkt hatte, mit Tänzen und Gesängen. Es gab überdies Rituale zur Krankenheilung. Der Medizinmann (Didahnvsisgi) hatte dabei Aufgaben als Priester und Heiler. ⓘ
Eine wichtige Rolle spielte auch Yowa, die „gemeinisvolle Kraft hinter den Erscheinungen“. Die Bezeichnung galt als so heilig, dass sie nur von Mitgliedern der Priesterkaste (Ani-Kutani) ausgesprochen werden durfte. Yowa ist ähnlich dem Wakan der Sioux sowohl eine Gottheit als auch eine unpersönliche Kraft, die in der gesamten Schöpfung wirkt. Überdies wird Yowa manchmal als Einheit der „drei ältesten Feuer“ Uhahetaqua, Atanoti und Usquahula bezeichnet, die Yowas Wille oder Absicht, Wirken oder Vermitteln, Liebe oder Mitgefühl als drei Facetten der „unzählbaren Wege“ repräsentieren. Sie wird heute mit Jehovah übersetzt. Hier liegt möglicherweise eine Mythifizierung christlicher Ideen vor, die der Abenteurer und Ex-Jesuit Christian Gottlieb Prieber im frühen 18. Jahrhundert mitbrachte. Männer und Frauen, die Yowa hatten, waren zu besonderen – guten oder schlechten – Taten befähigt. So wurden sie etwa Heiler, Zauberkünstler, Wahrsager, Zauberer oder Hexen. ⓘ
Da sich die Cherokee bereits direkt nach der Gründung der USA freiwillig dem Lebensstil der Euroamerikaner anpassten, öffneten sie sich auch für die christliche Religion, die bei kaum einem andern Stamm so erfolgreich war: Herrnhuter, Presbyterianer, Baptisten, Methodisten und andere evangelische Missionen wirkten bei den Cherokee und bekehrten sie sehr erfolgreich bis in die 1820er Jahre, obwohl es auch Widerstände gegen die Missionare gab. Als 1830 die Zwangsumsiedlung beschlossen wurde, verteidigten die meisten Missionare die Interessen der christianisierten Indigenen als moralische Verpflichtung der USA. Da auch sie den Willen der Regierung nicht verändern konnten, wandten sich viele Cherokee frustriert von der neuen Religion ab. ⓘ
Bekannte Cherokee
Einer der bekanntesten Cherokee ist der Schauspieler Wes Studi. Er spielte u. a. in Filmen wie The Doors, Der mit dem Wolf tanzt und Der letzte Mohikaner mit. Im Film Geronimo – Eine Legende verkörpert er in der Hauptrolle den berühmten Apachenhäuptling. ⓘ
Zu bekannten Persönlichkeiten, deren Vorfahren von den Cherokee abstammen, zählen u. a. Hollywoodstars wie Johnny Depp, Kevin Costner, Val Kilmer, Chuck Norris und Burt Reynolds, der Rock-’n’-Roll-Sänger Elvis Presley, die Sängerin und Schauspielerin Cher und der Sänger und Gitarrist Jimi Hendrix. ⓘ
Von der amerikanischen Bundesregierung anerkannte Stämme der Cherokee
Mehr als 200 Gruppen behaupten von sich, zu den Cherokee zu zählen, doch nur drei wurden von der Bundesregierung anerkannt, d. h. sind sogenannte federally recognized tribes. Hinzu kommen Gruppen, die von einzelnen Staaten anerkannt wurden (state recognized tribes, state recognized groups), doch sind deren Kriterien wesentlich weniger streng und zuweilen widersprüchlich. Die drei anerkannten Gruppen wehren sich gegen oftmals nicht nachweisbare Behauptungen, auch von Individuen, von den Cherokee abzustammen. ⓘ
Staatlich anerkannte Stämme der Cherokee
Alabama
- Cherokee Tribe of Northeast Alabama (früher Cherokees of Jackson County, Alabama, Verwaltungssitz ist Woodville, Alabama, ca. 3.000 Stammesmitglieder)
- Echota Cherokee Tribe of Alabama (Verwaltungssitz ist Falkville, Alabama, wurden 1984 durch den Davis – Strong Act durch den Staat Alabama als Stamm auf offiziell anerkannt – State Recognition)
- United Cherokee Ani-Yun-Wiya Nation (U.C.A.N.) (früher United Cherokee Intertribal, Verwaltungssitz ist Guntersville, Alabama)
- Cherokees of Southeast Alabama (Verwaltungssitz ist Dothan, Alabama)
- Cher-O-Creek Intra Tribal Indians (Nachkommen aller fünf zivilisierten Stämme, mehrheitlich jedoch Creek und Cherokee, viele haben gleichzeitig Creek und Cherokee-Vorfahren)
Georgia
- The Georgia Tribe of Eastern Cherokee (auch Dahlonega Band oder Cane Break Band, Verwaltungssitz ist Dahlonega, Georgia, 1993 von Georgia mit GA Code OCGA 44-12-300 offiziell als state recognized tribe anerkannt, nicht identisch mit der nicht state recognized gleichnamigen in Cumming ansässige Cherokee-Gruppe, einzige legitime state recognized Eastern Cherokee) – weitere drei nicht anerkannte gleichnamige Stämme (sog.: Fake Tribes):
- (The) Georgia Tribe of Eastern Cherokee (auch Georgia Tribe of Eastern Cherokee Inc., Cumming oder Georgia Cherokee Indians, Verwaltungssitz ist Cumming, Georgia, die meisten sind sog. mixed bloods Cherokee, deren Vorfahren Weiße geheiratet hatten, da nur Familien mit einem Vollblut-Cherokee als Oberhaupt während des Trail of Tears 1838 nach Westen umgesiedelt wurden, konnten mixed bloods-Cherokee mit einem weißen Familienoberhaupt in Georgia bleiben, deren Nachkommen heirateten nicht nur Weiße, sondern auch andere mixed blood Cherokee, identifizierten sich als Tsaligi, behaupten ebenfalls von Georgia 1993 mit GA Code OCGA 44-12-300 offiziell als state recognized tribe anerkannt worden zu sein, gelten jedoch offiziell als Fake Tribe)
- The Georgia Tribe of Eastern Cherokee Indians Inc., Dahlonega (Verwaltungssitz Dahlonega, Georgia, behaupten ebenfalls von Georgia 1993 mit GA Code OCGA 44-12-300 offiziell als state recognized tribe anerkannt worden zu sein, gelten jedoch offiziell als Fake Tribe)
- The Georgia Tribe of Eastern Cherokee, Echota Fire Inc.(UKB), Dahlonega (Verwaltungssitz Dahlonega, behaupten ebenfalls von Georgia 1993 mit GA Code OCGA 44-12-300 offiziell als state recognized tribe anerkannt worden zu sein, jedoch gelten sie als sog. Fake Tribe)
- Cherokee Of Georgia Tribal Council, Inc. (auch The Cherokee of Georgia, Verwaltungssitz ist Saint George, Georgia, 1993 von Georgia mit GA Code OCGA 44-12-300 offiziell als state recognized tribe anerkannt)
- The American Cherokee Confederacy, Inc. (Verwaltungssitz ist Albany, Georgia)
Kentucky
- Southern Cherokee Nation of Kentucky, Inc. (Verwaltungssitz ist Henderson, Kentucky, leben heute meist in den Gemeinden Scuffltown und Henderson, Kentucky, wurden 1893 offiziell vom Staat Kentucky durch Governor John Y. Brown als „state recognized Indian tribe“ anerkannt)
Louisiana
- Four Winds Tribe, Louisiana Cherokee Confederacy (wurden von Louisiana 1997 state recognized, also als Stamm innerhalb des Staats anerkannt, die Mehrzahl sind Cherokee, jedoch gibt es auch einige Choctaw, Micmac, Attakapa und Creek-Nachkommen, aus Angst vor Wegnahme ihres Landes versteckten sie sich und hatten ihre indigene Identität verleugnet, gaben als „Rasse“ oft White, Free Person of Color, Black or Free Person an)
South Carolina
- Eastern Cherokee, Southern Iroquois & United Tribes of South Carolina, Inc. (auch Cherokee Indian Tribe of South Carolina oder ECSIUT, wurden von South Carolina 2005 als eine State recognized tribal group anerkannt)
- Piedmont American Indian Association Lower Eastern Cherokee Nation South Carolina (auch PAIA Lower Eastern Cherokee Nation, wurde vom Staat South Carolina 2006 als State recognized tribal group anerkannt) ⓘ
Lieder über die Cherokee
John D. Loudermilk hat im Jahre 1959 ein sozialkritisches Klagelied über das Schicksal der Cherokee unter dem Titel Indian Reservation (The Lament of the Cherokee Reservation Indian) verfasst, das in den Versionen von Don Fardon und Paul Revere & the Raiders jeweils Millionensellerstatus erlangte. Auch auf dem 1986 veröffentlichten Erfolgsalbum The Final Countdown der Band Europe findet sich ein Lied über die Cherokee, das deren Leid und Verzweiflung auf dem „Trail of Tears“ thematisiert. Die Band White Lion hat auf dem 1985 erschienenen Album Fight to Survive ein Lied namens Cherokee veröffentlicht, das sich mit dem Kampf und dem Leid der Cherokee befasst. Auch die Heavy-Metal-Band W.A.S.P. hat 2002 für ihr Album Dying for the World einen Titel namens Trail of Tears aufgenommen, der sich mit dem Leid der Cherokee auf dem Pfad der Tränen befasst. ⓘ
Benennungen
Zahlreiche Countys sind nach den Cherokee benannt:
- Cherokee County ⓘ
Siehe auch
- Liste nordamerikanischer Indianerstämme
- Sklaverei bei den Indianern Nordamerikas ⓘ
Literatur
- Ruth Bradley Holmes, Betty Sharp Smith: Beginning Cherokee. 2. Auflage. University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma 1977, ISBN 0-8061-1361-8 (english).
- Theda Perdue: The Cherokee. Hrsg.: Frank W. Porter III (= Indians of North America). Chelsea House Publishers, New York/Philadelphia 1989, ISBN 1-55546-695-8 (english).
- William L. Anderson (Hrsg.): Cherokee Removal: Before and After. University of Georgia Press, Athens 1992, ISBN 978-0-8203-1482-2.
- Willard B. Walker: Native Writing Systems. In: Handbook of North American Indians. Band 17. Smithsonian Institution, Washington 1996, ISBN 978-0-16-048774-3, S. 158–184 (english).
- Circe Dawn Sturm: Blood Politics: Race, Culture, and Identity in the Cherokee Nation of Oklahoma. University of California Press, Los Angeles 2002, ISBN 0-520-23097-3 (english).
- Robert J. Conley: The Cherokee Nation: A History. University of New Mexico Press, Albuquerque 2005, ISBN 978-0-8263-3236-3.
- Duane King (Hrsg.): The Cherokee Indian Nation: A Troubled History. University of Tennessee Press, Chicago 2005, ISBN 978-1-57233-451-9.
- Gregory D. Smithers: The Cherokee Diaspora: An Indigenous History of Migration, Resettlement, and Identity. Yale University Press, New Haven 2015, ISBN 978-0-300-16960-7.
- Laurence French, Jim Hornbuckle (Hrsg.): The Cherokee Perspective: Written by Eastern Cherokees. University of North Carolina Press, Chapel Hill 2017, ISBN 978-1-4696-3849-2.
- Durbin Feeling, William Pulte, Gregory Pulte: Cherokee Narratives: A Linguistic Study. University of Oklahoma Press, Norman 2019, ISBN 978-0-8061-5987-4. ⓘ
Ergänzende Literatur
- R. Halliburton: Red over Black: Black Slavery Among the Cherokee Indians. Greenwood Press, Westport, Connecticut 1977, ISBN 0-8371-9034-7 (english).
Film
- Chris Eyre: Wir bleiben bestehen! (3): Spuren der Tränen. Fünfteilige Dokumentarfilmreihe mit Spielszenen, USA, 2008, 74 Min. (Inhalt: Lange wehrte sich das Cherokee-Volk durch Assimilation gegen seine Vertreibung aus dem bereits beschnittenen selbstverwalteten Stammesgebiet. Nationalratspolitik. Trail of Tears, dem Pfad der Tränen.) ⓘ