Empirismus

Francis Bacon

John Locke

David Hume ⓘ

In der Philosophie ist der Empirismus eine Theorie, die besagt, dass Wissen nur oder in erster Linie aus Sinneserfahrungen stammt. Er ist neben Rationalismus und Skeptizismus eine von mehreren Ansichten der Erkenntnistheorie. Der Empirismus betont die Rolle der empirischen Evidenz bei der Bildung von Ideen und nicht die von angeborenen Ideen oder Traditionen. Empiriker können jedoch argumentieren, dass Traditionen (oder Bräuche) aufgrund von Beziehungen zu früheren sensorischen Erfahrungen entstehen. ⓘ

Historisch gesehen wurde der Empirismus mit dem Konzept der "leeren Tafel" (tabula rasa) in Verbindung gebracht, demzufolge der menschliche Geist bei der Geburt "leer" ist und seine Gedanken erst durch Erfahrung entwickelt. ⓘ

In der Wissenschaftsphilosophie legt der Empirismus den Schwerpunkt auf Beweise, insbesondere auf solche, die in Experimenten entdeckt werden. Es ist ein grundlegender Bestandteil der wissenschaftlichen Methode, dass alle Hypothesen und Theorien anhand von Beobachtungen der natürlichen Welt geprüft werden müssen, anstatt sich ausschließlich auf apriorische Überlegungen, Intuition oder Offenbarung zu stützen. ⓘ

Der Empirismus, der häufig von Naturwissenschaftlern angewandt wird, besagt, dass "Wissen auf Erfahrung beruht" und dass "Wissen vorläufig und probabilistisch ist und einer ständigen Überprüfung und Falsifizierung unterliegt". Empirische Forschung, einschließlich Experimenten und validierten Messinstrumenten, leitet die wissenschaftliche Methode. ⓘ

Der Ausdruck Empirismus wird bei Klassifikationen erkenntnistheoretischer Ansätze für Theorien verwendet, denen zufolge Wissen, verstanden als gerechtfertigte wahre Erkenntnis, zuerst oder ausschließlich auf Sinneserfahrung beruht (einschließlich der Verwendung wissenschaftlicher Instrumente). ⓘ

Etymologie

Der englische Begriff empirical leitet sich vom altgriechischen Wort ἐμπειρία, empeiria, ab, das mit dem lateinischen Wort experientia verwandt ist, von dem sich die Begriffe Erfahrung und Experiment ableiten. ⓘ

Hintergrund

Ein zentrales Konzept der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Methode besteht darin, dass Schlussfolgerungen empirisch auf der Grundlage von Sinneseindrücken gezogen werden müssen. Sowohl die Natur- als auch die Sozialwissenschaften verwenden Arbeitshypothesen, die durch Beobachtung und Experiment überprüfbar sind. Der Begriff semi-empirisch wird manchmal verwendet, um theoretische Methoden zu beschreiben, die sich auf grundlegende Axiome, etablierte wissenschaftliche Gesetze und frühere experimentelle Ergebnisse stützen, um eine begründete Modellbildung und theoretische Untersuchung durchzuführen. ⓘ

Philosophische Empiriker sind der Ansicht, dass Wissen nur dann richtig abgeleitet werden kann, wenn es aus der eigenen sinnlichen Erfahrung stammt. Diese Ansicht wird üblicherweise dem Rationalismus gegenübergestellt, der besagt, dass Wissen unabhängig von den Sinnen aus der Vernunft abgeleitet werden kann. So vertrat beispielsweise John Locke die Ansicht, dass bestimmte Erkenntnisse (z. B. das Wissen um die Existenz Gottes) allein durch Intuition und logisches Denken gewonnen werden können. Auch Robert Boyle, ein prominenter Verfechter der experimentellen Methode, vertrat die Ansicht, dass wir über angeborene Ideen verfügen. Die wichtigsten kontinentalen Rationalisten (Descartes, Spinoza und Leibniz) waren ebenfalls Verfechter der empirischen "wissenschaftlichen Methode". ⓘ

Geschichte

Früher Empirismus

Aristoteles ⓘ

Zwischen 600 und 200 v. Chr. akzeptierte die Vaisheshika-Schule der Hindu-Philosophie, die von dem altindischen Philosophen Kanada gegründet wurde, Wahrnehmung und Schlussfolgerung als die beiden einzigen zuverlässigen Wissensquellen. Dies wird in seinem Werk Vaiśeṣika Sūtra aufgezählt. Die Charvaka-Schule vertrat eine ähnliche Auffassung, indem sie behauptete, dass die Wahrnehmung die einzige zuverlässige Wissensquelle sei, während die Schlussfolgerung Wissen mit Unsicherheit erhalte. ⓘ

Die frühesten westlichen Proto-Empiriker waren die 330 v. Chr. gegründete empirische Schule der griechischen Mediziner. Ihre Mitglieder lehnten die Lehren der dogmatischen Schule ab und zogen es vor, sich auf die Beobachtung der phantasiai (d. h. der Phänomene, der Erscheinungen) zu verlassen. Die empirische Schule war eng mit der pyrrhonistischen Schule der Philosophie verbunden, die ihren Proto-Empirismus philosophisch begründete. ⓘ

Der Begriff tabula rasa ("saubere Schiefertafel" oder "Blanko-Tafel") steht für eine Auffassung des Geistes als ursprünglich leeres oder leeres Aufzeichnungsgerät (Locke verwendete die Worte "weißes Papier"), auf dem Erfahrungen Spuren hinterlassen. Damit wird bestritten, dass der Mensch über angeborene Ideen verfügt. Die Vorstellung geht auf Aristoteles zurück (ca. 350 v. Chr.):

Was der Geist (nous) denkt, muss in ihm in demselben Sinne sein, wie Buchstaben auf einer Tafel (grammateion) sind, die keine eigentliche Schrift (grammenon) trägt; genau das geschieht im Fall des Geistes. (Aristoteles, Über die Seele, 3.4.430a1). ⓘ

Aristoteles' Erklärung, wie dies möglich war, war nicht streng empiristisch im modernen Sinne, sondern basierte vielmehr auf seiner Theorie der Potentialität und Aktualität, und die Erfahrung von Sinneswahrnehmungen erfordert immer noch die Hilfe des aktiven nous. Diese Vorstellungen standen im Gegensatz zu den platonischen Vorstellungen vom menschlichen Geist als einer Entität, die irgendwo im Himmel existierte, bevor sie herabgesandt wurde, um sich einem Körper auf der Erde anzuschließen (siehe Platons Phaidos und Apologie sowie andere Werke). Man ging davon aus, dass Aristoteles der Sinneswahrnehmung einen wichtigeren Stellenwert einräumte als Platon, und Kommentatoren des Mittelalters fassten eine seiner Positionen als "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (lateinisch für "nichts im Intellekt, was nicht zuerst in den Sinnen ist") zusammen. ⓘ

Dieser Gedanke wurde später in der antiken Philosophie von der stoischen Schule weiterentwickelt, die um 330 v. Chr. begann. Die stoische Erkenntnistheorie betonte im Allgemeinen, dass der Verstand zunächst leer ist, aber Wissen erlangt, wenn die Außenwelt auf ihn einwirkt. Der Doxograph Aetius fasst diese Ansicht wie folgt zusammen: "Wenn ein Mensch geboren wird, sagen die Stoiker, hat er den beherrschenden Teil seiner Seele wie ein Blatt Papier, das zum Beschreiben bereit ist." ⓘ

Eine Zeichnung von Ibn Sina (Avicenna) aus dem Jahr 1271 ⓘ

Islamisches Goldenes Zeitalter und Vorrenaissance (5. bis 15. Jahrhundert n. Chr.)

Im Mittelalter (vom 5. bis zum 15. Jahrhundert n. Chr.) wurde Aristoteles' Theorie der tabula rasa von islamischen Philosophen weiterentwickelt, beginnend mit Al Farabi (ca. 872 - 951 n. Chr.), der sie zu einer ausgefeilten Theorie von Avicenna (ca. 980 - 1037) entwickelte und als Gedankenexperiment von Ibn Tufail demonstrierte. Für Avicenna (Ibn Sina) beispielsweise ist die tabula rasa eine reine Potenzialität, die durch Bildung aktualisiert wird, und Wissen wird durch "empirische Vertrautheit mit Objekten in dieser Welt, von denen man universelle Konzepte abstrahiert" erlangt, entwickelt durch eine "syllogistische Methode des Denkens, bei der Beobachtungen zu propositionalen Aussagen führen, die, wenn sie zusammengesetzt werden, zu weiteren abstrakten Konzepten führen". Der Intellekt selbst entwickelt sich von einem materiellen Intellekt (al-'aql al-hayulani), der eine Potentialität ist, "die Wissen erwerben kann, zum aktiven Intellekt (al-'aql al-fa'il), dem Zustand des menschlichen Intellekts in Verbindung mit der vollkommenen Quelle des Wissens". Der immaterielle "aktive Intellekt", der von jeder einzelnen Person getrennt ist, ist also nach wie vor unerlässlich für das Verstehen. ⓘ

Im 12. Jahrhundert n. Chr. nahm der andalusische muslimische Philosoph und Schriftsteller Abu Bakr Ibn Tufail (im Westen als "Abubacer" oder "Ebn Tophail" bekannt) die Theorie der Tabula rasa als Gedankenexperiment in seinen arabischen philosophischen Roman Hayy ibn Yaqdhan auf, in dem er die Entwicklung des Geistes eines wilden Kindes "von einer Tabula rasa zu dem eines Erwachsenen in völliger Isolation von der Gesellschaft" auf einer einsamen Insel allein durch Erfahrung beschrieb. Die lateinische Übersetzung seines philosophischen Romans mit dem Titel Philosophus Autodidactus, die 1671 von Edward Pococke dem Jüngeren veröffentlicht wurde, hatte Einfluss auf John Lockes Formulierung der tabula rasa in An Essay Concerning Human Understanding. ⓘ

Ein ähnlicher islamischer theologischer Roman, Theologus Autodidactus, wurde im 13. Jahrhundert von dem arabischen Theologen und Arzt Ibn al-Nafis geschrieben. Jahrhundert von dem arabischen Theologen und Arzt Ibn al-Nafis verfasst. Er behandelte ebenfalls das Thema Empirie anhand der Geschichte eines verwilderten Kindes auf einer einsamen Insel, unterschied sich aber von seinem Vorgänger, indem er die Entwicklung des Geistes des Protagonisten durch den Kontakt mit der Gesellschaft und nicht in der Isolation von der Gesellschaft darstellte. ⓘ

Im 13. Jahrhundert übernahm Thomas von Aquin in der Scholastik die aristotelische Position, dass die Sinne für den Geist wesentlich sind. Bonaventura (1221-1274), einer der schärfsten intellektuellen Gegner von Aquin, lieferte einige der stärksten Argumente für die platonische Idee des Geistes. ⓘ

Italien in der Renaissance

In der Spätrenaissance begannen verschiedene Autoren, das mittelalterliche und klassische Verständnis des Wissenserwerbs grundsätzlich in Frage zu stellen. In der politischen und historischen Literatur führten Niccolò Machiavelli und sein Freund Francesco Guicciardini einen neuen realistischen Schreibstil ein. Machiavelli verachtete vor allem die politischen Schriftsteller, die alles im Vergleich zu geistigen Idealen beurteilten, und forderte, dass die Menschen stattdessen die "tatsächliche Wahrheit" studieren sollten. Ihr Zeitgenosse Leonardo da Vinci (1452-1519) sagte: "Wenn du aus deiner eigenen Erfahrung heraus feststellst, dass etwas eine Tatsache ist, und dies im Widerspruch zu dem steht, was irgendeine Autorität niedergeschrieben hat, dann musst du die Autorität aufgeben und deine Argumentation auf deine eigenen Erkenntnisse stützen." ⓘ

Bezeichnenderweise wurde von dem italienischen Philosophen Bernardino Telesio ein empirisches metaphysisches System entwickelt, das einen enormen Einfluss auf die Entwicklung späterer italienischer Denker hatte, darunter Telesios Schüler Antonio Persio und Sertorio Quattromani, seine Zeitgenossen Thomas Campanella und Giordano Bruno sowie spätere britische Philosophen wie Francis Bacon, der Telesio als "den ersten der Modernen" betrachtete. Der Einfluss von Telesio ist auch bei den französischen Philosophen René Descartes und Pierre Gassendi zu erkennen. ⓘ

Der entschieden antiaristotelische und antiklerikale Musiktheoretiker Vincenzo Galilei (ca. 1520 - 1591), Vater von Galilei und Erfinder der Monodie, nutzte die Methode, um erfolgreich musikalische Probleme zu lösen, zum einen im Zusammenhang mit der Stimmung, z. B. die Beziehung zwischen Tonhöhe und Saitenspannung und Masse bei Saiteninstrumenten und dem Luftvolumen bei Blasinstrumenten, und zum anderen bei der Komposition, indem er in seinem Dialogo della musica antica e moderna (Florenz, 1581) verschiedene Vorschläge für Komponisten machte. Das italienische Wort, das er für "Experiment" verwendete, war esperienza. Es ist bekannt, dass er einen wesentlichen pädagogischen Einfluss auf den jungen Galileo, seinen ältesten Sohn, ausübte (vgl. Coelho, Hrsg. Music and Science in the Age of Galileo Galilei), der wohl einer der einflussreichsten Empiriker der Geschichte war. Vincenzo fand durch seine Stimmforschung die Wahrheit, die dem missverstandenen Mythos von den "Hämmern des Pythagoras" zugrunde lag (das Quadrat der betreffenden Zahlen ergab die musikalischen Intervalle, nicht die tatsächlichen Zahlen, wie man glaubte), und durch diese und andere Entdeckungen, die die Fehlbarkeit der traditionellen Autoritäten bewiesen, entwickelte sich eine radikal empirische Haltung, die an Galilei weitergegeben wurde und die "Erfahrung und Demonstration" als unabdingbare Voraussetzung für eine gültige rationale Untersuchung betrachtete. ⓘ

Britischer Empirismus

Thomas Hobbes ⓘ

Der britische Empirismus, eine rückblickende Charakterisierung, entstand im 17. Jahrhundert als Ansatz für die frühe moderne Philosophie und die moderne Wissenschaft. Jahrhundert als Ansatz für die frühe moderne Philosophie und die modernen Wissenschaften. Obwohl beide in diesen übergreifenden Übergang eingebunden waren, riet Francis Bacon in England um 1620 zum Empirismus, während René Descartes in Frankreich um 1640 den Rationalismus vertrat, eine Unterscheidung, die Immanuel Kant in Deutschland um 1780 traf. (Bacons Naturphilosophie wurde von dem italienischen Philosophen Bernardino Telesio und dem Schweizer Arzt Paracelsus beeinflusst). Thomas Hobbes und Baruch Spinoza, die später im 17. Jahrhundert ihren Beitrag leisteten, werden rückblickend ebenfalls als Empiristen bzw. Rationalisten bezeichnet. In der Aufklärung des 18. Jahrhunderts wurden sowohl George Berkeley in England als auch David Hume in Schottland zu führenden Vertretern des Empirismus, dem John Locke, ebenfalls in England, im späten 17. ⓘ

Als Antwort auf den "kontinentalen Rationalismus" des frühen bis mittleren 17. Jahrhunderts vertrat John Locke (1632-1704) in An Essay Concerning Human Understanding (1689) eine sehr einflussreiche Ansicht, wonach das einzige Wissen, das Menschen haben können, a posteriori ist, d. h. auf Erfahrung beruht. Locke wird bekanntlich die These zugeschrieben, dass der menschliche Geist eine tabula rasa ist, eine "leere Tafel", in Lockes Worten "weißes Papier", auf die die Erfahrungen geschrieben werden, die sich aus den Sinneseindrücken im Laufe des Lebens ergeben. Es gibt zwei Quellen für unsere Vorstellungen: die Empfindung und die Reflexion. In beiden Fällen wird zwischen einfachen und komplexen Ideen unterschieden. Erstere sind nicht analysierbar und werden in primäre und sekundäre Qualitäten unterteilt. Primäre Qualitäten sind für den betreffenden Gegenstand unerlässlich, damit er das ist, was er ist. Ohne bestimmte primäre Eigenschaften wäre ein Gegenstand nicht das, was er ist. So ist ein Apfel beispielsweise ein Apfel aufgrund der Anordnung seiner atomaren Struktur. Wäre ein Apfel anders strukturiert, wäre er kein Apfel mehr. Sekundäre Eigenschaften sind die sensorischen Informationen, die wir aus den primären Eigenschaften wahrnehmen können. Ein Apfel kann beispielsweise in verschiedenen Farben, Größen und Texturen wahrgenommen werden, aber er wird immer noch als Apfel identifiziert. Die primären Eigenschaften geben also vor, was das Objekt im Wesentlichen ist, während die sekundären Eigenschaften seine Attribute definieren. Komplexe Ideen kombinieren einfache Ideen und teilen sich in Substanzen, Modi und Relationen auf. Locke zufolge ist unser Wissen über die Dinge eine Wahrnehmung von Ideen, die miteinander übereinstimmen oder nicht übereinstimmen, was sich stark von der Suche nach Gewissheit bei Descartes unterscheidet. ⓘ

Bischof George Berkeley ⓘ

Eine Generation später stellte der irische anglikanische Bischof George Berkeley (1685-1753) fest, dass Lockes Sichtweise sofort eine Tür öffnete, die schließlich zum Atheismus führen würde. Als Antwort auf Locke stellte er in seinem Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (1710) eine wichtige Herausforderung an den Empirismus dar, in dem die Dinge nur entweder als Ergebnis ihrer Wahrnehmung oder aufgrund der Tatsache existieren, dass sie ein Wesen sind, das die Wahrnehmung vornimmt. (Für Berkeley springt Gott für den Menschen ein, indem er die Wahrnehmung übernimmt, wenn der Mensch nicht da ist, um sie zu machen). In seinem Text Alciphron behauptete Berkeley, dass jede Ordnung, die Menschen in der Natur sehen, die Sprache oder Handschrift Gottes ist. Berkeleys Ansatz des Empirismus sollte später als subjektiver Idealismus bezeichnet werden. ⓘ

Der schottische Philosoph David Hume (1711-1776) reagierte auf Berkeleys Kritik an Locke sowie auf andere Differenzen zwischen den Philosophen der frühen Neuzeit und führte den Empirismus auf eine neue Ebene des Skeptizismus. Hume vertrat die empiristische Auffassung, dass sich alles Wissen aus der Sinneserfahrung ableitet, räumte aber ein, dass dies Implikationen hat, die für Philosophen normalerweise nicht akzeptabel sind. Er schrieb zum Beispiel: "Locke teilt alle Argumente in demonstrative und wahrscheinliche ein. Nach dieser Auffassung müssen wir sagen, dass es nur wahrscheinlich ist, dass alle Menschen sterben müssen oder dass die Sonne morgen aufgehen wird, weil keines von beiden bewiesen werden kann. Um aber unsere Sprache dem allgemeinen Sprachgebrauch anzupassen, sollten wir die Argumente in Demonstrationen, Beweise und Wahrscheinlichkeiten unterteilen - wobei mit 'Beweisen' Argumente aus der Erfahrung gemeint sind, die keinen Raum für Zweifel oder Widerspruch lassen." Und, ⓘ

Ich glaube, die allgemeinste und populärste Erklärung dieser Sache ist, zu sagen [Siehe Mr. Locke, Kapitel über die Kraft], dass wir aus der Erfahrung heraus feststellen, dass es mehrere neue Produktionen in der Materie gibt, wie die Bewegungen und Veränderungen des Körpers, und daraus schließen, dass es irgendwo eine Kraft geben muss, die imstande ist, sie hervorzubringen, und wir durch diese Argumentation endlich zu der Idee der Kraft und der Wirksamkeit kommen. Aber um sich davon zu überzeugen, dass diese Erklärung mehr volkstümlich als philosophisch ist, braucht man nur über zwei sehr offensichtliche Grundsätze nachzudenken. Erstens, dass die Vernunft allein niemals eine ursprüngliche Idee hervorbringen kann, und zweitens, dass die Vernunft, im Unterschied zur Erfahrung, uns niemals zu dem Schluss bringen kann, dass eine Ursache oder eine produktive Eigenschaft für jeden Anfang des Seins absolut notwendig ist. Diese beiden Erwägungen sind hinreichend dargelegt worden und sollen daher im Augenblick nicht weiter ausgeführt werden.

- Hume, Abschnitt XIV, "Über die Idee des notwendigen Zusammenhangs", in A Treatise of Human Nature ⓘ

Hume teilte das gesamte menschliche Wissen in zwei Kategorien ein: Ideenbeziehungen und Tatsachen (siehe auch Kants analytisch-synthetische Unterscheidung). Mathematische und logische Sätze (z. B. "das Quadrat der Hypotenuse ist gleich der Summe der Quadrate der beiden Seiten") sind Beispiele für die erste Kategorie, während Sätze, die eine kontingente Beobachtung der Welt beinhalten (z. B. "die Sonne geht im Osten auf"), Beispiele für die zweite Kategorie sind. Alle "Ideen" der Menschen leiten sich wiederum von ihren "Eindrücken" ab. Für Hume entspricht ein "Eindruck" in etwa dem, was wir eine Empfindung nennen. Sich an solche Eindrücke zu erinnern oder sie sich vorzustellen, bedeutet, eine "Idee" zu haben. Ideen sind also die schwachen Kopien von Empfindungen. ⓘ

Der Empirismus von David Hume führte zu zahlreichen philosophischen Schulen. ⓘ

Hume vertrat die Auffassung, dass kein Wissen, nicht einmal die grundlegendsten Überzeugungen über die natürliche Welt, durch die Vernunft schlüssig begründet werden können. Vielmehr seien unsere Überzeugungen das Ergebnis angesammelter Gewohnheiten, die sich als Reaktion auf die gesammelten Sinneserfahrungen entwickelt hätten. Neben seinen zahlreichen Argumenten fügte Hume der Debatte über die wissenschaftliche Methode einen weiteren wichtigen Aspekt hinzu, nämlich das Problem der Induktion. Hume argumentierte, dass die Prämissen für das Prinzip des induktiven Denkens nur durch induktives Denken gewonnen werden können und dass die Rechtfertigung des induktiven Denkens daher ein Zirkelschluss ist. Zu Humes Schlussfolgerungen in Bezug auf das Problem der Induktion gehört, dass es keine Gewissheit gibt, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird. So können wir, um ein einfaches Beispiel von Hume zu nennen, durch induktives Denken nicht mit Sicherheit wissen, dass die Sonne auch weiterhin im Osten aufgehen wird, sondern wir erwarten, dass sie es tun wird, weil sie es in der Vergangenheit wiederholt getan hat. ⓘ

Hume kam zu dem Schluss, dass Dinge wie der Glaube an eine Außenwelt und der Glaube an die Existenz des Selbst nicht rational zu rechtfertigen sind. Hume zufolge sollten diese Überzeugungen dennoch akzeptiert werden, weil sie auf Instinkt und Gewohnheit beruhen. Humes bleibendes Vermächtnis war jedoch der Zweifel, den seine skeptischen Argumente an der Legitimität des induktiven Denkens auslösten und der es vielen Skeptikern, die ihm folgten, ermöglichte, ähnliche Zweifel zu äußern. ⓘ

Einen induktiven Empirismus begründete John Stuart Mill. ⓘ

Phänomenalismus

Die meisten Anhänger Humes haben seiner Schlussfolgerung, dass der Glaube an eine Außenwelt rational nicht zu rechtfertigen ist, widersprochen und behauptet, dass Humes eigene Prinzipien implizit die rationale Rechtfertigung für einen solchen Glauben enthielten, d. h. dass er sich nicht damit begnügte, die Frage dem menschlichen Instinkt, der Gewohnheit und der Gewohnheit zu überlassen. Nach einer extremen empiristischen Theorie, die als Phänomenalismus bekannt ist und die von den Argumenten sowohl Humes als auch George Berkeleys vorweggenommen wird, ist ein physisches Objekt eine Art Konstruktion aus unseren Erfahrungen. Der Phänomenalismus vertritt die Ansicht, dass physische Objekte, Eigenschaften und Ereignisse (was auch immer physisch ist) auf mentale Objekte, Eigenschaften und Ereignisse reduzierbar sind. Letztlich gibt es nur mentale Objekte, Eigenschaften und Ereignisse - daher auch der eng verwandte Begriff subjektiver Idealismus. Nach der phänomenalistischen Denkweise bedeutet die visuelle Erfahrung eines realen physischen Dings die Erfahrung einer bestimmten Art von Erfahrungsgruppe. Eine solche Gruppe von Erfahrungen besitzt eine Beständigkeit und Kohärenz, die der Gruppe von Erfahrungen, zu denen beispielsweise Halluzinationen gehören, fehlt. Wie John Stuart Mill Mitte des 19. Jahrhunderts formulierte, ist die Materie die "ständige Möglichkeit der Empfindung". Mills Empirismus ging noch in einer anderen Hinsicht einen bedeutenden Schritt über Hume hinaus: Er vertrat die Auffassung, dass für alle sinnvollen Erkenntnisse, einschließlich der Mathematik, eine Induktion erforderlich ist. Wie von D.W. Hamlin zusammengefasst:

[Mill] behauptete, dass mathematische Wahrheiten lediglich sehr stark bestätigte Verallgemeinerungen aus der Erfahrung seien; mathematische Schlussfolgerungen, die im Allgemeinen als deduktiv [und a priori] aufgefasst werden, stellte Mill als auf Induktion gegründet dar. In Mills Philosophie gab es also keinen wirklichen Platz für Wissen, das auf Beziehungen von Ideen beruht. Seiner Ansicht nach ist die logische und mathematische Notwendigkeit psychologisch; wir sind lediglich nicht in der Lage, uns andere Möglichkeiten vorzustellen als die, die die logischen und mathematischen Sätze behaupten. Dies ist vielleicht die extremste Version des Empirismus, die bekannt ist, aber sie hat nicht viele Befürworter gefunden. ⓘ

Mills Empirismus vertrat also die Auffassung, dass Wissen jeglicher Art nicht aus direkter Erfahrung, sondern durch induktive Schlussfolgerung aus direkter Erfahrung entsteht. Die Probleme, die andere Philosophen mit Mills Position hatten, konzentrieren sich auf die folgenden Punkte: Erstens stößt Mills Formulierung auf Schwierigkeiten, wenn er beschreibt, was direkte Erfahrung ist, indem er nur zwischen tatsächlichen und möglichen Empfindungen unterscheidet. Dadurch wird eine wichtige Diskussion über die Bedingungen verpasst, unter denen solche "Gruppen von permanenten Empfindungsmöglichkeiten" überhaupt existieren können. Berkeley setzte Gott in diese Lücke; die Phänomenalisten, einschließlich Mill, ließen die Frage im Wesentlichen unbeantwortet. Ohne die Anerkennung eines Aspekts der "Realität", der über bloße "Empfindungsmöglichkeiten" hinausgeht, führt eine solche Position letztlich zu einer Version des subjektiven Idealismus. Die Frage, wie die Balken eines Fußbodens unbeobachtet weiter einen Fußboden tragen, wie Bäume unbeobachtet und unberührt von Menschenhand weiterwachsen usw., bleibt unbeantwortet und ist auf diese Weise vielleicht nicht zu beantworten. Zweitens lässt Mills Formulierung die beunruhigende Möglichkeit offen, dass es sich bei den "lückenfüllenden Gebilden um reine Möglichkeiten und überhaupt nicht um Wirklichkeiten" handelt. Drittens verkennt Mills Position die Mathematik, indem er sie lediglich als eine weitere Art der induktiven Schlussfolgerung bezeichnet. Sie berücksichtigt nicht in vollem Umfang die Struktur und Methode der mathematischen Wissenschaft, deren Produkte durch eine Reihe von in sich konsistenten deduktiven Verfahren gewonnen werden, die weder heute noch zu der Zeit, als Mill schrieb, unter die vereinbarte Bedeutung der Induktion fallen. ⓘ

Die phänomenalistische Phase des posthumeschen Empirismus endete in den 1940er Jahren, denn zu diesem Zeitpunkt war offensichtlich geworden, dass Aussagen über physikalische Dinge nicht in Aussagen über tatsächliche und mögliche Sinnesdaten übersetzt werden können. Wenn eine Aussage über einen physischen Gegenstand in eine Aussage über Sinnesdaten übersetzbar sein soll, muss die erstere zumindest aus der letzteren ableitbar sein. Es wurde jedoch erkannt, dass es keine endliche Menge von Aussagen über tatsächliche und mögliche Sinnesdaten gibt, aus der wir auch nur eine einzige Aussage über ein physikalisches Objekt ableiten können. Die übersetzende oder umschreibende Aussage muss in Begriffen normaler Beobachter unter normalen Beobachtungsbedingungen formuliert werden. Es gibt jedoch keine endliche Menge von Aussagen, die in rein sinnlichen Begriffen formuliert sind und die Erfüllung der Bedingung der Anwesenheit eines normalen Beobachters ausdrücken können. Dem Phänomenalismus zufolge bedeutet die Aussage, dass ein normaler Beobachter anwesend ist, die hypothetische Aussage, dass ein Arzt, der den Beobachter untersucht, den Beobachter für normal halten würde. Aber natürlich muss der Arzt selbst ein normaler Beobachter sein. Wenn wir die Normalität dieses Arztes sensorisch spezifizieren wollen, müssen wir uns auf einen zweiten Arzt beziehen, der, wenn er die Sinnesorgane des ersten Arztes untersucht, selbst die Sinnesdaten haben müsste, die ein normaler Beobachter hat, wenn er die Sinnesorgane eines Subjekts untersucht, das ein normaler Beobachter ist. Und wenn wir sensorisch angeben wollen, dass der zweite Arzt ein normaler Beobachter ist, müssen wir uns auf einen dritten Arzt beziehen, und so weiter (siehe auch den dritten Mann). ⓘ

Logischer Empirismus

Der logische Empirismus (auch logischer Positivismus oder Neopositivismus) war ein Versuch des frühen 20. Jahrhunderts, die wesentlichen Ideen des britischen Empirismus (z. B. die starke Betonung der Sinneserfahrung als Grundlage der Erkenntnis) mit bestimmten Erkenntnissen der mathematischen Logik zu verbinden, die von Gottlob Frege und Ludwig Wittgenstein entwickelt worden waren. Einige der Schlüsselfiguren dieser Bewegung waren Otto Neurath, Moritz Schlick und der Rest des Wiener Kreises sowie A.J. Ayer, Rudolf Carnap und Hans Reichenbach. ⓘ

Die Neopositivisten vertraten eine Auffassung von Philosophie als begriffliche Klärung der Methoden, Erkenntnisse und Entdeckungen der Wissenschaften. Sie sahen in dem von Frege (1848-1925) und Bertrand Russell (1872-1970) entwickelten logischen Symbolismus ein mächtiges Instrument, mit dem sich der gesamte wissenschaftliche Diskurs rational in eine ideale, logisch perfekte Sprache umwandeln ließe, die frei von den Mehrdeutigkeiten und Verformungen der natürlichen Sprache wäre. Dies führte zu dem, was sie als metaphysische Pseudoprobleme und andere begriffliche Verwirrungen betrachteten. Durch die Kombination von Freges These, dass alle mathematischen Wahrheiten logisch sind, mit der frühen Idee Wittgensteins, dass alle logischen Wahrheiten bloße sprachliche Tautologien sind, kamen sie zu einer zweifachen Klassifizierung aller Sätze: der "analytischen" (a priori) und der "synthetischen" (a posteriori). Auf dieser Grundlage formulierten sie ein strenges Abgrenzungsprinzip zwischen Sätzen, die einen Sinn haben, und solchen, die keinen haben: das so genannte "Verifikationsprinzip". Jeder Satz, der nicht rein logisch oder nicht verifizierbar ist, ist sinnlos. Dies führte dazu, dass die meisten metaphysischen, ethischen, ästhetischen und anderen traditionellen philosophischen Probleme als Pseudoprobleme betrachtet wurden. ⓘ

Im extremen Empirismus der Neopositivisten - zumindest vor den 1930er Jahren - muss jede wirklich synthetische Behauptung auf eine ultimative Behauptung (oder eine Reihe von ultimativen Behauptungen) zurückgeführt werden können, die direkte Beobachtungen oder Wahrnehmungen zum Ausdruck bringt. In späteren Jahren gaben Carnap und Neurath diese Art von Phänomenalismus zugunsten einer rationalen Rekonstruktion des Wissens in der Sprache einer objektiven raum-zeitlichen Physik auf. Das heißt, statt Sätze über physikalische Objekte in Sinnesdaten zu übersetzen, sollten solche Sätze in so genannte Protokollsätze übersetzt werden, zum Beispiel: "X am Ort Y und zum Zeitpunkt T beobachtet dies und das". Die zentralen Thesen des logischen Positivismus (Verifikationismus, die analytisch-synthetische Unterscheidung, Reduktionismus usw.) wurden nach dem Zweiten Weltkrieg von Denkern wie Nelson Goodman, W.V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper und Richard Rorty scharf angegriffen. In den späten 1960er Jahren wurde den meisten Philosophen klar, dass die Bewegung so gut wie am Ende war, obwohl ihr Einfluss bei zeitgenössischen analytischen Philosophen wie Michael Dummett und anderen Antirealisten immer noch bedeutend ist. ⓘ

Empiristische Positionen gehen üblicherweise mit dem Anspruch einher, dass alle Vorstellungen auf sinnliche Wahrnehmung zurückgeführt werden können. Diejenigen Vorstellungen, die nicht unmittelbar einen Gegenstand der Erfahrung oder eine erfahrbare Eigenschaft repräsentieren, werden – etwa bei John Locke – als bloße Produkte der Einbildungskraft erklärt, die durch Zerlegung und Rekombination aus vergangenen Sinneseindrücken gebildet wurden. ⓘ

Ausgehend von dieser Unterscheidung wurde im Logischen Empirismus ein Sinnkriterium für wissenschaftliche Sätze formuliert, zunächst in Form eines sogenannten Verifikationismus. Demnach können nur Sätze, welche etwas ausdrücken, dessen Wahrheit sich empirisch überprüfen („verifizieren“) lässt, überhaupt als sinnvoll und überhaupt möglicherweise wahr oder falsch (d. i. wahrheitswertfähig) gelten. Ein Satz ist also genau dann überhaupt sinnvoll, wenn sinnlich erfahrbare Bedingungen angegeben werden können, die erfüllt sein müssen, wenn der Satz wahr ist. Alle anderen Sätze wären diesem Kriterium zufolge sinnlos, d. h. weder wahr noch falsch, sondern bestenfalls Ausdruck eigener Gefühle und Einstellungen. Dabei setzt der logische Empirismus die Möglichkeit einer Trennung von Theorie- und Beobachtungssprache einer Wissenschaft voraus: Die Beobachtungssprache soll dabei unmittelbar die empirisch zugänglichen Fakten (Phänomene) in Form von sogenannten Protokollsätzen ausdrücken; die Theoriesprache enthält die Konstrukte, die die Phänomene und deren Zusammenhänge beschreiben. Damit ergibt sich ein Kriterium für Theorien: Diese sind nur dann rein wissenschaftlich, wenn die Terme der Theoriesprache so definiert sind, dass sie sich nur durch Terme der Beobachtungssprache und logische Operatoren definieren lassen. ⓘ

Unter anderem wegen des Induktionsproblems wurde dieser Standpunkt jedoch modifiziert und auf verschiedene Weise weiterentwickelt – so z. B. zum Falsifikationismus, oder zur Theorie der empirischen Bestätigung oder etwa zugunsten des erkenntnistheoretischen Holismus, der eine Trennung von Theorie- und Beobachtungssprache, wie sie der logische Empirismus üblicherweise vorausgesetzt hatte, zurückweist. ⓘ

Aus den empiristischen Thesen über die Quelle unserer Vorstellungen folgt, dass Sätze, deren Wahrheit nicht auf eigene, mit anderen teilbare Erfahrung zurückgeführt werden können, keine Form von Wissen sein können, sondern bestenfalls Formen von subjektivem Glauben, schlimmstenfalls psychologisch begründete Irrtümer darstellen. Sofern keine Verifikation durch empirische Tatsachen in Frage kommt, erfüllen diese Sätze das Sinnkriterium nicht. Da viele Vertreter eines Empirismus dies für gegeben hielten, führten diese Annahmen sie zu anti-idealistischen, metaphysikkritischen und religionskritischen Stellungnahmen, bis hin zum Szientismus. Dabei ist es philosophiehistorisch zu Überschneidungen mit gewissen Formen des ethischen und des metaphysischen Materialismus gekommen, zwingend ist diese Verbindung philosophischer Positionen jedoch nicht. ⓘ

Pragmatismus

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entstanden verschiedene Formen der pragmatischen Philosophie. Die Ideen des Pragmatismus in ihren verschiedenen Ausprägungen entwickelten sich hauptsächlich aus Diskussionen zwischen Charles Sanders Peirce und William James, als beide in den 1870er Jahren in Harvard studierten. James machte den Begriff "Pragmatismus" populär, wobei er Peirce die volle Anerkennung für sein Erbe zollte, aber Peirce wandte sich später von den Tangenten ab, die die Bewegung einschlug, und bezeichnete das, was er als die ursprüngliche Idee ansah, als "Pragmatismus". Zusammen mit seiner pragmatischen Wahrheitstheorie integriert diese Perspektive die grundlegenden Einsichten des empirischen (erfahrungsbasierten) und rationalen (begriffsbasierten) Denkens. ⓘ

Charles Sanders Peirce ⓘ

Charles Peirce (1839-1914) war sehr einflussreich bei der Schaffung der Grundlagen für die heutige empirische wissenschaftliche Methode. Obwohl Peirce viele Elemente von Descartes' eigenartigem Rationalismus heftig kritisierte, lehnte er den Rationalismus nicht rundweg ab. Tatsächlich stimmte er mit den wichtigsten Ideen des Rationalismus überein, vor allem mit der Vorstellung, dass rationale Konzepte sinnvoll sein können und dass rationale Konzepte notwendigerweise über die durch empirische Beobachtung gegebenen Daten hinausgehen. In späteren Jahren betonte er sogar die begriffsorientierte Seite der damals laufenden Debatte zwischen strengem Empirismus und strengem Rationalismus, zum Teil, um ein Gegengewicht zu den Exzessen zu schaffen, zu denen einige seiner Kollegen den Pragmatismus unter der "datenorientierten" streng-empirischen Sichtweise getrieben hatten. ⓘ

Zu den wichtigsten Beiträgen von Peirce gehörte es, induktives und deduktives Denken in einen komplementären und nicht in einen konkurrierenden Modus zu bringen, wobei letzteres seit David Hume, der ein Jahrhundert zuvor geschrieben hatte, der Haupttrend unter den Gebildeten gewesen war. Dazu fügte Peirce das Konzept des abduktiven Denkens hinzu. Die drei kombinierten Formen des Schlussfolgerns dienen heute als primäre konzeptionelle Grundlage für die empirisch basierte wissenschaftliche Methode. Peirces Ansatz "setzt voraus, dass (1) die Objekte der Erkenntnis reale Dinge sind, (2) die Charaktere (Eigenschaften) realer Dinge nicht von unseren Wahrnehmungen abhängen und (3) jeder, der über ausreichende Erfahrungen mit realen Dingen verfügt, der Wahrheit über sie zustimmt. Nach Peirce' Lehre vom Fallibilismus sind die Schlussfolgerungen der Wissenschaft immer vorläufig. Die Rationalität der wissenschaftlichen Methode hängt nicht von der Gewissheit ihrer Schlussfolgerungen ab, sondern von ihrem selbstkorrigierenden Charakter: Durch die fortgesetzte Anwendung der Methode kann die Wissenschaft ihre eigenen Fehler aufdecken und korrigieren und so schließlich zur Entdeckung der Wahrheit führen". ⓘ

William James ⓘ

In seinen Harvard "Lectures on Pragmatism" (1903) zählte Peirce die so genannten "drei Kernsätze des Pragmatismus" (L: cos, cotis Wetzstein) auf und sagte, dass sie "die Maxime des Pragmatismus auf den Punkt bringen". An erster Stelle nannte er die oben erwähnte peripatetisch-thomistische Beobachtung, stellte aber auch fest, dass diese Verbindung zwischen Sinneswahrnehmung und intellektueller Vorstellung eine Zweibahnstraße ist. Das heißt, man kann sagen, dass alles, was wir im Intellekt finden, auch in den Sinnen anfängt. Wenn also die Theorien theoriebeladen sind, dann sind es auch die Sinne, und die Wahrnehmung selbst kann als eine Art abduktiver Schlussfolgerung betrachtet werden, deren Unterschied darin besteht, dass sie sich der Kontrolle und damit der Kritik entzieht - mit einem Wort: unverbesserlich ist. Dies steht in keiner Weise im Widerspruch zur Fehlbarkeit und Revidierbarkeit wissenschaftlicher Begriffe, da nur die unmittelbare Wahrnehmung in ihrer einzigartigen Individualität oder "Diesseitigkeit" - was die Scholastiker ihre Haecceity nannten - sich der Kontrolle und Korrektur entzieht. Wissenschaftliche Begriffe hingegen sind allgemeiner Natur, und flüchtige Empfindungen finden in einem anderen Sinne in ihnen eine Korrektur. Diese Vorstellung von Wahrnehmung als Abduktion hat in der künstlichen Intelligenz und in der kognitionswissenschaftlichen Forschung immer wieder eine Wiederbelebung erfahren, zuletzt z. B. durch die Arbeiten von Irvin Rock zur indirekten Wahrnehmung. ⓘ

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts prägte William James (1842-1910) den Begriff "radikaler Empirismus", um einen Ableger seiner Form des Pragmatismus zu beschreiben, der seiner Meinung nach getrennt von seinem Pragmatismus behandelt werden kann - obwohl die beiden Konzepte in James' veröffentlichten Vorlesungen tatsächlich miteinander verwoben sind. James vertrat die Ansicht, dass das empirisch beobachtete "direkt erfasste Universum ... keine fremde, transempirische, verbindende Unterstützung braucht", womit er die Auffassung ausschloss, dass die Suche nach übernatürlichen Erklärungen für Naturphänomene einen zusätzlichen Nutzen bringen kann. Der "radikale Empirismus" von James ist also nicht radikal im Sinne des Begriffs "Empirismus", sondern entspricht eher dem modernen Gebrauch des Begriffs "empirisch". Seine Argumentationsweise, mit der er zu dieser Auffassung gelangt ist, stößt jedoch auch heute noch in der Philosophie gerne auf Diskussionen. ⓘ

John Dewey (1859-1952) modifizierte James' Pragmatismus zu einer Theorie, die als Instrumentalismus bekannt ist. Die Rolle der Sinneserfahrung in Deweys Theorie ist von entscheidender Bedeutung, da er Erfahrung als einheitliche Gesamtheit der Dinge ansah, durch die alles andere miteinander verbunden ist. Deweys grundlegender Gedanke in Übereinstimmung mit dem Empirismus war, dass die Realität durch frühere Erfahrungen bestimmt wird. Daher passen die Menschen ihre vergangenen Erfahrungen mit den Dingen an, um Experimente durchzuführen und die pragmatischen Werte dieser Erfahrungen zu testen. Der Wert einer solchen Erfahrung wird erfahrungsgemäß und wissenschaftlich gemessen, und die Ergebnisse solcher Tests führen zu Ideen, die als Instrumente für künftige Experimente dienen, in den Naturwissenschaften wie in der Ethik. Somit behalten die Ideen in Deweys System ihren empiristischen Charakter, da sie nur a posteriori bekannt sind. ⓘ

Allgemeines

In empiristischen Wissenschaftskonzepten, wie sie vor allem seit der frühen Neuzeit verbreitet sind, werden die wissenschaftlichen Erkenntnisse auf Beobachtung und Experiment zurückgeführt. Dieses Wissenschaftsverständnis entspricht den empiristischen Vorstellungen der Erkenntnis. Die wichtigsten klassischen Entwürfe des Empirismus werden bestimmten Philosophen des 17. Jahrhunderts, vor allem des Britischen Empirismus, zugeschrieben. Im 20. Jahrhundert wurden von Vertretern des Logischen Empirismus verschiedene wissenschafts-, erkenntnistheoretische und methodologische Ausarbeitungen in Anknüpfung oder auch teilweiser Übereinstimmung mit den Ideen dieser Klassiker vorgelegt. Eine jüngere Variante wissenschaftstheoretischer Konzeptionen in Fortführung einiger empiristischer Grundideen ist der Konstruktive Empirismus. ⓘ

Rationalistische und Empiristische Formen von Wissen

In erkenntnistheoretischen und philosophiegeschichtlichen Darstellungen werden empiristische Positionen oftmals als Gegenentwurf zu Positionen beschrieben, die dann unter der Bezeichnung „Rationalismus“ zusammengefasst werden. Diese Positionierung dient vor allem der Distanzierung des Empirismus von traditionellen, scholastisch-rationalistischen Auffassungen. ⓘ

Diese Auffassungen gehen davon aus, dass Weltwissen auch aus reinem Denken möglich ist oder dieses reine Denken sogar die primäre oder ausschließliche Erkenntnisquelle ausmache. Vertreter eines Rationalismus in diesem Sinne – wie Leibniz und Wolff – behaupten, dass ein Wissen aus reiner Vernunft (a priori) gegenüber der Empirie von höherer Gewissheit sei. Dieses apriorische Wissen sei auch Voraussetzung der empirischen Welterfahrung, d. h. zugrunde liegendes Wissen bzw. epistemische Rechtfertigung aus reiner Vernunft für jede Art von Empirie. ⓘ

Im Rahmen eines so verstandenen Rationalismus wurde und wird oft zusätzlich vertreten, dass einige Ideen und Begriffe nicht aus der Empirie stammen, sondern mit der Vernunft selbst gegeben („angeboren“) seien (siehe Nativismus) oder – unvermittelt über empirisches Weltwissen – direkt durch die reine Vernunft erkannt werden (siehe Intuitionismus). ⓘ

Rationalisten wie René Descartes hatten behauptet, dass Wissen vor allem durch direkte Intuition und Deduktion gebildet wird. Diese Formen des Erwerbens von Wissen sollte nicht nur Fakten der aktualen Welt erfassen, sondern auch die Implikationen von Vorstellungen. So ist z. B. für Descartes das Wissen um die Existenz Gottes durch reine Vernunft beweisbar, was Immanuel Kant dagegen für ein unmögliches synthetisches Urteil a priori hält. Empiristen widersprechen sowohl Descartes als auch Kant. Für sie liefern ausschließlich sinnliche Erfahrungen Faktenwissen, weil Sinneseindrücke direkt oder mittelbar auf Fakten bezogen seien. ⓘ

Mit Kant ist außerdem eine dritte Position hinzugekommen, die ihrem Selbstverständnis nach den starren Gegensatz von Empirismus und Rationalismus aufhebt und beide Lager miteinander versöhnt („Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind.“ (Immanuel Kant: AA III, 75– B 75)). Kant beschrieb Einseitigkeiten des Empirismus und des Rationalismus und versuchte, diese durch seinen eigenen Ansatz einer Transzendentalphilosophie bzw. eines sog. „Kritizismus“ zu überwinden. In der Einleitung zu seinem erkenntnistheoretischen Hauptwerk, der Kritik der reinen Vernunft, bezeichnet er seinen transzendentalphilosophischen Entwurf als geeignet, um Empirismus und Rationalismus zu verbinden. ⓘ

Empirismus in der Wissenschaftsgeschichte

Empiristische Theorien wurden oftmals als wissenschaftstheoretische Hintergrundannahmen naturwissenschaftlicher Forschung beansprucht bzw. vorausgesetzt. Auch Zweige der Altphilologie und der Geschichtsforschung, etwa die von David Friedrich Strauß begründete Leben-Jesu-Forschung können in diesem Sinne als ursprünglich empiristische Projekte der Rückführung der traditionellen Überlieferung auf reale Erfahrungen betrachtet werden. Im Zuge einer fortschreitenden Trennung von Natur- und Geisteswissenschaften rückte die Beziehung des Empirismus zu den Naturwissenschaften und z. B. eine Präferenz quantitativ-statistischer Methoden aber stärker in den Vordergrund. (Siehe auch Methodenstreit (Sozialwissenschaften).) ⓘ

Besonders einflussreich war der Empirismus in den Varianten des Logischen Empirismus für den Wiener Kreis um den bei Max Planck promovierten, dann auf dem Lehrstuhl Ludwig Boltzmanns lehrenden Moritz Schlick, mit Kurt Gödel, Hans Hahn, Otto Neurath und anderen, die Berliner Gruppe mit Hans Reichenbach und anderen und die Lemberg-Warschau-Schule mit Alfred Tarski und anderen. Diese Autoren, deren Umfeld und Schüler prägten über lange Zeit größere Teile des Wissenschaftsdiskurses. ⓘ

Geschichte und Vertreter

Antike

In der Forschung geht man davon aus, dass die antiken Griechen sich empfindend und denkend an dem orientierten, was sie mit den Sinnen erfassen konnten. Mit dem Zurückgehen des Vertrauens in die göttliche Leitung des eigenen Lebens, im „Übergang vom Mythos zum Logos“ (Wilhelm Nestle) prägte sich dieser Grundzug zunehmend stärker aus. Sinnliches Empfinden, Sehen und Fühlen wurden zur Grundlage der Entwicklung des frühen griechischen Philosophieren. Der empirische Blick äußerte sich bei einer Reihe von Philosophen, die anregend und experimentierfreudig dachten. Dazu gehörten die ionischen Kosmologen, die Pythagoreer, die Eleaten, die Atomisten und die Sophisten. Sie gaben prinzipiell der Kenntnis von Erfahrbarem, bzw. Überprüfbarem, der Empirie, den Vorzug gegenüber dem, was aus mythischer, bzw. traditioneller Sicht als Wissen behauptet wurde. (So auch die Vertreter der empirischen Ärzteschule, die eine Beschäftigung mit der Theorie sogar ablehnten und allein die praktische ärztliche Erfahrung als Grundlage der Medizin gelten ließen.) ⓘ

Mit dem Nachdenken über sinnlich Empfundenes und Beobachtetes stellte sich die Frage nach der Verlässlichkeit der so gewonnenen Kenntnisse. Sie wurde negativ beantwortet. Die frühgriechische – Heraklit zugeschriebene – Phrase „Niemand steigt zweimal in denselben Fluss“ thematisiert die Antwort. Empirie, bzw. sinnliches Empfinden und Beobachten verändern sich dauernd. Empirisch, bzw. sensualistisch lassen sich daher keine Theorien konstruieren, die dauerhafte Gültigkeit versprechen. Die frühgriechischen Philosophen akzeptierten, auf letzte, dauerhaft gültige Gründe verzichten zu müssen. Sie neigten in der Folge dazu, alles auszuschließen oder abzulehnen, was ewige Geltung beanspruchte. Ihre eigenen spekulativen Theorien, z. B. über die Urelemente der Welt zeigen wie erfindungsreich sie, Empirisches nutzend, Ideen dazu produzierten. ⓘ

Platon, der seinen frühgriechischen Zeitgenossen darin zustimmte, dass empirisch Beobachtbares unverzichtbar sei, traf bezogen auf die Vorläufigkeit aller Empirie eine andere Entscheidung. Er beschäftigte sich schwerpunktmäßig mit der Theoriebildung über Empirisches (u. a. Mathematik und Ideenlehre) und nahm an, damit dauerhaft Verlässliches begründen zu können. Aus der Sicht späterer Philosophen schuf er damit die Philosophie der Metaphysik, die dem Namen nach von Aristoteles weitergeführt wurde. ⓘ

Mittelalter

Im Mittelalter neigen dem Empirismus Wilhelm von Occam, Roger Bacon und zur Zeit der Renaissance Juan Luis Vives, Nizolio, Galileo Galilei, Tommaso Campanella, Leonardo da Vinci teilweise zu. ⓘ

19. und 20. Jahrhundert

Einen kritischen Empirismus lehrten im 19. Jahrhundert Friedrich Eduard Beneke, Friedrich Ueberweg, Auguste Comte, Otto Friedrich Gruppe, Cornelis Willem Opzoomer, Eugen Dühring, Ernst Laas, zudem Alois Riehl, Wilhelm Wundt, Friedrich Nietzsche, Herbert Spencer, Otto Caspari, Friedrich Harms, Eduard von Hartmann. Eine Theorie der reinen Erfahrung vertrat Richard Avenarius, ähnliches lehrten Heinrich Hertz, Ernst Mach, und Hans Cornelius, der den erkenntnistheoretischen Empirismus vom Naturalismus trennte und nur ersteren als konsequenten Empirismus gelten lassen wollte, wohingegen er Letzteren als Scheinempirismus bezeichnete. ⓘ

Im Wiener Kreis um Moritz Schlick und in der Berliner Gruppe um Carl Gustav Hempel entwickelte sich ein Logischer Empirismus, der im 20. Jahrhundert von Rudolf Carnap wirkungsmächtig vertreten wurde. So beeinflusste er in Amerika Philosophen wie Willard Van Orman Quine und andere, auch noch einige der sog. postanalytischen Philosophie zugeordnete Theoretiker. Erkenntnis wurde dabei als logische Konstruktion der Erfahrung interpretiert. ⓘ

Eine Möglichkeit, die Erweiterung von Erkenntnissen auf der Basis von Sinnesdaten, auf mathematische Weise zu handhaben, zeigt der Satz von Bayes. ⓘ

Der Kritische Rationalismus (Karl Popper) gibt die Position auf, dass sich sicheres Wissen aus Einzelbeobachtungen induktiv gewinnen oder auch nur zweifelsfrei bestätigen lasse (Verifikationismus) und spricht der Erfahrung vor allem eine kritisierende Funktion für Theorien und Überzeugungen zu (Fallibilismus). ⓘ

Bas van Fraassens konstruktiver Empirismus ist eine der jüngsten Varianten empiristischer Positionen. ⓘ

Einwände und Gegenpositionen seit dem 20. Jahrhundert

Die Einschränkung der Erkenntnis auf den Bereich der bloßen Erfahrung lässt sich nach Meinung verschiedener Kritiker des Empirismus nicht halten. Oft erfolgt der Hinweis, so z. B. von Leonard Nelson, dass der Empirismus seinen eigenen Prinzipien nicht genüge: Sätze wie „Alle Erfahrungserkenntnis ist wahr“ oder „Valide Erkenntnis beruht allein auf Sinneserfahrung“ seien nämlich nicht aus Erfahrung herleitbar. ⓘ

Willard Van Orman Quine legte in seinem Aufsatz Two Dogmas of Empiricism dar, dass auch zentrale Grundbegriffe des klassischen Empirismus nicht empirisch verifizierbar seien. ⓘ

Auch Vertreter offenerer Methodologien, etwa Paul Feyerabend, Thomas S. Kuhn und andere, welche die wissenschaftssoziologischen Ansätze von Karl Mannheim und Ludwik Fleck fortsetzten, haben sich zu Thesen des klassischen Empirismus kritisch geäußert bzw. abweichende oder weiterführende Ideen vorgestellt. ⓘ