Hexenhammer
| Malleus Maleficarum ⓘ | |
|---|---|
| Hammer der Hexen | |
 Titelblatt der siebten Kölner Ausgabe des Malleus Maleficarum, 1520 (aus der University of Sydney Library). | |
| Vollständiger Titel | Malleus Maleficarum |
| Auch bekannt als | Hammer der Hexen |
| Autor(en) | Heinrich Kramer |
| Sprache | Lateinisch |
| Datum | 1486 |
| Datum der Ausgabe | 1487 |
Der Malleus Maleficarum, üblicherweise übersetzt als der Hammer der Hexen, ist die bekannteste Abhandlung über Hexerei. Es wurde von dem katholischen Geistlichen Heinrich Kramer (unter seinem latinisierten Namen Henricus Institor) verfasst und erstmals 1486 in der deutschen Stadt Speyer veröffentlicht. Es wurde als das Kompendium der dämonologischen Literatur des 15. Jahrhunderts bezeichnet. Die obersten Theologen der Inquisition an der Kölner Fakultät verurteilten das Buch, weil es unethische und illegale Verfahren empfahl und mit den katholischen Lehren der Dämonologie unvereinbar war. ⓘ
Der Malleus erhebt die Zauberei in den strafrechtlichen Status der Ketzerei und empfiehlt, dass sie von weltlichen Gerichten als solche verfolgt wird. Der Malleus empfiehlt Folter, um Geständnisse zu erlangen, und die Todesstrafe als einziges sicheres Mittel gegen die Übel der Hexerei. Zur Zeit seiner Veröffentlichung wurden Ketzer häufig mit der Verbrennung bei lebendigem Leib auf dem Scheiterhaufen bestraft, und der Malleus befürwortete die gleiche Behandlung von Hexen. Das Buch hatte mehrere Jahrhunderte lang einen starken Einfluss auf die Kultur. ⓘ
Jacob Sprengers Name wurde ab 1519, 33 Jahre nach der Erstveröffentlichung des Buches und 24 Jahre nach Sprengers Tod, als Autor hinzugefügt; der Wahrheitsgehalt dieses späten Zusatzes wird jedoch von vielen Historikern aus verschiedenen Gründen angezweifelt. Kramer schrieb den Malleus nach seiner Ausweisung aus Innsbruck durch den dortigen Bischof, aufgrund von Anklagen wegen illegalen Verhaltens gegen Kramer selbst und wegen Kramers Besessenheit von den sexuellen Gewohnheiten einer der Angeklagten, Helena Scheuberin, was die anderen Mitglieder des Tribunals dazu veranlasste, den Prozess auszusetzen. ⓘ
Das Buch wurde später von königlichen Höfen während der Renaissance verwendet und trug zur zunehmend brutalen Verfolgung von Hexerei während des 16. und 17. ⓘ
Malleus maleficarum (lateinisch), deutsch (Der) Hexenhammer, ist ein Werk des deutschen Dominikaners, Theologen und Inquisitors Heinrich Kramer (latinisiert Henricus Institoris), das die Hexenverfolgung legitimierte und wesentlich beförderte. Das 1486 erstmals in Speyer gedruckte Buch erschien bis zum Ende des 17. Jahrhunderts in rund 30.000 Exemplaren und 29 Auflagen. Auf den Titelblättern der meisten älteren Ausgaben wird auch Jakob Sprenger als Mitautor genannt, der einer umstrittenen Forschungshypothese zufolge jedoch nicht an der Entstehung beteiligt war. Die Basis für den in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts bedeutend gewordenen Malleus maleficarum stellte die von dem Papst Innozenz VIII. ausgegebene Bulle Summis desiderantes affectibus dar. ⓘ
Hintergrund
Hexerei war seit langem von der Kirche verboten, deren Standpunkt zu diesem Thema im Canon Episcopi erläutert wurde, der um 900 n. Chr. verfasst wurde. Darin hieß es, dass Hexerei und Magie Wahnvorstellungen seien und dass diejenigen, die an solche Dinge glaubten, "vom Teufel in Träumen und Visionen verführt worden seien". Im selben Zeitraum wurde jedoch übernatürliches Eingreifen in Form von Torturen akzeptiert, die später auch bei Hexenprozessen eingesetzt wurden. ⓘ
Besessenheit durch den Teufel wird auch in der heutigen Zeit von einigen Christen als real angesehen, und es ist ein Element der Lehre, dass Dämonen durch geeignete sakramentale Exorzismen ausgetrieben werden können. Im Malleus ist der Exorzismus zum Beispiel eine der fünf Möglichkeiten, die Angriffe der Incubi zu überwinden. Das Gebet und die Transsubstantiation sind traditionell von der Kategorie der magischen Riten ausgeschlossen. ⓘ
Im Jahr 1484 unternahm der Geistliche Heinrich Kramer einen der ersten Versuche, angebliche Hexen in Tirol zu verfolgen. Er hatte keinen Erfolg: Er wurde aus der Stadt Innsbruck verwiesen und vom dortigen Bischof als "senil und verrückt" abgetan. Laut Diarmaid MacCulloch war das Schreiben des Buches Kramers Akt der Selbstrechtfertigung und Rache. Ankarloo und Clark behaupten, dass Kramer mit dem Buch seine eigenen Ansichten über Hexerei erläutern, systematisch Argumente widerlegen wollte, die behaupteten, dass Hexerei nicht existierte, diejenigen in Misskredit bringen wollte, die sich skeptisch über die Realität der Hexerei äußerten, und behauptete, dass diejenigen, die Hexerei praktizierten, häufiger Frauen als Männer waren, und dass er die Richter davon überzeugen wollte, Kramers empfohlene Verfahren zur Ermittlung und Verurteilung von Hexen anzuwenden. ⓘ
Einige Wissenschaftler vermuten, dass Kramer nach den gescheiterten Bemühungen in Tirol den Papst um eine ausdrückliche Ermächtigung zur Verfolgung der Hexerei bat. Kramer erhielt eine päpstliche Bulle Summis desiderantes affectibus im Jahr 1484. Sie erteilte der Inquisition die volle päpstliche Genehmigung zur Verfolgung von Hexerei im Allgemeinen und erteilte Kramer und dem Dominikanermönch Jacob Sprenger individuelle Vollmachten. Andere Gelehrte haben die Idee, dass Sprenger mit Kramer zusammenarbeitete, bestritten und argumentiert, dass die Beweise zeigen, dass Sprenger tatsächlich ein hartnäckiger Gegner Kramers war, der sogar so weit ging, ihn aus den Dominikanerkonventen in Sprengers Zuständigkeitsbereich zu verbannen und ihm auch das Predigen zu verbieten. Mit den Worten von Wolfgang Behringer:
Sprenger hatte versucht, Kramers Aktivitäten auf jede erdenkliche Weise zu unterdrücken. Er verbot den Klöstern seiner Provinz, ihn aufzunehmen, er verbot Kramer zu predigen, und versuchte sogar, sich direkt in die Angelegenheiten von Kramers Kloster Séléstat einzumischen... Am selben Tag, an dem Sprenger die Nachfolge von Jacob Strubach als Provinzoberer antrat (19. Oktober 1487), erhielt er von seinem General Joaquino Turriani die Erlaubnis, gegen Meister Heinrich Kramer, den Inquisitor, zu Felde zu ziehen. ⓘ
Die Vorrede enthält auch eine angeblich einstimmige Billigung durch die Theologische Fakultät der Universität Köln. Viele Historiker haben jedoch argumentiert, dass es durch Quellen außerhalb des Malleus gut belegt ist, dass die theologische Fakultät der Universität das Buch wegen unethischer Verfahren und weil es der katholischen Theologie in einer Reihe wichtiger Punkte widerspricht, verurteilt hat: "Nur um sicherzugehen, fälschte Institoris ein Dokument, das ihre scheinbar einstimmige Zustimmung gewährte." ⓘ
Das Buch wurde zum Handbuch für weltliche Gerichte im gesamten Europa der Renaissance, wurde aber von der Inquisition nicht verwendet, die dem Malleus jegliche Autorität absprach", wie der Historiker Wolfgang Behringer schreibt. ⓘ
In der heutigen Zeit wird das Buch oft als typisches Inquisitionshandbuch angesehen, eine Auffassung, die viele Historiker widerlegt haben. Laut der Historikerin Jenny Gibbons:
In den 1970er Jahren, als feministische und neuheidnische Autoren ihre Aufmerksamkeit auf die Hexenprozesse richteten, war der Malleus Maleficarum (Hammer der Hexen) das einzige Handbuch, das in Übersetzung verfügbar war. Die Autorinnen gingen naiv davon aus, dass das Buch ein genaues Bild davon zeichnete, wie die Inquisition Hexen verurteilte. Heinrich Kramer, der verrückte Autor des Textes, wurde als typischer Inquisitor dargestellt. Seine ziemlich verblüffenden sexuellen Neigungen wurden als die "offizielle" Position der Kirche zur Hexerei dargestellt. Tatsächlich lehnte die Inquisition die von Kramer empfohlenen juristischen Verfahren sofort ab und tadelte den Inquisitor selbst nur wenige Jahre nach der Veröffentlichung des Malleus. Weltliche Gerichte, nicht inquisitorische, griffen auf den Malleus zurück. ⓘ
Vor 1400 wurde nur selten jemand wegen Hexerei strafrechtlich verfolgt, doch die immer häufigere Verfolgung von Ketzern und die Tatsache, dass diese Ketzer nicht vollständig besiegt werden konnten, ebneten den Weg für die spätere strafrechtliche Verfolgung der Hexerei. Im 15. Jahrhundert war der Glaube an Hexen in der europäischen Gesellschaft weitgehend akzeptiert. Zuvor waren die Strafen für diejenigen, die der Hexerei überführt wurden, in der Regel nicht härter als öffentliche Bußgelder wie ein Tag am Pranger, aber nach der Veröffentlichung des Malleus Maleficarum wurde die Verfolgung brutaler, da die Hexerei als reales und gefährliches Phänomen allgemein anerkannt wurde. Die strengsten Verfolgungen fanden zwischen 1560 und 1630 statt und endeten in Europa weitgehend um 1780. ⓘ
Vor allem im 16. und 17. Jahrhundert beschäftigte eine intensive Debatte über das Wesen der Hexen die Dämonologen in ganz Europa, und sie veröffentlichten zahlreiche gedruckte Predigten, Bücher und Traktate. Die katholische Kirche spielte eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Debatte über die Dämonologie, aber der Diskurs wurde durch die Reformation nicht wesentlich beeinflusst. Martin Luther war ebenfalls von der Realität und dem Bösen der Hexen überzeugt und förderte die Entwicklung der protestantischen Dämonologie. ⓘ
Die katholische und die protestantische Dämonologie ähnelten sich in ihren Grundüberzeugungen über Hexen, und die meisten Autoren waren sich über die Schwere des Verbrechens der Hexerei einig. Die Hexenverfolgung wurde sowohl von der katholischen als auch von der protestantischen Legislative akzeptiert und sowohl von den protestantischen als auch von den katholischen Regierungen unbestreitbar befürwortet. Hexen wurden zu Ketzern des Christentums, und Hexerei wurde zum größten aller Verbrechen und Sünden. Im kontinentalen und römischen Recht war Hexerei ein crimen exceptum, ein Verbrechen, das so schwerwiegend war, dass alle normalen rechtlichen Verfahren außer Kraft gesetzt wurden. ⓘ
Im Zeitalter der Aufklärung begann der Glaube an die schädlichen Kräfte der Hexen im Westen zu schwinden. Für die Christen nach der Aufklärung beruhte der Unglaube auf dem Glauben an Rationalismus und Empirie. ⓘ
Zusammenfassung des Inhalts
Der Malleus Maleficarum besteht aus den folgenden Teilen:
- Rechtfertigung (Einleitung, lateinisch Apologia auctoris)
- Päpstliche Bulle
- Approbation durch die Professoren der Theologie an der Universität zu Köln
- Inhaltsverzeichnis
- Haupttext in drei Abschnitten ⓘ
Rechtfertigung (Apologia auctoris)
In diesem Teil wird kurz erläutert, dass die weit verbreitete Zauberei, die eine Methode des letzten Angriffs Satans ist, die Autoren dazu veranlasste, den Malleus Maleficarum zu schreiben:
[...] [ Luzifer ] greift durch diese Irrlehren besonders zu jener Zeit an, wenn der Abend der Welt sich dem Untergang zuneigt und das Böse der Menschen anschwillt, denn er weiß in großem Zorn, wie Johannes im Buch der Apokalypse [12:12] bezeugt, dass ihm nur noch wenig Zeit bleibt. Daher hat er auch eine gewisse ungewöhnliche ketzerische Perversität im Lande des Herrn aufkommen lassen - eine Ketzerei, sage ich, von Zauberinnen, denn sie ist nach dem besonderen Geschlecht zu bezeichnen, über das er bekanntlich Macht hat. [...] Inmitten dieser Übel werden wir Inquisitoren, Jacobus Sprenger zusammen mit dem sehr lieben Mitarbeiter [Institoris], der vom Apostolischen Stuhl zur Ausrottung einer so zerstörerischen Häresie entsandt wurde, [...] alles zum gewünschten Abschluss bringen. [...] indem wir das Traktat den "Hammer für Zauberinnen" nennen, übernehmen wir die Aufgabe, das Werk für einen Mitarbeiter [vermutlich einen Geistlichen] zusammenzustellen [...] ⓘ
Päpstliche Bulle
Kopien des Malleus Maleficarum enthalten die Wiedergabe einer päpstlichen Bulle mit dem Titel Summis desiderantes affectibus, die an Heinrich Institoris und Jakob Sprenger gerichtet ist. Darin erkennt Papst Innozenz VIII. an, dass Zauberinnen real sind und durch ihre Beteiligung an den Taten des Satans Schaden anrichten. ⓘ
Dem Datum auf dem Dokument zufolge wurde die päpstliche Bulle 1484 erlassen, zwei Jahre bevor der Malleus Maleficarum fertiggestellt wurde. Es handelt sich also nicht um eine Billigung eines bestimmten endgültigen Textes des Malleus. Stattdessen legitimiert die Bulle implizit das Handbuch, indem sie Sprenger und Institoris eine allgemeine Bestätigung der Realität der Hexerei und volle Autorität für ihre Predigten und Verfahren verleiht:
Und sie sollen auch die volle und vollständige Freiheit haben, das treue Wort Gottes zu verkünden und zu predigen, so oft es ihnen passend und angemessen erscheint, in jeder und allen Parosch-Kirchen in den genannten Provinzen, und alles zu tun, was unter den oben genannten Umständen notwendig und angemessen ist, und sie auch frei und vollständig auszuführen.
- Summis desiderantes affectibus ⓘ
Approbation
Dieser Teil des Malleus trägt die Überschrift "Die Approbation des folgenden Traktats und die Unterschriften der Doktoren der erlauchten Universität zu Köln folgt in Form einer öffentlichen Urkunde" und enthält die einstimmige Billigung des Malleus Maleficarum durch alle Doktoren der Theologischen Fakultät der Universität Köln, die von ihnen persönlich unterzeichnet wurde. Das Verfahren wird von Notar Arnold Kolich aus Euskirchen, einem vereidigten Kölner Geistlichen, unter Beifügung der bestätigenden Aussagen der anwesenden Zeugen Johannes Vorda aus Mecheln, einem vereidigten Büttel, Nicholas Cuper de Venrath, dem vereidigten Notar der Kölner Kurie, und Christian Wintzen aus Euskirchen, einem Geistlichen der Diözese Köln, beglaubigt. ⓘ
Im Text der Approbation wird erwähnt, dass Institoris während des Verfahrens einen Brief von Maximilian, dem neu gekrönten König der Römer und Sohn Kaiser Friedrichs III. erhielt, der in der Approbation zusammengefasst ist: "[... Maximilian I.] nimmt diese Inquisitoren unter seinen völligen Schutz und befiehlt allen Untertanen des Römischen Reiches, diesen Inquisitoren alle Gunst und Hilfe zu erweisen und auch sonst so zu handeln, wie es in dem Brief näher ausgeführt ist." Offenbar begab sich Kramer Anfang Dezember 1486 tatsächlich nach Brüssel, der burgundischen Hauptstadt, in der Hoffnung, vom künftigen Kaiser ein Privileg zu erhalten (Kramer wagte es nicht, Friedrich III. einzubeziehen, den er zuvor beleidigt hatte), aber die Antwort muss so ungünstig ausgefallen sein, dass sie nicht in das Vorwort aufgenommen werden konnte. ⓘ
Die Approbation besteht aus einer Präambel, gefolgt von einer zweiteiligen Resolution. ⓘ
Präambel
Sie beginnt mit einer allgemeinen Erklärung über die Umstände:
IN DEM NAMEN unseres Herrn Jesus Christus. Amen. Alle, die diese öffentliche Urkunde lesen, sehen oder hören werden, sollen wissen, dass im Jahr seit der Geburt Unseres Herrn 1487, in der fünften Indiktion, am Samstag, dem neunzehnten Tag des Mai, um fünf Uhr nachmittags oder so, im dritten Jahr des Pontifikats Unseres Herrn, der Heiligste Vater in Christus, Herr Innozenz VIII, dem ehrwürdigen und frommen Bruder Henricus Institoris, Professor der Heiligen Theologie und Mitglied des Predigerordens, der vom Heiligen Stuhl zum Inquisitor für ketzerische Verderbtheit ernannt wurde, zusammen mit seinem Kollegen, dem ehrwürdigen und frommen Bruder Jacobus Sprenger, ebenfalls Professor der Heiligen Theologie und Prior des Predigerkonvents in Köln[. ..] ⓘ
Dann beklagen die Unterzeichner, dass "einige Seelsorger und Prediger des Wortes Gottes sich nicht schämen, in ihren Predigten vor der Gemeinde zu behaupten und zu bekräftigen, dass es keine Zauberinnen gibt", und stellen fest, dass die Absicht der Verfasser des Malleus Maleficarum nicht in erster Linie darin besteht, diese Unwissenheit zu lindern, sondern vielmehr "sich darum zu bemühen, die Zauberinnen auszurotten, indem sie die angemessenen Methoden zu ihrer Verurteilung und Bestrafung gemäß dem Text der oben genannten Bulle und den Vorschriften der heiligen Kanones erläutern, und so ihre Ausrottung zu erreichen"; Schließlich erklären die Unterzeichner, warum sie ihre Expertise zur Verfügung stellen:
Es entspricht der Vernunft, dass das, was im Namen des Gemeinwohls getan wird, auch durch die gemeinsame Zustimmung der Ärzte bestätigt wird, und damit die genannten schlecht ausgebildeten Kuraten und Prediger in ihrer Unkenntnis der Heiligen Schrift nicht denken, dass das oben genannte Traktat, das in der oben genannten Weise verfasst wurde, schlecht durch die Bestimmungen und Verlautbarungen der Ärzte gestützt ist, so haben sie es der erlauchten Universität zu Köln oder vielmehr gewissen Professoren der heiligen Theologie zur Prüfung und zum Vergleich mit der Schrift vorgelegt, damit, wenn sich etwas als tadelnswert oder unvereinbar mit der katholischen Wahrheit erweisen sollte, es durch das Urteil jener Professoren widerlegt und das, was sich als vereinbar mit der katholischen Wahrheit erwiesen hat, gebilligt werde. Dies geschah in der Tat auf die unten beschriebene Weise. ⓘ
Resolution
Es gibt zwei Unterschriften, die manchmal auch als zwei Approbationen bezeichnet werden. Der Unterschied besteht darin, dass vier Unterzeichner des ersten Teils bezeugen, dass sie die Traktate geprüft haben und ihren Text billigen, während in der zweiten Unterzeichnung die Unterzeichner nicht behaupten, dass sie die Traktate gelesen haben, aber dennoch ihre Zustimmung zum Ausdruck bringen, indem sie einige allgemeine Sätze der Traktate ausdrücklich wiederholen und sie stattdessen billigen. ⓘ
Im ersten Teil wird die Meinung eines "zeitweiligen Dekans der Heiligen Theologischen Fakultät zu Köln", nämlich Lambertus de Monte von 's-Heerenberg, wiedergegeben, und anschließend bezeugen die Professoren Jacobus Straelen von Noetlinck, Andreas Schermer von Ochsenfurt und Meister Thoma de Scotia, dass sie mit seiner Meinung übereinstimmen. Es folgt ein Auszug aus der Stellungnahme:
[Ich verkünde, dass diese dreiteilige Abhandlung, die von mir geprüft und hinsichtlich ihrer ersten beiden Teile sorgfältig mit der Heiligen Schrift verglichen wurde, zumindest nach meinem bescheidenen Urteil nichts enthält, was im Widerspruch zu den Äußerungen der nicht irrenden Philosophen oder zur Wahrheit des heiligen, katholischen und apostolischen Glaubens oder zu den von der heiligen Kirche gebilligten oder anerkannten Feststellungen der Ärzte steht, und dass der dritte Teil in Bezug auf die Bestrafung der Ketzer, die er behandelt, auf jeden Fall aufrechterhalten und gebilligt werden muss, da er nicht im Widerspruch zu den heiligen Kanones steht, und auch wegen der persönlichen Erfahrungen, die in diesem Traktat beschrieben werden, die aufgrund des Rufs solch großer Männer, zumal sie Inquisitoren sind, für wahr gehalten werden. Es soll dafür gesorgt werden, dass diese Abhandlung gelehrten und eifrigen Männern bekannt wird, die dann auf ihrer Grundlage verschiedene gesunde und angemessene Ratschläge für die Ausrottung von Zauberinnen geben werden [...] ⓘ
Der zweite Teil ist von den Erstunterzeichnern und zusätzlich von den Professoren Ulrich Kridweiss von Esslingen, Konrad Vorn von Kampen, Cornelius Pays von Breda und Dietrich von Balveren (Bummel) unterzeichnet. Die Unterzeichner bescheinigen, dass:
1) Die nachstehend geschriebenen Meister der heiligen Theologie empfehlen die von der Autorität des Apostolischen Stuhles in Übereinstimmung mit den Canones ernannten Inquisitoren für ketzerische Verderbtheit und fordern, dass sie es für richtig halten, ihr Amt mit Eifer auszuüben.
2) Die Behauptung, dass Zauberei mit Gottes Erlaubnis durch Zauberer oder Zauberinnen geschehen kann, wenn der Teufel mit ihnen zusammenarbeitet, steht nicht im Widerspruch zum katholischen Glauben, sondern im Einklang mit den Aussagen der Heiligen Schrift. In der Tat ist es nach den Aussagen der heiligen Ärzte notwendig zuzugeben, dass solche Handlungen manchmal geschehen können.
3) Es ist daher ein Irrtum zu predigen, dass Zauberei nicht vorkommen kann, weil die Prediger auf diese Weise die fromme Arbeit der Inquisitoren zum Schaden des Seelenheils so weit wie möglich behindern. Dennoch sollen die Geheimnisse, die die Inquisitoren zu irgendeiner Zeit erfahren, nicht vor jedermann offenbart werden.
4) Alle Fürsten und Katholiken sollen angehalten werden, es für richtig zu halten, solche frommen Gelübde der Inquisitoren zur Verteidigung des heiligen katholischen Glaubens zu unterstützen. ⓘ
Haupttext
Der Malleus Maleficarum behauptet, dass drei Elemente für die Hexerei notwendig sind: die bösen Absichten der Hexe, die Hilfe des Teufels und die Erlaubnis Gottes. Das Traktat ist in drei Abschnitte unterteilt. Der erste Teil richtet sich an den Klerus und versucht, Kritiker zu widerlegen, die die Realität der Hexerei leugnen und damit ihre Verfolgung verhindern. ⓘ
Der zweite Teil beschreibt die tatsächlichen Formen der Hexerei und ihre Abhilfemaßnahmen. Der dritte Teil soll den Richtern bei der Auseinandersetzung mit dem Hexenwahn und seiner Bekämpfung helfen und die Inquisitoren entlasten. Jeder der drei Abschnitte befasst sich mit den vorherrschenden Themen, was Hexerei ist und wer eine Hexe ist. ⓘ
Abschnitt I
In Abschnitt I wird der Begriff der Hexerei theoretisch, aus naturphilosophischer und theologischer Sicht, untersucht. Insbesondere geht es um die Frage, ob es sich bei der Hexerei um ein reales oder ein imaginäres Phänomen handelt, vielleicht um "trügerische Phantasmen des Teufels oder einfach um die Fantasien eines überreizten menschlichen Geistes". Die Schlussfolgerung ist, dass die Hexerei real sein muss, weil der Teufel real ist. Hexen schlossen einen Pakt mit Satan, der ihnen die Macht verlieh, schädliche magische Handlungen auszuführen, und stellten damit eine wesentliche Verbindung zwischen Hexen und dem Teufel her. ⓘ
Abschnitt II
Es werden Fragen der Praxis und konkrete Fälle erörtert, sowie die Kräfte der Hexen und ihre Rekrutierungsstrategien. Es wird dargelegt, dass es meist Hexen und nicht der Teufel sind, die rekrutieren, indem sie dafür sorgen, dass im Leben einer ehrbaren Hausfrau etwas schief läuft, das sie dazu bringt, das Wissen einer Hexe zu Rate zu ziehen, oder indem sie junge Mägde in die Verführung junger Teufel einführen. Es wird beschrieben, wie Hexen zaubern und welche Maßnahmen ergriffen werden können, um Hexerei zu verhindern oder denjenigen zu helfen, die von ihr betroffen sind. ⓘ
Abschnitt III
Abschnitt III ist der rechtliche Teil des Malleus Maleficarum, in dem beschrieben wird, wie eine Hexe angeklagt werden kann. Die Argumente sind für die Laienrichter, die Hexen anklagen, klar dargelegt. Der Abschnitt bietet eine Schritt-für-Schritt-Anleitung für die Durchführung eines Hexenprozesses, von der Einleitung des Prozesses und der Zusammenstellung der Anschuldigungen über die Befragung (einschließlich Folter) von Zeugen bis hin zur formellen Anklage der Angeklagten. Frauen, die während ihres Prozesses nicht weinten, galten automatisch als Hexen. ⓘ
Theologische Grundlagen und Hauptthemen
Jakob Sprenger war bestellter Inquisitor für das Rheinland, Theologieprofessor und Dekan an der Universität Köln in Deutschland. Heinrich Kraemer (Institoris) war bestellter Inquisitor für Süddeutschland, Theologieprofessor an der Universität Salzburg und der führende Dämonologe und Hexenjäger im spätmittelalterlichen Deutschland. Papst Innozenz VIII. bezeichnet sie in der päpstlichen Bulle Summis desiderantes affectibus sowohl als "geliebte Söhne" als auch als "Theologieprofessoren" und ermächtigt sie, den Hexenwahn auszurotten. ⓘ
Dieser Text kodifizierte die Folklore und den Glauben der Alpenbauern als "Hexerei" und war konzeptionell der Umsetzung von Exodus 22:18 gewidmet: "Du sollst nicht zulassen, dass eine Zauberin lebt."
Kramer und Sprenger waren die ersten, die die schädliche Zauberei in den strafrechtlichen Status der Häresie erhoben. [...] Wenn die schädliche Zauberei ein Verbrechen in der Größenordnung der Ketzerei ist, so argumentieren Kramer und Sprenger, dann müssen die weltlichen Richter, die sie verfolgen, dies mit der gleichen Härte tun, wie es die Inquisition bei der Verfolgung eines Ketzers tun würde. Der Malleus fordert sie auf, Folter, Suggestivfragen, die Zulassung von Denunziationen als gültige Beweise und andere inquisitorische Praktiken anzuwenden, um rasche Ergebnisse zu erzielen. Außerdem bestehen die Autoren darauf, dass die Todesstrafe für verurteilte Hexen das einzige sichere Mittel gegen Hexerei ist. Sie behaupten, dass die geringere Strafe der Verbannung, die der Canon Episcopi für diejenigen vorsieht, die wegen schädlicher Zauberei verurteilt wurden, nicht für die neue Art von Hexen gilt, deren beispielloses Übel die Todesstrafe rechtfertigt. ⓘ
Der Traktat nimmt häufig Bezug auf die Bibel und das aristotelische Denken und ist stark von den philosophischen Lehren des Neuplatonismus beeinflusst. Der erste Abschnitt des Haupttextes des Buches ist nach der scholastischen Methodik des Thomas von Aquin verfasst, die durch einen Modus von Streitfragen gekennzeichnet ist, der vor allem in seiner Summa Theologica verwendet wurde. Diese Art der Argumentation war in der Scholastik üblich und hatte eine lange Tradition. Die meisten Zitate im Malleus stammen aus mehreren Werken von Aquin, einem äußerst einflussreichen Autor der Theologie. Aquin ist eine Hauptquelle für Abschnitt I, wird aber in allen Abschnitten zitiert; Formicarius von Johannes Nider ist die wichtige Quelle für Abschnitt II, und Directorium Inquisitorum des spanischen Inquisitors Nicholas Eymeric ist eine entscheidende Quelle für Abschnitt III. ⓘ
Die antiken Fächer Astronomie, Philosophie und Medizin wurden zu dieser Zeit im Westen wieder eingeführt, und eine Vielzahl antiker Texte wurde wiederentdeckt und studiert. Der Malleus erwähnt auch die Astrologie und Astronomie, die erst kürzlich durch die antiken Werke des Pythagoras wieder in den Westen eingeführt worden waren. Der Malleus ist auch stark von den Themen Wahrsagerei, Astrologie und Heilungsritualen beeinflusst, die die Kirche aus der Antike übernommen hat. ⓘ
Kramer und Sprenger waren davon überzeugt, dass Gott niemals zulassen würde, dass eine unschuldige Person der Hexerei überführt wird. ⓘ
Folter und Geständnisse
Der Malleus empfahl nicht nur die Folter, sondern auch die Täuschung, um Geständnisse zu erlangen: "Und wenn die Folterwerkzeuge vorbereitet sind, versucht der Richter, sowohl persönlich als auch durch andere gute Männer, die im Glauben eifrig sind, den Gefangenen zu überreden, die Wahrheit freiwillig zu gestehen; wenn er aber nicht gestehen will, bittet er die Bediensteten, den Gefangenen an den Strapado oder ein anderes Folterwerkzeug zu binden. Die Diener gehorchen sofort, aber mit gespielter Erregung. Dann wird der Gefangene auf das Gebet einiger der Anwesenden hin wieder losgelassen, zur Seite geführt und erneut zum Geständnis überredet, wobei ihm vorgegaukelt wird, dass er in diesem Fall nicht zum Tode verurteilt wird." ⓘ
Alle Geständnisse, die mit Hilfe der Folter erlangt wurden, mussten bestätigt werden: "Und beachte, dass, wenn er unter der Folter gesteht, er danach an einen anderen Ort geführt werden muss, damit er es bestätigen und bescheinigen kann, dass es nicht allein auf die Kraft der Folter zurückzuführen ist." ⓘ
Wenn es jedoch keine Bestätigung gab, konnte die Folter nicht wiederholt werden, aber sie durfte an einem bestimmten Tag fortgesetzt werden: "Will aber der Gefangene die Wahrheit nicht zufriedenstellend gestehen, so müssen ihm andere Arten von Folterungen vorgesetzt werden, mit der Erklärung, dass er auch diese erdulden muss, wenn er nicht die Wahrheit gestehen will. Kann er aber auch so nicht in Schrecken und zur Wahrheit gebracht werden, so ist auf den nächsten oder übernächsten Tag eine Fortsetzung der Folterungen anzusetzen - nicht eine Wiederholung, denn sie darf nicht wiederholt werden, wenn nicht neue Beweise erbracht werden. Der Richter muss dann folgenden Satz an die Gefangenen richten: Wir, der Richter usw., setzen euch einen solchen Tag für die Fortsetzung der Folterungen fest, damit ihr die Wahrheit aus eurem eigenen Mund hören könnt und das Ganze vom Notar protokolliert werden kann." ⓘ
Opfer
In der Abhandlung wird beschrieben, wie Frauen und Männer zur Ausübung der Hexerei verleitet werden. Der Text argumentiert, dass Frauen aufgrund der vielfältigen Schwächen ihres Geschlechts anfälliger für dämonische Versuchungen sind. Man glaubte, dass sie im Glauben schwächer und fleischlicher seien als Männer. Michael Bailey behauptet, dass die meisten der als Hexen angeklagten Frauen starke Persönlichkeiten waren und dafür bekannt waren, dass sie sich über die Konventionen hinwegsetzten, indem sie die Grenzen des angemessenen weiblichen Anstands überschritten. Nach der Veröffentlichung des Malleus scheinen etwa drei Viertel der als Hexen verfolgten Personen Frauen gewesen zu sein. ⓘ
Hexen waren in der Regel weiblich. Der Grund dafür ist die Vermutung, dass Frauen "zum Glauben neigen, und weil der Dämon im Grunde den Glauben verderben will, befällt er sie besonders". Sie haben auch ein "Temperament zum Fluss" und "lose Zungen". Sie sind "in allen Kräften der Seele und des Körpers mangelhaft" und sollen lüsterner sein als Männer. ⓘ
Der Hauptgrund ist, dass die Grundlage der Hexerei die Verleugnung des Glaubens ist und "die Frau daher von Natur aus böse ist, weil sie schneller am Glauben zweifelt." Auch Männer konnten Hexen sein, wurden aber als seltener angesehen, und die Gründe dafür waren ebenfalls unterschiedlich. Die häufigste Form der männlichen Hexe, die in dem Buch erwähnt wird, ist der Zauberer-Bogenschütze. Das Buch ist ziemlich unklar, aber der Antrieb für männliche Hexen scheint eher dem Wunsch nach Macht zu entspringen als dem Unglauben oder der Lust, wie es bei weiblichen Hexen der Fall sein soll. ⓘ
Schon der Titel des Malleus Maleficarum ist weiblich und spielt auf die Vorstellung an, dass die Frauen die Bösewichte sind. Andernfalls wäre es der Malleus Maleficorum (die männliche Form des lateinischen Substantivs maleficus oder malefica, "Hexe"). Im Lateinischen wird das feminine Maleficarum nur für Frauen verwendet, während das maskuline Maleficorum für Männer allein oder für beide Geschlechter zusammen verwendet werden kann. Der Malleus Maleficarum beschuldigt Hexen des Kindermordes, des Kannibalismus und des bösen Zaubers, um ihren Feinden zu schaden, sowie der Macht, den Penis eines Mannes zu stehlen. Im Weiteren werden Berichte über Hexen angeführt, die diese Verbrechen begangen haben. ⓘ
Die Argumente, die für eine Diskriminierung von Frauen sprechen, sind in dem Handbuch eindeutig. Diese Argumente sind nicht neu, sondern stellen eine Auswahl aus der langen Tradition der westlichen frauenfeindlichen Schriften dar. Sie werden jedoch, so Brauner, zu neuen Bedeutungen kombiniert und ergeben eine umfassende Theorie. Sie vermischt Elemente, die aus Formicarius (1435), Preceptorium divinae legis (1475) und Lectiones super ecclesiastes (1380) stammen.
Kramer und Sprenger entwickeln eine starke geschlechtsspezifische Theorie der Hexerei, die auf einem hierarchischen und dualistischen Weltbild beruht. Alles existiert in Paaren von Gegensätzen: Gott und Satan, Maria und Eva, Männer (oder Jungfrauen) und Frauen. Jedes positive Prinzip in einem Paar wird durch seinen negativen Pol abgegrenzt. Vollkommenheit wird nicht als die Integration oder Bewahrung von Gegensätzen definiert, sondern als die Auslöschung des negativen Elements in einem polaren Paar. Da Frauen das negative Gegenstück zu Männern sind, korrumpieren sie die männliche Vollkommenheit durch Hexerei und müssen vernichtet werden. ⓘ
Obwohl die Autoren im zweiten Teil des Handbuchs viele Beispiele für männliche Hexerei anführen, beziehen sich die unabhängig bestätigten und von Kramer selbst geführten Hexereiprozesse fast ausschließlich auf die Verfolgung von Frauen. Sie fanden in Ravensburg bei Konstanz (1484) und Innsbruck (seit 1485) statt. Laut Brauner bestätigen die Prozessakten, dass Kramer der Meinung war, Frauen seien von Natur aus verdorben und böse. Seine Position stand im Einklang mit der damaligen scholastischen Lehre. ⓘ
Im Gegensatz dazu hat Sprenger nie einen Hexenprozess geführt, obwohl er in einigen Fällen zu Rate gezogen wurde. Kramer und Sprenger verwenden die Metapher einer Welt, die von Frauen auf den Kopf gestellt wird, von denen die Konkubinen die bösartigsten sind, gefolgt von den Hebammen und schließlich von den Ehefrauen, die ihre Männer beherrschen. Die Autoren warnen davor, dass die in der Bibel angekündigte Apokalypse unmittelbar bevorsteht und dass Männer Gefahr laufen, verhext zu werden, was zu Impotenz und Kastrationsgefühlen führt. Brauner erläutert die Rezepte der Autoren, wie eine Frau vermeiden kann, eine Hexe zu werden:
Nach dem Malleus ist die einzige Möglichkeit, wie eine Frau vermeiden kann, ihren Leidenschaften zu erliegen - und eine Hexe zu werden -, ein Leben in frommer Keuschheit in einer religiösen Klausur. Das klösterliche Leben ist jedoch den wenigen geistig Begabten vorbehalten. Daher sind die meisten Frauen dazu verdammt, Hexen zu werden, die nicht erlöst werden können; und die einzige Möglichkeit für die Behörden besteht darin, alle Hexen aufzuspüren und auszurotten. ⓘ
Der Hexenhammer ist als scholastische Abhandlung verfasst und in drei Teile gegliedert. Im ersten Teil wird definiert, was unter einer Hexe zu verstehen sei. Gelegentlich ist zwar von männlichen Zauberern die Rede, doch wird hauptsächlich auf das weibliche Geschlecht Bezug genommen. Frauen seien für die schwarze Magie anfälliger als Männer. Sie seien schon bei der Schöpfung benachteiligt gewesen, weil Gott Eva aus Adams Rippe schuf. Frauen werden als „Feind der Freundschaft, unausweichliche Strafe, notwendiges Übel, natürliche Versuchung, begehrenswerte Katastrophe, häusliche Gefahr, erfreulicher Schaden, Übel der Natur“ bezeichnet. Außerdem werden ihnen Defizite im Glauben vorgeworfen. Dies begründet der Hexenhammer mit einer eigenwilligen Etymologie des lateinischen Wortes femina, das aus lateinisch fides „Glauben“ und minus „weniger“ abgeleitet wird. Den Frauen wird sexuelle Unersättlichkeit unterstellt. Deshalb hätten sie auch intimen Kontakt mit speziellen Dämonen (Incubi). Der Teufelspakt bilde zusammen mit der schlechten Veranlagung der Frauen und der göttlichen Zulassung die Grundlage für das gefürchtete Phänomen der Hexe. Die Männer fielen dem Zauber der Frauen zum Opfer. ⓘ
Schon im Anfangsteil beschreibt der Hexenhammer den Hexenprozess gegen die Hexe von Waldshut, den der Inquisitor Johannes Gremper 1479 in Waldshut führte, einen der ersten Hexenprozesse in Deutschland. ⓘ
Im zweiten Teil des Werkes dominieren die magischen Praktiken, die sich auf den Geschlechtsverkehr und die männliche Impotenz (durch Wegzaubern des Glieds) beziehen. Die Diskrepanz der Geschlechter zeige sich auch bei der Rollenverteilung im Verhältnis von Magie und Wissenschaft. Die Männer befänden sich in Positionen, die sie aufgrund ihres Wissens einnähmen, während sich die Frauen der Magie bedienten und Schaden anrichteten. Kramer beschreibt im zweiten Teil auch, wie man sich vor Schadenzauber (maleficium) schützen und diesen aufheben könne. ⓘ
Im dritten Teil präsentiert er die von Spee kritisierten detaillierten Regeln für die Hexenprozesse und beschreibt verschiedene Fälle. Hierbei wird genau beschrieben, wie eine Angeklagte zu verhören und unter welchen Voraussetzungen und Regeln die Folter einzusetzen sei. Welche Folterpraktiken anzuwenden seien, wird lediglich ansatzweise angedeutet. Eine Auflistung und detaillierte Beschreibung der Folter erfolgt, wie oft fälschlich angenommen, nicht. ⓘ
Insgesamt betont Institoris die weltliche Seite des Delikts stärker als die geistliche. Hinter dieser auf den ersten Blick erstaunlichen Tatsache steht vermutlich die Absicht, die zivile Justiz stärker in die Verfahren einzubeziehen, da die Überlebenschancen für die Angeklagten vor kirchlichen Gerichten weitaus höher waren als vor weltlichen. ⓘ
Ausgearbeitetes Konzept der Hexerei
Die Strixologie im Malleus Maleficarum zeichnet sich durch eine sehr spezifische Vorstellung davon aus, was eine Hexe ist, die sich dramatisch von früheren Zeiten unterscheidet. Das verwendete Wort malefica enthält eine ausdrückliche Verurteilung, die in anderen Worten nicht auf Frauen mit übernatürlichen Kräften zutrifft. Die Vorstellung von Hexen und damit auch von Magie ist eine des Bösen. Sie unterscheidet sich von früheren Vorstellungen von Hexerei, die viel allgemeiner waren. ⓘ
Dies ist der Punkt in der Geschichte, an dem "die Hexerei eine eigenständige Antireligion darstellt". Die Hexe verlor ihre Machtposition gegenüber den Göttern; die Fähigkeit, die Götter zu zwingen, ihren Wünschen nachzukommen, wurde durch eine totale Unterordnung unter den Teufel ersetzt. Kurz gesagt, "die Hexe wurde zur Marionette Satans". Diese Auffassung von Hexen war "Teil einer Auffassung von Magie, die von Gelehrten als 'Satanismus' oder 'Diabolismus' bezeichnet wird". Nach dieser Auffassung war eine Hexe Mitglied "einer bösartigen Gesellschaft, der Satan selbst vorsteht und die sich der Zufügung von bösartigen Zaubereien (Maleficia) an andere widmet". ⓘ
Nach Mackay ist dieses Konzept der Zauberei durch die Überzeugung gekennzeichnet, dass die Schuldigen sechs Aktivitäten ausüben:
- Ein mit dem Teufel geschlossener Pakt (und damit verbundener Abfall vom Christentum),
- Sexuelle Beziehungen mit dem Teufel,
- Flug aus der Luft zum Zweck der Teilnahme;
- eine Versammlung unter dem Vorsitz Satans selbst (bei der Eingeweihte den Pakt schlossen und die Anwesenden Inzest und promiskuitiven Sex praktizierten),
- Die Ausübung von bösartiger Magie,
- das Abschlachten von Säuglingen. ⓘ
Dämonologie
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Im Malleus sind die Dämonen diejenigen, die die Menschen zur Zauberei verführen und die Hauptfiguren in den Hexengelübden sind. Sie interagieren mit Hexen, in der Regel sexuell. In dem Buch wird behauptet, dass es für alle Hexen normal ist, "schmutzige fleischliche Handlungen mit Dämonen vorzunehmen". Dies ist ein wichtiger Teil der Interaktion zwischen Mensch und Dämon, und die Dämonen tun dies "nicht um des Vergnügens willen, sondern um zu verderben". ⓘ
Es ist erwähnenswert, dass nicht alle Dämonen solche Dinge tun. Das Buch behauptet, dass "die edle Natur einiger Dämonen sie davon abhält, bestimmte Handlungen und schmutzige Taten zu begehen". Obwohl das Werk nie eine Liste von Namen oder Arten von Dämonen enthält, wie einige dämonologische Texte oder Zauberbücher dieser Zeit, z. B. der Liber Juratus, weist es doch auf verschiedene Arten von Dämonen hin. So widmet es beispielsweise große Abschnitte den Incubi und Succubi sowie Fragen zu ihrer Rolle bei Schwangerschaften, der Unterwerfung von Hexen unter Incubi und dem Schutz vor ihnen. ⓘ
Kontroversen
Billigung und Urheberschaft
Joseph Hansen, ein Historiker, der über den Hexenwahn und diejenigen, die ihn ausübten, entsetzt war, schlug vor, dass die Mitautorschaft von Sprenger eine von Institoris (Kramer) vorgetragene Lüge sei und dass die Approbation teilweise eine Fälschung sei. Dies war bis zu Joseph Hansen im 19. Jahrhundert noch nie vorgeschlagen worden. ⓘ
Christopher Mackay, Autor der modernen wissenschaftlichen Übersetzung des Malleus ins Englische, widerlegt die Argumente der Befürworter dieser Theorie und gibt in einem Interview eine verständliche Zusammenfassung:
Jahrhundert wurde von einem Gelehrten, der den Malleus ablehnte, das Argument vorgebracht, dass die Approbation eine Fälschung von Institoris sei und dass Sprenger nichts mit der Komposition zu tun habe. Die Beweise dafür sind meiner Meinung nach sehr dürftig (und das Hauptargument ist eindeutig ungültig). Dennoch hat sich dieses Argument verselbständigt, und es werden immer wieder Argumente für eine Beteiligung Sprengers an der Fälschung durch Institoris vorgebracht, obwohl dieses Argument von Anfang an nicht stichhaltig war.
Außerdem weist Mackay darauf hin, dass die zur Untermauerung dieser Theorie vorgebrachten Behauptungen, dass angeblich zwei der Unterzeichner die Approbation nicht unterschrieben hätten, unbegründet sind. ⓘ
Ähnlich verhält es sich mit dem Autor der ersten Übersetzung des Malleus ins Englische, Montague Summers. In seiner Einleitung lässt er die Theorie, dass die gemeinsame Urheberschaft oder Approbation eine Mystifikation sein könnte, völlig außer Acht. Dennoch erwähnt er kurz, dass es fraglich war, ob Kramer oder Sprenger mehr zu dem Werk beigetragen hat. Er merkt an, dass "bei einer so engen Zusammenarbeit eine solche Frage völlig überflüssig und nichtssagend erscheint". ⓘ
Der Historiker Broedel hält es für wahrscheinlich, dass Sprenger nur einen geringen Beitrag geleistet hat, meint jedoch, dass "Sprenger mit Sicherheit die Apologia auctoris geschrieben hat, die dem Malleus vorangestellt ist, und sich bereit erklärt hat, als Mitautor mitzuwirken. ⓘ
Encyclopædia Britannica und The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca ignorieren Hansens Theorie vollständig und führen Sprenger und Kramer als Mitautoren auf. ⓘ
Wolfgang Behringer argumentiert, dass Sprengers Name erst ab 1519 als Autor hinzugefügt wurde, dreiunddreißig Jahre nach der Erstveröffentlichung des Buches und Jahrzehnte nach Sprengers eigenem Tod. Einer der noch lebenden Freunde Sprengers bezeichnete die Hinzufügung von Sprengers Namen als Fälschung und erklärte, Sprenger habe nichts mit dem Buch zu tun. ⓘ
Viele Historiker haben auch darauf hingewiesen, dass Sprengers tatsächliche Ansichten in seinen bestätigten Schriften oft im Gegensatz zu den Ansichten im Malleus stehen, und es ist unwahrscheinlich, dass Sprenger ein Kollege Kramers war, da Sprenger Kramer in der Tat verbot, in seinem Zuständigkeitsbereich zu predigen und Dominikanerklöster zu betreten, und sich bei vielen Gelegenheiten gegen ihn aussprach. ⓘ
Die angebliche Billigung durch die Kölner Theologen, die Kramer im Malleus mit einer Liste von Namen von Theologen, die das Buch angeblich gebilligt haben, anführte, wird von vielen Historikern ebenfalls in Frage gestellt, da der Kölner Klerus das Buch 1490 verurteilte und mindestens zwei der von Kramer aufgeführten Geistlichen, Thomas de Scotia und Johann von Wörde, öffentlich bestritten, den Malleus gebilligt zu haben. ⓘ
Jacob Sprengers Name wurde ab 1519 als Autor hinzugefügt, 33 Jahre nach der ersten Veröffentlichung des Buches und 24 Jahre nach Sprengers Tod. ⓘ
Jenny Gibbons, eine Neuheidin und Historikerin, schreibt: "Tatsächlich lehnte die Inquisition die von Kramer empfohlenen rechtlichen Verfahren sofort ab und tadelte den Inquisitor selbst nur wenige Jahre nach der Veröffentlichung des Malleus. Weltliche Gerichte, nicht inquisitorische, griffen auf den Malleus zurück". ⓘ
Das Vorwort enthält auch eine angeblich einstimmige Billigung durch die Theologische Fakultät der Universität zu Köln. Viele Historiker haben jedoch argumentiert, dass es durch Quellen außerhalb des Malleus gut belegt ist, dass die theologische Fakultät der Universität das Buch wegen unethischer Verfahren und weil es der katholischen Theologie in einer Reihe wichtiger Punkte widerspricht, verurteilt hat: "Nur um sicherzugehen, fälschte Institoris ein Dokument, das ihre scheinbar einstimmige Zustimmung gewährte." ⓘ
Aufenthaltsort und Umstände der Autoren
Vor der Veröffentlichung
Im Jahr 1484 hatte Heinrich Kramer einen der ersten Versuche unternommen, angebliche Hexen in Tirol zu verfolgen. Er hatte damit keinen Erfolg und wurde aufgefordert, die Stadt Innsbruck zu verlassen. Laut Diarmaid MacCulloch war das Schreiben des Buches Kramers Akt der Selbstrechtfertigung und Rache. Ankarloo und Clark behaupten, dass Kramer mit dem Buch seine eigenen Ansichten über Hexerei darlegen, Argumente, die behaupten, dass Hexerei nicht existiert, systematisch widerlegen, diejenigen diskreditieren wollte, die sich skeptisch über die Realität der Hexerei äußerten, behaupten wollte, dass diejenigen, die Hexerei praktizierten, häufiger Frauen als Männer waren, und die Richter davon überzeugen wollte, Kramers empfohlene Verfahren zur Auffindung und Verurteilung von Hexen anzuwenden. ⓘ
Kramer schrieb den Malleus nach seiner Ausweisung aus Innsbruck durch den dortigen Bischof aufgrund von Anschuldigungen wegen illegalen Verhaltens gegen Kramer selbst und wegen Kramers Besessenheit von den sexuellen Gewohnheiten einer der Angeklagten, Helena Scheuberin, was die anderen Mitglieder des Tribunals dazu veranlasste, den Prozess auszusetzen. ⓘ
Kramer erhielt 1484 eine päpstliche Bulle, Summis desiderantes affectibus. Sie wies den Bischof von Straßburg (damals Albert von Pfalz-Mosbach) an, die Autorität von Heinrich Kramer als Inquisitor zu akzeptieren, obwohl die päpstliche Bulle wahrscheinlich politisch motiviert war. Der Malleus Maleficarum wurde 1486 fertiggestellt, und die päpstliche Bulle war Teil des Vorworts, was auf eine päpstliche Genehmigung des Werks schließen lässt. ⓘ
Nach der Veröffentlichung
Kramer schrieb und predigte intensiv bis zu seinem Tod in Böhmen im Jahr 1505. Im Jahr 1491 wurde er vom Nürnberger Konzil gebeten, ein Gutachten über das Verfahren der Hexenprozesse zu erstellen. Sein Ansehen war ungebrochen. Im Jahr 1495 wurde er vom Generalmeister des Ordens, Joaquin de Torres, O.P., nach Venedig gerufen und hielt dort sehr beliebte öffentliche Vorträge und Disputationen. Sie waren der Anwesenheit und der Schirmherrschaft des Patriarchen von Venedig würdig. ⓘ
Er schrieb auch Abhandlungen Mehrere Reden und verschiedene Predigten über das heiligste Sakrament der Eucharistie (Nürnberg, 1496); Ein Traktat zur Widerlegung der Irrtümer des Meisters Antonio degli Roselli (Venedig, 1499); gefolgt von Der Schild zur Verteidigung der Heiligen Römischen Kirche gegen die Pikarden und Waldenser, die von vielen Autoren zitiert wurden. Er wurde zum päpstlichen Nuntius ernannt, und sein Auftrag als Inquisitor wurde von Papst Alexander VI. im Jahr 1500 nach Böhmen und Mähren verlegt. ⓘ
Sprenger setzte seine Arbeit als außerordentlicher Inquisitor für die Provinzen Mainz, Trèves und Köln fort. Später wurde er zum Provinzoberen der gesamten deutschen Provinz gewählt (1488). Er hatte eine enorme Verantwortung. Papst Alexander VI. lobte in einem Brief von 1495 seinen Enthusiasmus und seine Energie. ⓘ
Summers bemerkt, dass "dominikanische Chronisten des 17. Jahrhunderts, wie Quétif und Échard, Kramer und Sprenger zu den Ruhmestaten und Helden ihres Ordens zählen". ⓘ
Popularität und Einfluss
Die im Malleus Maleficarum entwickelte geschlechtsspezifische Theorie legte den Grundstein für einen weit verbreiteten Konsens im frühneuzeitlichen Deutschland über die böse Natur der Hexen als Frauen. Spätere Werke über Hexerei stimmten zwar nicht ganz mit dem Malleus überein, aber keines von ihnen stellte die Ansicht in Frage, dass Frauen eher dazu neigten, Hexen zu sein als Männer. Sie wurde akzeptiert, so dass nur sehr wenige Autoren die Notwendigkeit sahen zu erklären, warum Hexen Frauen sind. Diejenigen, die dies taten, führten die weibliche Hexerei auf die Schwäche von Körper und Geist zurück (die alte mittelalterliche Erklärung) und einige wenige auf die weibliche Sexualität. ⓘ
Einige Autoren argumentieren, dass die Veröffentlichung des Buches nicht so einflussreich war, wie frühere Autoren glaubten. Laut MacCulloch war der Malleus Maleficarum einer von mehreren Schlüsselfaktoren, die zum Hexenwahn beitrugen, zusammen mit dem Aberglauben des Volkes und den Spannungen, die durch die Reformation entstanden. Doch laut Encyclopædia Britannica:
Der Malleus erlebte zwischen 1486 und 1600 28 Auflagen und wurde von Katholiken und Protestanten gleichermaßen als maßgebliche Informationsquelle über den Satanismus und als Leitfaden für die christliche Verteidigung [gegen die Taten des Satans] akzeptiert.
- Encyclopædia Britannica ⓘ
Faktoren, die eine weit verbreitete Verwendung begünstigen
Zwischen 1487 und 1520 wurden zwanzig Ausgaben des Malleus Maleficarum veröffentlicht, weitere sechzehn zwischen 1574 und 1669. Der Malleus Maleficarum konnte sich Ende des 15. und zu Beginn des 16. Jahrhunderts dank der Erfindung des Buchdrucks durch Johannes Gutenberg in der Mitte des 15. Die Erfindung des Buchdrucks etwa dreißig Jahre vor der Erstveröffentlichung des Malleus Maleficarum löste den Eifer der Hexenjagd aus, und, in den Worten von Russell, "die rasche Verbreitung der Hexenhysterie durch die Presse war der erste Beweis dafür, dass Gutenberg den Menschen nicht von der Erbsünde befreit hatte." ⓘ
Das späte 15. Jahrhundert war auch eine Zeit des religiösen Aufruhrs. Der "Malleus Maleficarum" und der darauf folgende Hexenwahn machten sich die zunehmende Intoleranz der Reformation und der Gegenreformation in Europa zunutze, wo das protestantische bzw. das katholische Lager gegeneinander antraten und eifrig um die Aufrechterhaltung dessen kämpften, was sie jeweils für die Reinheit des Glaubens hielten. Die katholische Gegenreformation sollte diesen religiösen Aufruhr schließlich ausgleichen, aber bis dahin kämpften sowohl die Katholiken als auch die Protestanten ständig für das, was sie für richtig hielten. ⓘ
Rezeption
Moira Smith schreibt, dass das Buch als "eines der berüchtigtsten und am meisten geschmähten Bücher" angesehen wird. ⓘ
Übersetzungen
Das lateinische Buch wurde erstmals 1906 von J. W. R. Schmidt ins Deutsche übersetzt; eine erweiterte Ausgabe in drei Bänden wurde 1923 veröffentlicht. Für die erste englische Übersetzung zeichnete Montague Summers 1929 verantwortlich. ⓘ
| Jahr | Zielsprache | Beschreibung ⓘ |
|---|---|---|
| 2009 | Englisch | Der Hammer der Hexen: Eine vollständige Übersetzung des Malleus Maleficarum, trans. von Christopher S. Mackay (Cambridge: Cambridge University Press, 2009) |
| 2007 | Englisch | The Malleus Maleficarum, hrsg. und übersetzt von P.G. Maxwell-Stuart (Manchester: Manchester University Press, 2007) (Teilübersetzung, in diesem Werk sind wichtige Abschnitte nicht enthalten oder zusammengefasst) |
| 2006 | Englisch | Henricus Institoris und Jacobus Sprenger, Malleus Maleficarum, hrsg. und übersetzt von Christopher S. Mackay, 2 Bände (Cambridge: Cambridge University Press, 2006) (Ausgabe in Band 1 und Übersetzung in Band 2) |
| 2000 | Deutsch | Der Hexenhammer: Malleus Maleficarum, übers. von Günter Jerouschek, Wolfgang Behringer, Werner Tschacher |
| 1929 | Englisch | Malleus Maleficarum - Der Hexenhammer, J. Sprenger, H. Kramer, übers. von Montague Summers |
| 1923 | Deutsch | Der Hexenhammer von Jakob Sprenger und Heinrich Institoris, trans. von Johann Wilhelm Richard Schmidt (Online-Ausgabe 1923) |
Entstehungsgeschichte
Kramer, der bereits 1484 in Ravensburg als Hexenverfolger aufgetreten war, verfasste den Hexenhammer, nachdem er im Jahr darauf mit einer Hexeninquisition in Innsbruck in der Diözese Brixen gescheitert war. Das Traktat sollte seine theologisch umstrittene Position stärken und die Hexenverfolgung rechtfertigen. Er stand dabei unter Zeitdruck, was durch zahlreiche Fehler bei den Nummerierungen der Kapitel, bei Fragestellungen und Querverweisen deutlich wird. ⓘ
Kramer sammelt mit seinem Gehilfen, dem Theologen Johannes Gremper, in seinem Buch weit verbreitete Ansichten über die Hexen und Zauberer. Im Hexenhammer werden die bestehenden Vorurteile übersichtlich präsentiert und mit scholastischer Argumentation begründet. Klare Regeln fordern eine systematische Verfolgung und Vernichtung der vermeintlichen Hexen. ⓘ
Rechtfertigung und Gegnerschaft
Um seine Aussagen zu rechtfertigen, stellte Kramer seinem Werk die von ihm selbst verfasste und von Papst Innozenz VIII. 1484 unterzeichnete apostolische Bulle Summis desiderantes affectibus, genannt auch „Hexenbulle“, voran. Zur Bestätigung des kirchlichen Dokuments fügte er 1487 eine päpstliche Approbation des Notariats der Universität zu Köln hinzu, deren Echtheit jedoch in Frage gestellt wird, weil diese Approbation nur außerhalb des Kölner Bistums verbreitet wurde. Neben Zitaten bedeutender Persönlichkeiten wie z. B. Thomas von Aquin mit seiner Superstitionentheorie (= Theorie vom Aberglauben) sowie Augustinus und Johannes Nider, Autor der Schrift Formicarius, verwies er auch oft auf die Bibel. Mit mehreren Dutzend Beispielen illustrierte er seine Thesen, um zu verdeutlichen, wie verbreitet und gefährlich das Wirken der (vermeintlichen) Hexen sei. Er verfasste sein Werk in lateinischer Sprache. Die große Verbreitung des Hexenhammers wurde auch durch die Erfindung des Buchdrucks ermöglicht. ⓘ
Laien und Kleriker, die die Hexenjagd ablehnten, wurden im Hexenhammer zu Häretikern erklärt und mithin der Verfolgung preisgegeben: “Hairesis maxima est opera maleficarum non credere” (deutsch: „Es ist eine sehr große Häresie, nicht an das Wirken von Hexen zu glauben“). Bei einigen Autoren regte sich deutlicher Widerstand gegen diese Schrift. Die Spanische Inquisition beispielsweise erklärte den Hexenhammer nach eingehender Prüfung als „ungeeignet“. Die Suprema, der oberste Rat der spanischen Inquisition, urteilte: „Denn der Autor nimmt für sich in Anspruch, genau die Wahrheit ermittelt zu haben, in Dingen, die so beschaffen sind, daß er so leicht wie alle anderen getäuscht werden kann.“ Petrus Dusina, Beisitzer am römischen Inquisitionsgericht, schrieb um 1580, die Grundsätze des Hexenhammers seien „vom Inquisitionstribunal nicht angenommen worden“. 1631 veröffentlichte einer der bekanntesten Gegner der Hexenprozesse, der Jesuit Friedrich Spee, anonym die Cautio Criminalis, in der er vor allem die juristischen Methoden, die bei diesen Prozessen angewandt wurden, allen voran die Folter, kritisierte. In der Quaestio Nona seiner Streitschrift wider Benedict Carpzov 1659 nimmt sich der Jurist und Diplomat Justus Oldekop besonders der Sitzung des Teufels und der „corporalem exportationem Veneficorum et sagarum (Giftmischer und Hexen) in montem Bructerorum, uffm Blocksberge“ und anderswo an, und stellt diese Dinge – wie schon in früheren Schriften – als leere Phantasie und plumpen Aberglauben dar, was ihn von einer „Nullität“ zur anderen führen muss. ⓘ
Der Jurist und Aufklärer Thomasius verwies in seiner Dissertatio de crimine magiae 1701 auf fehlende Beweise für die Existenz von Hexen und ihren Teufelspakt. ⓘ
Publikationsgeschichte
Die ältere Forschung schreibt die Erstausgabe des Malleus maleficarum im Jahr 1487/1488 dem Straßburger Drucker Johann Prüss zu, nach Ludwig Hains (Ludwig Hain) Repertorium. Heute gilt der Drucker Peter Drach in Speyer als Erstdrucker des Werks, auf Grund des Vergleichs der Drucktypen sowie der Angaben in seinem Rechnungsbuch. ⓘ
Bis Ende des Jahres 1500 erschienen sechs lateinische Drucke des Hexenhammers, alle in Einzelausgaben, nach Speyer auch in Nürnberg und Köln, sodann bis zum Jahr 1523 weitere sieben oder acht Ausgaben in Metz, Köln, Paris, Lyon und Nürnberg. Nach der ersten großen Welle von Hexenprozessen im Gefolge der Reformation folgte eine Publikationspause, die mit einem Mentalitätswandel erklärt wird. ⓘ
Erst fünfzig Jahre später, von 1574 an, erschienen weitere fünfzehn Ausgaben in Latein, zuerst Einzeldrucke in Venedig, seit 1580 und bis 1669 meist Sammeldrucke zusammen mit anderen Hexereitraktaten, vor allem in den Druckerstädten Frankfurt am Main und Lyon. ⓘ
Vollständige Übersetzungen wurden erst im 20. Jahrhundert angefertigt:
- Deutsch (jedoch mangelhafte Übersetzung) von J. W. R. Schmidt: Der Hexenhammer. Verlag H. Barsdorf, 1. Auflage, Berlin 1906 u. ö.
- Englisch von Montague Summers: Malleus maleficarum, the Hammer of Witchcraft. Edition Pushkin, London 1928 u. ö.
- Französisch von Amand Danet: Le marteau des sorcières. Plon, Paris 1973 u. ö.
- Italienisch von Armando Verdiglione: Il martello delle streghe. Edizione Marsilio, Venezia 1977 u. ö.
Hingegen ist das Werk zum Beispiel nie in den Niederlanden publiziert worden. ⓘ
Einfluss
Kramer legitimierte die Hexenverfolgungen, sein Werk fand jedoch offiziell weder kirchliche noch weltliche Anerkennung, auch wenn er seinem Buch die päpstliche Bulle Summis desiderantes affectibus voranstellte. Zu Lebzeiten Kramers gab es Hunderte von Hinrichtungen. Der Canon episcopi, ein auf unbekannte Vorlage zurückgehendes kirchenrechtliches Dokument, das zur Zeit der Abfassung des Hexenhammers bereits über 500 Jahre alt war und Eingang in die bedeutendsten Sammlungen des Kirchenrechts gefunden hatte, verurteilte den Glauben an Hexenflüge in Gefolgschaft heidnischer Göttinnen als Einbildung teuflischen Ursprungs und Häresie. Kramer reagierte mit seinem Buch auf den bereits entgegen dieser Lehre bestehenden Hexenwahn. Er sah sich gezwungen, den Canon episcopi so zu interpretieren, dass jeder, der nicht an Hexen glaubte, zum Häretiker wurde. Der hier geprägte Begriff des Hexensabbats hat antijudaistische Wurzeln (siehe auch: Sabbat). Der Hexenhammer fand in der Folge auch in Amerika Verbreitung, wobei die Hexenprozesse in Salem die bekanntesten sind. ⓘ
Siehe auch
- Hexentheoretiker ⓘ