Apachen

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Sigesh, eine unverheiratete Apachenfrau (Fotografie von Edward Curtis, ca. 1907)
Apache-sprachige Stammesgruppen (18. Jahrhundert): Ch: Chiricahua Apache, M: Mescalero Apache, J: Jicarilla Apache, L: Lipan Apache, Pl: Plains Apache (Kiowa Apache), WA: Westliche Apache, N: Navajo (Diné)
Heutige Reservationen der Apachen, Navajo (Diné) oder mit großer Apachen-Bevölkerung

Als Apachen ([aˈpaʧən, aˈpaxən]), auch Apatschen, bezeichnet man sechs kulturell sowie sprachlich verwandte Stammesgruppen der südlichen Athapasken im Südwesten der Vereinigten Staaten und im Norden von Mexiko. Früher wurden zu den Apachen auch die Navajo (Diné) gezählt; diese entwickelten jedoch eine separate Identität und werden heute allgemein als eine selbstständige Ethnie betrachtet.

Zu den Apachen werden heute allgemein die Westlichen Apache, Chiricahua Apache, Mescalero Apache, Jicarilla Apache, Lipan Apache und Kiowa Apache (Plains Apache) gezählt.

Die Apachen sowie die Navajo (Diné) sprechen (sprachen) sieben verschiedene gegenseitig verständliche südathapaskische Apache-Sprachen, die zu den Athapasken-Sprachen aus der Na-Dené-Sprachfamilie zählen. Sprachlich sind sie somit mit den Dene im Norden und Nordwesten Kanadas sowie den Alaska Dene der Nördlichen Athapasken verwandt.

Die Apachen hatten – im Gegensatz zu Cheyenne oder Navajo (Diné) – nie eine politische oder militärische Idee von einer gemeinsamen Nation oder einer gemeinsamen Stammesidentität; sie identifizierten sich zwar anhand der gemeinsamen Sprache als Apachen (und schlossen hierbei jedoch die Navajo aus), die einzelnen Stammesgruppen entwickelten jedoch unterschiedliche Kulturen und bekämpften sich teilweise gegenseitig.

Oftmals werden daher die zwar sprachlich zu den Apachen zählenden Kiowa Apache (Plains Apache) nicht als Apachen betrachtet, da sie kulturell sowie politisch zu den Kiowa zählen.

Heute gibt es insgesamt neun auf Bundesebene anerkannte Stämme (federally recognized tribes) der Apachen; hiervon fünf in Arizona (Westliche Apache, zwei zusammen mit Yavapai) und zwei in New Mexico (Jicarilla Apache, Mescalero Apache – bestehend aus Mescalero, Chiricahua und Lipan Apache) auf Reservationen sowie zwei weitere in Oklahoma (Chiricahua Apache, Kiowa Apache/Plains Apache – mit einigen Lipan Apache) ohne eigenes Land. Zudem gibt es drei nur auf Bundesstaatsebene anerkannte Stämme (state recognized tribes) der Apachen in Texas (Lipan Apache), in Louisiana (Lipan Apache, zusammen mit Choctaw und Adai) und in Alabama (Chiricahua Apache, zusammen mit Choctaw, Muskogee, Chickasaw und Cherokee). Die meisten leben heute außerhalb der Reservationen, manche leben in Städten, andere arbeiten als Wanderarbeiter oder Saisonarbeiter in den Zentren der Landwirtschaft im Süden Kaliforniens; heute leben daher Tausende Apachen im Coachella Valley, Imperial Valley und Colorado River Valley.

Historisch gesehen bestand das Heimatgebiet der Apachen aus hohen Bergen, geschützten und bewässerten Tälern, tiefen Schluchten, Wüsten und den südlichen Great Plains, einschließlich Gebieten im heutigen Ost-Arizona, Nord-Mexiko (Sonora und Chihuahua) und New Mexico, West-Texas und Süd-Colorado. Diese Gebiete sind unter dem Namen Apacheria bekannt.

Die Stämme der Apachen kämpften jahrhundertelang gegen die eindringenden Spanier und Mexikaner. Die ersten Überfälle der Apachen auf Sonora fanden offenbar im späten 17. In den Auseinandersetzungen des 19. Jahrhunderts während der amerikanisch-indianischen Kriege stellte die US-Armee fest, dass die Apachen wilde Krieger und geschickte Strategen waren.

Zeitgenössische Stämme

Apachenstämme, ca. 18. Jahrhundert:
  • WA: Westliche Apachen
  • N: Navajo
  • Ch: Chiricahua
  • M: Mescalero
  • J: Jicarilla
  • L: Lipan
  • Pl: Plains Apache
Heutige Hauptorte der Apachenvölker (Maßstab und Farben wie oben)

Die folgenden Apachenstämme sind auf Bundesebene anerkannt:

  • Apachen von Oklahoma
  • Fort Sill Apache, Oklahoma
  • Jicarilla-Apachen, New Mexico
  • Mescalero, Neu-Mexiko
  • San Carlos Apache, Arizona
  • Tonto-Apachen, Arizona
  • White Mountain Apache aus dem Fort Apache Reservat, Arizona
  • Yavapai-Apache aus dem Camp Verde-Reservat, Arizona

Die Jicarilla haben ihren Hauptsitz in Dulce, New Mexico, während die Mescalero ihren Hauptsitz in Mescalero, New Mexico, haben. Die Western Apache in Arizona sind in mehrere Reservate unterteilt, die sich kulturell überschneiden. Zu den Reservaten der Westlichen Apachen gehören das Fort Apache Indianerreservat, das San Carlos Apache Indianerreservat, die Yavapai-Apache Nation und das Tonto-Apache Reservat.

Die Chiricahua wurden in zwei Gruppen aufgeteilt, nachdem sie aus der Kriegsgefangenschaft entlassen worden waren. Die Mehrheit zog in das Mescalero-Reservat und bildete zusammen mit der größeren politischen Gruppe der Mescalero den Mescalero Apache Tribe of the Mescalero Apache Reservation, zusammen mit den Lipan Apache. Die anderen Chiricahua sind im Fort Sill Apache Tribe of Oklahoma mit Sitz in Apache, Oklahoma, eingeschrieben.

Die Plains Apache sind in Oklahoma ansässig, haben ihren Hauptsitz in der Gegend von Anadarko und sind als Apache Tribe of Oklahoma staatlich anerkannt.

Name

Die heute allgemein gebräuchliche Stammesbezeichnung als Apache wurde ins Englische (und später in andere Sprachen) aus dem Spanischen übernommen; jedoch ist die Herkunft der Bezeichnung unsicher und umstritten.

Die heute meist akzeptierte Lehrmeinung ist, dass das Wort aus dem Shiwi'ma stammt, der Sprache der Zuñi (A:shiwi), einem Pueblo-Volk, das die feindlichen aus dem Norden in den Südwesten vordringenden Südlichen Athapasken – insbesondere die Navajo – als A:bachu / ʔa·paču (Singular: Bachu / Paču „Feind, Fremder“) bezeichneten. Eine weitere Möglichkeit ist, dass die feindlichen Quechan (Yuma) die verbündeten Yavapai und Apache als E-patch („Kämpfende Männer“ oder „Jene, die kämpfen“) oder auf Grund der typischen Kriegsbemalung der Yavapai als Apatieh („Waschbär“) bezeichneten. Jedoch könnte sich die Bezeichnung auch aus zwei Wörtern der Yavapai – deren Sprache, wie die der Quechan, zu den Cochimí-Yuma-Sprachen zählt – abstammen: ʔpačə („Feind“) oder Abaja („Das Volk“), der Eigenbezeichnung der Guwevkabaya/Kwevkepaya oder Südöstlichen Yavapai der Fort McDowell Reservation.

Die erste bekannte schriftliche Erwähnung der Stammesbezeichnung Apache in Spanisch erfolgte durch Juan de Oñate im Jahr 1598; daher ist die Herkunft aus der Sprache der Zuñi und Yavapai weiterhin umstritten, da Oñate den Namen kannte und niederschreiben ließ, bevor er während der Zweiten Oñate-Expedition im Jahr 1604 erstmals diese beiden Völker kennenlernte.

Eine weitere – jedoch wenig überzeugende – Herkunft könnte direkt aus dem Spanischen kommen: mapache („Waschbär“) oder apachurrar („zerschmettern, zerquetschen“), was sich auf die bei den Apache beliebte Kampftechnik mit Kriegskeulen beziehen könnte.

Zunächst bezeichneten die Spanier mit „Apachu de Nabajo“ (Navajo) in den 1620er Jahren Südliche Athapasken in der Chama-Region östlich des San Juan River; seit den 1640er Jahren begannen sie jedoch, zwischen den eigentlichen Navajo und den restlichen Apache zu unterscheiden; sodass bald der Zusatz „de Nabajo“ fallen gelassen wurde und “Apache” zur Bezeichnung der sich nicht zu den Navajo (Diné) entwickelnden Südlichen Athapasken wurde.

Sie selbst bezeichneten sich je nach Dialekt wie viele indigene Völker einfach als Indee, Ndee, Nndee (Tonto Apache, Cibecue Apache und White Mountain Apache), Innee, Nnēē (Arivaipa/Aravaipa Apache und Pinaleño/Pinal Apache), T'Inde, Dinde, Didé (Jicarilla Apache), Inday, Indee, Ndé (Mescalero Apache), Nde, Ne, Néndé, Héndé, Hen-de (Chiricahua Apache), Tindi, Ndé, Indeh (Lipan Apache) oder als Dené, Dìndé, N-deh, Inde (Kiowa Apache/Plains Apache), was alles wörtlich einfach „Volk“ bedeutet.

Die modernen Apachen verwenden den spanischen Begriff, um sich selbst und Stammesfunktionen zu bezeichnen, und die US-Regierung tut dies auch. Die Sprecher der Apachen-Sprache bezeichnen sich und ihr Volk jedoch auch mit dem Apachen-Begriff Indé, der "Person" oder "Volk" bedeutet. Entfernte Cousins und eine Untergruppe der Apachen, die Navajo, bezeichnen sich in ihrer Sprache als Diné.

Die Hartnäckigkeit und die Kampffähigkeiten der Stämme, die wahrscheinlich durch Groschenromane gefördert wurden, waren unter den Europäern weithin bekannt. In der Pariser Gesellschaft des frühen 20. Jahrhunderts wurde das Wort Apache ins Französische übernommen und bedeutete im Wesentlichen einen Gesetzlosen.

Der Begriff Apachean schließt das verwandte Volk der Navajo ein.

Schwierigkeiten bei der Namensgebung

Kathy Kitcheyan, Vorsitzende der San Carlos Apache

Viele der historischen Namen von Apachengruppen, die von Nicht-Apachen aufgezeichnet wurden, lassen sich nur schwer mit den heutigen Stämmen oder ihren Untergruppen in Verbindung bringen. Im Laufe der Jahrhunderte unterschieden viele spanisch-, französisch- und englischsprachige Autoren nicht zwischen Apachen und anderen halbnomadischen Nicht-Apachen, die möglicherweise durch dasselbe Gebiet zogen. Meistens lernten die Europäer, die Stämme zu identifizieren, indem sie ihr Exonym übersetzten, wie eine andere Gruppe, auf die die Europäer zuerst stießen, die Apachen nannte. Die Europäer erfuhren oft nicht, wie sich die Völker selbst nannten, ihre Autonyme.

Essa-queta, Häuptling der Plains Apache

Die Anthropologen sind sich zwar über einige traditionelle Hauptuntergruppen der Apachen einig, doch haben sie oft unterschiedliche Kriterien für eine feinere Unterteilung verwendet, die nicht immer mit den modernen Apachen-Gruppen übereinstimmen. Einige Gelehrte betrachten Gruppen, die im heutigen Mexiko leben, nicht als Apachen. Darüber hinaus gibt es bei den Apachen verschiedene Arten der Identifizierung mit einer Gruppe, z. B. einem Band oder Clan, sowie mit einem größeren Stamm oder einer Sprachgruppe, was es für Außenstehende noch schwieriger macht, die Unterscheidungen zu verstehen.

Im Jahr 1900 klassifizierte die US-Regierung die Mitglieder des Apachen-Stammes in den Vereinigten Staaten als Pinal Coyotero, Jicarilla, Mescalero, San Carlos, Tonto und White Mountain Apache. Die verschiedenen Gruppen befanden sich in Arizona, New Mexico und Oklahoma.

In den 1930er Jahren teilte der Anthropologe Greenville Goodwin die westlichen Apachen in fünf Gruppen ein (basierend auf den Ansichten seiner Informanten über Dialekt und kulturelle Unterschiede): White Mountain, Cibecue, San Carlos, North Tonto und South Tonto. Seitdem sind andere Anthropologen (z. B. Albert Schroeder) der Ansicht, dass Goodwins Klassifizierung nicht mit den kulturellen Unterteilungen vor der Reservierung übereinstimmt. Willem de Reuse findet linguistische Beweise, die nur drei Hauptgruppen unterstützen: White Mountain, San Carlos und Dilzhe'e (Tonto). Er ist der Meinung, dass San Carlos der am stärksten abweichende Dialekt ist und dass Dilzhe'e ein Überbleibsel, ein Zwischenglied eines Dialektkontinuums ist, das früher von der Sprache der westlichen Apachen bis zu den Navajo reichte.

John Upton Terrell teilt die Apachen in eine westliche und eine östliche Gruppe ein. Zur westlichen Gruppe zählt er Toboso, Cholome, Jocome, Sibolo oder Cibola, Pelone, Manso und Kiva oder Kofa. Er schließt Chicame (die frühere Bezeichnung für hispanisierte Chicanos oder New Mexicans spanischer/spanischer und apachischer Abstammung) mit ein, da sie eindeutige Verbindungen zu den Apachen oder Namen haben, die die Spanier mit den Apachen in Verbindung brachten.

In einer detaillierten Studie der katholischen Kirchenbücher von New Mexico hat David M. Brugge 15 Stammesnamen identifiziert, die die Spanier für die Apachen verwendeten. Diese wurden aus Aufzeichnungen von etwa 1000 Taufen zwischen 1704 und 1862 entnommen.

Liste der Namen

Die folgende Liste basiert auf Foster und McCollough (2001), Opler (1983b, 1983c, 2001) und de Reuse (1983).

Der Begriff Apache bezieht sich auf sechs große Apache-sprechende Gruppen: Chiricahua, Jicarilla, Lipan, Mescalero, Plains Apache und Western Apache. Historisch gesehen wurde der Begriff auch für Comanchen, Mojaves, Hualapais und Yavapais verwendet, die alle keine Apachensprache sprechen.

Chiricahua - Mimbreño - Ndendahe

  • Die Chiricahua lebten historisch gesehen im Südosten von Arizona. Chíshí (auch Tchishi) ist ein Navajo-Wort und bedeutet "Chiricahua, südliche Apachen im Allgemeinen".
    • Ch'úúkʾanén, wahre Chiricahua (Tsokanende, auch Č'ók'ánéń, Č'ó-k'anén, Chokonni, Cho-kon-nen, Cho Kŭnĕ́, Chokonen) ist die von Morris Opler identifizierte östliche Chiricahua-Gruppe. Der Name ist ein Autonym aus der Chiricahua-Sprache.
    • Gileño (auch Apaches de Gila, Apaches de Xila, Apaches de la Sierra de Gila, Xileños, Gilenas, Gilans, Gilanians, Gila Apache, Gilleños) bezeichnete zu verschiedenen Zeiten verschiedene Apachen- und Nicht-Apachen-Gruppen. Gila bezieht sich entweder auf den Gila River oder die Gila Mountains. Einige der Gila-Apachen waren später wahrscheinlich als Mogollon-Apachen bekannt, einem Unterstamm der Zentral-Apachen, während andere sich wahrscheinlich zu den Chiricahua zusammenschlossen. Da der Begriff jedoch unterschiedslos für alle Apachengruppen westlich des Rio Grande (d. h. im Südosten Arizonas und im Westen New Mexicos) verwendet wurde, ist der Bezug in historischen Dokumenten oft unklar. Nach 1722 beginnen spanische Dokumente, zwischen diesen verschiedenen Gruppen zu unterscheiden. In diesem Fall bezieht sich der Begriff Apaches de Gila auf die westlichen Apachen, die entlang des Gila River leben (synonym mit Coyotero). Amerikanische Schriftsteller verwendeten den Begriff zunächst für die Mimbres (eine weitere Untergruppe der Zentralapachen).
  • Mimbreño sind die Tchihende, kein Chiricahua-Band, sondern eine zentrale Apache-Division, die dieselbe Sprache mit den Chiricahua- und Mescalero-Divisionen teilt. Der Name bezieht sich auf eine zentrale Apache-Division, die fälschlicherweise als Teil von Oplers "Östlichem Chiricahua-Band" angesehen wird, sowie auf Albert Schroeders Mimbres- oder Warm Springs- und Copper Mines-"Chiricahua"-Bänder im südwestlichen New Mexico.
    • Die Copper Mines Mimbreño (auch Coppermine) befanden sich am Oberlauf des Gila River, New Mexico, und hatten ihr Zentrum in der Gegend von Pinos Altos. (Siehe auch Gileño und Mimbreño.)
    • Die Warm Springs Mimbreño (auch Warmspring) lebten am Oberlauf des Gila River, New Mexico, und hatten ihr Zentrum im Gebiet von Ojo Caliente. (Siehe auch Gileño und Mimbreño.)
  • Die Ndendahe waren eine Abteilung, die die Bedonkohe (Mogollon)-Gruppe und die Nedhni (Carrizaleño und Janero)-Gruppe umfasste, die fälschlicherweise manchmal auch als Südliche Chirichua bezeichnet werden.
    • Schroeder betrachtete die Mogollon als ein separates Chiricahua-Band vor der Reservierung, während Opler die Mogollon als Teil seines östlichen Chiricahua-Bandes in New Mexico betrachtete.
    • Die Nedhni waren die südlichste Gruppe der Zentralapachen und hatten ihr Zentrum in den Gebieten Carrizal (Carrizaleño) und Janos (Janero) im mexikanischen Bundesstaat Chihuahua.

Jicarilla

Junger Jicarilla-Apache-Junge, New Mexico, 2009

Die Jicarilla leben hauptsächlich im nördlichen New Mexico, im südlichen Colorado und im texanischen Panhandle. Der Begriff Jicarilla kommt vom spanischen Wort für "kleiner Kürbis".

  • Carlana (auch Carlanes, Sierra Blanca) ist Raton Mesa im Südosten von Colorado. Im Jahr 1726 schlossen sie sich den Cuartelejo und Paloma an, und in den 1730er Jahren lebten sie mit den Jicarilla zusammen. Das Llanero-Band der Jicarilla oder die Dáchizh-ó-zhn Jicarilla (definiert von James Mooney) könnten Nachkommen der Carlana, Cuartelejo und Paloma sein. Teile der Gruppe wurden Lipiyanes oder Llaneros genannt. Im Jahr 1812 wurde der Begriff Carlana für die Jicarilla verwendet. Die Flechas de Palo könnten ein Teil der Carlana (oder Cuartelejo) gewesen oder in ihnen aufgegangen sein.

Lipan

Die Lipan (auch Ypandis, Ypandes, Ipandes, Ipandi, Lipanes, Lipanos, Lipaines, Lapane, Lipanis usw.) leben heute in Westtexas. Sie zogen vom Pecos River im östlichen New Mexico zum oberen Colorado River, San Saba River und Llano River in Zentraltexas über das Edwards Plateau nach Südosten zum Golf von Mexiko. Sie waren enge Verbündete der Natagés. Sie wurden auch Plains Lipan (Golgahį́į́, Kó'l kukä'ⁿ, "Präriemenschen") genannt, nicht zu verwechseln mit Lipiyánes oder Le Panis (französisch für die Pawnee). Sie wurden erstmals 1718 in Aufzeichnungen in der Nähe der neu gegründeten Stadt San Antonio, Texas, erwähnt.

  • Pelones ("Kahlköpfige") lebten weit entfernt von San Antonio und weit nordöstlich der Ypandes in der Nähe des Red River im Süden von Nord-Zentral-Texas, obwohl sie 800 Krieger aufbieten konnten, mehr als die Ypandes und Natagés zusammen, sie wurden als weniger kriegerisch beschrieben, weil sie weniger Pferde hatten als die Plains Lipan, ihre Bevölkerung wurde auf 1.600 bis 2.400 Personen geschätzt, waren die Forest Lipan Division (Chishį́į́hį́į́, Tcici, Tcicihi - "Leute des Waldes", nach 1760 wurde der Name Pelones von den Spaniern nie für irgendeine texanische Apachengruppe verwendet, die Pelones waren in den Süden und Südwesten zu den Comanchen geflohen, haben sich aber nie mit der Plains-Lipan-Division vermischt - sie behielten ihre eigene Identität, so dass Morris Opler 1935 von seinen Lipan-Informanten gesagt wurde, ihr Stammesname sei "Leute des Waldes")

Mescalero

Mescaleros leben hauptsächlich im östlichen New Mexico.

  • Faraones (auch Apachen Faraone, Paraonez, Pharaones, Taraones oder Taracones) leitet sich vom spanischen Faraón ab, was "Pharao" bedeutet. Vor 1700 war der Name vage. Zwischen 1720 und 1726 bezeichnete er die Apachen zwischen dem Rio Grande, dem Pecos River, dem Gebiet um Santa Fe und dem Conchos River. Nach 1726 bezeichnete Faraones nur noch die Gruppen im nördlichen und zentralen Teil dieser Region. Die Faraones waren Teil der heutigen Mescalero oder verschmolzen mit ihnen. Nach 1814 verschwand der Begriff Faraones und wurde durch Mescalero ersetzt.
  • Die Sierra Blanca Mescaleros waren eine nördliche Mescalero-Gruppe aus den Sierra Blanca Mountains, die im heutigen östlichen New Mexico und westlichen Texas umherzogen.
  • Sacramento Mescaleros waren eine nördliche Mescalero-Gruppe aus den Sacramento und Organ Mountains, die im heutigen östlichen New Mexico und westlichen Texas lebten.
  • Guadalupe Mescaleros waren eine nördliche Mescalero-Gruppe aus den Guadalupe-Bergen, die im heutigen östlichen New Mexico und westlichen Texas lebte.
  • Limpia Mescaleros waren eine südliche Mescalero-Gruppe aus den Limpia Mountains (später Davis Mountains genannt), die im heutigen östlichen New Mexico und im westlichen Texas lebten.
  • Natagés (auch Natagees, Apaches del Natafé, Natagêes, Yabipais Natagé, Natageses, Natajes) ist ein Begriff, der von 1726 bis 1820 für die Faraón-, Sierra Blanca- und Siete Ríos-Apachen im südöstlichen New Mexico verwendet wurde. Im Jahr 1745 sollen die Natagé aus den Mescalero (um El Paso und die Organ Mountains) und den Salinero (um den Rio Salado) bestanden haben, doch handelte es sich dabei wahrscheinlich um ein und dieselbe Gruppe, die von den Spaniern und den Apachen selbst oft als echte Apachen bezeichnet wurde und im 18. Jahrhundert einen erheblichen Einfluss auf die Entscheidungsfindung einiger Banden der westlichen Lipan hatte. Nach 1749 wurde der Begriff zum Synonym für Mescalero, das ihn schließlich ersetzte.

Ethnobotanik

Eine vollständige Liste der dokumentierten Pflanzenverwendung durch den Stamm der Mescalero findet sich unter http://naeb.brit.org/uses/tribes/11/ (zu der auch die Chiricahua gehören; 198 dokumentierte Verwendungen von Pflanzen) und http://naeb.brit.org/uses/tribes/12/ (83 dokumentierte Verwendungen).

Prärie-Apachen

Die Plains Apache (Kiowa-Apache, Naisha, Naʼishandine) sind im Südwesten Oklahomas beheimatet. Historisch gesehen sind sie Nachfolger der Kiowa. Andere Namen für sie sind Ná'įįsha, Ná'ęsha, Na'isha, Na'ishandine, Na-i-shan-dina, Na-ishi, Na-e-ca, Ną'ishą́, Nadeicha, Nardichia, Nadíisha-déna, Na'dí'į́shą́ʼ, Nądí'įįshąą, und Naisha.

  • Querechos, die von Coronado 1541 erwähnt wurden, möglicherweise Plains Apaches, manchmal vielleicht Navajo. Andere frühe Spanier könnten sie auch Vaquereo oder Llanero genannt haben.

Westliche Apachen

Eine Frau der Westlichen Apachen aus der San Carlos-Gruppe

Zu den Westlichen Apachen gehören die Gruppen der Nördlichen Tonto, Südlichen Tonto, Cibecue, White Mountain und San Carlos. Obwohl diese Untergruppen dieselbe Sprache sprachen und verwandtschaftlich miteinander verbunden waren, betrachteten sich die Westlichen Apachen laut Goodwin als voneinander getrennt. Andere Autoren haben diesen Begriff für alle westlich des Rio Grande lebenden Nicht-Navajo-Apachen verwendet (und damit die Chiricahua nicht von den anderen Apachen unterschieden). Goodwins Formulierung: "alle Apachenvölker, die während historischer Zeiten innerhalb der heutigen Grenzen des Staates Arizona gelebt haben, mit Ausnahme der Chiricahua, Warm Springs und verbündeter Apachen sowie einer kleinen Gruppe von Apachen, die als Apache Mansos bekannt sind und in der Nähe von Tucson lebten".

  • Cibecue ist laut Goodwin eine westliche Apachengruppe, die nördlich des Salt River zwischen den Tonto und White Mountain Apache lebt und aus den Ceder Creek, Carrizo und Cibecue (proper) Bands besteht.
  • San Carlos. Eine westliche Apachengruppe, die sich laut Goodwin am nächsten bei Tucson aufhielt. Diese Gruppe bestand aus den Gruppen Apache Peaks, Arivaipa, Pinal und San Carlos (proper).
    • Arivaipa (auch Aravaipa) ist ein Band der San Carlos Apache. Schroeder glaubt, dass die Arivaipa in der Zeit vor der Reservierung ein eigenständiges Volk waren. Arivaipa ist ein hispanisiertes Wort aus der O'odham-Sprache. Die Arivaipa sind in der Sprache der Westlichen Apachen als Tsézhiné ("Schwarzer Fels") bekannt.
    • Pinal (auch Pinaleño). Eines der Bänder der San Carlos-Gruppe der Westlichen Apachen, beschrieben von Goodwin. Wird auch zusammen mit Coyotero verwendet, um sich allgemeiner auf eine der beiden Hauptabteilungen der Westlichen Apachen zu beziehen. Einige Pinaleño wurden auch als Gila Apache bezeichnet.
  • Tonto. Goodwin teilte sie in die Nördlichen Tonto und die Südlichen Tonto ein, die laut Goodwin im Norden und Westen der westlichen Apachengruppen leben. Dies ist nördlich von Phoenix, nördlich des Verde River. Schroeder geht davon aus, dass die Tonto ursprünglich Yavapais sind, die die Kultur der Westlichen Apachen assimiliert haben. Tonto ist einer der wichtigsten Dialekte der Sprache der Westlichen Apachen. Tonto-Apache-Sprecher sind traditionell zweisprachig in Western Apache und Yavapai. Goodwins Nördliche Tonto bestanden aus den Bändern Bald Mountain, Fossil Creek, Mormon Lake und Oak Creek; die südlichen Tonto bestanden aus dem Mazatzal-Band und nicht identifizierten "Halbbändern".
  • Die White Mountain sind laut Goodwin die östlichste Gruppe der Westlichen Apachen, zu denen die Eastern White Mountain und die Western White Mountain Apache gehören.
    • Coyotero bezieht sich auf eine südliche, vor der Reservierung lebende White Mountain-Gruppe der Westlichen Apachen, wird aber auch allgemeiner für die Apachen im Allgemeinen, die Westlichen Apachen oder ein Apachenband in den Hochebenen von Süd-Colorado bis Kansas verwendet.

Ethnobotanik

Andere Begriffe

  • Llanero ist eine Entlehnung aus dem Spanischen und bedeutet "Flachlandbewohner". Der Name bezog sich auf verschiedene Gruppen, die in den Great Plains Büffel jagten. (Siehe auch Carlanas.)
  • Lipiyánes (auch Lipiyán, Lipillanes). Ein Zusammenschluss von Splittergruppen der Nadahéndé (Natagés), Guhlkahéndé und Lipan des 18. Jahrhunderts unter der Führung von Picax-Ande-Ins-Tinsle ("Starker Arm"), die die Comanchen in den Plains bekämpften. Dieser Begriff ist nicht mit Lipan zu verwechseln.

Geschichte

Eintritt in den Südwesten

Spielkarten der Apachen aus Rohhaut, ca. 1875-1885, Sammlung des NMAI.

Die Stammesgruppen der Apachen und Navajo im nordamerikanischen Südwesten sprechen verwandte Sprachen der Athabaskan-Sprachfamilie. Andere Athabaskan sprechende Völker Nordamerikas leben weiterhin in Alaska, Westkanada und an der nordwestlichen Pazifikküste. Anthropologische Beweise deuten darauf hin, dass die Apachen und Navajo in denselben nördlichen Gebieten lebten, bevor sie zwischen 1200 und 1500 in den Südwesten wanderten.

Die nomadische Lebensweise der Apachen erschwert eine genaue Datierung, vor allem weil sie weniger umfangreiche Behausungen bauten als andere Gruppen im Südwesten. Seit dem frühen 21. Jahrhundert wurden erhebliche Fortschritte bei der Datierung und Unterscheidung ihrer Behausungen und anderer Formen der materiellen Kultur erzielt. Die Athabasken hinterließen eine schlichtere Ausstattung an Werkzeugen und materiellen Gütern als andere südwestliche Kulturen.

Die Athabaskan sprechende Gruppe zog wahrscheinlich in Gebiete, die gleichzeitig von anderen Kulturen bewohnt oder vor kurzem aufgegeben wurden. Andere Athabaskan-Sprecher, vielleicht auch die Südlichen Athabaskaner, übernahmen viele der Technologien und Praktiken ihrer Nachbarn in ihre eigenen Kulturen. Daher ist es schwierig, Stätten zu finden, an denen frühe Süd-Athabasken gelebt haben könnten, und noch schwieriger, sie eindeutig als kulturell südliche Athabasken zu identifizieren. In jüngster Zeit wurden in dieser Hinsicht im südlichsten Teil des amerikanischen Südwestens Fortschritte erzielt.

Es gibt mehrere Hypothesen über die Wanderungen der Apachen. Eine davon besagt, dass sie von den Great Plains in den Südwesten zogen. In der Mitte des 16. Jahrhunderts lebten diese mobilen Gruppen in Zelten, jagten Bisons und andere Wildtiere und zogen mit Hunden beladene Karren. Die Spanier verzeichneten im 16. Jahrhundert eine beträchtliche Anzahl dieser Menschen und ein großes Verbreitungsgebiet.

Im April 1541 bezeichnete Francisco Coronado auf einer Reise durch die Ebenen östlich der Pueblo-Region das Volk als "Hundenomaden". Er schrieb:

Nach siebzehn Tagen Reise stieß ich auf eine 'Rancheria' von Indianern, die diesen Rindern (Bisons) folgen. Diese Eingeborenen werden Querechos genannt. Sie bewirtschaften das Land nicht, sondern essen rohes Fleisch und trinken das Blut der Rinder, die sie töten. Sie kleiden sich mit den Fellen der Rinder, mit denen sich alle Menschen in diesem Land kleiden, und sie haben sehr gut gebaute Zelte aus gegerbten und gefetteten Rinderhäuten, in denen sie leben und die sie mitnehmen, wenn sie den Rindern folgen. Sie haben Hunde, die sie beladen, um ihre Zelte, Stangen und Habseligkeiten zu tragen.

Die Coronado-Expedition, 1540-1542

Die Spanier beschrieben die Präriehunde als sehr weiß, mit schwarzen Flecken und "nicht viel größer als Wasserspaniels". Präriehunde waren etwas kleiner als die Hunde, die von den modernen Inuit und den nördlichen First Nations in Kanada zum Ziehen von Lasten verwendet wurden. Jüngste Experimente zeigen, dass diese Hunde auf langen Reisen Lasten bis zu 20 kg (50 lb) ziehen konnten, und zwar mit einer Geschwindigkeit von 3 bis 5 km/h (zwei bis drei Meilen pro Stunde). Die Plains-Migrationstheorie bringt die Apachen mit der Dismal-River-Kultur in Verbindung, einer archäologischen Kultur, die vor allem durch Keramik und Hausreste bekannt ist und auf die Jahre 1675-1725 datiert wird.

Obwohl die Apachen in den ersten dokumentarischen Quellen erwähnt werden und Historiker einige Passagen als Hinweis auf eine Einwanderung aus dem Norden im 16.

Eine konkurrierende Theorie besagt, dass sie über die Rocky Mountains nach Süden wanderten und schließlich im 14. Eine archäologische Sammlung materieller Kultur, die in dieser Gebirgszone als Vorfahren der Apachen identifiziert wurde, wird als "Cerro Rojo-Komplex" bezeichnet. Diese Theorie schließt nicht aus, dass die Apachen auch über die Ebenen kamen, vielleicht sogar gleichzeitig, aber bisher wurden die frühesten Beweise im gebirgigen Südwesten gefunden. Die Apachen der Plains haben einen bedeutenden kulturellen Einfluss auf die Southern Plains.

Als die Spanier in das Gebiet kamen, war der Handel zwischen den seit langem ansässigen Pueblo-Völkern und den südlichen Athabaskan bereits gut etabliert. Sie berichteten, dass die Pueblo Mais und gewebte Baumwollwaren gegen Bisonfleisch sowie Häute und Materialien gegen Steinwerkzeuge eintauschten. Coronado beobachtete, dass die Prärievölker in der Nähe der Pueblo in festen Lagern überwinterten. Die spätere spanische Oberhoheit über das Gebiet unterbrach den Handel zwischen den Pueblo und den auseinanderstrebenden Gruppen der Apachen und Navajo. Die Apachen schafften sich schnell Pferde an, die ihre Mobilität für schnelle Überfälle auf Siedlungen verbesserten. Außerdem waren die Pueblo gezwungen, auf dem Land der spanischen Missionen zu arbeiten und sich um die Herden der Missionen zu kümmern; sie hatten weniger überschüssige Waren, die sie mit ihren Nachbarn tauschen konnten.

Im Jahr 1540 berichtete Coronado, dass das Gebiet der heutigen westlichen Apachen unbewohnt war, obwohl einige Wissenschaftler behaupten, dass er die Indianer einfach nicht gesehen hatte. Andere spanische Entdecker erwähnten die westlich des Rio Grande lebenden "Querechos" erstmals in den 1580er Jahren. Für einige Historiker bedeutet dies, dass die Apachen im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert in ihre heutige Heimat im Südwesten zogen. Andere Historiker weisen darauf hin, dass Coronado berichtete, dass die Frauen und Kinder der Pueblo oft schon evakuiert waren, als seine Gruppe ihre Behausungen angriff, und dass er sah, dass einige Behausungen erst kürzlich verlassen worden waren, als er den Rio Grande hinaufzog. Dies könnte darauf hindeuten, dass die halbnomadisch lebenden Südlichen Athabasken vor seiner feindlichen Annäherung gewarnt waren und einer Begegnung mit den Spaniern aus dem Weg gingen. Archäologen finden zahlreiche Beweise für eine frühe Proto-Apache-Präsenz in der südwestlichen Gebirgszone im 15. Jahrhundert und vielleicht schon früher. Die Präsenz der Apachen sowohl in den Ebenen als auch im gebirgigen Südwesten deutet darauf hin, dass das Volk mehrere frühe Migrationsrouten nahm.

Konflikte mit Mexiko und den Vereinigten Staaten

Im Allgemeinen entwickelten die erst kürzlich eingetroffenen spanischen Kolonisten, die sich in Dörfern niederließen, und die Apachen-Banden im Laufe einiger Jahrhunderte ein Muster der Interaktion. Beide überfielen sich gegenseitig und trieben Handel miteinander. Aufzeichnungen aus dieser Zeit deuten darauf hin, dass die Beziehungen von den jeweiligen Dörfern und Banden abhingen: Eine Bande konnte mit einem Dorf befreundet sein und ein anderes plündern. Wenn es zum Krieg kam, schickten die Spanier Truppen; nach einer Schlacht unterzeichneten beide Seiten einen "Vertrag" und gingen nach Hause.

Die traditionellen und manchmal verräterischen Beziehungen wurden auch nach der Unabhängigkeit Mexikos im Jahr 1821 fortgesetzt. Bis 1835 hatte Mexiko ein Kopfgeld auf Apachen-Skalps ausgesetzt (siehe Skalpierung), aber bestimmte Dörfer trieben immer noch Handel mit einigen Banden. Als Juan José Compà, der Anführer der Kupferminen-Mimbreño-Apachen, 1837 für ein Kopfgeld getötet wurde, wurde Mangas Coloradas (Rote Ärmel) oder Dasoda-hae (Er sitzt nur da) zum wichtigsten Häuptling und Kriegsführer; ebenfalls 1837 wurde Soldado Fiero (alias Fuerte), der Anführer der Warm Springs-Mimbreño-Apachen, von mexikanischen Soldaten in der Nähe von Janos getötet, und sein Sohn Cuchillo Negro (Schwarzes Messer) wurde der wichtigste Häuptling und Kriegsführer. Die beiden (Mangas Coloradas war nun der erste Häuptling und Cuchillo Negro der zweite Häuptling des gesamten Tchihende- oder Mimbreño-Volkes) führten eine Reihe von Vergeltungsangriffen gegen die Mexikaner. Bis 1856 gaben die Behörden im pferdereichen Durango an, dass Indianerüberfälle (hauptsächlich Comanchen und Apachen) in ihrem Bundesstaat in den vorangegangenen 20 Jahren fast 6.000 Menschenleben gefordert, 748 Menschen entführt und die Aufgabe von 358 Siedlungen erzwungen hatten.

Als die Vereinigten Staaten 1846 in den Krieg gegen Mexiko zogen, versprachen viele Apachenverbände den US-Soldaten sicheren Durchzug durch ihr Land. Als die USA 1846 ehemalige mexikanische Gebiete für sich beanspruchten, unterzeichneten die Mangas Coloradas einen Friedensvertrag mit der Nation und respektierten sie als Eroberer des mexikanischen Landes. Ein unruhiger Frieden mit den US-Bürgern hielt bis in die 1850er Jahre an. Ein Zustrom von Goldgräbern in die Santa Rita Mountains führte zu Konflikten mit den Apachen. Diese Zeit wird manchmal als Apachenkriege bezeichnet.

Das US-amerikanische Konzept eines Reservats war zuvor weder von den Spaniern noch von den Mexikanern oder anderen Apachen-Nachbarn verwendet worden. Die Reservate wurden oft schlecht verwaltet, und Banden, die keine verwandtschaftlichen Beziehungen hatten, wurden gezwungen, zusammenzuleben. Es gab keine Zäune, um Menschen draußen oder drinnen zu halten. Es kam häufig vor, dass eine Gruppe das Reservat für eine kurze Zeit verlassen durfte. In anderen Fällen verließ eine Gruppe das Land ohne Erlaubnis, um zu plündern, zur Nahrungssuche in ihr Heimatland zurückzukehren oder einfach nur, um wegzukommen. Das US-Militär hatte in der Regel Forts in der Nähe, um die Banden in den Reservaten zu halten, indem es diejenigen, die die Reservate verließen, aufspürte und zurückbrachte. Die Reservierungspolitik der USA führte noch fast ein Vierteljahrhundert lang zu Konflikten und Kriegen mit den verschiedenen Apachenstämmen, die die Reservate verließen.

Die Kriege zwischen den Apachen und den europäischen Amerikanern haben dazu geführt, dass bestimmte Aspekte der Apachenkulturen stereotypisiert werden. Diese wurden oft durch ein falsches Verständnis ihrer Kulturen verzerrt, wie der Anthropologe Keith Basso feststellt:

Von den Hunderten von Völkern, die im ursprünglichen Nordamerika lebten und gediehen, sind nur wenige so konsequent falsch dargestellt worden wie die Apachen von Arizona und New Mexico. Das von Romanautoren verherrlichte, von Historikern aufgebauschte und von kommerziellen Filmemachern bis zur Unglaubwürdigkeit verzerrte populäre Bild des "Apachen" - eines brutalen, furchterregenden Halbmenschen, der auf mutwilligen Tod und Zerstörung aus ist - ist fast ausschließlich ein Produkt unverantwortlicher Karikatur und Übertreibung. In der Tat besteht kaum ein Zweifel daran, dass der Apache von einem amerikanischen Ureinwohner in eine amerikanische Legende verwandelt wurde, die phantasievolle und falsche Schöpfung einer nicht-indianischen Bevölkerung, deren Unfähigkeit, den massiven Verrat ethnischer und kultureller Stereotypen zu erkennen, nur durch ihre Bereitschaft, sie aufrechtzuerhalten und aufzublähen, übertroffen wurde.

Als später die USA ehemals mexikanische Gebiete übernahmen, lieferten die Apachen der US-Armee erbitterte Kämpfe. Die „Apachen-Kriege“ (1850–1890) waren die längsten und kostspieligsten Kriege der USA im 19. Jahrhundert – neben dem Bürgerkrieg. Durch die hohen Verluste an Soldaten und Zivilisten, die Schwierigkeiten im Gelände, die Schnelligkeit, Schlauheit und Grausamkeit der Apachen und ihren verzweifelten und langandauernden Widerstand wurden viele ihrer Anführer berühmt. Erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts kapitulierten die letzten Apachen und zogen in Reservate. Die letzten Überfälle kleiner Apachen-Gruppen erfolgten 1930 auf Ansiedlungen und Auswanderer im Norden Mexikos.

Erzwungene Umsiedlung

1875 zwang das US-Militär schätzungsweise 1500 Yavapai- und Dilzhe'e-Apachen (besser bekannt als Tonto-Apachen), das Rio-Verde-Indianer-Reservat und mehrere tausend Morgen Vertragsland zu verlassen, das ihnen von der US-Regierung versprochen worden war. Auf Befehl des Indianerkommissars L.E. Dudley zwangen die Truppen der US-Armee die Menschen, ob jung oder alt, zu Fuß durch winterliche Flüsse, über Bergpässe und schmale Canyon-Pfade zur 180 Meilen (290 km) entfernten Indianeragentur in San Carlos zu gelangen. Der Treck kostete mehrere hundert Menschen das Leben. Die Menschen wurden dort 25 Jahre lang interniert, während weiße Siedler ihr Land in Besitz nahmen. Nur einige Hundert kehrten jemals auf ihr Land zurück. Im San-Carlos-Reservat bewachten die Büffel-Soldaten des 9. Kavallerieregiments, die die in Texas stationierte 8. Kavallerie ablösten, die Apachen von 1875 bis 1881.

Ab 1879 führte ein Aufstand der Apachen gegen das Reservatssystem zum Victorio-Krieg zwischen der Apachenbande von Häuptling Victorio und der 9th Cavalry.

Besiegt

In den meisten amerikanischen Geschichtsbüchern dieser Zeit wird berichtet, dass die endgültige Niederlage einer Apachenbande erfolgte, als 5.000 US-Truppen Geronimos Gruppe von 30 bis 50 Männern, Frauen und Kindern am 4. September 1886 am Skeleton Canyon in Arizona zur Kapitulation zwangen. Die Armee schickte diese Bande und die Chiricahua-Scouts, die sie aufgespürt hatten, in ein Militärgefängnis in Florida, nach Fort Pickens und später nach Ft. Sill in Oklahoma.

Im späten 19. Jahrhundert wurden viele Bücher über das Jagen und Fallenstellen geschrieben. Viele dieser Geschichten handeln von Apachenüberfällen und dem Scheitern von Vereinbarungen mit Amerikanern und Mexikanern. In der Nachkriegszeit sorgte die US-Regierung dafür, dass Apachenkinder im Rahmen von Assimilationsprogrammen ihren Familien entrissen und von weißen Amerikanern adoptiert wurden.

Spanisch-indianische Allianzen gegen die Apachen

Als vielleicht erster Weißer stieß 1540 der spanische Konquistador Francisco Vásquez de Coronado auf Apachen-Indianer. 1598 traf sein Landsmann Juan de Oñate auf sie. Er war der erste, der den Zuñi-Begriff Apachù (‘Feind’) als ‘Apache’ übernahm.

Mit der unfreiwilligen Einführung des Pferdes durch die Spanier nach dem Pueblo-Aufstand von 1680 erhöhten sich die Mobilität und der Aktionsradius der Apachen-Gruppen enorm. Vom Arkansas River im südlichen Colorado im Norden bis in die mexikanischen Staaten Sonora, Sinaloa, Chihuahua, Coahuila, Durango und Jalisco im Süden, vom Colorado River im Westen bis nach Zentral- und Süd-Texas im Osten plünderten die Apachen indianische und weiße Besitzungen gleichermaßen. Tausende Indianer und Weiße wurden getötet und entführt, ganze Landstriche entvölkert. Hierdurch konnten die Apachen die Spanier und Mexikaner größtenteils aus ihrem Gebiet, das die Spanier Apacheria nannten, fernhalten.

Zum gemeinsamen Schutz und um die Apachen zu isolieren, schlossen die Spanier und später die Mexikaner Allianzen mit den Pima, Opata, Tarahumara, Pueblo, Wichita, Caddo, Ute und ab 1786 mit den Comanchen. Als Gegenleistung für die indianische Unterstützung öffneten die Spanier und Mexikaner ihre Märkte den indianischen Produkten und Waren und versorgten die Stämme mit Waffen und logistischer Unterstützung in deren Kämpfen gegen die Apachen.

Nach heftigen Kämpfen gegen Spanier und deren indianische Verbündete, der Zwangseingliederung in die Anti-Apache-Allianz der Jicarilla Apache sowie ab 1793 der Navajo und der, dank spanischer Unterstützung, immer mehr erstarkenden Comanchen, mussten bald viele bands (englisch für „Stammesgruppen“) der Apachen um Frieden ersuchen. Mehrere südliche Gruppen der Chiricahua, die südlichen Mescalero in Coahuila und Chihuahua sowie große Gruppen der Lipan wurden vernichtend geschlagen, 1790 trieben die Spanier fliehende Mescalero nach Norden in die Comancheria, wo die Comanchen (span. Angaben nach) mehr als 300 Mescalero töteten. Die sich ergebenden ca. 400 Chiricahua wurden im Opata-Presidio Bacoachi angesiedelt und gezwungen, als Scouts gegen noch kämpfende Chiricahua sowie die weit nördlich und in relativer Sicherheit lebenden Westlichen Apachen zu dienen, die Mescalero (ca. 3000 wurden zwischen 1790 und 1796 im Presidio del Norte sowie weiteren Chihuahua-Presidios angesiedelt) und Lipan mussten als Scouts gegen die nördlichen Gruppen, in den Bergen New Mexicos und den Plains von West und Südwest-Texas lebenden, stammesverwandten Mescalero und Lipan dienen. 1798 ließen sich ca. 800–900 Chihenne in San Buenaventura nieder, nachdem sie mehrmals durch Spanier und Comanchen sowie Chiricahua-Scouts angegriffen wurden und große Verluste hinnehmen mussten. Zwischen 1790 und 1800 ergaben sich immer mehr Apachen und ließen sich entweder in sogenannten „Friedenssiedlungen“ (span. establecimientos de paz oder campos de paz apaches) nieder, wo sie Ackerbau betreiben mussten und einen Pass benötigten, wenn sie auf die Jagd gehen wollten, oder versicherten den Spaniern, in ihren jeweiligen Streifgebieten friedfertig zu leben und keine anderen Indianer zu berauben. 1793 gab es acht establecimientos de paz, in denen ca. 2000 Apachen angesiedelt waren – obwohl die meisten Mescalero bereits 1796 ihre campos de paz apaches wieder verließen, verhielten sie sich doch in den folgenden Jahren relativ friedlich. Da auch die ca. 3000 Diné sowie die Comanchen ihre Zusagen einhielten und letztere die Spanier weiterhin im Kampf gegen freie, räuberische Apachen unterstützten, erlebten die spanischen Nordprovinzen einen Frieden, den sie vormals nie erlebt hatten.

Geschichte im 20. Jahrhundert

Noch Anfang des 20. Jahrhunderts wurden Apachen-Kinder von ihren Eltern getrennt und weißen US-Bürgern zur Adoption gegeben. Die Enkel oder Urenkel erfahren dies heute nur noch aus mündlichen Überlieferungen, wenn ein Apachen-Kind damals alt genug war, sich zu erinnern.

Kultur vor der Reservierung

Soziale Organisation

Apachenbraut

Alle Apachen lebten in Großfamilien (oder Familienverbänden), die in der Regel eng beieinander wohnten, wobei jede Kernfamilie in einem eigenen Haus untergebracht war. Eine Großfamilie bestand im Allgemeinen aus einem Ehemann und einer Ehefrau, ihren unverheirateten Kindern, ihren verheirateten Töchtern, den Ehemännern ihrer verheirateten Töchter und den Kindern ihrer verheirateten Töchter. Die Großfamilie ist also durch einen Stammbaum von Frauen verbunden, die zusammen leben (d. h. matrilokaler Wohnsitz), in den die Männer bei der Heirat eintreten können (und die Familie der Eltern zurücklassen).

Wenn eine Tochter heiratete, wurde in der Nähe ein neues Haus für sie und ihren Mann gebaut. Bei den Navajo leitet sich das Wohnrecht letztlich von einer Stammesmutter ab. Obwohl bei den Westlichen Apachen in der Regel der Wohnsitz der Mutter beibehalten wurde, entschied sich manchmal der älteste Sohn, seine Frau nach der Heirat zu seinen Eltern zu bringen. Alle Stämme praktizierten Schwesternschafts- und Leviratsehen.

Apachenmädchen, das eine Olla (einen Wasserkorb) auf dem Kopf trägt, ca. 1900

Apachen-Männer gingen den nahen Verwandten ihrer Frau in unterschiedlichem Maße aus dem Weg, wobei die Distanz zwischen Schwiegermutter und Schwiegersohn oft am strengsten eingehalten wurde. Das Ausmaß der Meidung war je nach Apachengruppe unterschiedlich. Am ausgefeiltesten war das System bei den Chiricahua, wo die Männer indirekt höflich mit den weiblichen Verwandten ihrer Frau sprechen mussten und sich nicht in deren Sichtweite aufhalten durften, die sie zu meiden hatten. Auch seine weiblichen Chiricahua-Verwandten durch Heirat mieden ihn.

Mehrere Großfamilien arbeiteten in einer "lokalen Gruppe" zusammen, die bestimmte Zeremonien sowie wirtschaftliche und militärische Aktivitäten durchführte. Die politische Kontrolle fand meist auf der Ebene der lokalen Gruppe statt. An der Spitze der lokalen Gruppen stand ein Häuptling, ein Mann, der aufgrund seiner Effizienz und seines Ansehens großen Einfluss hatte. Die Position war nicht erblich und wurde oft von Mitgliedern verschiedener Großfamilien besetzt. Der Einfluss des Häuptlings war so stark, wie er eingeschätzt wurde - kein Gruppenmitglied war verpflichtet, dem Häuptling zu folgen. Zu den Kriterien der westlichen Apachen für einen guten Häuptling gehörten: Fleiß, Großzügigkeit, Unparteilichkeit, Nachsicht, Gewissenhaftigkeit und Sprachgewandtheit.

Viele Apachenvölker schlossen sich mit anderen lokalen Gruppen zu "Bands" zusammen. Am stärksten war der Zusammenschluss bei den Chiricahua und den Westlichen Apachen, am schwächsten bei den Lipan und den Mescalero. Die Navajo organisierten sich nicht in Banden, vielleicht wegen der Anforderungen der Schafhirtenwirtschaft. Die Navajo hatten jedoch eine Gruppe von Verwandten, die größer war als die Großfamilie, aber kleiner als eine lokale Gemeinschaft oder ein Band.

Auf einer größeren Ebene organisierten sich die Bands der Westlichen Apachen in "Gruppen", wie Grenville Goodwin sie nannte. Er berichtet von fünf Gruppen bei den Westlichen Apachen: Nördlicher Tonto, Südlicher Tonto, Cibecue, San Carlos und White Mountain. Die Jicarilla gruppierten ihre Banden in "Moieties", vielleicht unter dem Einfluss des nordöstlichen Pueblo. Die westlichen Apachen und Navajo verfügten ebenfalls über ein System matrilinearer "Clans", die weiter in Phratrie organisiert waren (möglicherweise unter dem Einfluss des westlichen Pueblo).

Der Begriff "Stamm" ist in den Apachen-Kulturen nur sehr schwach ausgeprägt; im Wesentlichen handelte es sich nur um die Anerkennung, "dass man denjenigen, die die gleiche Sprache, Kleidung und Bräuche haben, ein gewisses Maß an Gastfreundschaft schuldet". Die sechs Apachenstämme waren politisch voneinander unabhängig und bekämpften sich sogar gegenseitig. So kämpften zum Beispiel die Lipan einst gegen die Mescalero.

Die Apachen waren nicht zentralistisch organisiert und bildeten keine „Stämme“ im eigentlichen Sinn. Die höchste organisatorische Einheit war die Band (Gruppe), die sich in der Regel in Lokalgruppen (engl. local bands) unterteilte. Die Lokalgruppe wiederum bestand aus mehreren matrilokalen und matrilinearen Gotah (Großfamilien). In einer Band war jedes Mitglied mit den meisten, wenn nicht mit allen anderen verwandt. Die einzelne Gotah bestand wiederum aus mehreren Kowa (Wickiups oder Tipis) einzelner Familien, die eine rancheria bildeten.

Besonders im Winter oder zur Organisation einer Jagd, des Sammelns, der Verarbeitung und Haltbarmachung von Beeren und Wildpflanzen sowie aus kulturellen und religiösen Anlässen kamen Lokalgruppen zusammen. Kriegszüge wurden meistens von Lokalgruppen oder sogar der ganzen band unternommen, diese konnten oft zwischen 100 und 200 Krieger umfassen. Raubzüge wurden, im Gegensatz zu den Kriegszügen, nur von einer oder mehreren gotah (‘Großfamilie’) organisiert und bestanden meist nur aus 10 bis 30 Kriegern.

Die Apachen-Krieger waren keinem Häuptling (Nantan) zum Gehorsam verpflichtet, sondern schlossen sich einflussreichen Männern (und gelegentlich Frauen) an, die aufgrund ihres Reichtums, ihrer Fähigkeiten, persönlichen Überzeugungskraft und ihrer Diyah (‘Kraft’) Prestige besaßen. Meistens waren daher die Anführer zugleich Medizinmänner (Diyin). Neben Diya besaßen manche Frauen und Männer zudem Inda-ce-ho-ndi (‘Enemies-Against-Power’), die ihnen ermöglichte, Feinde zu lokalisieren, deren Anzahl zu benennen und diesen durch ihre Macht zu schaden. Es gab zuweilen auch Kriegerinnen, wie zum Beispiel Lozen (‘geschickte Pferdediebin’) oder Gouyen (‘Weise Frau’), die es entweder ablehnten zu heiraten oder die ihre Männer auf die Kriegs- und Raubzüge begleiteten.

Verwandtschaftssysteme

Die Apachenstämme haben zwei deutlich unterschiedliche Systeme von Verwandtschaftsbezeichnungen: ein System vom Typ Chiricahua und ein System vom Typ Jicarilla. Das System vom Chiricahua-Typ wird von den Chiricahua, Mescalero und Westlichen Apachen verwendet. Das System der Westlichen Apachen unterscheidet sich geringfügig von den beiden anderen Systemen und weist einige Ähnlichkeiten mit dem System der Navajo auf.

Der Jicarilla-Typ, der dem Dakota-Irokesen-Verwandtschaftssystem ähnelt, wird von den Jicarilla, Navajo, Lipan und Plains Apache verwendet. Das Navajo-System ist das abweichendste der vier und weist Ähnlichkeiten mit dem System der Chiricahua auf. Die Systeme der Lipan und der Plains Apache sind sehr ähnlich.

Chiricahua
Versteckte Malerei, die die Pubertätszeremonie eines Apachenmädchens darstellt, von Naiche (Chiricahua-Apache), ca. 1900, Oklahoma History Center

Die Chiricahua-Sprache hat vier Wörter für Großeltern: -chú "Großmutter mütterlicherseits", -tsúyé "Großvater mütterlicherseits", -chʼiné "Großmutter väterlicherseits", -nálé "Großvater väterlicherseits". Außerdem werden die Geschwister eines Großelternteils mit demselben Wort bezeichnet; so heißen die Großmutter mütterlicherseits, die Schwestern mütterlicherseits und die Brüder mütterlicherseits alle -chú. Außerdem sind die Enkelbezeichnungen reziprok, d. h., man verwendet denselben Begriff für sein Enkelkind. So wird beispielsweise die Großmutter mütterlicherseits als -chú bezeichnet, und die Großmutter nennt ihre Enkelin ebenfalls -chú (d. h. -chú kann das Kind der eigenen Tochter oder der Tochter des Geschwisters bedeuten).

Bei den Chiricahua werden Cousins und Cousinen nicht durch verwandtschaftliche Begriffe von Geschwistern unterschieden. Ein und dasselbe Wort bezeichnet also entweder ein Geschwisterkind oder einen Cousin (es gibt keine separaten Begriffe für Parallel-Cousin und Kreuz-Cousin). Die Begriffe hängen vom Geschlecht des Sprechers ab (im Gegensatz zu den englischen Begriffen brother und sister): -kʼis "gleichgeschlechtliches Geschwisterteil oder gleichgeschlechtlicher Cousin", -'-ląh "gegengeschlechtliches Geschwisterteil oder gegengeschlechtlicher Cousin". Das heißt, wenn man männlich ist, dann heißt der Bruder -kʼis und die Schwester -'-ląh. Wenn man weiblich ist, wird der Bruder -'-ląh und die Schwester -kʼis genannt. Chiricahuas in einer -'-ląh-Verwandtschaft beobachteten große Zurückhaltung und Respekt gegenüber diesem Verwandten; Cousins (aber nicht Geschwister) in einer -'-ląh-Verwandtschaft können völlige Meidung praktizieren.

Für jeden Elternteil werden je nach Geschlecht zwei verschiedene Wörter verwendet: -mááʼ "Mutter", -taa "Vater". Ebenso gibt es zwei Wörter für das Kind eines Elternteils je nach Geschlecht: -yáchʼeʼ "Tochter", -gheʼ "Sohn".

Die Geschwister eines Elternteils werden unabhängig vom Geschlecht gemeinsam klassifiziert: -ghúyé "Tante oder Onkel mütterlicherseits (Bruder oder Schwester der Mutter)", -deedééʼ "Tante oder Onkel väterlicherseits (Bruder oder Schwester des Vaters)". Diese beiden Begriffe sind reziprok wie die Begriffe Großeltern/Enkelkinder. So bezieht sich -ghúyé auch auf den Sohn oder die Tochter eines andersgeschlechtlichen Geschwisters (d. h. eine Person nennt ihre Tante mütterlicherseits -ghúyé und diese Tante nennt sie im Gegenzug -ghúyé).

Ethnobotanik

Eine Liste von 198 ethnobotanischen Pflanzenverwendungen bei den Chiricahua findet sich unter http://naeb.brit.org/uses/tribes/11/zu finden, die auch die Mescalero einschließt.

Jicarilla

Im Gegensatz zum Chiricahua-System haben die Jicarilla nur zwei Bezeichnungen für Großeltern nach Geschlecht: -chóó "Großmutter", -tsóyéé "Großvater". Sie haben keine separaten Begriffe für Großeltern mütterlicherseits oder väterlicherseits. Die Bezeichnungen werden auch für die Geschwister der Großeltern nach dem Geschlecht verwendet. So bezieht sich -chóó auf die Großmutter oder die Großtante (mütterlicherseits oder väterlicherseits), -tsóyéé auf den Großvater oder den Großonkel. Diese Begriffe sind nicht reziprok. Es gibt ein einziges Wort für Enkelkind (unabhängig vom Geschlecht): -tsóyí̱í̱.

Für jeden Elternteil gibt es zwei Begriffe. Diese Begriffe beziehen sich auch auf die gleichgeschlechtlichen Geschwister dieses Elternteils: -ʼnííh "Mutter oder Tante mütterlicherseits (Schwester der Mutter)", -kaʼéé "Vater oder Onkel väterlicherseits (Bruder des Vaters)". Außerdem gibt es je nach Geschlecht zwei Bezeichnungen für die andersgeschlechtlichen Geschwister eines Elternteils: -daʼá̱á̱ "Onkel mütterlicherseits (Bruder der Mutter)", -béjéé "Tante väterlicherseits (Schwester des Vaters)".

Zwei Begriffe werden für gleich- und gegengeschlechtliche Geschwister verwendet. Diese Begriffe werden auch für Parallelcousins verwendet: -kʼisé "gleichgeschlechtliches Geschwisterkind oder gleichgeschlechtlicher Parallelcousin (d. h. gleichgeschlechtliches Bruderkind väterlicherseits oder Schwesterkind mütterlicherseits)", -'-láh "gegengeschlechtliches Geschwisterkind oder gegengeschlechtlicher Parallelcousin (d. h. gegengeschlechtliches Bruderkind väterlicherseits oder Schwesterkind mütterlicherseits)". Diese beiden Begriffe können auch für Cross-Cousins verwendet werden. Es gibt auch drei Bezeichnungen für Geschwister, die auf dem Alter des Sprechers basieren: -ndádéé "ältere Schwester", -'-naʼá̱á̱ "älterer Bruder", -shdá̱zha "jüngeres Geschwisterkind (d. h. jüngere Schwester oder jüngerer Bruder)". Darüber hinaus gibt es separate Wörter für Cousins und Cousinen: -zeedń "Cousin und Cousine (entweder gleich- oder gegengeschlechtlich)", -iłnaaʼaash "männlicher Cousin und Cousine" (nur von männlichen Sprechern verwendet).

Das Kind eines Elternteils wird mit dem Kind des gleichgeschlechtlichen Geschwisters oder des gleichgeschlechtlichen Cousins gleichgesetzt: -zhácheʼe "Tochter, Tochter des gleichgeschlechtlichen Geschwisters, Tochter des gleichgeschlechtlichen Cousins", -gheʼ "Sohn, Sohn des gleichgeschlechtlichen Geschwisters, Sohn des gleichgeschlechtlichen Cousins". Für das Kind eines andersgeschlechtlichen Geschwisters gibt es verschiedene Wörter: -daʼá̱á̱ "Tochter eines andersgeschlechtlichen Geschwisters", -daʼ "Sohn eines andersgeschlechtlichen Geschwisters".

Gehäuse

Rahmen von Apache wickiup

Die Apachen lebten in drei Arten von Häusern. Tipis waren in den Ebenen üblich. Im Hochland waren Wickiups üblich, 2,4 m hohe Holzkonstruktionen, die mit Yucca-Fasern zusammengehalten wurden und mit Büschen bedeckt waren. Wenn ein Familienmitglied starb, wurde der Wickiup verbrannt. Die Apachen in der Wüste Nordmexikos lebten in Hogans, einem irdenen Bauwerk, das der Kühlung diente.

Im Folgenden finden Sie eine Beschreibung der Wickiups der Chiricahua, die der Anthropologe Morris Opler aufgezeichnet hat:

Das Haus, in dem die Familie lebt, wird von den Frauen gebaut und ist in der Regel eine runde, kuppelförmige Behausung, deren Boden ebenerdig ist. Es ist in der Mitte sieben Fuß hoch und hat einen Durchmesser von etwa acht Fuß. Zum Bau werden lange, frische Eichen- oder Weidenpfähle in den Boden gerammt oder in Löcher gesteckt, die mit einem Grabstock ausgehoben werden. Diese Pfähle, die das Gerüst bilden, werden in Abständen von einem Fuß angeordnet und oben mit Yucca-Blattfäden zusammengebunden. Darüber wird ein Strohdach aus Bündeln von Big-Bluestem-Gras oder Bärengras mit Yuccaschnüren schindelartig zusammengebunden. Über einer zentralen Feuerstelle öffnet sich ein Rauchloch. Ein Fell, das am Eingang aufgehängt ist, ist an einem Querbalken befestigt, so dass es nach vorne oder hinten geschwenkt werden kann. Die Türöffnung kann in jede Richtung zeigen. Zur Abdichtung werden Fellstücke über die äußere Luke geworfen, und bei Regenwetter, wenn kein Feuer benötigt wird, wird sogar das Rauchloch abgedeckt. Bei warmem, trockenem Wetter wird ein Großteil der äußeren Bedachung abgezogen. Es dauert etwa drei Tage, um eine solche robuste Behausung zu errichten. Diese Häuser sind "warm und gemütlich, auch wenn es viel Schnee gibt". Das Innere ist mit Gestrüpp und Grasbetten ausgekleidet, auf denen die Gewänder ausgebreitet werden ...

Chiricahua-Medizinmann im Wickiup mit Familie

Die Frau stellt nicht nur die Einrichtung des Hauses her, sondern ist auch für den Bau, die Instandhaltung und die Reparatur der Behausung selbst sowie für die Anordnung aller Gegenstände darin verantwortlich. Sie sorgt für die Gras- und Buschbeete und ersetzt sie, wenn sie zu alt und trocken werden ... Früher hatten sie jedoch keine festen Behausungen, so dass sie sich nicht um die Reinigung kümmerten". Die kuppelförmige Behausung oder Wickiup, der übliche Haustyp für alle Chiricahua-Banden, wurde bereits beschrieben ... Sagte ein Informant der Central Chiricahua.

Als ich ein Junge war, wurden sowohl das Tipi als auch das ovale Haus benutzt. Die ovale Hütte war mit Fell bedeckt und war das beste Haus. Die Wohlhabenderen hatten diese Art von Haus. Der Tipi-Typ war einfach aus Gestrüpp gebaut. Es hatte in der Mitte einen Platz für ein Feuer. Es war einfach zusammengewürfelt. Beide Typen waren schon vor meiner Zeit üblich ...

Auch für die südlichen Chiricahua ist eine Hausform überliefert, die von der häufigeren kuppelförmigen Variante abweicht:

... Wenn wir sesshaft wurden, benutzten wir den Wickiup; wenn wir viel umherzogen, benutzten wir diese andere Art ...

Neuere Forschungen haben die archäologischen Überreste von Wickiups der Chiricahua-Apachen dokumentiert, die an protohistorischen und historischen Stätten gefunden wurden, wie z. B. am Canon de los Embudos, wo C.S. Fly Geronimo, sein Volk und seine Behausungen während der Kapitulationsverhandlungen im Jahr 1886 fotografierte, was ihre unauffällige und improvisierte Natur beweist."

Lebensmittel

Verschiedene Gefäße der Apachen: Körbe, Schalen und Krüge. Die von Frauen gefertigten Körbe konnten schwere Lasten tragen und wurden hauptsächlich aus Yucca- oder Weidenblättern oder Wacholderrinde hergestellt.

Die Apachen bezogen ihre Nahrung aus vier Hauptquellen:

  • durch die Jagd auf wilde Tiere,
  • Sammeln von Wildpflanzen,
  • Anbau von domestizierten Pflanzen
  • Handel mit oder Überfälle auf benachbarte Stämme wegen Vieh und landwirtschaftlicher Produkte.

Bestimmte Arten von Nahrungsmitteln, die von einer Gruppe gegessen werden, hängen von ihrer jeweiligen Umgebung ab.

Die Jagd

Die Jagd wurde hauptsächlich von Männern ausgeübt, obwohl es je nach Tier und Kultur manchmal Ausnahmen gab (z. B. durften Lipan-Frauen bei der Kaninchenjagd helfen und Chiricahua-Jungen durften ebenfalls Kaninchen jagen).

Apachen-Krug

Die Jagd war oft mit aufwendigen Vorbereitungen verbunden, wie Fasten und religiösen Ritualen, die von Medizinmännern vor und nach der Jagd durchgeführt wurden. Da die Hirsche in der Lipan-Kultur von den Berggeistern beschützt wurden, wurde in den Ritualen der Berggeister große Sorgfalt darauf verwendet, eine reibungslose Jagd zu gewährleisten. Das Schlachten folgt religiösen Richtlinien (von denen viele in religiösen Geschichten aufgezeichnet sind), die das Zerlegen, Beten und die Entsorgung der Knochen vorschreiben. Südliche Athabascan-Jäger verteilten oft erfolgreich geschlachtetes Wild. Bei den Mescalero zum Beispiel wurde von einem Jäger erwartet, dass er bis zur Hälfte seiner Beute mit einem Jagdgenossen und den Bedürftigen im Lager teilte. Die Gefühle der einzelnen Personen zu dieser Praxis sprachen von sozialer Verpflichtung und spontaner Großzügigkeit.

Die gängigste Jagdwaffe vor der Einführung der europäischen Gewehre waren Pfeil und Bogen. Es wurden verschiedene Jagdtechniken angewandt. Einige beinhalteten das Tragen von Tierkopfmasken zur Verkleidung. Manchmal wurden Pfeifen verwendet, um die Tiere anzulocken. Eine andere Technik war die Stafettenjagd, bei der die Jäger an verschiedenen Stellen positioniert waren und die Beute abwechselnd verfolgten, um das Tier zu ermüden. Eine ähnliche Methode bestand darin, die Beute eine steile Klippe hinunter zu jagen.

Der Verzehr bestimmter Tiere war tabu. Obwohl es in den verschiedenen Kulturen unterschiedliche Tabus gab, waren Bären, Pekaris, Truthähne, Fische, Schlangen, Insekten, Eulen und Kojoten gängige Beispiele. Ein Beispiel für die unterschiedlichen Tabus: Der Schwarzbär stand bei den Lipan auf dem Speiseplan (wenn auch weniger häufig als Büffel, Hirsche oder Antilopen), aber die Jicarilla aßen nie einen Bären, weil er als böses Tier angesehen wurde. Einige Tabus waren ein regionales Phänomen, wie z. B. Fisch, der im gesamten Südwesten tabu war (z. B. in bestimmten Pueblo-Kulturen wie den Hopi und Zuni) und dessen Aussehen mit dem einer Schlange (einem bösen Tier) verglichen wurde.

Die westlichen Apachen jagten Hirsche und Pronghorns meist im idealen Spätherbst. Nachdem das Fleisch etwa im November zu Dörrfleisch geräuchert worden war, zogen sie von den Farmen in den Bergen entlang der Flussufer zu den Winterlagern in den Tälern des Salt, Black, Gila River und sogar des Colorado River.

Die Chiricahua jagten vor allem Hirsche, gefolgt von Pronghorn. Zu den kleineren Wildarten gehörten Baumwollschwanzkaninchen (aber keine Jackkaninchen), Opossums, Eichhörnchen, überzählige Pferde, überzählige Maultiere, Wapiti (Elche), Wildrinder und Waldratten.

Die Mescalero jagten hauptsächlich Hirsche. Andere Wildarten waren: Dickhornschafe, Büffel (für diejenigen, die näher an den Ebenen lebten), Baumwollschwanzkaninchen, Elche, Pferde, Maultiere, Opossums, Pronghorns, Wildstiere und Waldratten. Biber, Nerze, Bisamratten und Wiesel wurden wegen ihrer Häute und Körperteile gejagt, aber nicht gegessen.

Die Jicarilla jagten hauptsächlich Dickhornschafe, Büffel, Hirsche, Elche und Pronghorn. Andere Wildtiere waren Biber, Dickhornschafe, Feldhasen, Streifenhörnchen, Tauben, Murmeltiere, Schneehühner, Pekaris, Stachelschweine, Präriehunde, Wachteln, Kaninchen, Stinktiere, Schneevögel, Eichhörnchen, Truthähne und Waldratten. Esel und Pferde wurden nur in Notfällen verzehrt. Nerze, Wiesel, Wildkatzen und Wölfe wurden nicht gegessen, sondern wegen ihrer Körperteile gejagt.

Die Lipan ernährten sich hauptsächlich von Büffeln, die im Herbst drei Wochen lang gejagt wurden und bis zum Frühjahr in kleineren Mengen. Das am zweithäufigsten genutzte Tier war der Hirsch. Frisches Hirschblut wurde für die Gesundheit getrunken. Weitere Tiere waren Biber, Dickhornschafe, Schwarzbären, Esel, Enten, Elche, Fische, Pferde, Berglöwen, Trauertauben, Maultiere, Präriehunde, Gabelweihen, Wachteln, Kaninchen, Eichhörnchen, Truthähne, Schildkröten und Waldratten. Stinktiere wurden nur in Notfällen verzehrt.

Die Jäger der Prärie-Apachen jagten hauptsächlich Büffel und Hirsche. Andere Wildarten waren Dachse, Bären, Biber, Hühner, Gänse, Opossums, Otter, Kaninchen und Schildkröten.

Kleidung

Beeinflusst von den Plains-Indianern, trugen die westlichen Apachen mit Samenperlen verzierte Tierfelle als Kleidung. Diese Perlenmuster ähnelten historisch gesehen denen der Great Basin Paiute und sind durch lineare Muster gekennzeichnet. Die mit Perlen besetzte Kleidung der Apachen war mit schmalen Bändern aus Glasperlen in diagonalen Streifen in wechselnden Farben eingefasst. Sie fertigten Hemden, Ponchos, Röcke und Mokassins aus Wildleder an und verzierten sie mit bunten Perlen.

Nicht domestizierte Pflanzen und andere Nahrungsquellen

Apachenmädchen mit Korb, 1902

Das Sammeln von Pflanzen und anderen Nahrungsmitteln wurde hauptsächlich von Frauen erledigt. Die Aufgabe der Männer bestand gewöhnlich darin, Tiere wie Hirsche, Büffel und Kleinwild zu jagen. Die Männer halfen jedoch bei bestimmten Sammeltätigkeiten, etwa beim Sammeln der schweren Agavenkronen. Zahlreiche Pflanzen wurden sowohl als Nahrungsmittel als auch als Medizin und in religiösen Zeremonien verwendet. Andere Pflanzen wurden nur wegen ihres religiösen oder medizinischen Wertes verwendet.

Im Mai backten und trockneten die Westlichen Apachen Agavenkronen, die zu Brei zerstampft und zu rechteckigen Kuchen geformt wurden. Ende Juni und Anfang Juli wurden die Früchte von Saguaro, Feigenkaktus und Cholla geerntet. Im Juli und August wurden Mesquite-Bohnen, spanische Bajonettfrüchte und Emory-Eichen-Eicheln gesammelt. Ende September wurde das Sammeln eingestellt, da man sich nun auf die Ernte von Kulturpflanzen konzentrierte. Im Spätherbst wurden Wacholderbeeren und Pinyon-Nüsse gesammelt.

Die wichtigste pflanzliche Nahrung für die Chiricahua war die Century-Pflanze (auch bekannt als Mescal oder Agave). Die Kronen (der knollenartige Basisteil) wurden in großen unterirdischen Öfen gebacken und in der Sonne getrocknet. Auch die Triebe wurden gegessen. Andere von den Chiricahua verwendete Pflanzen sind: Agarita- (oder Algerita-) Beeren, Beeren des Alligator-Wacholders, Samen der Winkelstaude, Früchte der Bananen-Yucca (oder Datil, breitblättrige Yucca), Chili-Pfeffer, Chokecherries, Cota (für Tee verwendet), Johannisbeeren, Samen des Fallgrases, Eicheln der Gambel-Eiche, Rinde der Gambel-Eiche (für Tee verwendet), Grassamen (verschiedene Sorten), Grünzeug (verschiedene Sorten), Weißdornfrüchte, Lammviertelblätter, Lippenfarne (für Tee), Eicheln von Roteichen, Robinienblüten, Robinienschoten, Maiskörner (für Tiswin) und Mesquite-Bohnen.

Gegessen wurden auch Maulbeeren, Narrowleaf-Yucca-Blüten, Narrowleaf-Yucca-Stängel, Nippelkaktus-Früchte, einsamige Wacholderbeeren, Zwiebeln, Pigweed-Samen, Pinyon-Nüsse, Pitahaya-Früchte, Feigenkaktus-Früchte, Feigenkaktus-Saft, Himbeeren, Screwbean- (oder Tornillo-) Früchte, Saguaro-Früchte, Wolfsmilch-Samen, Erdbeeren, Sumach (Rhus trilobata)-Beeren, Sonnenblumenkerne, Tule-Wurzelstöcke, Tule-Sprossen, Samen des Dickmaulrüsslers, Samen der Einhornpflanze, Walnüsse, innere Rinde der Westlichen Gelbkiefer (die als Süßungsmittel verwendet wird), Nüsse der Westlichen Gelbkiefer, Weißstern-Kartoffeln (Ipomoea lacunosa), wilde Trauben, wilde Kartoffeln (Solanum jamesii), Sauerkleeblätter und Yucca-Knospen (unbekannte Art). Außerdem: Honig aus Bienenstöcken am Boden und aus Bienenstöcken in Agaven-, Sotol- und Schmalblatt-Yucca-Pflanzen.

Die reichlich vorhandene Agave (Mescal) war ebenfalls wichtig für die Mescalero, die die Kronen im späten Frühjahr sammelten, nachdem die rötlichen Blütenstängel erschienen waren. Auch die kleineren Sotol-Kronen waren wichtig. Die Kronen beider Pflanzen wurden gebacken und getrocknet. Andere Pflanzen sind: Eicheln, Agarita-Beeren, Amole-Stängel (geröstet und geschält), Espen-Innenrinde (als Süßungsmittel verwendet), Bärengras-Stängel (geröstet und geschält), Buchsbaum-Innenrinde (als Süßungsmittel verwendet), Bananen-Yucca-Früchte, Bananen-Yucca-Blüten, Buchsbaumsaft (Verwendung als Süßungsmittel), Kaktusfrüchte (verschiedene Sorten), Rohrkolbenwurzeln, Aronia, Johannisbeeren, Samen des Fallgrases (Verwendung für Fladenbrot), Holunderbeeren, Stachelbeeren (Ribes leptanthum und R. pinetorum), Weintrauben, Heckenbeeren, Weißdorn und Hopfen (als Gewürz).

Sie verwendeten auch Pferdeminze (als Gewürz), Wacholderbeeren, Lammviertelblätter, Johannisbeerblüten, Johannisbrotschoten, Mesquite-Schoten, Minze (als Gewürz), Maulbeeren, Pennyroyal (als Gewürz), Pigweed-Samen (für Fladenbrot), Kiefernrinde (als Süßungsmittel), Pinyon-Kiefernnüsse, Kaktusfeigenfrüchte (entdornt und geröstet), Portulakblätter, Himbeeren, Salbei (als Gewürz), Schraubenbohnen, Seggenknollen, Hirtentäschelkrautblätter, Erdbeeren, Sonnenblumenkerne, Stechapfelsamen (für Fladenbrot), Wickenschoten, Walnüsse, westliche weiße Pinienkerne, westliche gelbe Pinienkerne, weiße Nachtkerzenfrüchte, wilder Sellerie (als Gewürz), wilde Zwiebel (als Gewürz), wilde Erbsenschoten, wilde Kartoffeln und Sauerkleeblätter.

Die Jicarilla verwendeten Eicheln, Aronia-Beeren, Wacholderbeeren, Mesquite-Bohnen, Pinyon-Nüsse, Feigenkaktusfrüchte, Yucca-Früchte und viele andere Früchte, Eicheln, Grünzeug, Nüsse und Samengräser.

Die Lipanier verwendeten vor allem Agave (Mescal) und Sotol. Weitere Pflanzen sind Agarita, Brombeeren, Katzenschwanz, Teufelskralle, Holunder, Stachelbeeren, Weißdorn, Wacholder, Johannisbrot, Mesquite, Maulbeeren, Eiche, Palmetto, Pekannuss, Pinyon, Kaktusfeigen, Himbeeren, Schraubenbohnen, Samengräser, Erdbeeren, Sumach, Sonnenblumen, texanische Kakipflaumen, Walnüsse, Westliche Gelbkiefer, Wildkirschen, wilde Trauben, wilde Zwiebeln, wilde Pflaumen, wilde Kartoffeln, wilde Rosen, Yucca-Blüten und Yucca-Früchte. Zu den weiteren gesammelten Nahrungsmitteln gehören Salz aus Höhlen und Honig.

Die Plains Apache sammelten Aronia-Beeren, Brombeeren, Weintrauben, Prärie-Rüben, wilde Zwiebeln und wilde Pflaumen sowie viele andere Früchte, Gemüse und Knollenwurzeln.

Ethnobotanik der Apachen

Dies ist eine Liste von 54 ethnobotanischen Pflanzenverwendungen bei den nicht kategorisierten Apachen. http://naeb.brit.org/uses/tribes/10/.

Anbau von Nutzpflanzen

Die Navajo betrieben den meisten Pflanzenanbau, die Western Apache, Jicarilla und Lipan weniger. Das eine Chiricahua-Band (von Opler) und die Mescalero betrieben nur sehr wenig Anbau. Die beiden anderen Chiricahua-Banden und die Plains Apache bauten keine Feldfrüchte an.

Handel, Überfälle und Krieg

Der Austausch zwischen den Apachen und europäischstämmigen Entdeckern und Siedlern umfasste auch den Handel. Die Apachen fanden heraus, dass sie europäische und amerikanische Waren gebrauchen konnten.

Im Gegensatz zu Europäern und Euroamerikanern unterschieden die Apachen zwischen Raubzügen und Krieg. Raubzüge wurden in kleinen Gruppen mit einem bestimmten wirtschaftlichen Ziel durchgeführt. Der Krieg wurde in großen Gruppen (oft Clanmitglieder) geführt, in der Regel um Vergeltung zu üben. Raubzüge hatten bei den Apachen Tradition, aber die mexikanischen Siedler waren dagegen, dass ihr Vieh gestohlen wurde. Als die Spannungen zwischen den Apachen und den Siedlern zunahmen, erließ die mexikanische Regierung Gesetze, die Geldprämien für Apachen-Skalps vorsahen.

Religion

Die religiösen Geschichten der Apachen beziehen sich auf zwei Kulturhelden (einen der Sonne/Feuer: "Killer-Of-Enemies/Monster Slayer", und einen des Wassers/Mondes/Donners: "Child-Of-The-Water/Born For Water"), die verschiedene für die Menschheit schädliche Kreaturen vernichten.

Eine andere Geschichte handelt von einem versteckten Ballspiel, bei dem gute und böse Tiere entscheiden, ob die Welt für immer dunkel sein soll oder nicht. Coyote, der Trickster, ist ein wichtiges Wesen, das sich oft unangemessen verhält (z. B. seine eigene Tochter heiratet usw.), indem es gesellschaftliche Konventionen umstößt. Die Navajo, Western Apache, Jicarilla und Lipan haben eine Entstehungs- oder Schöpfungsgeschichte, während diese bei den Chiricahua und Mescalero fehlt.

Die meisten Götter der südlichen Athabascan sind personifizierte Naturkräfte, die das Universum durchziehen. Sie können durch rituelle Zeremonien für menschliche Zwecke genutzt werden. Der Anthropologe Keith Basso hat das Konzept der westlichen Apachen wie folgt formuliert diyí': Der Begriff diyí' bezieht sich auf eine oder alle einer Reihe von abstrakten und unsichtbaren Kräften, von denen gesagt wird, dass sie von bestimmten Klassen von Tieren, Pflanzen, Mineralien, meteorologischen Phänomenen und mythologischen Figuren innerhalb des Universums der Westlichen Apachen herrühren. Jede der verschiedenen Kräfte kann vom Menschen erlangt und bei richtiger Handhabung für eine Vielzahl von Zwecken eingesetzt werden.

Medizinmänner erlernen die Zeremonien, die auch durch direkte Offenbarung an den Einzelnen erworben werden können. Die verschiedenen Apachen-Kulturen hatten unterschiedliche Auffassungen von zeremoniellen Praktiken. Die meisten Chiricahua- und Mescalero-Zeremonien wurden durch die Weitergabe persönlicher religiöser Visionen erlernt, während die Jicarilla und die Westlichen Apachen standardisierte Rituale als zentrale zeremonielle Praxis verwendeten. Zu den wichtigen standardisierten Zeremonien gehören die Pubertätszeremonie (Sunrise Dance) junger Frauen, Navajo-Gesänge, Jicarilla-Zeremonien des "langen Lebens" und Plains Apache-Zeremonien des "heiligen Bündels".

Bestimmte Tiere - Eulen, Schlangen, Bären und Kojoten - gelten als spirituell böse und können bei Menschen Krankheiten hervorrufen. .

Bei vielen Apachen-Zeremonien werden maskierte Darstellungen von religiösen Geistern verwendet. Die Sandmalerei ist eine wichtige Zeremonie in den Traditionen der Navajo, Westlichen Apachen und Jicarilla, bei der Heiler aus gefärbtem Sand vorübergehende, heilige Kunstwerke schaffen. Anthropologen gehen davon aus, dass die Verwendung von Masken und Sandmalerei ein Beispiel für die kulturelle Diffusion aus den benachbarten Pueblo-Kulturen ist.

Die Apachen nehmen an vielen religiösen Tänzen teil, darunter der Regentanz, Tänze für die Ernte und die Ernte und ein Geistertanz. Diese Tänze dienten vor allem der Beeinflussung des Wetters und der Bereicherung ihrer Nahrungsressourcen.

Die ethnische Religion der Apachen basiert auf einer komplexen Mythologie, in der zahlreiche Geistwesen vorkommen. Menschenähnliche Kulturheroen wie Weißbemalte Frau und ihr Sohn Wasserkind sowie die Berggeister Ga'an haben eine wichtige Bedeutung. Solche Geister – die auch in Felsen, Bäumen oder dem Wind gesehen werden – gelten als die Seelen der Ahnen, so dass sie – respektive ihre Erscheinungen – mit Respekt behandelt werden müssen (siehe auch: Heiliger Mount Graham). Letztere werden bei verschiedenen Maskentänzen von den Tänzern repräsentiert, etwa bei der viertägigen Pubertätszeremonie für Mädchen, als Regentanz oder für Heilrituale. Wasser gilt als starke spirituelle Kraft, mit der man etwa Dämonen abwaschen kann. Aus religiöser Sicht gelten junge Frauen als besonders machtvoll. Gesang, Trommeln und Tanz sind die wichtigsten Möglichkeiten, um mit dem Transzendenten zu kommunizieren. Der Glaube an tierische Schutzgeister hingegen, der ansonsten fast überall in Nordamerika vorkam, war bei den Apachen nicht existent.

Die traditionellen Apachen sehen sich, die Natur und die spirituellen Mächte als Geschöpfe des Hochgottes Ussen. Die bedeutendste Rolle in der alltäglichen Spiritualität und den Zeremonien spielt allerdings der Glaube an die unpersönlichen, übernatürlichen diyi´-Kräfte, die in allen Naturerscheinungen und Lebewesen lokalisiert werden. Menschen, die bestimmte Kräfte davon kontrollieren können, werden Diyin – „heilige Leute“ oder auch „Medizinleute“ – genannt. Sie bekamen sie entweder „geschenkt“ oder haben sie in einer Visionssuche erworben. Sie verwenden ihre Macht als Priester in Zeremonien und als Heiler, indem sie Texte rezitieren, heilige Lieder singen oder meditativ symbolkräftige Sandbilder herstellen. In der Regel dienen diese Praktiken dazu, eine gestörte Balance der Kräfte wiederherzustellen, Kranke zu heilen und böse Hexen zu bekämpfen.

Die Christianisierung der Apachen (wie auch der Navaho) erfolgte früher aufgrund der nomadisierenden Lebensweise nur sehr geringfügig und setzte daher erst sehr spät ein. Viele traditionelle Apachen führen auch heute noch die überlieferten Rituale durch. Nach den laufenden Erhebungen des evangelikal-fundamentalistisch ausgerichteten Bekehrungsnetzwerkes Joshua Project bekennen sich ca. 20 Prozent aller Apachen zur traditionellen Religion.

Sprachen

Die fünf Apachen-Sprachen sind Apachen-Sprachen, die wiederum zum Athabaskan-Zweig der Eyak-Athabaskan-Sprachfamilie gehören. Alle Apachensprachen sind vom Aussterben bedroht. Lipan ist als ausgestorben gemeldet.

Der südliche Athabaskan-Zweig wurde von Harry Hoijer in erster Linie anhand der Verschmelzung der stammanfänglichen Konsonanten der Proto-Athabaskan-Reihe *k̯ und *c zu *c definiert (zusätzlich zu der weit verbreiteten Verschmelzung von und *čʷ zu , die auch in vielen nördlichen Athabaskan-Sprachen zu finden ist).

Proto-
Athabascan
Navajo Westlich
Apachen
Chiricahua Mescalero Jicarilla Lipan Plains
Apachen
*k̯uʔs "Griff stoffähnliches Objekt" -tsooz -tsooz -tsuuz . -tsuudz -tsoos -tsoos -tsoos
*ce- "Stein" tsé tséé tsé tsé tsé tsí tséé

Hoijer (1938) teilte die Apachen-Unterfamilie in einen östlichen Zweig, bestehend aus Jicarilla, Lipan und Plains Apache, und einen westlichen Zweig, bestehend aus Navajo, Western Apache (San Carlos), Chiricahua und Mescalero, basierend auf der Verschmelzung von Proto-Apachean *t und *k zu k im östlichen Zweig. Wenn also in den westlichen Sprachen Substantiv- oder Verbstämme mit t beginnen, beginnen die entsprechenden Formen in den östlichen Sprachen mit einem k, wie im folgenden Beispiel zu sehen ist:

Western Östlich
Navajo Westliche
Apachen
Chiricahua Mescalero Jicarilla Lipan Hochebene
Apachen
"Wasser" kóó
"Feuer" kǫʼ kǫʼ kųų kǫʼʼ kǫǫʼ kǫʼ

Später revidierte er 1971 seinen Vorschlag, als er feststellte, dass Plains Apache nicht an der *k̯/*c-Fusion beteiligt war, und betrachtete Plains Apache als eine Sprache, die von den anderen Sprachen gleich weit entfernt ist und jetzt Southwestern Apachean heißt. Daher beginnen einige Wortstämme, die ursprünglich mit *k̯ im Proto-Athabaskischen begannen, im Plains Apache mit ch, während die anderen Sprachen mit ts beginnen.

Proto-
Athabaskisch
Navajo Chiricahua Mescalero Jicarilla Hochebene
Apachen
*k̯aʔx̣ʷ "big" -tsaa -tsaa -tsaa -tsaa -cha

Morris Opler (1975) hat kulturelle Ähnlichkeiten der Jicarilla und Lipan mit Sprechern der östlichen Apache-Sprache und Unterschiede zu Sprechern der westlichen Apache-Sprache festgestellt, was Hojiers ursprüngliche Klassifizierung unterstützt. Andere Linguisten, insbesondere Michael Krauss (1973), haben darauf hingewiesen, dass eine Klassifizierung, die nur auf den Anfangskonsonanten von Substantiv- und Verbstämmen beruht, willkürlich ist und dass die Beziehungen zwischen den Sprachen komplexer erscheinen, wenn andere Klangkorrespondenzen berücksichtigt werden.

Die Apachen-Sprachen sind tonal. Was die tonale Entwicklung betrifft, so sind alle Apachensprachen tief markiert, was bedeutet, dass Stämme mit einem "eingeschränkten" Silbenreim in der Proto-Sprache einen tiefen Ton entwickelten, während alle anderen Reime einen hohen Ton entwickelten. Andere Sprachen des nördlichen Athabascan sind hoch markiert: ihre tonale Entwicklung verläuft umgekehrt. Im folgenden Beispiel haben die niedrig markierten Sprachen Navajo und Chiricahua einen niedrigen Ton, die hoch markierten Sprachen des Nördlichen Athabasken, Slavey und Chilcotin, einen hohen Ton, und wenn Navajo und Chiricahua einen hohen Ton haben, dann haben Slavey und Chilcotin einen niedrigen Ton.

Niedrig-Markiert Hoch-Markiert
Proto-
Athabaskisch
Navajo Chiricahua Slavey Chilcotin
*taʔ "Vater" -taaʼ -taa -táʼ -tá
*tu- "Wasser"

Bemerkenswerte historische Apachen

Die zeitgenössischen Apachen sind unter ihren jeweiligen Stämmen aufgeführt.

  • Mangas Coloradas, Häuptling
  • Cochise, Häuptling
  • Victorio, Häuptling
  • Geronimo, Anführer
  • Chatto, Späher
  • Dahteste, Kriegerin
  • Gouyen, Kriegerin
  • Lozen, weibliche Kriegerin
  • Loco, Häuptling
  • Naiche, Häuptling
  • Nana, Häuptling
  • Taza, Häuptling
  • Elf Empfänger der Ehrenmedaille:' siehe Liste der Empfänger der Ehrenmedaille der amerikanischen Ureinwohner.

Siehe auch

  • Athabascan-Sprachen
  • Schlacht am Apache Pass
  • Schlacht von Cieneguilla
  • Camp Grant-Massaker
  • Chiricahua
  • Fort Apache, ein Film im Genre der historischen Fiktion über Begegnungen zwischen der US-Armee und Cochise's Band
  • Jicarilla-Apachen
  • Lipan Apache Volk
  • Mescalero
  • Amerikanischer Ureinwohner-Stamm
  • Amerikanische Ureinwohner in den Vereinigten Staaten
  • Navajo-Volk
  • Neoapachella, eine monotypische Gattung nordamerikanischer mygalomorpher Spinnen aus der Familie der Euctenizidae, die ihnen zu Ehren benannt wurde.
  • Prärie-Apachen
  • Südliche Athabascan-Sprachen
  • Westliche Apachen

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Persönlichkeiten

Prominente der Gegenwart

  • Mary Kim Titla (* 1960), Journalistin und Fernsehreporterin

Karl Mays Winnetou

Durch den Umstand, dass Gabriel Ferry, ein französischer Schriftsteller, bereits einen Comanchen zum Helden seiner Abenteuergeschichten auserkoren hatte, sah sich der Schriftsteller Karl May veranlasst, seinen Edelindianer Winnetou einem anderen Indianervolk zugehörig zu erklären. Er wählte, nicht ohne Hintergedanken, die Todfeinde der Comanchen, nämlich die Apachen, und verpasste damit seiner Romanfigur die Identität eines Mescalero.

Neben den Büchern Mays sind auch die Karl-May-Filme der 1960er Jahre zu einem nicht unwesentlichen Anteil Ursache an diesem Interesse. Es war – nach eigenen Angaben – das Verdienst des französischen Schauspielers Pierre Brice, immer wieder ein Stück mehr Authentizität in die Darstellung dieser Indianerfigur zu importieren, sei es durch Kostümwahl oder durch Einflussnahme seinerseits auf die Handlung. Auch wegen der Popularität dieses Schauspielers kamen Vertreter der nordamerikanischen Indianer nach Bad Segeberg, wo man den Schauspieler zum Ehrenhäuptling ernannte.

Einen „größten Häuptling der Apachen“ hat es jedoch nie gegeben. Die Apachen lebten und jagten in Lokalgruppen mit jeweiligem Anführer. Darauf geht Winnetou auch in der Serie Mein Freund Winnetou ein, als er darauf hinweist, dass das Wort „Häuptling“ ein Wort der Weißen sei und dass er bei den Chiricahua-Apachen nicht erwarten könne, auf Gehör zu stoßen, da er Mescalero sei.

Verfilmungen

  • 1954: Apache (dt. Titel: Massai, der große Apache), Regie: Robert Aldrich; Hauptdarsteller: Burt Lancaster; Handlung: Massai, ein Apache, weigert sich im 19. Jahrhundert, mit dem Rest seines Clans in ein Reservat zu ziehen, was er als Gefangenschaft empfindet. Lange leistet er bewaffneten Widerstand, aber seiner schwangeren Gefährtin zuliebe versucht er mit ihr, in den Bergen ein neues Leben zu beginnen. Dort jedoch wird er von Truppen aufgespürt und ob es ein Happy End gibt, bleibt bis zur letzten Minute offen.
  • 1973/74 drehte die DEFA die Spielfilme Apachen und Ulzana, die das Leben der Apachen, speziell das des Häuptlings Ulzana, thematisieren. Das Bestreben der Indianer, mit ihren weißen Nachbarn friedlich zusammenzuleben und sich von der Landwirtschaft zu ernähren, sowie die blutige Niederschlagung dieses Unterfangens werden in den beiden Filmen packend, aber trotzdem so geschichtsnah wie möglich dokumentiert.
  • 1993: Geronimo – Eine Legende (Geronimo: An American Legend). Einer der letzten von mindestens 20 Filmen im 20. Jahrhundert, die mehr oder weniger Verfilmungen von Teilen des Lebens Geronimos sind.

Sonstiges

  • Ein schwarzer Schmuckstein, eine Form des Obsidians, heißt „Träne der Apachen“ oder „Apachenträne“.
  • Ein bekannter Nonsensvers von Robert Gernhardt lautet: Paulus schrieb an die Apatschen: „Ihr sollt nicht nach der Predigt klatschen.“
  • Der Kampfhubschrauber Hughes AH-64 trägt den Namen und die umgangssprachliche Bezeichnung „Apache“.
  • Der Webserver Apache HTTP Server wurde aus Respekt dem Stamm gegenüber so genannt.
  • Ein deutsch-türkischer Rapper nennt sich Apache 207 (* 1997)