Indianerreservat

Indianer-Reservate ⓘ
Auch bekannt als: Inländische abhängige Nation
Kategorie	Autonome Verwaltungseinheiten
Standort	Vereinigte Staaten
Gegründet	1658 (Powhatan-Stämme)
Anzahl	326 (die Karte enthält die 310 (Stand: Mai 1996))
Bevölkerungszahl	123 (mehrere) - 173.667 (Navajo Nation)
Gebiete	Vom 0,534 Hektar (1,32 Acres) großen Friedhof des Pit River Tribe in Kalifornien bis zum 64.750 Quadratkilometer (16 Millionen Acres) großen Reservat der Navajo Nation in Arizona, New Mexico und Utah

Ein Indianerreservat ist ein Landgebiet, das von einem staatlich anerkannten Indianerstamm gehalten und verwaltet wird, dessen Regierung dem U.S. Bureau of Indian Affairs untersteht und nicht der Regierung des Bundesstaates, in dem es sich befindet. Einige der 574 staatlich anerkannten Stämme des Landes verwalten mehr als eines der 326 Indianerreservate in den Vereinigten Staaten, andere teilen sich ein Reservat, und wieder andere haben gar kein Reservat. Historische Landzuteilungen nach dem Dawes Act erleichterten den Verkauf an nicht-indianische Amerikaner, was dazu führte, dass einige Reservate stark zersplittert wurden, wobei Teile des Stammes- und Privatlandes als separate Enklaven behandelt wurden. Diese Vermischung von privatem und öffentlichem Grundbesitz führt zu erheblichen administrativen, politischen und rechtlichen Schwierigkeiten. ⓘ

Die Gesamtfläche aller Reservate beträgt 56.200.000 Acres (22.700.000 ha; 87.800 sq mi; 227.000 km²), was etwa 2,3 % der Gesamtfläche der Vereinigten Staaten und ungefähr der Größe des Staates Idaho entspricht. Während die meisten Reservate im Vergleich zum durchschnittlichen US-Bundesstaat klein sind, sind zwölf Indianerreservate größer als der Bundesstaat Rhode Island. Das größte Reservat, das Navajo Nation Reservat, ist etwa so groß wie der Staat West Virginia. Die Reservate sind ungleichmäßig über das Land verteilt, wobei die meisten westlich des Mississippi liegen und Land einnehmen, das zunächst durch einen Vertrag (Indian Land Grants) aus dem öffentlichen Besitz herausgenommen wurde. ⓘ

Da anerkannte indianische Nationen eine - wenn auch begrenzte - Stammessouveränität besitzen, können die Gesetze auf Stammesland von denen der umliegenden und angrenzenden Staaten abweichen. Diese Gesetze können beispielsweise Kasinos in Reservaten zulassen, die in Bundesstaaten liegen, in denen das Glücksspiel nicht erlaubt ist, und so den Tourismus anziehen. Im Allgemeinen ist der Stammesrat für das Reservat zuständig, nicht die Regierung des Bundesstaates oder der Vereinigten Staaten. Die verschiedenen Reservate haben unterschiedliche Regierungssysteme, die den Regierungsformen außerhalb des Reservats entsprechen können oder auch nicht. Die meisten Indianerreservate wurden von der Bundesregierung eingerichtet, aber einige wenige, vor allem im Osten, verdanken ihre Entstehung der Anerkennung durch die Bundesstaaten. ⓘ

Der Begriff "Reservat" ist eine rechtliche Bezeichnung. Er geht auf die Auffassung zurück, dass die amerikanischen Ureinwohner zur Zeit der Ratifizierung der US-Verfassung unabhängige Souveräne waren. So wurden in frühen Friedensverträgen (die oft unter Zwang oder Betrug unterzeichnet wurden), in denen die amerikanischen Ureinwohner große Teile ihres Landes an die Vereinigten Staaten abtraten, Parzellen ausgewiesen, die sich die Ureinwohner als Souveräne selbst "reservierten", und diese Parzellen wurden als "Reservate" bezeichnet. Der Begriff wurde auch dann noch verwendet, als die Bundesregierung begann, die Völker zwangsweise in Parzellen umzusiedeln, zu denen sie oft keine historische oder kulturelle Verbindung hatten. Im Vergleich zu anderen Bevölkerungszentren in den USA befinden sich die Reservate überproportional häufig auf oder in der Nähe von toxischen Standorten, die für die Gesundheit der in der Nähe lebenden oder arbeitenden Menschen gefährlich sind, wie z. B. Atomtestgelände und verseuchte Minen. ⓘ

Heute lebt die Mehrheit der Indianer und Alaska Natives außerhalb der Reservate, vor allem in den größeren westlichen Städten wie Phoenix und Los Angeles. Im Jahr 2012 gab es über 2,5 Millionen amerikanische Ureinwohner, von denen 1 Million in Reservaten lebten. ⓘ

Als Indianer-Reservate (auch: Indianer-Reservationen) werden im Deutschen konkret begrenzte Gebiete mit separater Rechtsstellung bezeichnet, die indigenen Ethnien Amerikas („Indianer“) von verschiedenen Staaten zugewiesen wurden. Ihre Einrichtung erfolgte infolge der Kolonisierung Amerikas überwiegend im 19. Jahrhundert. In einigen Fällen (insbesondere in den verbliebenen Wildnisgebieten Kanadas und Amazoniens) liegen solche Reservate auf dem ehemaligen Stammesgebiet, von dem sie in den meisten Fällen jedoch nur einen kleinen bis sehr kleinen Teil ausmachen. Die geografische Lage und Ausdehnung wurde im Gegensatz zu autonomen Regionen indigener Völker (wie etwa den indianischen Landgebieten im kanadischen Yukon-Territorium oder den Autonomieregionen Nicaraguas) ohne Mitbestimmung der Betroffenen festgelegt. ⓘ

Indianerreservate bestehen unter folgenden Bezeichnungen in einigen Staaten Nord-, Mittel- und Südamerikas:

• Kanada: Indian reserve bzw. französisch réserves indiennes
• USA, Belize: englisch Indian reservation
• Costa Rica, Nicaragua, Ecuador, Guyana: spanisch Territorios Indígenas
• Dominica: englisch Kalinago Territory
• Panama: spanisch Comarcas indígenas
• Venezuela: spanisch Tierras con títulos colectivos
• Kolumbien: spanisch Resguardos indígenas und Reservas indígenas
• Peru: spanisch Reservas comunales und spanisch Reservas territorial para pueblos indígenas en aislamiento
• Brasilien: portugiesisch Terras indígenas
• Bolivien: spanisch Tierra Comunitarias de Origen oder Territorios indígenas originario campesino
• Argentinien: spanisch Posesión y propiedad comunitarias de las tierras de argentina ⓘ

Die meisten und auch flächenmäßig größten Reservate Nordamerikas befinden sich im westlichen Teil der USA – geballt in den Gebirgsstaaten Arizona, Utah und Montana sowie in South Dakota. In Kanada sind die Reservate der First Nations auf über 3000 kleine und kleinste Einheiten verstreut. ⓘ

Die größten Reservate Amerikas liegen in Brasilien. In Kolumbien und Brasilien befinden sich die größeren Reservate in den Grenzgebieten zu den Nachbarländern und im Entwässerungsgebiet des Amazonas. ⓘ

Geschichte

Kolonialgeschichte und frühe Geschichte der USA

Seit dem Beginn der europäischen Kolonisierung Amerikas vertrieben die Europäer häufig die Ureinwohner aus den Gebieten, die sie besetzen wollten. Die Mittel dazu waren vielfältig und reichten von Verträgen, die unter erheblichem Zwang geschlossen wurden, über gewaltsame Vertreibungen bis hin zu freiwilligen Umsiedlungen, die auf gegenseitigem Einverständnis beruhten. Die Umsiedlung brachte viele Probleme mit sich, wie z. B. den Verlust der Lebensgrundlage der Stämme durch die Beschränkung auf ein bestimmtes Gebiet, die schlechte Qualität des Landes für die Landwirtschaft und die Feindseligkeit zwischen den Stämmen. ⓘ

Das erste Reservat wurde am 29. August 1758 im südlichen New Jersey eingerichtet. Es wurde Brotherton Indian Reservation und auch Edgepillock oder Edgepelick genannt. Die Fläche betrug 3284 Acres. Heute heißt es Indian Mills in Shamong Township. ⓘ

Im Jahr 1764 wurde der "Plan für die künftige Verwaltung der indianischen Angelegenheiten" vom Handelsministerium der britischen Regierung vorgeschlagen. Obwohl er nie offiziell verabschiedet wurde, legte der Plan die Erwartung der britischen Regierung fest, dass Land nur von Kolonialregierungen und nicht von Einzelpersonen gekauft werden sollte und dass Land nur auf öffentlichen Versammlungen erworben werden sollte. Darüber hinaus schrieb der Plan vor, dass die Indianer bei der Festlegung der Grenzen der kolonialen Siedlungen angemessen konsultiert werden sollten. ⓘ

Die privaten Verträge, die einst den Verkauf von Indianerland an verschiedene Einzelpersonen und Gruppen - von Bauern bis zu Städten - kennzeichneten, wurden durch Verträge zwischen Souveränen ersetzt. Dieses Protokoll wurde von der Regierung der Vereinigten Staaten nach der Amerikanischen Revolution übernommen. ⓘ

Am 11. März 1824 gründete John C. Calhoun das Office of Indian Affairs (heute Bureau of Indian Affairs) als Abteilung des Kriegsministeriums der Vereinigten Staaten (heute Verteidigungsministerium der Vereinigten Staaten), um das Landproblem mit 38 Verträgen mit den Indianerstämmen zu lösen. ⓘ

Briefe der Präsidenten der Vereinigten Staaten über Indianerreservate (1825-1837)

Indian Treaties, and Laws and Regulations Relating to Indian Affairs (1825) ist ein von Präsident Andrew Jackson unterzeichnetes Dokument, in dem er erklärt, dass "wir die Landreserven zum Nutzen der Gesellschaft in einen besseren Zustand versetzt haben", indem er die Indianerreservate vor 1850 genehmigte. Der Brief ist von Isaac Shelby und Jackson unterzeichnet. Darin werden verschiedene Regelungen in Bezug auf die amerikanischen Ureinwohner sowie die Genehmigung der Segregation der Ureinwohner und des Reservierungssystems erörtert. ⓘ

Präsident Martin Van Buren handelte 1837 mit dem Saginaw-Stamm der Chippewas einen Vertrag zum Bau eines Leuchtturms aus. Der Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika war direkt an der Ausarbeitung neuer Verträge über Indianerreservate vor 1850 beteiligt. Van Buren erklärte, dass es sich bei den Reservaten der Indianer um "alle ihre Landreserven im Staat Michigan handelt, und zwar nach dem Prinzip, dass diese Reserven bei den öffentlichen Landämtern zu ihren Gunsten verkauft und der tatsächliche Erlös an sie ausgezahlt wird". Das Abkommen sah vor, dass der indigene Stamm sein Land für den Bau eines Leuchtturms verkaufen musste. ⓘ

Ein Vertrag, der von John Forsyth, dem Staatssekretär im Namen von Van Buren, unterzeichnet wurde, legt auch fest, wo die indigenen Völker im Rahmen des Reservierungssystems in Amerika zwischen den Oneida im Jahr 1838 leben müssen. Dieser Vertrag erlaubt den Eingeborenen fünf Jahre in einem bestimmten Reservat "am Westufer der Saganaw-Bucht" zu leben. Die Schaffung von Reservaten für indigene Völker Amerikas konnte vor 1850 nur eine fünfjährige Genehmigung sein. In Artikel zwei des Vertrags heißt es: "Die Reservate am Fluss Angrais und am Rifle River, an denen die Indianer fünf Jahre lang Nutznießer und Bewohner sein sollen." Durch die Fünfjahresfrist wurden den Ureinwohnern Beschränkungen auferlegt. ⓘ

Frühe Landverkäufe in Virginia (1705-1713)

Der wissenschaftliche Autor Buck Woodard hat in seinem Artikel Indian Land sales and allotment in Antebellum Virginia" (Indianische Landverkäufe und Zuteilungen im Antebellum-Virginia) Exekutivpapiere von Gouverneur William H. Cabell herangezogen, um indigene Reservate in Amerika vor 1705 zu erörtern, insbesondere in Virginia. Er behauptet, dass "die Kolonialregierung die Landrechte der Nottoway 1713, am Ende des Tuscaro-Krieges, erneut vertraglich anerkannte." Die indigenen Völker Amerikas hatten bereits 1713 Verträge über Landrechte abgeschlossen. ⓘ

Die Anfänge des Systems der Indianerreservate in Amerika (1763-1834)

Das System der Indianerreservate in Amerika begann mit der königlichen Proklamation von 1763, in der Großbritannien den Indianern auf dem Gebiet der heutigen Vereinigten Staaten ein riesiges Gebiet zur Verfügung stellte. Die Vereinigten Staaten brachten ein weiteres Gesetz auf den Weg, als "der Kongress 1830 den Indian Removal Act verabschiedete". Ein drittes Gesetz wurde durchgesetzt, als "die Bundesregierung mit dem Non-Intercourse Act von 1834 Teile [der] 'Fünf zivilisierten Stämme' aus den südöstlichen Staaten umsiedelte." Alle drei Gesetze setzten das System der Indianerreservate in den Vereinigten Staaten von Amerika in Gang und führten zur gewaltsamen Umsiedlung indigener Völker in bestimmte Landreservate. ⓘ

Vertrag zwischen Amerika und der Menominee-Nation (1831)

Der wissenschaftliche Autor James Oberly erörtert den "Vertrag von 1831 zwischen der Menominee Nation und den Vereinigten Staaten" in seinem Artikel "Decision on Duck Creek: Two Green Bay Reservations and Their Boundaries, 1816-1996" (Entscheidung über Duck Creek: Zwei Green Bay Reservationen und ihre Grenzen, 1816-1996), der einen weiteren Vertrag über indigene Reservationen vor 1850 zeigt. Es gibt einen Konflikt zwischen der Menomee Nation und dem Bundesstaat Wisconsin und "der Menomee-Vertrag von 1831 ... verlief die Grenze zwischen dem Land der Oneida, im Vertrag als "New Yorker Indianer" bezeichnet. Dieser Vertrag von 1831 ist die Ursache von Konflikten und ist umstritten, weil das Land ein gutes Jagdgebiet war. ⓘ

1834 Gesetz über Handel und Verkehr (Trade and Intercourse Act) (1834)

Im Trade and Intercourse Act von 1834 heißt es: "Im Indian Trade and Intercourse Act von 1834 haben die Vereinigten Staaten die Grenzen des Indian County festgelegt." Und: "Für Unrau ist Indigenous Country weniger das Heimatland der Indianer als vielmehr ein Ort, an dem die Vereinigten Staaten die Indianer östlich des Mississippi vertrieben und einzigartige Gesetze anwandten." Die Vereinigten Staaten von Amerika wendeten Gesetze auf indigene Reservate an, je nachdem, wo sie sich befanden, wie zum Beispiel am Mississippi River. Dieses Gesetz kam auch zustande, weil "die Bundesregierung begann, das Land der Ureinwohner zu komprimieren, weil sie während des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges Truppen nach Texas schicken und die amerikanischen Einwanderer auf dem Weg nach Oregon und Kalifornien schützen musste." Die amerikanische Bundesregierung hatte ihre eigenen Bedürfnisse und Wünsche für indigene Landreservate. Er sagt: "Die Entdecker und andere amerikanische Beamte erkannten, dass das Land der Ureinwohner gutes Land, reichlich Wild und potenzielle Bodenschätze besaß." Die amerikanische Regierung beanspruchte das Land der Eingeborenen für ihre eigenen Zwecke, indem sie Reservate für die Eingeborenen schuf. ⓘ

Reservierungssystem für Indigene in Texas (1845)

Staaten wie Texas hatten ihre eigene Politik, wenn es um Indianerreservate in Amerika vor 1850 ging. Der wissenschaftliche Autor George D. Harmon erörtert das texanische Reservierungssystem: "Vor 1845 hatte Texas seine eigene Indianerpolitik der USA eingeführt und verfolgt." Texas war einer der Staaten, die sich vor 1850 dafür entschieden, ein eigenes Reservierungssystem zu schaffen, wie in Harmons Artikel "The United States Indian Policy in Texas, 1845-1860" zu lesen ist. Der Staat "Texas hatte 1840 nur einige hundert Morgen Land zum Zweck der Kolonisierung zur Verfügung gestellt". Im März 1847 wurde jedoch ein Sonderbeauftragter nach Texas entsandt, um die Indianerangelegenheiten in diesem Staat zu regeln, bis der Kongress eine endgültige Entscheidung treffen würde. Die Vereinigten Staaten von Amerika erlaubten ihren Bundesstaaten, eigene Verträge wie diesen in Texas zum Zwecke der Kolonisierung abzuschließen. ⓘ

Aufkommen der Politik der Umsiedlung von Indianern (1830-1868)

Die Verabschiedung des Indian Removal Act von 1830 markierte die Systematisierung einer Politik der US-Bundesregierung, die darauf abzielte, die indigene Bevölkerung gewaltsam aus den von Europäern besiedelten Gebieten zu vertreiben. ⓘ

Ein Beispiel dafür waren die Fünf zivilisierten Stämme, die in einer als "Trail of Tears" (Weg der Tränen) bekannt gewordenen Völkerwanderung aus ihren Heimatgebieten im Süden der USA in das heutige Oklahoma umgesiedelt wurden. Einige der Gebiete, die diese Stämme nach der Umsiedlung bewohnen durften, wurden schließlich zu Indianerreservaten. ⓘ

Im Jahr 1851 verabschiedete der Kongress der Vereinigten Staaten den Indian Appropriations Act, der die Einrichtung von Indianerreservaten im heutigen Oklahoma genehmigte. Die Beziehungen zwischen Siedlern und Eingeborenen hatten sich zunehmend verschlechtert, da die Siedler in das Gebiet und die natürlichen Ressourcen des Westens eindrangen. ⓘ

Erzwungene Assimilierung (1868-1887)

Die meisten Indianerreservate, wie das Laguna-Reservat in New Mexico (hier im März 1943), liegen im Westen der Vereinigten Staaten, oft in Regionen, die sich eher für die Viehzucht als für die Landwirtschaft eignen. ⓘ

Paul Brodie's Karte mit der Lage der Indianerreservate innerhalb der Vereinigten Staaten und der Territorien, 1885 ⓘ

1868 verfolgte Präsident Ulysses S. Grant eine "Friedenspolitik" als Versuch, Gewalt zu vermeiden. Zu dieser Politik gehörte eine Neuorganisation des Indianerdienstes mit dem Ziel, verschiedene Stämme aus ihren angestammten Gebieten in speziell für sie eingerichtete Parzellen umzusiedeln. Die Politik sah vor, Regierungsbeamte durch religiöse Männer zu ersetzen, die von den Kirchen ernannt wurden, um die Indianerbehörden in den Reservaten zu beaufsichtigen und die Eingeborenen christlich zu unterrichten. Die Quäker waren in dieser Politik in den Reservaten besonders aktiv. ⓘ

Diese Politik war von Anfang an umstritten. Reservate wurden in der Regel durch eine Anordnung der Exekutive eingerichtet. In vielen Fällen erhoben die weißen Siedler Einspruch gegen die Größe der Landparzellen, die daraufhin verkleinert wurden. Ein 1868 dem Kongress vorgelegter Bericht stellte weit verbreitete Korruption bei den Bundesbehörden für die Ureinwohner und allgemein schlechte Bedingungen bei den umgesiedelten Stämmen fest. ⓘ

Viele Stämme ignorierten die Umsiedlungsanordnungen zunächst und wurden auf ihre begrenzten Landparzellen gezwungen. Zur Durchsetzung dieser Politik musste die Armee der Vereinigten Staaten die Bewegungsfreiheit der verschiedenen Stämme einschränken. Die Verfolgung der Stämme mit dem Ziel, sie in die Reservate zurückzudrängen, führte zu einer Reihe von Kriegen mit den amerikanischen Ureinwohnern, bei denen es auch zu Massakern kam. Der bekannteste Konflikt war der Sioux-Krieg in den nördlichen Great Plains zwischen 1876 und 1881, in dem auch die Schlacht am Little Bighorn stattfand. Weitere berühmte Kriege in diesem Zusammenhang waren der Nez-Percé-Krieg und der Modoc-Krieg, der letzte Konflikt, der offiziell zum Krieg erklärt wurde. ⓘ

Ende der 1870er Jahre wurde die von Präsident Grant eingeführte Politik als gescheitert angesehen, vor allem weil sie zu einigen der blutigsten Kriege zwischen den amerikanischen Ureinwohnern und den Vereinigten Staaten geführt hatte. 1877 begann Präsident Rutherford B. Hayes mit der schrittweisen Abschaffung dieser Politik, und bis 1882 hatten alle religiösen Organisationen ihre Befugnisse an die Bundesbehörde für Indianer abgetreten. ⓘ

Individualisierte Reservate (1887-1934)

Im Jahr 1887 nahm der Kongress mit der Verabschiedung des Dawes Act oder General Allotment (Severalty) Act eine bedeutende Änderung der Reservierungspolitik vor. Das Gesetz beendete die allgemeine Politik der Zuteilung von Landparzellen an Stämme als Ganzes, indem es einzelnen Stammesmitgliedern kleine Landparzellen zuwies. In einigen Fällen, z. B. im Umatilla-Indianerreservat, wurde die Reservatsfläche nach der Zuteilung der einzelnen Parzellen aus dem Reservatsland verkleinert, indem das "überschüssige Land" an weiße Siedler vergeben wurde. Die Politik der individuellen Zuteilung wurde bis 1934 fortgesetzt, als sie durch den Indian Reorganization Act beendet wurde. ⓘ

Indianischer New Deal (1934-heute)

Der Indian Reorganization Act von 1934, auch bekannt als Howard-Wheeler Act, wird manchmal als Indian New Deal bezeichnet und wurde von John Collier initiiert. Er legte neue Rechte für die amerikanischen Ureinwohner fest, machte einige der früheren Privatisierungen ihres gemeinsamen Besitzes rückgängig und förderte die Souveränität der Stämme und die Landverwaltung durch die Stämme. Das Gesetz verlangsamte die Zuteilung von Stammesland an einzelne Mitglieder und reduzierte die Zuteilung von "zusätzlichem" Landbesitz an Nicht-Mitglieder. ⓘ

In den folgenden 20 Jahren investierte die US-Regierung in die Infrastruktur, die Gesundheitsversorgung und das Bildungswesen in den Reservaten. Ebenso wurden über zwei Millionen Acres (8.000 km²) Land an verschiedene Stämme zurückgegeben. Innerhalb eines Jahrzehnts nach Colliers Rücktritt begann sich die Position der Regierung in die entgegengesetzte Richtung zu bewegen. Die neuen Indianerkommissare Myers und Emmons führten die Idee des "Rückzugsprogramms" oder der "Beendigung" ein, mit der die Verantwortung der Regierung für die Indianer beendet und ihre Assimilierung erzwungen werden sollte. ⓘ

Die Indianer würden ihr Land verlieren, sollten aber entschädigt werden, was viele jedoch nicht taten. Obwohl Unzufriedenheit und gesellschaftliche Ablehnung die Idee zunichte machten, bevor sie vollständig umgesetzt wurde, wurden fünf Stämme aufgelöst - die Coushatta, Ute, Paiute, Menominee und Klamath - und 114 Gruppen in Kalifornien verloren ihre staatliche Anerkennung als Stämme. Viele Menschen wurden auch in Städte umgesiedelt, aber ein Drittel kehrte in den folgenden Jahrzehnten in ihre Stammesreservate zurück. ⓘ

Verwaltung

Da bundesstaatlich anerkannte Indianerstämme eine begrenzte Stammessouveränität besitzen, können sie das Recht auf Selbstverwaltung ausüben. Dazu gehört unter anderem die Möglichkeit, Gesetze zu erlassen, Strom und Energie zu regulieren, Verträge zu schließen und Stammesgerichtsverhandlungen abzuhalten. Aus diesem Grund können sich die Gesetze auf Stammesland von denen in der Umgebung unterscheiden. Die erlassenen Gesetze können zum Beispiel legale Kasinos in Reservaten erlauben. Die Zuständigkeit für Reservate liegt häufig beim Stammesrat und nicht bei der örtlichen Regierung oder der Bundesregierung der Vereinigten Staaten. In verschiedenen Reservaten gibt es unterschiedliche Regierungssysteme, die sich mit den Regierungsformen außerhalb des Reservats decken können, aber nicht müssen. ⓘ

Landbesitz und indianisches Bundesrecht

Mit der Einrichtung von Reservaten schrumpften die Stammesgebiete auf einen Bruchteil der ursprünglichen Fläche, und die traditionellen Landbesitzpraktiken der Ureinwohner blieben nur für eine gewisse Zeit und nicht in jedem Fall erhalten. Stattdessen erließ die Bundesregierung Vorschriften, die die Stämme zunächst der Autorität des Militärs und dann der des Bureau (Office) of Indian Affairs unterstellten. Nach Bundesrecht patentierte die Regierung den Stämmen Reservate, die zu juristischen Personen wurden, die später als Körperschaften tätig waren. Die Stämme haben die Zuständigkeit für die Landnutzungsplanung und -zonierung sowie für die Aushandlung von Pachtverträgen für die Holzernte und den Bergbau (in enger Zusammenarbeit mit dem Bureau of Indian Affairs). ⓘ

Die Stämme sind im Allgemeinen auch für andere Formen der wirtschaftlichen Entwicklung wie Viehzucht, Landwirtschaft, Tourismus und Kasinos zuständig. Stämme stellen sowohl Mitglieder als auch andere Indianer und Nicht-Indianer in unterschiedlichen Funktionen ein; sie können Stammesläden und Tankstellen betreiben und Museen einrichten (z. B. gibt es eine Tankstelle und einen Gemischtwarenladen im Fort Hall Indian Reservation, Idaho, und ein Museum in Foxwoods im Mashantucket Pequot Indian Reservation in Connecticut). ⓘ

Stammesmitglieder können eine Reihe von Ressourcen nutzen, die sich im Besitz des Stammes befinden, wie z. B. Weideland und einige Anbauflächen. Sie können auch Häuser auf stammeseigenem Land bauen. Als solche sind die Mitglieder Pächter in Gemeinschaft, was mit kommunalem Eigentum verglichen werden kann. Auch wenn dieses Muster zum Teil auf Stammesgewohnheiten aus der Zeit vor der Reservierung zurückgeht, hat der Stamm im Allgemeinen die Befugnis, die Praktiken der Pächtergemeinschaft zu ändern. ⓘ

Mit Kürbissen beladener Wagen, Rosebud Indian Reservation, ca. 1936 ⓘ

Mit dem General Allotment Act (Dawes) von 1887 versuchte die Regierung, Stammesland zu individualisieren, indem sie Zuteilungen in Einzelpacht genehmigte. Im Allgemeinen führte der Zuteilungsprozess dazu, dass der Familienbesitz in Gruppen zusammengefasst wurde, und in einigen Fällen wurden dadurch Clan- oder andere Muster aus der Zeit vor der Reservierung beibehalten. Bereits vor dem Dawes Act hatte es einige Zuteilungsprogramme gegeben. Die weitgehende Zersplitterung der Reservate erfolgte jedoch ab dem Erlass dieses Gesetzes bis zum Jahr 1934, als der Indian Reorganization Act verabschiedet wurde. In den folgenden Jahren genehmigte der Kongress jedoch einige Zuteilungsprogramme, wie zum Beispiel im Palm Springs/Agua Caliente Indianerreservat in Kalifornien. ⓘ

Die Zuteilung setzte eine Reihe von Umständen in Gang:

• Einzelne Allotmentnehmer konnten ihr Allotment verkaufen (veräußern) - nach dem Dawes Act durfte dies erst nach fünfundzwanzig Jahren geschehen.
• Einzelne Zuteilungsempfänger, die durch einen Erbfall starben, würden das Land nach den geltenden einzelstaatlichen Vererbungsgesetzen belasten, was zu komplexen Erbschaftsregelungen führte. Der Kongress hat versucht, die Auswirkungen der Erbschaft zu mildern, indem er den Stämmen die Möglichkeit einräumte, fragmentierte Zuteilungen aufgrund von Erbschaften durch finanzielle Zuwendungen zu erwerben. Die Stämme können solche Parzellen auch in die langfristige Landnutzungsplanung einbeziehen.
• Durch die Abtretung an Nicht-Indianer und deren zunehmende Präsenz in zahlreichen Reservaten hat sich die Demographie des Indianerlandes verändert. Eine der vielen Auswirkungen dieser Tatsache ist, dass Stämme nicht immer die gesamte Verwaltung eines Reservats übernehmen können, da nicht-indianische Eigentümer und Nutzer von zugeteiltem Land behaupten, dass Stämme keine Autorität über Land haben, das in die Steuer- und Ordnungshoheit der lokalen Regierung fällt. ⓘ

Der demografische Faktor in Verbindung mit Daten zum Landbesitz führte beispielsweise zu einem Rechtsstreit zwischen den Devils Lake Sioux und dem Staat North Dakota, bei dem Nicht-Indianer mehr Land besaßen als Stammesmitglieder, obwohl mehr amerikanische Ureinwohner in dem Reservat wohnten als Nicht-Indianer. Die Entscheidung des Gerichts beruhte zum Teil auf der Auffassung, dass der Stamm keine Zuständigkeit für die entfremdeten Zuteilungen besaß. In einer Reihe von Fällen - z. B. im Yakama-Indianerreservat - haben die Stämme offene und geschlossene Gebiete innerhalb der Reservate ausgewiesen. In den offenen Gebieten ist der Großteil des Landbesitzes und des Wohnsitzes von Nicht-Indianern zu finden, während in den geschlossenen Gebieten ausschließlich Stämme ansässig sind und entsprechende Bedingungen herrschen. ⓘ

Im Frühjahr 1973 beginnt im Pyramid Lake Indianerreservat das Zusammentreiben von Rindern im Besitz der Paiute. ⓘ

Das Indianerland besteht heute aus einer dreigliedrigen Regierung, d. h. aus Bundes-, Landes- und/oder Kommunal- und Stammesregierung. Wo die Regierungen der Bundesstaaten und Kommunen eine gewisse, aber begrenzte Autorität für Recht und Ordnung ausüben können, wird die Souveränität der Stämme beeinträchtigt. Diese Situation ist im Zusammenhang mit indianischen Glücksspielen vorherrschend, weil die Bundesgesetzgebung den Staat zu einer Partei in jeder vertraglichen oder gesetzlichen Vereinbarung macht. ⓘ

Schließlich kann die Fremdnutzung in Reservaten durch den Stamm oder durch Einzelpersonen erfolgen. Es gibt viele Kirchen in Reservaten; die meisten belegen Stammesland mit Zustimmung der Bundesregierung oder des Stammes. BIA-Büros, Krankenhäuser, Schulen und andere Einrichtungen belegen in der Regel restliche Bundesparzellen in Reservaten. Zu vielen Reservaten gehören ein oder mehrere Abschnitte (ca. 640 Acres) mit Schulland, die jedoch in der Regel Teil des Reservats bleiben (z. B. Enabling Act von 1910, Abschnitt 20). In der Regel liegen solche Ländereien brach oder werden von Ranchern des Stammes beweidet. ⓘ

Glücksspiel

1979 eröffnete der Seminole-Stamm in Florida in seinem Reservat einen Bingo-Betrieb mit hohen Einsätzen. Der Staat versuchte, den Betrieb zu unterbinden, wurde aber von den Gerichten gestoppt. In den 1980er Jahren wurde im Fall Kalifornien gegen Cabazon Band of Mission Indians das Recht der Reservate auf andere Formen des Glücksspiels festgestellt. 1988 verabschiedete der Kongress den Indian Gaming Regulatory Act, der den Indianerstämmen das Recht zuerkannte, in ihren Reservaten Glücksspiele und Glücksspieleinrichtungen zu betreiben, solange die Bundesstaaten, in denen sie sich befinden, eine Form des legalen Glücksspiels haben. ⓘ

Heute werden viele Casinos von amerikanischen Ureinwohnern als Touristenattraktionen genutzt, auch als Grundlage für Hotel- und Konferenzeinrichtungen, um Besucher und Einnahmen in die Reservate zu locken. Der erfolgreiche Spielbetrieb in einigen Reservaten hat den wirtschaftlichen Wohlstand einiger Stämme erheblich gesteigert und ihnen Investitionen zur Verbesserung der Infrastruktur, des Bildungswesens und der Gesundheit ihrer Bevölkerung ermöglicht. ⓘ

Strafverfolgung und Kriminalität

Schwere Straftaten in Indianerreservaten wurden in der Vergangenheit (gemäß dem Major Crimes Act von 1885, 18 U.S.C. §§1153, 3242, und Gerichtsentscheidungen) von der Bundesregierung, in der Regel dem Federal Bureau of Investigation, untersucht und von den Staatsanwälten des Bundesgerichtsbezirks, in dem das Reservat liegt, verfolgt. ⓘ

Stammesgerichte waren auf Strafen bis zu einem Jahr beschränkt, bis am 29. Juli 2010 der Tribal Law and Order Act erlassen wurde, der das System in gewissem Maße reformiert und es Stammesgerichten ermöglicht, Strafen von bis zu drei Jahren zu verhängen, sofern die Verfahren protokolliert werden und den Angeklagten zusätzliche Rechte eingeräumt werden. Das Justizministerium hat am 11. Januar 2010 die Indian Country Law Enforcement Initiative ins Leben gerufen, die Probleme bei der Strafverfolgung in Indianerreservaten anerkennt und der Lösung bestehender Probleme höchste Priorität einräumt. ⓘ

Das Justizministerium erkennt die einzigartige rechtliche Beziehung an, die die Vereinigten Staaten zu staatlich anerkannten Stämmen haben. Ein Aspekt dieser Beziehung ist, dass in weiten Teilen des Indianerlandes allein das Justizministerium die Befugnis hat, eine Verurteilung anzustreben, die ein angemessenes Strafmaß nach sich zieht, wenn ein schweres Verbrechen begangen worden ist. Unsere Rolle als Hauptankläger bei schweren Verbrechen macht unsere Verantwortung gegenüber den Bürgern im Indianerland einzigartig und zwingend. Dementsprechend hat die öffentliche Sicherheit in Stammesgemeinschaften für das Justizministerium höchste Priorität. ⓘ

Der Schwerpunkt wurde auf die Verbesserung der Strafverfolgung von Verbrechen im Zusammenhang mit häuslicher Gewalt und sexuellen Übergriffen gelegt. ⓘ

Das 1953 verabschiedete Public Law 280 (PL 280) übertrug die Zuständigkeit für Straftaten, an denen Indianer im Indianerland beteiligt waren, auf bestimmte Bundesstaaten und ermöglichte es anderen Staaten, die Zuständigkeit zu übernehmen. Spätere Gesetze erlaubten den Staaten, die Zuständigkeit wieder abzugeben, was in einigen Gebieten auch geschehen ist. In einigen PL 280-Reservaten kam es zu Verwirrung über die Zuständigkeit, zu Unzufriedenheit der Stämme und zu Rechtsstreitigkeiten, die durch den Mangel an Daten über die Kriminalitätsrate und die Reaktion der Strafverfolgungsbehörden noch verstärkt wurden. ⓘ

Im Jahr 2012 waren indianische Frauen nach wie vor von einer hohen Zahl von Vergewaltigungen betroffen. ⓘ

Gewalt und Drogenmissbrauch

Eine Untersuchung von Totenscheinen über einen Zeitraum von vier Jahren ergab, dass alkoholbedingte Todesfälle unter Indianern etwa viermal so häufig sind wie in der allgemeinen US-Bevölkerung und häufig auf Verkehrsunfälle und Lebererkrankungen zurückzuführen sind, wobei auch Mord, Selbstmord und Stürze eine Rolle spielen. Alkoholbedingte Todesfälle sind bei amerikanischen Indianern häufiger bei Männern und bei Indianern der Northern Plains zu verzeichnen. Bei den Alaska-Indianern ist die Zahl der Todesfälle am geringsten. Nach Bundesrecht ist der Verkauf von Alkohol in Indianerreservaten verboten, es sei denn, die Stammesräte erlauben ihn. ⓘ

Bandengewalt ist zu einem großen sozialen Problem geworden. In einem Artikel der New York Times vom 13. Dezember 2009 über die zunehmende Bandengewalt im Indianerreservat Pine Ridge wurde geschätzt, dass es allein in diesem Reservat 39 Banden mit 5.000 Mitgliedern gibt. Im Gegensatz zu den traditionellen "Most Wanted"-Listen werden amerikanische Ureinwohner häufig auf regionalen "Crime Stoppers"-Listen geführt, auf denen Belohnungen für ihren Aufenthaltsort ausgesetzt sind. ⓘ

Streitigkeiten um Landhoheit

Als die Europäer die Neue Welt entdeckten, legte die amerikanische Kolonialregierung einen Präzedenzfall fest, in dem die Landhoheit über Nordamerika durch Verträge zwischen den Ländern geregelt wurde. Dieser Präzedenzfall wurde von der Regierung der Vereinigten Staaten aufrechterhalten. Infolgedessen wurde das meiste Land der amerikanischen Ureinwohner von der Regierung der Vereinigten Staaten "gekauft", wobei ein Teil davon unter der Souveränität der Ureinwohner bleiben sollte. Die Regierung der Vereinigten Staaten und die Ureinwohner sind sich nicht immer einig, wie das Land verwaltet werden soll, was zu einer Reihe von Streitigkeiten über die Souveränität geführt hat. ⓘ

Black-Hills-Landstreit

Die Bundesregierung und die Mitglieder des Stammes der Lakota-Sioux sind seit der Unterzeichnung des Fort-Laramie-Vertrags im Jahr 1868 an der Klärung des Rechtsanspruchs auf die Black Hills beteiligt. Dieser Vertrag schuf das, was heute als Great Sioux Nation bekannt ist und die Black Hills und fast die Hälfte des westlichen South Dakota umfasst. Dieser Vertrag wurde bis 1874 anerkannt und respektiert, als General George Custer Gold entdeckte, was eine Welle von Siedlern in das Gebiet schickte und dazu führte, dass Präsident Grant den Wert des Landes erkannte. Präsident Grant setzte taktische militärische Gewalt ein, um die Sioux aus dem Land zu vertreiben, und half bei der Ausarbeitung des Gesetzes über die Bewilligung von Mitteln für indianische Dienste durch den Kongress im Jahr 1876. Dieser "Hungern oder Verkaufen"-Vertrag wurde nur von 10 % der 75 % Stammesangehörigen unterzeichnet und basierte auf den Vorgaben des Vertrags von Fort Laramie, der die Rechte der Sioux an den Black Hills aufgab. Im Anschluss an diesen Vertrag verabschiedete der Kongress das Abkommen von 1877, um die Sioux aus den Black Hills zu vertreiben. Darin wurde behauptet, dass das Land von den Sioux gekauft wurde, obwohl die Zahl der Unterschriften nicht ausreichte, es keine Transaktionsunterlagen gab und der Stamm behauptete, dass das Land nie zum Verkauf stand. ⓘ

Die Black Hills sind für die Sioux ein heiliger Ort, der für ihre Spiritualität und Identität von zentraler Bedeutung ist, und die Anfechtung der Eigentumsrechte an dem Land wurde von der Sioux Nation vor Gericht ausgetragen, seit sie 1920 den Rechtsweg beschritten hatte. Ab 1923 machten die Sioux gerichtlich geltend, dass ihr Verzicht auf die Black Hills nach dem Fünften Verfassungszusatz rechtswidrig sei und dass kein Geldbetrag den Verlust ihres heiligen Landes wettmachen könne. Dieser Anspruch ging bis zum Obersten Gerichtshof im Fall Vereinigte Staaten gegen Sioux Nation of Indians im Jahr 1979, nachdem er vom Kongress wiederbelebt worden war, und den Sioux wurden über 100 Millionen Dollar zugesprochen, da das Gericht entschied, dass die Beschlagnahmung der Black Hills tatsächlich illegal war. Die Sioux haben das Geld immer wieder abgelehnt, und seither wird der Betrag auf Treuhandkonten verzinst und beläuft sich im Jahr 2015 auf etwa 1 Milliarde Dollar. ⓘ

Während des Wahlkampfs von Präsident Barack Obama deutete er an, dass der Fall der Black Hills mit innovativen Lösungen und Konsultationen gelöst werden würde. Dies wurde jedoch in Frage gestellt, als der Berater des Weißen Hauses, Leonard Garment, eine Notiz an das Volk der Ogala schickte, in der es hieß: "Die Zeit der Verträge mit den amerikanischen Indianern endete 1871; ... nur der Kongress kann die seit 1871 erlassenen Gesetze aufheben oder in irgendeiner Weise ändern." Die He Sapa Reparations Alliance wurde nach Obamas Amtsantritt gegründet, um das Volk der Sioux aufzuklären und dem Kongress einen Gesetzentwurf vorzuschlagen, der dem Stamm 1,3 Millionen Hektar Bundesland in den Black Hills zuweisen würde. Der Streit um die Black Hills dauert bis heute an, wobei der Wert des Treuhandvermögens auf fast 1,3 Milliarden Dollar geschätzt wird, und es wird angenommen, dass die Grundsätze der wiederherstellenden Gerechtigkeit die beste Lösung für diesen jahrhundertealten Streit sein könnten. ⓘ

Landansprüche der Irokesen in Upstate New York

Fort Stanwix, New York ⓘ

Der Pariser Vertrag von 1783, der die Amerikanische Revolution beendete, regelte zwar die Streitigkeiten um die Landhoheit zwischen der britischen Krone und den Kolonien, versäumte es jedoch, die Feindseligkeiten zwischen den Ureinwohnern - insbesondere denjenigen, die auf der Seite der Briten kämpften, wie vier Mitglieder der Haudenosaunee - und den Kolonisten zu regeln. Im Oktober 1784 ermöglichte die neu gegründete Regierung der Vereinigten Staaten Verhandlungen mit Vertretern der Sechs Nationen in Fort Stanwix, New York. Der 1784 geschlossene Vertrag sah vor, dass die Indianer ihr Territorium im Ohio River Valley aufgaben und die USA den Haudenosaunee sechs Millionen Hektar - etwa die Hälfte des heutigen New York - als ständige Heimat garantierten. ⓘ

Der Staat New York war von den Vertragsbedingungen nicht begeistert und sicherte sich eine Reihe von sechsundzwanzig "Pachtverträgen", von denen sich viele über 999 Jahre auf alle indigenen Gebiete innerhalb seiner Grenzen erstreckten. In dem Glauben, ihr Land bereits an die New Yorker Genesee Company verloren zu haben, stimmten die Haudenosaunee der Landverpachtung zu, die vom New Yorker Gouverneur George Clinton als ein Mittel präsentiert wurde, mit dem die Eingeborenen die Souveränität über ihr Land behalten konnten. Am 28. August 1788 verpachteten die Oneidas fünf Millionen Acres an den Staat im Austausch gegen 2.000 Dollar in bar, 2.000 Dollar in Kleidung, 1.000 Dollar in Proviant und 600 Dollar Jahrespacht. Die beiden anderen Stämme folgten mit ähnlichen Vereinbarungen. ⓘ

Die Holland Land Company erhielt am 15. September 1797 die Kontrolle über alle bis auf zehn Acres des an den Staat verpachteten Landes. Diese 397 Quadratmeilen wurden in der Folge parzelliert und an Weiße unterverpachtet, wodurch angeblich die Landrechte der Eingeborenen erloschen. Trotz der Proteste der Irokesen unternahmen die Bundesbehörden praktisch nichts, um dieses Unrecht zu korrigieren. In der Gewissheit, ihr gesamtes Land zu verlieren, baten die meisten Oneidas 1831 darum, das, was von ihrem Besitz noch übrig war, gegen 500.000 Morgen einzutauschen, die sie von den Menominees in Wisconsin erworben hatten. Präsident Andrew Jackson, der sich für die Umsiedlung der Indianer westlich des Mississippi einsetzte, stimmte zu. ⓘ

Mit dem am 15. Januar 1838 unterzeichneten Vertrag von Buffalo Creek wurden 102.069 Morgen Seneca-Land für 202.000 Dollar direkt an die Ogden Company abgetreten. Diese Summe wurde gleichmäßig zwischen der Regierung, die das Land treuhänderisch für die Indianer verwaltete, und nicht-indianischen Einzelpersonen, die die Grundstücke kaufen und verbessern wollten, aufgeteilt. Alles, was von den Cayuga-, Oneida-, Onondaga- und Tuscarora-Höfen noch übrig war, wurde zu einem Gesamtpreis von 400.000 Dollar für Ogden gelöscht. ⓘ

Nach Beschwerden der Indianer wurde 1842 ein zweiter Vertrag von Buffalo geschlossen, um die Spannungen zu schlichten. In diesem Vertrag wurde den Haudenosaunee das Recht eingeräumt, sich in New York niederzulassen, und die US-Regierung gab ihnen kleine Gebiete in Reservaten zurück. ⓘ

Diese Vereinbarungen waren beim Schutz des Landes der amerikanischen Ureinwohner weitgehend unwirksam. Bis 1889 waren achtzig Prozent des gesamten Reservatslandes der Irokesen in New York von Nicht-Haudenosaunen gepachtet. ⓘ

Navajo-Hopi-Landstreit

Die heutigen Navajo- und Hopi-Indianerreservate liegen im Norden Arizonas, in der Nähe des Gebiets Four Corners. Das Hopi-Reservat umfasst 2.531,773 Quadratmeilen in Arizona und ist von dem größeren Navajo-Reservat umgeben, das sich über 27.413 Quadratmeilen erstreckt und leicht in die Bundesstaaten New Mexico und Utah hineinreicht. Die Hopi, auch als Pueblo-Volk bekannt, unternahmen viele spirituell motivierte Wanderungen durch den Südwesten, bevor sie sich im heutigen Nord-Arizona niederließen. Auch das Volk der Navajo wanderte auf spirituelle Weisung durch den Westen Nordamerikas, bevor es sich in der Nähe des Grand Canyon niederließ. Die beiden Stämme lebten friedlich nebeneinander und trieben sogar Handel und tauschten Ideen miteinander aus. Ihre Lebensweise wurde jedoch bedroht, als die "Neuen Menschen", wie die Navajo die weißen Siedler nannten, infolge von Andrew Jacksons Indian Removal Act damit begannen, Eingeborene auf dem gesamten Kontinent hinzurichten und ihr Land zu beanspruchen. Es kam zum Krieg zwischen den Navajo, die sich selbst Diné nennen, und den neuen Amerikanern. Das Ergebnis war der Lange Marsch in den frühen 1860er Jahren, bei dem der gesamte Stamm gezwungen war, etwa 400 Meilen von Fort Canby (dem heutigen Window Rock, Arizona) nach Bosque Redondo in New Mexico zu laufen. Dieser Marsch ähnelt dem bekannten "Trail of Tears" der Cherokee, und wie bei diesem überlebten viele Stammesangehörige den Treck nicht. Die rund 11 000 Stammesmitglieder wurden hier in einem Reservat gefangen gehalten, das die Regierung der Vereinigten Staaten als experimentelles Indianerreservat betrachtete, das jedoch scheiterte, weil es zu teuer wurde, zu viele Menschen zu ernähren waren und sie ständig von anderen Indianerstämmen überfallen wurden. Daher durften die Navajo 1868 in ihr Heimatland zurückkehren, nachdem sie den Vertrag von Bosque Redondo unterzeichnet hatten. Mit diesem Vertrag wurde das Navajo-Indianerreservat" in Nord-Arizona offiziell eingerichtet. Der Begriff "Reservat" bezeichnet die Schaffung von Territorien oder Ansprüchen auf Gebiete. Durch diesen Vertrag erhielten sie das Recht auf das Land und die halbautonome Verwaltung desselben. Das Hopi-Reservat hingegen wurde 1882 durch einen Erlass von Präsident Arthur geschaffen. ⓘ

Wenige Jahre nach der Einrichtung der beiden Reservate wurde der Dawes Allotment Act verabschiedet, mit dem kommunales Stammesland aufgeteilt und jedem Haushalt zugeteilt wurde, um die europäisch-amerikanische Art der Landwirtschaft durchzusetzen, bei der jede Familie ihr eigenes Stück Land besitzt und bearbeitet. Dies war ein weiterer Akt der Abschottung durch die US-Regierung. Jede Familie erhielt 640 Acres oder weniger, und das restliche Land wurde als "überschüssig" bezeichnet, weil es mehr war, als die Stämme benötigten. Dieses "überschüssige" Land wurde dann zum Kauf durch amerikanische Bürger freigegeben. ⓘ

Das für die Navajo- und Hopi-Reservate vorgesehene Land wurde von den weißen Siedlern ursprünglich als unfruchtbar und unproduktiv angesehen, bis 1921 Schürfer das Land nach Öl durchsuchten. Die Bergbauunternehmen setzten die US-Regierung unter Druck, in den Reservaten Indianerräte einzurichten, damit diese im Namen des Stammes Verträge, insbesondere Pachtverträge, abschließen konnten. ⓘ

Während des Zweiten Weltkriegs wurde in den Reservaten der Diné und Hopi Uran abgebaut. Die Ureinwohner, die fast die gesamte Belegschaft dieser Minen stellten und in deren unmittelbarer Nähe lebten, wurden nicht ausreichend über die Gefahren der Strahlenbelastung aufgeklärt. Infolgedessen verwendeten einige Bewohner, die in der Nähe der Uranprojekte lebten, das in den Minen abgebaute Gestein für den Bau ihrer Häuser. Dieses Material war radioaktiv und hatte schädliche Auswirkungen auf die Gesundheit der Bewohner, darunter erhöhte Raten von Nierenversagen und Krebs. Während des Abbaus spielten einige einheimische Kinder in großen Wasserbecken, die stark mit Uran aus dem Bergbau kontaminiert waren. Die Unternehmen versäumten es auch, die radioaktiven Abfälle ordnungsgemäß zu entsorgen, wodurch die Umwelt, einschließlich der Wasserquellen der Eingeborenen, verschmutzt wurde und weiterhin wird. Viele Jahre später starben dieselben Männer, die in den Minen gearbeitet hatten, an Lungenkrebs, und ihre Familien erhielten keinerlei finanzielle Entschädigung. ⓘ

Im Jahr 1979 kam es in der Uranmühle Church Rock zur größten Freisetzung radioaktiver Abfälle in der Geschichte der Vereinigten Staaten. Durch den Unfall wurde der Puerco River mit 1.000 Tonnen fester radioaktiver Abfälle und 93 Millionen Gallonen saurer, radioaktiver Abraumlösung verseucht, die flussabwärts in die Navajo Nation flossen. Die Navajos nutzten das Wasser dieses Flusses zur Bewässerung und für ihren Viehbestand, wurden aber nicht sofort über die Kontamination und deren Gefahr informiert. ⓘ

Nach dem Ende des Krieges boomte die amerikanische Bevölkerung, und der Energiebedarf stieg sprunghaft an. Die Versorgungsunternehmen brauchten eine neue Energiequelle und begannen mit dem Bau von Kohlekraftwerken. Sie errichteten diese Kraftwerke in der Region der Four Corners. In den 1960er Jahren gelang es John Boyden, einem Anwalt, der sowohl für Peabody Coal als auch für den Hopi-Stamm, den größten Kohleproduzenten der Nation, arbeitete, die Rechte am Hopi-Land zu erwerben, einschließlich Black Mesa, einem für beide Stämme heiligen Ort, der teilweise im gemeinsamen Nutzungsgebiet beider Stämme lag. ⓘ

Dieser Fall ist ein Beispiel für Umweltrassismus und Ungerechtigkeit gemäß den Grundsätzen, die von den Teilnehmern des First National People of Color Environmental Leadership Summit aufgestellt wurden, da die Navajo und Hopi, die farbige, einkommensschwache und politisch entfremdete Gemeinschaften sind, unverhältnismäßig stark von der Nähe und der daraus resultierenden Verschmutzung durch diese Kraftwerke betroffen sind, die ihr Recht auf saubere Luft missachten, ihr Land geschädigt wurde und die damit verbundene öffentliche Politik nicht auf der gegenseitigen Achtung aller Menschen beruht. ⓘ

Die Bergbauunternehmen wollten jedoch mehr Land, aber der gemeinsame Besitz des Landes machte die Verhandlungen schwierig. Gleichzeitig stritten sich die Stämme der Hopi und Navajo um Landrechte, während das Vieh der Navajo ständig auf dem Land der Hopi weidete. Boyden machte sich diese Situation zunutze und legte sie dem Unterausschuss für Indianerangelegenheiten des Repräsentantenhauses mit der Behauptung vor, dass es zu einem blutigen Krieg zwischen den Stämmen kommen würde, wenn die Regierung nicht eingreifen würde. Die Kongressabgeordneten stimmten zu, den Navajo-Hopi Land Settlement Act von 1974 zu verabschieden, der alle Hopi und Navajo, die auf dem Land des jeweils anderen Stammes lebten, zur Umsiedlung zwang. Dies betraf 6.000 Navajo und kam letztlich vor allem den Kohleunternehmen zugute, die nun leichter Zugang zu dem umstrittenen Land hatten. Anstatt mit militärischer Gewalt gegen diejenigen vorzugehen, die sich weigerten umzuziehen, erließ die Regierung das so genannte Bennett Freeze, um die Menschen zum Verlassen des Landes zu bewegen. Der Bennett Freeze verbot auf 1,5 Millionen Hektar Navajo-Land jegliche Art von Erschließung, einschließlich der Pflasterung von Straßen und sogar der Reparatur von Dächern. Dies sollte ein vorübergehender Anreiz sein, um die Verhandlungen mit den Stämmen voranzutreiben, dauerte aber über vierzig Jahre bis 2009, als Präsident Obama das Moratorium aufhob. Das Erbe des Bennett Freeze ist in der Region noch immer spürbar, wie die nahezu Dritte-Welt-Bedingungen im Reservat zeigen: 75 % der Menschen haben keinen Zugang zu Strom und die Wohnverhältnisse sind schlecht. ⓘ

Ost-Oklahoma

Die Reservate der Fünf zivilisierten Stämme, die Gegenstand des Verfahrens McGirt gegen Oklahoma waren ⓘ

Ein Großteil des heutigen Oklahoma galt seit den 1830er Jahren als Indianerterritorium. Die Stämme in diesem Gebiet versuchten 1905, der Union als Bundesstaat Sequoyah beizutreten, um die Kontrolle über ihr Land zu behalten, was jedoch nicht gelang, und die Gebiete wurden mit dem Ermächtigungsgesetz von 1906 in Oklahoma eingegliedert. Mit diesem Gesetz wurde das Reservat aufgelöst, um die Gründung des Staates zu ermöglichen. Im Juli 2020 entschied der Oberste Gerichtshof in der Rechtssache McGirt gegen Oklahoma, dass das östliche Gebiet - etwa die Hälfte des heutigen Staates - seinen Status als Eingeborenenreservat nie verloren hat. Dazu gehört auch die Stadt Tulsa. Das Gebiet umfasst das Land der Chickasaw, Choctaw, Cherokee, Muscogee und Seminole. Die Entscheidung hat unter anderem zur Folge, dass die Verurteilungen von mehr als tausend Fällen in dem Gebiet aufgehoben werden, in denen Stammesmitglieder nach staatlichen Gesetzen verurteilt wurden. Die Entscheidung stützt sich auf einen Vertrag aus dem Jahr 1832, der nach Ansicht des Gerichts noch immer in Kraft ist, und fügte hinzu: "Da der Kongress nichts anderes gesagt hat, halten wir die Regierung an ihr Wort." ⓘ

Red Cliff Indian Reservation in Wisconsin während des jährlichen Powwow ⓘ

Leben und Kultur

Viele amerikanische Ureinwohner, die in Reservaten leben, haben mit der Bundesregierung über zwei Behörden zu tun: das Bureau of Indian Affairs und den Indian Health Service. ⓘ

Der Lebensstandard in einigen Reservaten ist mit dem in Entwicklungsländern vergleichbar, mit Problemen wie Kindersterblichkeit, niedriger Lebenserwartung, schlechter Ernährung, Armut sowie Alkohol- und Drogenmissbrauch. Die beiden ärmsten Bezirke in den Vereinigten Staaten sind Buffalo County, South Dakota, in dem das Indianerreservat Lower Brule liegt, und Oglala Lakota County, South Dakota, in dem das Indianerreservat Pine Ridge liegt, wie aus den Daten der Volkszählung 2000 hervorgeht. Diese Unterschiede im Lebensstandard lassen sich zum Teil durch den jahrhundertelangen Siedlerkolonialismus erklären, der die Beziehungen der Ureinwohner zu ihrem Land systematisch beeinträchtigt und versucht hat, ihre kulturellen Lebensweisen auszulöschen. Der Potawatomi-Wissenschaftler Kyle Powys Whyte hat erklärt,

"Während indigene Völker, wie jede Gesellschaft, eine lange Geschichte der Anpassung an Veränderungen haben, verursachte der Kolonialismus Veränderungen in einem so rasanten Tempo, dass viele indigene Völker anfällig für Schäden wurden, von Gesundheitsproblemen im Zusammenhang mit der neuen Ernährung über die Erosion ihrer Kulturen bis hin zur Zerstörung der indigenen Diplomatie, für die sie vor der Kolonisierung nicht so anfällig waren."

Dies hat zu einer immer größer werdenden Kluft zwischen den Ureinwohnern und dem Rest der Vereinigten Staaten geführt. ⓘ

Es wird allgemein angenommen, dass der Umweltgedanke und die Verbundenheit mit der Natur in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner tief verwurzelt sind. Dies ist jedoch eine Verallgemeinerung. In den letzten Jahren haben sich Kulturhistoriker daran gemacht, diese Vorstellung zu rekonstruieren und zu verkomplizieren, da es sich ihrer Meinung nach um eine kulturell ungenaue Romantik handelt. Andere erkennen die Unterschiede zwischen den Einstellungen und Perspektiven, die sich aus einem Vergleich zwischen der westeuropäischen Philosophie und dem traditionellen ökologischen Wissen (TEK) indigener Völker ergeben, insbesondere wenn es um Konflikte um natürliche Ressourcen und Bewirtschaftungsstrategien geht, an denen mehrere Parteien beteiligt sind. ⓘ

Umweltfragen

Das Land, auf dem sich die Reservate befinden, ist unverhältnismäßig arm an natürlichen Ressourcen und qualitativ hochwertigen Böden, die wirtschaftlichen Wohlstand fördern. Seit Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts befinden sich die Reservate zunehmend in Gebieten, die mit giftigen Abwässern aus aktuellen oder früheren industriellen Aktivitäten kontaminiert sind, die sowohl von privaten Unternehmen als auch von der Bundesregierung durchgeführt werden. Laut den Anthropologen Merrill Singer und Derrick Hodge: "Die toxische und schlechte Bodenqualität des Landes der amerikanischen Ureinwohner ist weder ein historischer Zufall noch das Ergebnis eines kulturellen Mangels ihrerseits, sondern vielmehr das Ergebnis der aggressiven wirtschaftlichen Expansion nach Westen. Dieser Prozess war kalkuliert und ohne Rücksicht auf das Wohlergehen der Ureinwohner. [...] So war die Bundespolitik, einschließlich des Indian Removal Act von 1830, darauf ausgerichtet, die amerikanischen Ureinwohner von begehrtem Land zu vertreiben und sie in Gebiete umzusiedeln, die nach den Maßstäben des neunzehnten Jahrhunderts als relativ "wertlos" galten. ⓘ

Gemeinschaften, die in Eingeborenenreservaten leben, sind auch unverhältnismäßig stark von Umweltgefahren betroffen. Da sie als "unerwünscht" gelten, wird das Land in und in der Nähe von Reservaten von der US-Regierung und der Privatwirtschaft häufig als Standort für umweltgefährdende Aktivitäten genutzt. Zu diesen Aktivitäten gehören Uranabbau, Entsorgung von Atommüll und militärische Tests. Dies hat dazu geführt, dass viele Reservatsgemeinschaften gesundheitlichen Beeinträchtigungen ausgesetzt sind. Laut der Wissenschaftlerin Traci Lynn Voyles ist insbesondere die Navajo Nation seit Jahrzehnten vom Uranabbau und der Entsorgung von Atommüll betroffen:

"Strahlungsbedingte Krankheiten sind heute in vielen Teilen der Navajo Nation endemisch. Sie fordern die Gesundheit und das Leben ehemaliger Bergleute, aber auch das von Navajos, die nie ein Bergwerk von innen gesehen haben. Bei Diné-Kindern ist die Rate an Hoden- und Eierstockkrebs fünfzehnmal so hoch wie im Landesdurchschnitt, und eine tödliche neurologische Erkrankung namens Navajo-Neuropathie steht in engem Zusammenhang mit der Einnahme von uranverseuchtem Wasser während der Schwangerschaft".

Auch andere Reservatsgemeinschaften waren von solchen Fällen betroffen. Laut der Wissenschaftlerin Winona LaDuke wurde die Gemeinschaft der Paiute-Schoschonen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts absichtlich verstrahlt:

Jahrhunderts absichtlich radioaktiver Strahlung ausgesetzt: "1951 errichtete die Atomenergiekommission auf dem Gebiet der Western Shoshone das Nevada-Testgelände als Testgelände für Atomwaffen. Zwischen 1951 und 1992 ließen die USA und Großbritannien 1.054 Atomsprengkörper über und unter der Erde explodieren [...] Sanchez zufolge wartete die Atomenergiekommission absichtlich darauf, dass die Wolken nach Norden zogen, bevor sie die Tests durchführte, damit der radioaktive Niederschlag keine dicht besiedelten Gebiete wie Las Vegas und Los Angeles erreichte. Dies bedeutete, dass die Shoshones eine höhere Dosis abbekamen.

Viele indigene Gemeinschaften sind auch der Degradierung heiliger Gebiete zugunsten des Rohstoffabbaus ausgesetzt. Etwa 79 Prozent der Lithiumvorkommen auf US-Boden befinden sich in einem Umkreis von 35 Meilen um Indianerreservate. Am Thacker Pass befindet sich nicht nur eines der größten Lithiumvorkommen der Welt, sondern auch eine heilige Begräbnisstätte mehrerer Stämme, darunter der Pitt River und Paiute. Das Bergbauunternehmen Lithium Nevada erhielt vor kurzem vom Bureau of Land Management die Erlaubnis, in dem Gebiet abzubauen. Stammesmitglieder argumentieren, dass diese Genehmigungen unrechtmäßig erteilt wurden und dass "das BLM nur drei der 27 Stämme Nevadas über die Mine informiert hat". ⓘ

In der Vergangenheit hatten indigene Gruppen wenig Mitspracherecht, wenn es darum ging, welches Land sie besetzen sollten und was mit dem Land geschieht. Dies lässt sich durch den folgenden Auszug aus einer wissenschaftlichen Zeitschrift über die Auswirkungen des Klimawandels in der Arktis erklären: "Während eine Beziehung von Regierung zu Regierung jetzt offiziell vorgeschrieben ist, haben diese Fälle (die weiterhin die Beziehung zwischen Ureinwohnern und Bund in den USA definieren) eine "Treuhandverantwortung" des Bundes für die Ureinwohner in den USA begründet und eine rechtliche Beziehung der Bevormundung kodifiziert, die die Autonomie der Stammesregierungen einschränkt. Die Regierung der Vereinigten Staaten ist somit rechtlich verpflichtet, das Land, die Ressourcen und die traditionell genutzten Gebiete der indigenen Völker zu schützen, und die Regierungsbehörden sind verpflichtet, die Regierungen der Stämme und die Alaska Native Corporations bei Entscheidungen über natürliche Ressourcen zu konsultieren. Während einige diese Form der Vertretung als das beste und einzige praktische Mittel zur Beeinflussung der Politik des Nordens ansehen, ist die tatsächliche Beteiligung der Stammesregierungen begrenzt und wird als oberflächlich angesehen und kann durch die verfahrenstechnischen und strukturellen Vorgaben des Bundesrechts und der Rechtsprechung ausgeschlossen werden. Dies zeigt sich an der Zahl der Reservate in der Nähe von massiven Bauprojekten, die zu Umweltverschmutzung führen, wie z.B. Mülldeponien oder die Dakotas Access Pipeline. Hinzu kommt, dass das Land, das indigenen Völkern von der Bundesregierung zur Verfügung gestellt wird, in der Regel bereits Schwierigkeiten aufweist. Wie die Wissenschaftler Gregory Hooks und Chad Smith in ihrer akademischen Zeitschrift, die den Fokus auf die Produktion mit Umweltfragen verbindet, erläutern, "befanden sich Ländereien, die sich in Bundesbesitz befinden, und Ländereien der amerikanischen Ureinwohner in der Regel in unmittelbarer Nähe, und sie hatten vieles gemeinsam: Sie konzentrierten sich in den Staaten westlich des Mississippi, und es handelte sich in der Regel um Ländereien, die zu trocken, abgelegen oder unfruchtbar waren, um die Aufmerksamkeit von Siedlern und Unternehmen auf sich zu ziehen." ⓘ

Reservate liegen oft in der Nähe von "Superfund Sites", d. h. von Gebieten, die von der EPA als verschmutzt und lebensgefährlich eingestuft wurden und in denen Sanierungsmaßnahmen erforderlich sind. In einem in der National Library of Medicine veröffentlichten Artikel von Gabriella Meltzer heißt es: "Seit fast fünf Jahrzehnten lebt der Ramapough Lunaape Turtle Clan zwischen 0,5 und zwei Meilen entfernt von einer stark kontaminierten Mülldeponie in Ringwood, New Jersey. Die US-Umweltschutzbehörde (EPA) untersuchte in den 1980er Jahren das Grund- und Oberflächenwasser und wies giftige und krebserregende Schwermetalle wie Blei, Arsen und sechswertiges Chrom in Konzentrationen nach, die weit über den örtlichen Landes- und Bundesnormen lagen [23]. Die meisten dieser toxischen Metalle werden mit einer Reihe von akuten und chronischen Gesundheitsschäden, einschließlich Krebs, in Verbindung gebracht [24-26]. Als Ergebnis der EPA-Untersuchungen wurde das 500 Hektar große kontaminierte Ringwood-Gelände 1983 von der EPA in die National Priority List (NPL) aufgenommen, eine Liste gefährlicher Abfallstandorte, die für langfristige Sanierungsmaßnahmen in Frage kommen und im Rahmen des Superfund-Programms des Bundes finanziert werden". ⓘ

Indianerreservate in Kanada und den Vereinigten Staaten

Zeitgenössisches Leben

Bodenschätze

Oft wurden den Indianern Reservate in semi-ariden bis ariden Gegenden, die für die weißen Siedler zunächst wenig begehrenswert waren, zugeteilt. Später entdeckte man jedoch gerade in diesen Gebieten große Vorkommen an Bodenschätzen. So liegen beispielsweise rund 55 % sämtlicher Uranvorkommen der USA im Boden der Indianer. Die gesundheitlichen Folgen des Uranabbaus sind für die Indianer verheerend. Des Weiteren ist ihr Land reich an Öl (ca. 5 % sämtlicher US-Vorkommen) und Kohle (ca. ein Drittel sämtlicher US-Vorkommen). Die Indianer haben wenig Möglichkeiten, sich gegen den Abbau der Bodenschätze zu wehren. Das Recht des Abbaus wird in den USA vom Bureau of Indian Affairs (BIA) gewährt. Auch die Einnahmen daraus sind für die Indianer marginal. ⓘ

In Kanada werden die meisten Einnahmen aus solchen Geschäften durch die Behörden in Ottawa verwaltet. Zuständig ist hier das Department of Indian Affairs and Northern Development (INAC) ⓘ

Arbeitssituation

Uranabbau und dessen Folgen sind nur ein Problem von vielen, mit denen es die Reservatsindianer zu tun haben. Generell ist die Armut sehr hoch, die Lebensbedingungen werden mit der Dritten Welt verglichen. Seit 1980 hat sich die Arbeitslosenquote zwischen 40 und 80 %, je nach Reservat, eingependelt. Gemäß einer Statistik des BIA lag die Arbeitslosenquote 1985 in den Reservaten bei 39 %. In den US-Reservaten lebten im Jahr 2002 mehr als 40 % der Familien unterhalb der Armutsgrenze. Einige Reservate schlagen jedoch mit deutlich höheren Arbeitslosenquoten, zum Teil über 80 % zu Buche. Dabei ist die öffentliche Hand bei weitem der größte Arbeitgeber. Alleine BIA, Indian Health Service (IHS) sowie weitere Indianerbehörden beschäftigten 1980 beinahe 60 % der Erwerbstätigen in Reservaten. Demgegenüber waren nur gerade fünf Prozent im Dienstleistungssektor, 16 % im sekundären Sektor und zehn Prozent im primären Sektor tätig. Etwa ein Drittel aller Reservatsindianer hat einen Job außerhalb der Reservatsgrenzen. Vorwiegend aufgrund der schlechten Arbeitssituation wohnen insgesamt nur noch 30 % aller Indigenen der USA in den Reservaten. ⓘ

Industrie

Industriebetriebe sind in Reservaten kaum anzutreffen. Dies ist Ausdruck des Kollektivbewusstseins, das den Alltag der Indianer noch immer bestimmt. Das Interesse, sich durch hohe Einkommen mit Geldreserven und materiellen Gütern einzudecken, wie dies in der europäischen Lebensvorstellung der Fall ist, ist sehr gering. Regelmäßige, kontinuierliche Arbeit sehen viele Mitglieder der indianischen Gemeinschaften nicht als den Standard an. Vielmehr leisten sie sporadische Arbeitseinsätze, die ihre Grundbedürfnisse wieder für eine Weile befriedigen. Sie treffen seltener finanzielle Vorsorge als die übrige amerikanische Bevölkerung. Darüber hinaus herrscht ein weniger ausgeprägtes Konkurrenzdenken vor. All diese Faktoren hemmen den Aufbau einer Industrie in den Reservaten. Weitere negative Voraussetzungen sprechen gegen den Industriestandort Indianerreservat. So schränken die isolierte Lage, die einkommensschwachen und somit kaufkraftarmen Bewohner, der Mangel an Infrastruktur wie Reparatur- und Servicebetrieben, Bankfilialen, Kommunikationsmitteln und Energieträgern, Eisenbahnanschlüssen, öffentlichen Verkehrsmitteln sowie Qualität und Dichte des Straßennetzes die Industrie stark ein. Dazu kommt ein Klima der politischen Instabilität und undurchsichtige Kompetenzstreitigkeiten. Fragen, mit wem potenzielle Investoren verhandeln müssen oder welche Kompetenzen der jeweilige Verhandlungspartner hat, sind schwer zu klären. Ein wichtiges Hemmnis stellt auch der Kapitalmangel dar. Von Seiten der Indianer können kaum Industrieunternehmen finanziert werden. Zudem werden die Reservate und deren Bewohner meist als nicht kreditwürdig eingestuft. ⓘ

Daneben gibt es auch wirtschaftsfördernde Faktoren wie das große Reservoir an Arbeitskräften. Die hohe Arbeitslosigkeit bedeutet für die Unternehmer billige Arbeitskräfte. Die Umweltschutzauflagen in den Reservaten sind sehr gering, deren Kontrolle praktisch inexistent. Gezielte Steuervergünstigungen und staatliche Wirtschaftsförderungen sollen Investoren anlocken. Im Vergleich zum ausländischen Industriestandort mit Billiglöhnen entfallen in Reservaten der Zoll und das Währungsrisiko. ⓘ

Die kanadische Legislation erlaubt nicht, dass Grundstücke innerhalb der Reservate an Nicht-Ureinwohner verkauft werden. Deshalb sind Hypotheken und Kredite darauf nicht handelbar. Daher gibt es wenig Investitionstätigkeit. ⓘ

Seit einiger Zeit verbessern zahlreiche US-amerikanische Reservate durch Indianerkasinos ihre wirtschaftlichen Grundlagen. ⓘ

Schulwesen

Problematisch ist neben der Arbeitssituation auch das Schulwesen; lange Zeit boten sich indianischen Kindern oft nur Internatsschulen an (vergleiche Residential School). Diese hatten meist nicht die Bildung, sondern vielmehr die Identitätsberaubung zum Ziel. Die Schulen wurden vom Staat oft als willkommenes Instrument zur Umsetzung ihrer Assimilierungspolitik eingesetzt. Fächer wie Geschichte, Staatsbürgerkunde, Geografie und Englisch dienten dabei als geeignete Mittel, die Wertvorstellungen der dominanten Mehrheitsgesellschaft weiterzugeben und die Indianer von ihrer kulturellen Unterlegenheit zu überzeugen. ⓘ

Der Besuch von Internatsschulen führte bei indianischen Kindern, die schon sehr früh unter Zwang aus ihrem vertrauten soziokulturellen Milieu herausgerissen wurden und meist jahrelang ihre Familie nicht sehen konnten, oft zu negativen psychischen und sozialen Folgeerscheinungen. ⓘ

Nach 1928 gab es immer weniger solcher außerhalb der Reservate gelegenen Internatsschulen, stattdessen errichtete das BIA Schulen in den Reservaten selbst. Einer Erhebung von 1980 zufolge gingen jedoch 16 % aller Indianer weniger als acht Jahre zur Schule; der landesweite Durchschnitt lag bei 10 %. Berücksichtigt man nur die in Reservaten lebenden Indianer, so ergibt dies einen Anteil von 26 %. Verglichen mit dem nationalen Durchschnitt liegt dieser sehr hoch, verglichen mit der Erhebung von 1970, als der Anteil noch bei 50 % für Reservatsindianer lag, erscheint er jedoch relativ gering. ⓘ

Bis 1967 war es in Kanada Praxis, dass die Kinder bei teilweise nomadisch lebenden Gruppen das ganze Jahr über in der Internatsschule bleiben mussten. Erst ab 1970 wurde diese Praxis revidiert. Um 1990 wurden Fälle von sexuellem Missbrauch an solchen Schulen publik. 2008 entschuldigte sich der Premierminister bei den Ureinwohnern für diese Schulen und die Zustände, die an ihnen geherrscht haben. ⓘ

Besitzrechte (USA)

Rund 80 % des Reservatslandes sind, trotz der Parzellierungspolitik um 1900, im Besitz der Stammesregierung. Der jeweilige Stamm vergibt seinen Mitgliedern Nutzungsrechte. Diese Handhabung repräsentiert das traditionelle Kollektivsystem der Indianer. Je nach Reservat gibt es jedoch recht hohen Individualbesitz, so zum Beispiel in der Pine Ridge Reservation der Lakota oder der Crow Reservation, wo der Individualbesitz zwischen 60 und 85 % liegt. Im Osage-Reservat liegt er sogar beinahe bei hundert Prozent. Das meiste Land wird treuhänderisch vom BIA verwaltet. Aufgrund des Sonderstatus der Indianer zahlen individuelle Landbesitzer keine Grundsteuern. ⓘ

Da die Parzellen zu klein für Selbstversorgung sind und ohnehin oft wenig Interesse an der Landwirtschaft besteht, bedeutet die Verpachtung die einzige Ertragsmöglichkeit. 1984 waren 13,6 % des Reservatslandes verpachtet. Heute ist ein großer Teil des Reservatslandes in den Händen Weißer. In der Crow Reservation ist beispielsweise ein Viertel des Landes im Besitz Weißer sowie 65 % an Agrarunternehmen verpachtet. ⓘ

Besitzrechte (Kanada)

Aufgrund der vielen verschiedenen Entstehungsgeschichten der Reservate in Kanada (Verträge, Erlasse) lassen sich kaum allgemeingültige Aussagen machen. Obwohl ein Gesetz von 1876 es erlaubte, den Ureinwohnern die Verwaltung der Einkünfte aus der Nutzung der Reservate zu überlassen, sind bis 1959 nur rund 20 % der 600 Reservate in Kanada zumindest teilweise selbst verwaltet gewesen. ⓘ

Regierungssystem (USA)

Die Indianerreservate sind überwiegend selbst verwaltete Gebiete, wenngleich die finanziellen Zuwendungen, ohne die die Indianer nicht leben können, etwa 70 % sämtlicher tribaler Einnahmen ausmachen. Die meisten Ethnien haben eine Verfassung, die auf der US-amerikanischen basiert. Die Rechtsprechung der Stammesregierung ist jedoch stark eingeschränkt. Je nach Status und nach Art der in der Vergangenheit mit der US-Regierung abgeschlossenen Verträge sind ihre Kompetenzen unterschiedlich groß. ⓘ

Noch immer stehen viele Reservate unter der Verwaltung oder unter der Aufsicht des BIA, das oft gegen die Interessen der Indianer handelt, obwohl seine Leitung seit 1965 in indianischer Hand ist. Traditionell gesinnte Indianer interessieren sich kaum für eine Stelle beim BIA und so sind die zentralen Positionen beim BIA häufig durch progressive „Halbblute“ besetzt, die mitunter wenig Verständnis für das indianische Kollektiv zeigen. ⓘ

Liste der US-Reservationen

Laut Angaben des National Park Service des U.S. Department of the Interior gibt es zurzeit 304 registrierte Indianerreservate in den USA. Die Volkszählung von 2001 in Kanada nennt 600 Reservate, 976.305 kanadische Bürger mit Ureinwohner-Status, wovon 286.080 in Reservaten leben. ⓘ

Reservate in den USA (ohne Alaska) ⓘ

1 – 100	101 – 200	201 – 300	301 – 304 ⓘ
1. Absentee Shawnee	101. Houlton Maliseets	201. Quinault	301. Ysleta del Sur
2. Acoma	102. Hualapai	202. Ramah	302. Yurok
3. Agua Caliente	103. Inaja	203. Ramona	303. Zia
4. Alabama-Coushatta	104. Iowa	204. Red Cliff	304. Zuni
5. Alabama-Quassarte Creeks	105. Isabella	205. Red Lake
6. Allegany	106. Isleta	206. Reno-Sparks
7. Apache	107. Jackson	207. Rincon
8. Bad River	108. Jemez	208. Roaring Creek
9. Barona Ranch	109. Jicarilla	209. Rocky Boys
10. Battle Mountain	110. Kaibab	210. Rosebud
11. Bay Mills	111. Kalispel	211. Round Valley
12. Benton Paiute	112. Kaw	212. Rumsey
13. Berry Creek	113. Kialegee Creek	213. Sac and Fox
14. Big Bend	114. Kickapoo	214. Salt River
15. Big Cypress	115. Kiowa	215. Sandia
16. Big Lagoon	116. Klamath	216. Sandy Lake
17. Big Pine	117. Kootenai	217. Santa Ana
18. Big Valley	118. L'Anse	218. Santa Clara
19. Bishop	119. Lac Courte Oreilles	219. Santa Domingo
20. Blackfeet	120. Lac du Flambeau	220. Santa Rosa
21. Bridgeport	121. Lac Vieux Desert	221. Santa Rosa (north)
22. Brighton	122. Laguna	222. Santa Ynez
23. Burns Paiute Colony	123. Las Vegas	223. Santa Ysabel
24. Cabezon	124. Laytonville	224. Santee
25. Caddo	125. La Jolla	225. San Carlos
26. Cahuilla	126. La Posta	226. San Felipe
27. Campo	127. Likely	227. San Ildefonso
28. Camp Verde	128. Lone Pine	228. San Juan
29. Canoncito	129. Lookout	229. San Manual
30. Capitan Grande	130. Los Coyotes	230. San Pasqual
31. Carson	131. Lovelock Colony	231. San Xavier
32. Catawba	132. Lower Brulé	232. Sauk-Suiattle
33. Cattaraugus	133. Lower Elwah	233. Seminole
34. Cayuga	134. Lower Sioux	234. Seneca-Cayuga
35. Cedarville	135. Lummi	235. Sequan
36. Chehalis	136. Makah	236. Shagticoke
37. Chemehuevi	137. Manchester	237. Shakopee
38. Cherokee	138. Manzanita	238. Sheep Ranch
39. Cheyenne-arapahoe	139. Maricopa	239. Sherwood Valley
40. Cheyenne River	140. Mashantucket Pequot	240. Shingle Spring
41. Chickasaw	141. Mattaponi	241. Shinnecock
42. Chitimacha	142. Menominee	242. Shoalwater
43. Choctaw	143. Mescalero	243. Shoshone
44. Citizen Band of Potawatomi	144. Miami	244. Siletz
45. Cochiti	145. Miccosukee	245. Sisseton
46. Coeur d'Alene	146. Middletown	246. Skokomish
47. Cold Springs	147. Mille Lacs	247. Skull Valley
48. Colorado River	148. Mission	248. Soboba
49. Colville	149. Moapa	249. Southern Ute
50. Comanche	150. Modoc	250. Spokane
51. Coos, Lower Umpqua & Siuslaw	151. Mole Lake	251. Squaxon Island
52. Coquille	152. Montgomery Creek	252. St. Croix
53. Cortina	153. Morongo	253. St. Regis
54. Coushatta	154. Muckleshoot	254. Standing Rock
55. Cow Creek	155. Nambe	255. Stewarts Point
56. Creek	156. Narragansett	256. Stockbridge-Munsee
57. Crow	157. Navajo	257. Summit Lake
58. Crow Creek	158. Nett Lake	258. Susanville
59. Cuyapaipe	159. Nez Perce	259. Swinomish
60. Deer Creek	160. Nipmoc-Hassanamisco	260. Taos
61. Delaware	161. Nisqually	261. Te-Moak
62. Devils Lake	162. Nooksack	262. Tesuque
63. Dresslerville Colony	163. Northern Cheyenne	263. Texas Kickapoo
64. Dry Creek	164. Northwestern shoshone	264. Tohono o'odham
65. Duckwater	165. Oil Springs	265. Tonawanda
66. Duck Valley	166. Omaha Indian Reservation	266. Tonikawa
67. Eastern Shawnee	167. Oneida	267. Torres Martinez
68. East Cocopah	168. Onondaga	268. Toulumne
69. Ely colony	169. Ontonagon	269. Trinidad
70. Enterprise	170. Osage	270. Tulalip
71. Fallon	171. Otoe-Missouri	271. Tule River
72. Flandreau	172. Ottawa	272. Tunica-Biloxi
73. Flathead	173. Out	273. Turtle Mountains
74. Fond du Lac	174. Ozette	274. Tuscarora
75. Fort Apache	175. Paiute	275. Twentynine Palms
76. Fort Belknap	176. Pala	276. Umatilla
77. Fort Berthold	177. Pamunkey	277. Uintah and Ouray
78. Fort Bidwell	178. Pascua Yaqui	278. United Keetoowah Band of Cherokee
79. Fort Hall	179. Passamaquoddy	279. Upper Sioux
80. Fort Independence	180. Paucatauk Pequot	280. Upper Skagit
81. Fort McDermitt	181. Paugusett	281. Ute Mountain
82. Fort McDowell	182. Pawnee	282. Vermilion Lake
83. Fort Mohave	183. Pechanga	283. Viejas
84. Fort Peck	184. Penobscot	284. Walker River
85. Fort Yuma	185. Peoria	285. Warm Springs
86. Ft. Sill Apache	186. Picuris	286. Washoe
87. Gila Bend	187. Pine Ridge Indian Reservation	287. West Cocopah
88. Gila River	188. Poarch Creek	288. White Earth
89. Goshute	189. Pojoaque	289. Wichita
90. Grande Ronde	190. Ponca	290. Wind River
91. Grand Portage	191. Poosepatuck	291. Winnebago
92. Grand Traverse	192. Port Gamble	292. Winnemucca
93. Greater Leech lake	193. Port Madison	293. Woodford Indian Community
94. Grindstone	194. Potawatomi	294. Wyandotte
95. Hannahville	195. Prairie Isle	295. XL Ranch
96. Havasupai	196. Puertocito	296. Yakama
97. Hoh	197. Puyallup	297. Yankton
98. Hollywood	198. Pyramid Lake	298. Yavapai
99. Hoopa Valley	199. Quapaw	299. Yerington
100. Hopi	200. Quileute	300. Yomba

Filme

• 1969 drehte die DEFA den Spielfilm Tödlicher Irrtum, der das Leben der Indianer in einem Reservat thematisiert. Die Gier der weißen Amerikaner nach dem Öl, die Skrupellosigkeit sich dieses zu verschaffen oder das Zusammenleben der beiden grundsätzlich verschiedenen Völkergruppen werden spannend und so geschichtsnah wie möglich dargestellt.
• 1973/74 drehte die DEFA die Spielfilme Apachen und Ulzana, die im Grunde genommen das gleiche Thema behandeln, wobei aber speziell auf das Zusammenleben der Apachen mit den europäischen Siedlern eingegangen wird. ⓘ

Amerikanische Filme, die das Leben in Reservaten behandeln, sind zum Beispiel:

• 1992: Halbblut (Originaltitel: Thunderheart)
• 1994: Tanz mit einem Mörder (Originaltitel: Dance Me Outside)
• 1998: Smoke Signals
• 2002: Skins
• 2003: Dreamkeeper
• 2008: Rez Bomb
• 2017: Wind River ⓘ