Melchisedek
Melchisedek ⓘ
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 Begegnung von Abraham und Melchisedek - von Dieric Bouts dem Älteren, 1464-1467
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| Priester und König von Salem | |
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| Kanonisiert | Vor-Kongregation |
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In der Bibel wird Melchisedek (/mɛlˈkɪzədɛk/, Hebräisch: מַלְכִּי-צֶדֶק, malkī-ṣeḏeq, "König der Gerechtigkeit" oder "mein König ist die Gerechtigkeit"; Amharisch: መልከ ጼዴቅ, malkī-ṣeḏeq; Armenisch: Մելքիսեդեք, Melkisetek), auch Melchisedech oder Malki Tzedek genannt, war der König von Salem und Priester des El Elyon (oft als "höchster Gott" übersetzt). Er wird erstmals in 1. Mose 14,18-20 erwähnt, wo er Brot und Wein austeilt und dann Abram und El Elyon segnet. ⓘ
Im Christentum wird Jesus Christus im Hebräerbrief als "Hoherpriester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks" bezeichnet, und so übernimmt Jesus ein für alle Mal die Rolle des Hohenpriesters. ⓘ
In der chasalischen Literatur - insbesondere im Targum Jonatan, Targum Jeruschalmi und im babylonischen Talmud - wird der Name מלכי-צדק)) als Spitzname für Sem verwendet. ⓘ
Joseph Blenkinsopp hat vorgeschlagen, dass die Geschichte von Melchisedek eine informelle Einfügung in die Erzählung ist, die möglicherweise eingefügt wurde, um dem Priestertum und dem Zehnten im Zusammenhang mit dem Zweiten Tempel Gültigkeit zu verleihen. Es wurde auch vermutet, dass das Suffix Zedek ein Hinweis auf eine kanaanitische Gottheit sein oder werden könnte, die im vorisraelitischen Jerusalem verehrt wurde. Es wurde auch ein ugaritischer Hinweis auf einen Gott namens Ṣaduq ("Gerechtigkeit") gefunden, der älter als das 12. Jahrhundert v. Chr. ist und ein möglicher Vorläufer von Sydyk in Personennamen ist. ⓘ
Name
In den meisten masoretischen hebräischen Texten wird der Name als zwei Wörter geschrieben, Malḵi-ṣedeq מלכי-צדק, was sowohl in der Septuaginta (Μελχισεδέκ) als auch in der Vulgata (Melchisedech) in einem Wort wiedergegeben wird. In der autorisierten King James Version von 1611 wird der Name bei der Übersetzung aus dem Hebräischen mit "Melchisedek" wiedergegeben, im Neuen Testament mit "Melchisedec". ⓘ
Der Name setzt sich aus zwei Elementen zusammen: melek(h), "König", und ṣedeq, was entweder "Gerechtigkeit" oder der Eigenname "Zedek" bedeutet. Mit dem Zusatz hiriq compaginis (-ī), der auf die archaische Konstruktionsform hinweist, bedeutet malk-ī "König von", so dass der Name wörtlich übersetzt "König der Gerechtigkeit" oder "mein König ist Zedek" bedeutet, was darauf hindeutet, dass er Zedek verehrte, eine kanaanitische Gottheit, die im vorisraelitischen Jerusalem verehrt wurde. Letzteres wird jedoch oft abgelehnt, obwohl Robert R. Cargill kürzlich für diese Etymologie plädiert hat. Die gängige wissenschaftliche Meinung zu diesen Namen ("Mein König ist Gerechtigkeit" bzw. "Mein Herr ist Gerechtigkeit") ist, dass sie sich auf das Konzept der Gerechtigkeit und nicht auf einen Gott beziehen. ⓘ
Der Name wird parallel zu Adoni-ṣedeq אדני-צדק gebildet, ebenfalls ein König von Salem, der in Josua 10,1-3 erwähnt wird), wobei das Element malik ("König") durch adon ("Herr") ersetzt wird. Parallele theophorische Namen, bei denen Sedeq durch Yahu ersetzt wird, sind die von Malchijah und Adonijah, beides biblische Gestalten aus der Zeit Davids. ⓘ
Hebräische Bibel
Genesis 14
Die Erzählung in 1. Mose 14 ist Teil einer größeren Geschichte, in der erzählt wird, wie Abram vom Sieg über König Kedorlaomer zurückkehrt und mit Bera, dem König von Sodom, zusammentrifft, woraufhin:
Und Melchisedek, der König von Salem, brachte Brot und Wein; und er war Priester des höchsten Gottes [ist]. Und er segnete ihn und sprach: "Gesegnet sei Abram dem höchsten Gott, dem Besitzer des Himmels und der Erde, und gesegnet sei der höchste Gott, der deine Feinde in deine Hand gegeben hat". Und er gab ihm von allem den Zehnten.
- Genesis 14:18-20
Einige Textkritiker stufen die Erzählung als nicht aus einer der üblichen pentateuchalen Quellen stammend ein. Es wurde spekuliert, dass die Verse 18-20 (in denen Melchisedek auftaucht) eine informelle Einfügung in die Erzählung sind, da sie den Bericht über das Treffen Abrahams mit dem König von Sodom unterbrechen. Es besteht kein Konsens darüber, wann oder warum die Geschichte eingefügt wurde. Sie könnte eingefügt worden sein, um dem Priestertum und dem Zehnten im Zusammenhang mit dem Zweiten Tempel Geltung zu verschaffen. Möglicherweise wurde sie auch eingefügt, um der Überlegenheit der zadokitischen Priester gegenüber den levitischen Priestern Geltung zu verschaffen. ⓘ
Der libanesische protestantische Gelehrte Kamal Salibi (1929-2011) bemerkt, dass das hebräische Wort ֹמַעֲשֵׂר, m'sr, das wörtlich den Zehnten bedeutet, eher locker für den Anteil verwendet werden könnte, und das hebräische: מִכֹּל, m-kl, oder von allem, könnte sich nur auf die Nahrung im Besitz des Gebers beziehen, so dass der ganze Vers bedeuten könnte: Er gab ihm einen Teil der Nahrung. ⓘ
Mose 14,18 stellt Melchisedek als "Priester des höchsten Gottes" (El Elyon) vor, ein Begriff, der in 14,19, 20, 22 wieder verwendet wird. Der Begriff "Allerhöchster" wird in den Psalmen weitere zwanzig Mal verwendet, um auf den Gott Israels zu verweisen. Giorgio Levi Della Vida (1944) vermutet, dass es sich hierbei um eine späte Entwicklung handelt, und Joseph Fitzmyer (1962) bringt Genesis 14 mit der Erwähnung eines Gottes namens "Allerhöchster" in Verbindung, der nach einer von drei möglichen Übersetzungen einer 750 v. Chr. in Al-Safirah in Syrien gefundenen Inschrift erscheinen könnte. Remi Lack (1962) ist der Ansicht, dass die Verse der Genesis von jüdischen Redakteuren übernommen wurden, für die El bereits mit JHWH identifiziert wurde und El-Elyon zu einem Beinamen für den Gott Israels wurde. ⓘ
Empfänger des Zehnten
Aufgrund einer Zweideutigkeit im hebräischen Text ist unklar, wer wem den Zehnten gab: Abram an Melchisedek, oder Melchisedek an Abram: In dem fraglichen Vers heißt es einfach: "Und [er] gab ihm den Zehnten von allem" (v-yiten-lo ma'aser mekol, ויתן לו מעשר מכל). Die meisten Übersetzungen dieses Verses bewahren die Zweideutigkeit, "er gab ihm", aber einige moderne Übersetzungen machen die gängige Interpretation deutlich, dass Abram der Geber und Melchisedek der Empfänger ist. ⓘ
Targum Pseudo-Jonathan, das Buch der Jubiläen, Josephus, Philo von Alexandria und Raschi lesen alle Abram als den Geber des Zehnten an Melchisedek. Der Rogatschover Gaon, der Abram ebenfalls als Zehntengeber versteht, bemerkt, dass der dargebotene Zehnte kein normaler Zehnter (Maaser Rishon) war, wie er in der Tora beschrieben wird (der jährlich gegeben wird), sondern ein einmaliges "Tributopfer" (trumat ha-mekhes, תרומת המכס), wie es Moses in Numeri 31:41 Gott gab. ⓘ
Der Zohar-Kommentar zu Genesis 14 zitiert Rabbi Yitzchak, der einen kabbalistischen Standpunkt vertritt, indem er sagt, dass es Gott war, der Abram den Zehnten gab, indem er den hebräischen Buchstaben He von seinem eigenen Thron der Herrlichkeit entfernte und ihn der Seele Abrams zu seinem Nutzen übergab. Rabbi Meir Simcha von Dvinsk (1843-1926) interpretiert den Satz "Und er gab ihm den Zehnten von allem" als eine verbale Fortsetzung von Melchisedeks Rede, d.h. Melchisedek rief aus, dass Gott beschlossen hatte, Abram einen Zehnten von Gottes Besitz der gesamten menschlichen Rasse (bestehend aus siebzig Nationen, wie in der Genesis beschrieben) in Form der sieben Nationen des Landes Kanaan zu schenken, einschließlich der Städte von Sodom, die Abram retten konnte. Rabbi Meir Simcha argumentiert, dass eine fortgesetzte Rede dieser Art eine übliche Form des prophetischen Ausdrucks war. ⓘ
Im Neuen Testament heißt es in Hebräer Kapitel 7, Verse 2 und 4, dass der Patriarch Abraham Melchisedek den Zehnten der Beute gab. ⓘ
Samaritanischer Pentateuch
Im samaritanischen Pentateuch steht שלמו (wörtl. "sein Friede" oder im Kontext "mit ihm verbündet") anstelle des masoretischen שלם (Salem), wobei ein Buchstabe ו (vav) hinzugefügt wurde. ⓘ
William F. Albright hält den samaritanischen Wortlaut für authentisch, ebenso wie die New American Bible Was den Wohnsitz von Malkisedek betrifft, so identifizierte die samaritanische Tradition ein "Salem" als einen Ort an den Hängen des Berges Gerizim, der den Kindern Israels bei ihrer ersten Überquerung des Jordans als Segensort diente. Die Samaritaner weisen Gerizim (und nicht Jerusalem) als den für den Tempel vorgesehenen Ort zu, und so dient der "שלמו"-Text einem offensichtlichen sektiererischen Zweck. Diese Praxis wird jedoch nicht nur mit den Samaritern in Verbindung gebracht: Das Possessivsuffix findet sich auch im Buch der Jubiläen aus dem 3. oder 2. Jahrhundert v. Chr., und griechische Possessivsuffixe werden sogar in der Septuaginta-Version der Genesis verwendet. ⓘ
Psalm 110
Die zweite und letzte Erwähnung von Melchisedek in der hebräischen Bibel findet sich in Psalm 110,4. Die vielen Übersetzungen, die der Septuaginta folgen, übersetzen ihn wie folgt:
Der HERR hat geschworen und wird es nicht bereuen: "Du bist ein Priester in Ewigkeit nach der Art des Melchisedek'. (JPS 1917)
Obwohl dies die traditionelle Übersetzung des Textes ist, kann der hebräische Text auf verschiedene Weise interpretiert werden, und im Tanach der New Jewish Publication Society of America (Ausgabe 1985) heißt es zum Beispiel:
Du bist ein Priester in Ewigkeit, ein rechtmäßiger König nach meinem Erlass. (JPS 1985)
Eine andere Alternative behält Melchisedek als Personennamen bei, ändert aber die Identität der angesprochenen Person: "Du bist ein Priester auf ewig in meinem Auftrag (oder 'auf meine Rechnung'), o Melchisedek" - hier ist es Melchisedek, der im gesamten Psalm angesprochen wird. ⓘ
Der Großteil der chasalischen Literatur schreibt die Hauptfigur des Psalms König David zu, der ein "gerechter König" (מלכי צדק) von Salem war und wie Melchisedek bestimmte priesterliche Aufgaben hatte, während der babylonische Talmud das Kapitel so versteht, dass es sich auf Abram bezieht, der im Kampf zur Rettung seines Neffen Lot siegreich war und sich das Priesteramt verdient hat. Der Zohar definiert den Namen Melchisedek als Bezug auf Ahron, den Kohen Gadol (Hohepriester). ⓘ
Psalm 110:4 wird im neutestamentlichen Brief an die Hebräer als Hinweis darauf zitiert, dass Jesus, der in dem Brief als Messias angesehen wird, ein Recht auf ein Priestertum hatte, das dem jüdischen aaronischen Priestertum vorausging (Hebräer 5:5-6). ⓘ
Im Judentum
Hellenistisches Judentum
Josephus bezeichnet Melchisedek im Krieg der Juden als "kanaanäischen Häuptling", in den Altertümern der Juden jedoch als Priester. ⓘ
Philo identifiziert Melchisedek mit dem Logos als Priester Gottes, der als ungelehrtes Priestertum verehrt wird. ⓘ
Das Zweite Buch Henoch (auch "slawischer Henoch" genannt) ist offenbar ein jüdisches Sektenwerk aus dem 1. Im letzten Abschnitt des Werks, der Erhöhung des Melchisedek, wird erzählt, wie Melchisedek von einer Jungfrau, Sofonim (oder Sopanima), der Frau von Nir, einem Bruder Noahs, geboren wurde. Das Kind kam aus seiner Mutter heraus, nachdem sie gestorben war, und saß auf dem Bett neben ihrem Leichnam, bereits körperlich entwickelt, bekleidet, sprechend und den Herrn segnend, und mit dem Abzeichen des Priestertums gekennzeichnet. Vierzig Tage später wurde Melchisedek vom Erzengel Gabriel (in einigen Handschriften Michael) in den Garten Eden gebracht und so vor der Sintflut bewahrt, ohne in der Arche Noah sein zu müssen. ⓘ
Die Geschichte von Melchisedek ist ein kurzes Pseudepigraphon, das in den ersten drei Jahrhunderten nach Christus in griechischer Sprache verfasst wurde, wahrscheinlich in einem jüdischen Milieu. Sie ist heute nur noch in christlichen Fassungen erhalten, aber in mindestens zehn Sprachen. ⓘ
Schriftrollen vom Toten Meer
11Q13 (11QMelch) ist ein Textfragment über Melchisedek, das auf das Ende des zweiten oder den Beginn des ersten Jahrhunderts v. Chr. datiert wird und in der Höhle 11 in Qumran im Westjordanland gefunden wurde und Teil der Schriftrollen vom Toten Meer ist. Melchisedek wird in dem Text als göttliches Wesen gesehen und als "El" oder "Elohim" bezeichnet, Titel, die normalerweise Gott vorbehalten sind. Dem Text zufolge wird Melchisedek den "Tag der Versöhnung" verkünden und für die Menschen sühnen, die ihm vorbestimmt sind. Er wird auch über die Völker richten. ⓘ
Das Apokryphon der Genesis (1QapGen) wiederholt Informationen aus der Genesis. ⓘ
Die Schriftrollen von Qumran weisen auch darauf hin, dass Melchisedek als Name des Erzengels Michael verwendet wurde, der als himmlischer Priester interpretiert wird; Michael als Melchi-zedek steht im Gegensatz zu Belial, der den Namen Melchi-resha "König der Bosheit" trägt. Der Text des Hebräerbriefs folgt dieser Auslegung, indem er ausdrücklich feststellt, dass der Name in griechischer Übersetzung (ἑρμηνευόμενος) βασιλεὺς δικαιοσύνης ("König der Gerechtigkeit") bedeutet, wobei die Übersetzung des Possessivsuffixes weggelassen wird; an derselben Stelle wird Melchisedeks Titel als König von Salem mit βασιλεὺς εἰρήνης "König des Friedens" übersetzt, der Kontext ist die Darstellung Melchisedeks als ewiges Priestertum in Verbindung mit Jesus Christus (ἀφωμοιωμένος δὲ τῷ υἱῷ τοῦ θεοῦ μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές "dem Sohn Gottes gleich gemacht, bleibt ein Priester allezeit"). ⓘ
Tora-Kommentare
Hebräischsprachige Tora-Kommentatoren der Rishonim-Ära (11. bis 15. Jahrhundert) haben das (scheinbar) abrupte Eindringen Melchisedeks in die Erzählung auf verschiedene Weise erklärt; Hiskia ben Manoah (um 1250) weist darauf hin, dass Abraham in den folgenden Versen dem König von Sodom etwas von seinem Besitz verweigert, was, wenn nicht die Gastfreundschaft Melchisedeks eingefügt würde, die Frage aufwerfen würde, woher Abraham und seine müden Männer ihre Erfrischungen bekamen. Der Raschbam, Shmuel ben Meir (11. Jh.), bietet eine ähnliche Erklärung an, variiert aber, indem er sagt, dass nur Abrams Männer an der Beute teilhatten (die ursprünglich dem König von Sodom gehörte), während die Einfügung von Melchisedek erklärt, dass Abram selbst von Melchisedek unterstützt wurde, da er sich weigerte, den Luxus von Sodom zu konsumieren, weil sein Herr von der nicht-materiellen Welt war. Ebenso bietet der Kommentar von Chaim ibn Attar (17. Jahrhundert) eine dreifache Reihe von Gründen für die Melchisedek-Einfügung. ⓘ
In der rabbinischen Literatur
Die Erzählung, die Melchisedeks Einführung vorausgeht, vermittelt ein Bild von Melchisedeks Beteiligung an den Ereignissen seiner Zeit. Die Erzählung schildert Abrams Rettung seines Neffen Lot und seinen spektakulären Sieg über mehrere Könige und bezeichnet den Ort der Begegnung zwischen Melchisedek und Abram als "Emek HaShaveh, das Emek HaMelech ist". Der Ort der Begegnung wird mit Emek Yehoshaphat (dem Tal von Josaphat) in Verbindung gebracht. Targum Onkelos beschreibt die Größe des Versammlungsortes als "ein Grundstück von der Größe eines königlichen Riis". In der Midrasch-Exegese wird beschrieben, wie eine große Gruppe von Statthaltern und Königen zusammenkam, um dem Sieger Abram zu huldigen und ihn zu einer Gottheit zu machen, was dieser jedoch ablehnte und seinen Sieg allein Gottes Macht und Willen zuschrieb. ⓘ
In dem chronologischen Werk Seder ha-Dorot (erschienen 1769) wird zitiert, dass Melchisedek als erster eine Mauer um die Stadt herum in Angriff nahm und vollendete, und dass er Salem verlassen musste, um Abram und seine Männer zu erreichen. Als er Salem verließ, überreichte er ihnen "Brot und Wein", um sie von ihrer Reise zu erfrischen. Wenn man davon ausgeht, dass Melchisedek Sem war, wäre er zu diesem Zeitpunkt 465 Jahre alt gewesen, und Abram war 75 Jahre alt. ⓘ
Die chasalische Literatur identifiziert Melchisedek einstimmig als Sem, den Sohn Noahs (Targum Yonathan zu Genesis Kap. 14, Genesis Rabba 46:7, Babylonischer Talmud zum Traktat Nedarim 32b). Der Talmud Bavli schreibt ihm (Shem und seinem Beth-Din-Gericht) eine Vorreiterrolle beim Verbot der Prostitution zu (Avodah Zarah S. 36a). ⓘ
Unter den Rishonim herrscht jedoch Uneinigkeit darüber, ob Salem der Melchisedek/Shem von seinem Vater Noah zugewiesene Wohnsitz war oder ob er ein Fremder in Salem war, das als rechtmäßiges Land seines Bruders Cham angesehen wurde. Der Ramban ist der Meinung, dass das Land rechtmäßig den Nachkommen von Cham gehörte und von ihnen regiert wurde, und erklärt, dass Melchisedek/Shem sein Heimatland verließ und als Ausländer nach Salem kam, um Gott als Kohen zu dienen. Raschi behauptet jedoch, das Land Kanaan sei ursprünglich Sem, seinem Vater Noah, zugeteilt worden, und die Nachkommen Chams hätten das Land durch erzwungene Expansion erobert. ⓘ
Übergang des Priestertums
Obwohl Melchisedek die erste Person in der Tora ist, die als Kohen (Priester) bezeichnet wird, berichtet der Medrasch, dass Adam ihm im Priestertum (kehuna) vorausging. Rabbinische Kommentatoren der Tora erklären, dass Melchisedek - (manchmal mit Sem in Verbindung gebracht) - das Priestertum (hebräisch: kehuna) durch den Erhalt des Segens seines Vaters Noah erhalten hat: "G-tt hat Jefeth seliggesprochen und er wird im Haus Sems wohnen"; d.h. er wird es verdienen, Gott als Kohen zu dienen und zu beherbergen. ⓘ
Die Gesetze der Tora verlangen, dass der Kohen (Priester) ein patrilinearer Nachkomme eines früheren Kohen sein muss. Levitikus Rabba behauptet, dass Gott beabsichtigte, das Priestertum ("Kehuna") dauerhaft durch Melchisedeks väterliche Nachkommen hervorzubringen, aber da Melchisedek dem Segen Abrams vorausging, entschied Gott stattdessen, das Priestertum ("Kehuna") durch Abrams Nachkommen hervorzubringen. Im Text heißt es in Bezug auf Melchisedek: "und er ist ein Kohen", womit er sich selbst im ausschließlichen Sinne meint und nicht seine patrilinearen Nachkommen. ⓘ
Im Ohr HaChayim-Kommentar wird dargelegt, dass Gott nicht darüber verärgert war, dass Melchisedek Abrams Segen dem Gottes vorangestellt hatte, da Abram zu Recht für würdig befunden wurde, den Vorrang zu erhalten, weil er inmitten einer heidnischen Welt eigenständig zur Anerkennung Gottes gekommen war, aber Melchisedek gab Abram das Priestertum bereitwillig, nachdem er dessen herausragende Einzigartigkeit und göttliche Charaktereigenschaften erkannt hatte. ⓘ
Die rabbinischen Autoritäten sind sich nicht einig darüber, ob Abram die Kehuna an Ort und Stelle oder erst nach dem Tod Melchisedeks erhielt. ⓘ
Der Midrasch berichtet, dass Sem als kohen gadol (Hohepriester) fungierte, indem er den Patriarchen die Tora lehrte, bevor sie am Berg Sinai öffentlich gegeben wurde, während der offizielle Titel des Hohepriesters Aaron nach der Errichtung der Stiftshütte verliehen wurde. ⓘ
Midrasch-Text
Der Midrasch zitiert mehrere Aspekte sowohl von Melchisedek als auch von Abram; die Rabbiner lehrten, dass Melchisedek als Priester fungierte und Adams Gewänder an Abram weitergab (Numeri Rabba 4,8). ⓘ
Rabbi Isaak der Babylonier sagte, dass Melchisedek beschnitten geboren wurde (Genesis Rabba 43,6). Melchisedek nannte Jerusalem "Salem". (Genesis Rabbah 56:10.) Die Rabbiner sagten, dass Melchisedek Abram in der Tora unterwies. (Genesis Rabbah 43:6.) Rabbi Eleazar sagte, dass Melchisedeks Schule einer der drei Orte war, an denen der Heilige Geist (Ruach HaKodesh) sich manifestierte (Babylonischer Talmud Makkot 23b). ⓘ
Rabbi Juda sagte im Namen von Rabbi Nehorai, dass Melchisedeks Segen Abram, Isaak und Jakob Wohlstand bescherte (Genesis Rabba 43:8). Ephraim Miksha'ah, der Schüler von Rabbi Meir, sagte in dessen Namen, dass Tamar von Melchisedek abstammt (Genesis Rabba 85:10). ⓘ
Rabbi Hana bar Bizna, der Rabbi Simeon Hasida zitiert, identifizierte Melchisedek als einen der vier Handwerker, von denen Sacharja in Sacharja 2:3 schreibt. (Babylonischer Talmud Sukkah 52b; siehe auch Hohelied Rabbah 2:33 (unter Berufung auf Rabbi Berekiah im Namen von Rabbi Isaak)). Der Talmud lehrt, dass David das Buch der Psalmen schrieb und darin das Werk der Ältesten, einschließlich Melchisedek, aufnahm. ⓘ
Der jüdischen Legende zufolge wird die Verwirrung darüber, dass Melchisedek sowohl König als auch Priester war, dadurch gelöst, dass man weiß, dass Sem auch ein Stammvater der davidischen Monarchie war, die sowohl von Juda als auch von Tamar abstammte, die zum "Tod durch das Feuer" verurteilt wurde, als sie beschuldigt wurde, als Tochter des Hohepriesters Sem Prostitution begangen zu haben. ⓘ
Im Zohar
Der Zohar (redigiert von Moses de León um 1290) findet in "Melchisedek, König von Salem" einen Hinweis auf "den König, der mit völliger Souveränität regiert". oder nach einer anderen Erklärung, dass "Melchisedek" auf die untere Welt und "König von Salem" auf die obere Welt anspielt (Zohar 1:86b-87a). Der Zohar-Kommentar zu Genesis 14 zitiert einen Rabbi Yitzchak, der sagt, dass es Gott war, der Abram den Zehnten in der Form gab, dass er den hebräischen Buchstaben He von seinem Thron der Herrlichkeit entfernte und ihn der Seele Abrams zu seinem Nutzen präsentierte. Der Buchstabe he ist der Buchstabe, den Gott in der Genesis an Abrams Namen anfügte, so dass daraus "Abra-ha-m" wurde. ⓘ
Im Christentum
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Im Neuen Testament wird Melchisedek nur im Hebräerbrief erwähnt, wenn auch sehr ausführlich (Hebräer 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10, 11, 15, 17, 21 KJV). Jesus Christus wird dort als ewiger Priester nach der Ordnung Melchisedeks bezeichnet, wobei aus Psalm 110,4 zitiert wird. ⓘ
Verbindung mit dem Messias
Die Assoziation oder Identifizierung von Melchisedek mit dem Messias geht dem Christentum voraus und entwickelte sich im jüdischen Messianismus der Zeit des Zweiten Tempels. ⓘ
Eine 1945 entdeckte Sammlung früher gnostischer Schriften aus der Zeit vor dem 4. Jahrhundert, die als Bibliothek von Nag Hammadi bekannt ist, enthält ein Traktat über Melchisedek. Hier wird vorgeschlagen, dass Melchisedek Jesus Christus ist. Melchisedek lebt, predigt, stirbt und wird auferweckt, wie Jesus Christus, in einer gnostischen Perspektive. Das Kommen des Gottessohns Melchisedek spricht von seiner Wiederkehr, um mit Gottes Unterstützung Frieden zu bringen, und er ist ein Priesterkönig, der Gerechtigkeit übt. ⓘ
Die Assoziation mit Christus wird vom Autor des Hebräerbriefs deutlich gemacht, wo Melchisedek, der "König der Gerechtigkeit" und "König des Friedens", ausdrücklich mit dem "ewigen Priestertum" des Gottessohnes in Verbindung gebracht wird. Die christologische Interpretation dieses alttestamentlichen Charakters als Präfiguration oder Prototyp des Christus hat zwischen den christlichen Konfessionen variiert. Die Pelagianer sahen in Melchisedek lediglich einen Mann, der ein vollkommenes Leben führte. ⓘ
Typologische Assoziationen zwischen Jesus Christus und alttestamentlichen Gestalten kommen im Neuen Testament und in späteren christlichen Schriften häufig vor; so wird Jesus Christus auch mit Adam (als dem "neuen Adam") und mit Abraham in Verbindung gebracht. Das Brot und der Wein, die Melchisedek Abraham darbrachte, wurden von Kirchenvätern wie Clemens von Alexandrien als eine Vorwegnahme der Eucharistie gedeutet. ⓘ
Liturgisches Gedenken
Melchisedek wird im römischen Kanon, dem ersten eucharistischen Gebet des römischen Ritus der katholischen Kirche, erwähnt und ist auch im aktuellen römischen Martyrologium als Gedenktag am 26. August aufgeführt. ⓘ
In der östlichen orthodoxen Kirche wird er am 22. Mai und am "Sonntag der Vorväter" (zwei Sonntage vor Weihnachten) verehrt. Im Heiligenkalender der armenisch-apostolischen Kirche wird Melkisetek (armenisch: Մելքիսեդեք, Melkisetek) am 26. Juli als einer der heiligen Vorväter verehrt. ⓘ
Protestantismus
Traditionelle protestantische christliche Konfessionen, die Luther folgen, lehren, dass Melchisedek eine historische Figur und ein Urbild Christi war. ⓘ
Tremper Longman III stellt fest, dass die Beziehung zwischen Melchisedek und Jesus im Allgemeinen so verstanden wird, dass Melchisedek eine alttestamentliche Christophanie ist - mit anderen Worten, dass Melchisedek Jesus ist. ⓘ
Bewegung der Heiligen der Letzten Tage
In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage bezieht sich das Buch Mormon auf Melchisedek (Alma 13:17-19). Laut Encyclopædia Britannica ernannte Joseph Smith "seine männlichen Anhänger zu Priesterschaften, die nach den biblischen Gestalten Melchisedek und Aaron benannt sind und dem Amt des Hohenpriesters unterstehen", wobei er ausgewählte Praktiken aus der hebräischen Bibel übernahm. Diese Priesterschaften werden von Smith in (Lehre und Bündnisse 107:1-2,4,6-10,14,17-18,22,29,71,73,76) sowie in mehr als zwanzig weiteren Verweisen in diesem Werk dargelegt. ⓘ
Im Islam
Obwohl Melchisedek im Koran nicht erwähnt wird, haben ihn einige mit der als Khidr bekannten Figur identifiziert. Im Ismaelismus wird angenommen, dass Melchisedek (bekannt als Malik as-Salām; wörtlich: "König des Friedens") derjenige war, der Abraham in das Prophetentum einführte. Ein ismailitisches Traktat aus dem Jahr 1300 verkündete, dass Melchisedek nach der Auferstehung als gerechter Richter zurückkehren und die göttlichen Geheimnisse offenbaren würde, die die Propheten über Jahrhunderte hinweg geheim gehalten haben. ⓘ
In der modernen Kultur
Melchisedek erscheint als Figur in Paulo Coelhos Roman Der Alchimist, wo er den Protagonisten Santiago begleitet. In Dickens' Roman Dombey und Sohn besucht eine Nebenfigur, Mrs. MacStinger, eine evangelische Kirche, die von Reverend Melchisedech Howler geleitet wird. Zwei Romane später, in Bleak House, erklärt Dickens' Anwalt Mr. Tulkinghorn einem Schuldner zunächst, dass er in seiner Kanzlei keine Zahlungsaufschübe vornimmt, also "Sie müssen zu Melchisedech in Clifford's Inn gehen". ⓘ
Wirkungsgeschichte
Jüdische Leser
Für die Besitzer der Schriftrollen vom Toten Meer war Melchisedek eine wichtige Gestalt. Er steht im Mittelpunkt von 11Q13 und wird in diesem Werk als eine endzeitliche, himmlische Richterfigur imaginiert. Das Genesis-Apokryphon identifiziert Salem, den Wohnort Melchisedeks, eindeutig mit Jerusalem. Im Zweiten Henochbuch wird erzählt, dass Noachs Schwägerin namens Sothonim als Jungfrau schwanger wird und den Priester Melchisedek zur Welt bringt, der dann vom Engel Gabriel in den Garten Eden gebracht wird, damit er die Sintflut überlebt. ⓘ
Die rabbinische Auslegung identifizierte Melchisedek mit Sem, dem Sohn Noachs und zieht so Gen 9,27 zur Deutung der Melchisedekfigur heran. Er war der erste in der Tora als solcher bezeichnete Priester, doch habe der Priesterdienst schon mit Adam begonnen. ⓘ
Christliche Leser
Innerhalb des Christentums bezogen sich einige Mystiker des 17. und frühen 18. Jahrhunderts positiv auf Melchisedek und verbanden dies mit einer Kritik an den etablierten Kirchen und ihrem Klerus. Jane Leade sah sich beauftragt, eine Priesterschaft nach der Ordnung Melchisedeks aufzubauen. Johann Georg Gichtel zufolge erforderte das Priestertum eine Verbindung mit der Frau Weisheit und daher den Eheverzicht und die Armut. Ein Priester nach der Ordnung Melchisedeks müsse Christus gleichförmig werden. Joachim Lange, ein Autor des Hallischen Pietismus, widmete Gichtels Priesterkonzept eine ausführliche Entgegnung. Johann Christian Seitz nahm an, dass in der bevorstehenden Endzeit das melchisedekische Priestertum eingerichtet werde, das Frauen und Männern gleichermaßen offenstehe. Mit dem Nachlassen der endzeitlichen Naherwartung verlor die Melchisedek-Gestalt an Interesse. Es gibt keinen Beleg dafür, dass im frühen 18. Jahrhundert irgendwo ein Priestertum nach der Ordnung Melchisedeks bestanden hätte. ⓘ
Unter den Rastafari herrscht die Auffassung, dass Gott drei Mal in Gestalt eines Menschen auf der Erde erschien. Die erste Inkarnation war dabei in der Gestalt des Melchisedek. ⓘ
New-Age-Autoren beziehen sich öfter auf die biblische Gestalt Melchisedek (Melchizedek Method, Spirit of Melchizedek, Way of Melchizedek). Beispielsweise mutmaßt Thomas L. Cossette, es habe einen altägyptischen Melchisedek-Orden gegeben, der das Auftreten von Jesus Christus vorhergewusst habe. ⓘ
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) unterscheidet ein aaronidisches und ein melchisedekisches Priestertum; letzteres hat einen höheren Rang. „Ein männliches Mitglied der Kirche muss ein achtbarer Träger des Melchisedekischen Priestertums sein, um im Tempel das Endowment empfangen und für die Ewigkeit an seine Familie gesiegelt werden zu können. Er hat die Vollmacht, die Kranken zu segnen und seinen Angehörigen oder anderen einen besonderen Segen zu geben.“ ⓘ
Sonstiges
- Die sehr seltene Champagner-Flasche mit 30 Litern Inhalt, was 40 regulären Flaschen entspricht, wird als Melchisedech bezeichnet. ⓘ