Bushidō

Bushidō in chinesischen Zeichen geschrieben. ⓘ

Hülle der deutschen Ausgabe von Nitobes Buch (Tokyo 1901) ⓘ

Unter Bushidō (japanisch 武士道, wörtlich „Weg (dō) des Kriegers (Bushi)“), eingedeutscht Buschido, versteht man heute den Verhaltenskodex und die Philosophie des japanischen Militäradels, deren Wurzeln bis ins späte japanische Mittelalter zurückreichen. Die Grundzüge wurden dem Shintō, Buddhismus und Konfuzianismus entlehnt. Seine Ausprägung und Popularität verdankt der Begriff dem 1899 in englischer Sprache entstandenen Werk Bushido – the Soul of Japan von Inazo Nitobe. Insofern handelt es sich um einen mit Idealvorstellungen durchsetzten Rückblick, der im 20. Jahrhundert weiter interpretiert und z. T. auch instrumentalisiert wurde. Als Nitobe gegen Ende des 19. Jahrhunderts sein Werk verfasste und hierfür den Namen Bushidō wählte, war ihm nicht bewusst, dass der Ausdruck schon existierte. ⓘ

Nitobe zufolge ist Bushidō ein ungeschriebener Kodex:

„Bushidō ist also der Kodex jener moralischen Grundsätze, welche die Ritter beachten sollten. Es ist kein in erster Linie schriftlich fixierter Kodex; er besteht aus Grundsätzen, die mündlich überliefert wurden und nur zuweilen aus der Feder wohlbekannter Ritter oder Gelehrter flossen. Es ist ein Kodex, der wahrhafte Taten heilig spricht, ein Gesetz, das im Herzen geschrieben steht. Bushidō gründet sich nicht auf die schöpferische Tätigkeit eines fähigen Gehirnes oder auf das Leben einer berühmten Person. Es ist vielmehr das Produkt organischen Wachsens in Jahrhunderten militärischer Entwicklung.“

– Inazo Nitobe ⓘ

Verwandte Begriff sind u. a. Budō (Weg des Krieges), Kakun (Hauskodex [der Samurai- und Hoffamilien]), Senjinkun (Schlachtfeld-Kodex) sowie Yūsoku kojitsu (Hof- und Krieger-Etikette). ⓘ

Japanischer Samurai in Rüstung, 1860er Jahre. Fotografie von Felice Beato ⓘ

Bushidō (武士道, "der Weg des Kriegers") ist ein Moralkodex für die Einstellung, das Verhalten und die Lebensweise der Samurai. Es gibt mehrere Arten von Bushido, die sich im Laufe der Geschichte erheblich weiterentwickelt haben. Heutige Formen des Bushido werden immer noch in der sozialen und wirtschaftlichen Organisation Japans verwendet. Bushido wird auch als übergreifender Begriff für alle Kodizes, Praktiken, Philosophien und Grundsätze der Samurai-Kultur verwendet. Es ist in etwa vergleichbar mit dem europäischen Konzept des Rittertums, weist jedoch wesentliche Unterschiede auf. ⓘ

Ursprung

Bushido formalisierte die früheren moralischen Werte und den ethischen Kodex der Samurai, die in der Regel eine Kombination aus Aufrichtigkeit, Genügsamkeit, Loyalität, Beherrschung der Kampfkünste und Ehre bis zum Tod betonten. Es entstand aus dem Neokonfuzianismus während der friedlichen Edo-Periode (1603-1868) und folgte konfuzianischen Texten, wurde aber auch von Shinto und Zen-Buddhismus beeinflusst und ermöglichte es, das gewalttätige Leben der Samurai durch Weisheit, Geduld und Gelassenheit zu mildern. Bushido entwickelte sich zwischen dem 16. und 20. Jahrhundert und wurde von Gelehrten diskutiert, die glaubten, auf einem Erbe aus dem 10. Jahrhundert aufzubauen, obwohl der Begriff Bushido selbst "in der vormodernen Literatur kaum belegt ist". Dieser ethische Kodex nahm mit dem Aufstieg der Kriegerkaste zur Macht am Ende der Heian-Zeit (794-1185) und der Errichtung des ersten Shogunats der Kamakura-Zeit (1185-1333) Gestalt an. Sie wurde in der Muromachi-Periode (1336-1573) weiterentwickelt und von den Tokugawa-Shogunaten in der Edo-Periode formell definiert und gesetzlich verankert. Es gibt keine strenge Definition, und der Kodex wurde im Laufe der Zeit unterschiedlich interpretiert. Bushido hat im Laufe der japanischen Geschichte viele Veränderungen erfahren, und verschiedene japanische Klans haben ihn auf ihre eigene Weise interpretiert. ⓘ

Die früheste schriftliche Erwähnung des Begriffs findet sich im Kōyō Gunkan von 1616 durch Kōsaka Masanobu. Im Jahr 1685 enthielt das Ukiyo-e-Buch Kokon Bushidō ezukushi (古今武士道絵つくし, "Bilder von Bushidō im Laufe der Zeit") des Künstlers Hishikawa Moronobu den Begriff und Kunstwerke von Samurai mit einfachen Beschreibungen, die für Kinder gedacht waren. 1642 wurde das Kashoki (可笑記, "Amüsante Notizen") vom Samurai Saito Chikamori verfasst und enthielt moralische Gebote, die die theoretischen Aspekte des Bushido erläuterten. Es wurde in leicht verständlichem Kana geschrieben und richtete sich an das einfache Volk, nicht an Krieger. Es war sehr populär, was beweist, dass sich die Idee des Bushido in der Bevölkerung verbreitet hatte. Das Kashoki zeigt, dass die moralischen Werte im Bushido bereits 1642 präsent waren. Der Begriff Bushido wurde mit der Veröffentlichung von Nitobe Inazōs Bushido 1899 international gebräuchlich: The Soul of Japan, das von vielen einflussreichen westlichen Persönlichkeiten gelesen wurde. In Bushido (1899) schrieb Nitobe:

Bushidō ist also der Kodex moralischer Prinzipien, den die Samurai zu befolgen hatten oder angewiesen wurden ... Häufiger ist es ein unausgesprochener und ungeschriebener Kodex ... Es war ein organisches Wachstum von Jahrzehnten und Jahrhunderten militärischer Karriere. Um ein Samurai zu werden, muss dieser Kodex beherrscht werden.

Nitobe war der erste, der das japanische Rittertum auf diese Weise dokumentierte. In Feudal and Modern Japan (1896) schrieb der Historiker Arthur May Knapp:

Der Samurai von vor dreißig Jahren hatte eine tausendjährige Ausbildung in den Gesetzen der Ehre, des Gehorsams, der Pflicht und der Selbstaufopferung hinter sich ... Es war nicht nötig, sie zu schaffen oder zu etablieren. Als Kind musste er nur in der Etikette der Selbstverbrennung unterwiesen werden, was er auch von frühester Kindheit an tat.

Der chinesische Politiker Dai Jitao erkannte die historische Legitimität des Bushido an und sagte, es sei ursprünglich eine Theorie einer sozialen Ordnung gewesen, habe sich aber erheblich weiterentwickelt: 14-15.  In der Tokugawa-Periode wurde Bushido zur Beschreibung einer ethischen Theorie verwendet und wurde zu einem religiösen Konzept auf der Grundlage des Shintoismus: 14-15.  In der Meiji-Zeit nahm Bushido europäische Ideale auf und bildete die Grundlage der politischen Ethik Japans.. Der chinesische Schriftsteller Zhou Zuoren befürwortete die historische Legitimität des Bushido, obwohl er der Meinung war, dass er in der modernen Zeit verändert und korrumpiert wurde. ⓘ

Etymologie

Bushidō - Der Weg des Kriegers. Geschrieben in japanischen Kanji. ⓘ

Bushidō (武士道) ist ein japanisches Wort, das wörtlich "Weg des Kriegers" bedeutet. Es wird erstmals 1616 in dem Werk Kōyō Gunkan (甲陽軍鑑), einer Militärchronik, die die Heldentaten des Takeda-Clans aufzeichnet, erwähnt. Der Begriff setzt sich zusammen aus bushi (武士, "Krieger", wörtlich "Militär + Mann"), einem aus dem Chinesischen stammenden Wort, das im Japanischen erstmals 712 mit dem on'yomi (sino-japanische Lesart) belegt ist, und dō (道, "Straße, Weg"). Im modernen Sprachgebrauch wird bushi oft als Synonym für Samurai verwendet; historische Quellen machen jedoch deutlich, dass bushi und Samurai unterschiedliche Begriffe waren, wobei sich ersterer auf Soldaten oder Krieger und letzterer stattdessen auf eine Art erblichen Adel bezog. ⓘ

Im frühen 17. Jahrhundert wurde der Begriff bushidō (武士道) mit seiner on'yomi-Lesart neben der synonymen Alternativform (武士の道) verwendet, die mit dem muttersprachlichen japanischen Wortschatz (kun'yomi) als mono no fu no michi gelesen wurde. Ein weiterer wichtiger Begriff ist bushi katagi (武士気質, wörtlich "Kriegerisches Temperament"). ⓘ

Verwendung

Die Samurai hielten sich jahrhundertelang an verschiedene Arten des Kodex, die je nach Samurai-Clan und Mitglied des militärischen Adels unterschiedlich ausgelegt wurden. Er umfasste die Moral, ihre Rolle in der Gesellschaft und die Frage, wie man ein Leben in Ehre und Tugend führt. Die Samurai hatten einige gemeinsame Werte, aber es gab keine einheitliche Definition oder einen einheitlichen Weg, an den sich alle Samurai halten mussten. Die Samurai waren auf dem Schlachtfeld genauso praktisch wie alle anderen Krieger. Diese Konzepte, Kodizes und Ideale waren den Samurai seit ihrem Aufstieg zur Macht in der Kamakura-Periode (1185-1333) in Fleisch und Blut übergegangen. In bestimmten Epochen gab es vorherrschende Regeln und ungeschriebene Bräuche wie den "Weg des Bogens und des Pferdes" (弓馬の道, kyūba no michi) seit dem 12. Jahrhundert, und in der Edo-Zeit wurde der Kodex der Samurai mit spezifischen Tugenden und Gesetzen durch das regierende Tokugawa-Shogunat formalisiert. Bedeutende Samurai wie Miyamoto Musashi (1584-1645) und Yamamoto Tsunetomo (1659-1719) schrieben ausführlich über ihre Interpretationen des Bushido. In den 1870er Jahren schaffte die Meiji-Restauration die Klasse der Samurai ab, und sie wurden in Berufs-, Militär- und Geschäftsklassen überführt. Die ehemaligen Samurai und ihre Nachkommen waren jedoch weiterhin einflussreich in der japanischen Gesellschaft, da sie wichtige Positionen innehatten. Bushido hat in verschiedenen Formen weiter existiert. Zusätzliche Konzepte und Ideen wurden dem Bushido hinzugefügt, damit er sich mit der Zeit weiterentwickeln konnte. Es wurde in den Streitkräften des Kaiserreichs Japan und symbolisch von den nachfolgenden japanischen Selbstverteidigungskräften verwendet. In der Taisho-Periode wurde Bushido als der Weg des Kaufmanns propagiert. Es kann jahrelang schlummern und bei geopolitischer Instabilität wieder aufleben. Die jahrhundertelange Herrschaft der Samurai hat tiefe Spuren in der japanischen Gesellschaft hinterlassen. So werden auch heute noch verschiedene Formen z. B. in der japanischen Kultur, im Geschäftsleben, in der Kampfkunst und in der Kommunikation verwendet. ⓘ

Mythos und Wirklichkeit

Bushido wird oft als ein bestimmter Moralkodex beschrieben, dem alle Mitglieder der Samurai-Klasse verpflichtet waren. Historisch gesehen hielten sich die Samurai jedoch an mehrere Kriegerkodizes, und die Interpretationen variierten je nach Samurai-Clan, Individuum und Epoche. Diese Kodizes und Philosophien änderten sich im Laufe der verschiedenen Epochen drastisch. Der früheste Proto-Bushido-Typus existierte seit der Kamakura-Zeit (1185). Der Grad der Frömmigkeit und die Interpretationen variierten von Person zu Person. Spätestens seit der Sengoku-Periode hatten die Samurai keine Hemmungen mehr, bestimmte Waffen zu benutzen. Sie zogen sich aus Kämpfen zurück, wenn diese nicht zu gewinnen waren, während andere bis zum Ende kämpften. Samurai suchten nicht aktiv einen ehrenvollen Tod. Allerdings war es ehrenvoll, im Dienste eines Daimyo zu sterben, wenn man die Sache des Daimyo unterstützte. Samurai hatten dunkle Bräuche, von denen der bemerkenswerteste war: Kiri-sute gomen war das Recht, Untergebene zu schlagen, die sie entehrten. Seppuku war ein ritueller Selbstmord, um ehrenhaft zu sterben oder seine Ehre wiederherzustellen. Tsujigiri (Kreuzungstötung), bei der ein menschlicher Gegner angegriffen wird, um eine Waffe oder Fertigkeit zu testen, war in der frühen Edo-Zeit weit verbreitet, bis ein Verbot erlassen wurde. Die genaue Häufigkeit von Tsujigiri ist nicht bekannt, und sie wurde von keinem Samuraiclan geduldet. Die Samurai sammelten auch Köpfe und führten ein Ritual durch, bei dem die abgetrennten Köpfe würdiger Rivalen verschönert und zur Schau gestellt wurden. Die Samurai setzten verschiedene Strafen gegen Kriminelle ein, darunter auch Folter. Im Jahr 1597 ordnete Toyotomi Hideyoshi die Verfolgung von 26 Märtyrern Japans an. Im 17. Jahrhundert ließ das Tokugawa-Shogunat über 400 Christen (Märtyrer Japans) hinrichten, weil sie ihrem Glauben gegenüber loyaler waren als das Shogunat. Gängige Foltermethoden waren Enthauptung, Verstümmelung, Kreuzigung, Tod durch Verbrennen und Ana-tsurushi (穴吊るし, wörtlich "Lochaufhängung"). ⓘ

Bushido wurde als japanisches Rittertum beschrieben. Je nachdem, welche Art von Bushido mit der Ritterlichkeit verglichen wird, gibt es bemerkenswerte Ähnlichkeiten und Unterschiede. Das Christentum hatte einen modifizierenden Einfluss auf die Tugenden des Rittertums, während Bushido vom Zen-Buddhismus, Shinto und Konfuzianismus beeinflusst wurde. Bushido wird gemeinhin mit den moralischen Normen von Nitobe Inazōs Bushido in Verbindung gebracht: Die Seele Japans (1900) in Verbindung gebracht, da sein Buch den Begriff Bushido international bekannt machte. Es handelt sich jedoch um eine romantisierte Interpretation des Bushido, die sich von anderer historischer Literatur der Samurai unterscheidet. Daher repräsentiert die von Nitobe definierte Moral nicht das gesamte Bushido. Einige Forscher behaupten, dass der ritterliche Bushido, wie er von Nitobe definiert wurde (auch bekannt als Meiji-Bushido), im 19. Es gibt jedoch eine Fülle von historischer Literatur über japanische Kriegerkodizes, Praktiken und Philosophien seit der Kamakura-Zeit. Diese Typen lassen sich nach Epochen in Sengoku-, Edo-, Meiji- und zeitgenössisches Bushido einteilen. Daher kann der Begriff Bushido als übergreifender Begriff für alle Kodizes, Praktiken, Philosophien und Prinzipien der Samurai-Kultur verwendet werden. ⓘ

Historische Entwicklung

Die Werte, die zum Bushido wurden, haben sich im Laufe der Jahrhunderte bis zur Gegenwart erheblich weiterentwickelt Sie erschienen erstmals als ungeschriebene Bräuche im 12. Jahrhundert beim Shogun Minamoto Yoritomo. Der schriftliche Begriff Bushido erscheint erstmals im Koyo Gunkan von etwa 1616, einem Bericht über die militärischen Heldentaten des Takeda-Clans. Bushido entwickelte sich von der reinen Tapferkeit im Kampf zu einer verfeinerten Form, die mehr mit moralischer Integrität zu tun hatte. Die Samurai hatten in jeder Epoche der Geschichte andere Arten von Bushido, die die sich ändernden Anforderungen auf dem Schlachtfeld und in der Gesellschaft widerspiegelten. Der Name der Epoche sollte verwendet werden, um die Art des Bushido zu beschreiben. ⓘ

Heian-Kamakura (794-1333)

Koyo Gunkan von Kosaka Masanobu (1616) ⓘ

Shogun Minamoto no Yoritomo (1147-1199) ⓘ

Die erste richtige japanische Zentralregierung wurde um das Jahr 700 eingerichtet. Japan wurde vom Kaiser (Tennō) mit bürokratischer Unterstützung durch die Aristokratie regiert. Diese verloren nach und nach die Kontrolle über ihre bewaffneten Diener, die Samurai. Der Begriff Samurai ist vergleichbar mit dem altenglischen cniht (Knecht, Ritter), Wächter oder Diener". In der Mitte des 12. Jahrhunderts hatte die Samurai-Klasse die Kontrolle übernommen. Die Samurai (bushi) regierten Japan mit dem Shogun (将軍) als Oberherrn bis Mitte des 19. Jahrhunderts. Der Shogun war ursprünglich der militärische Stellvertreter des Kaisers. Nach dem Genpei-Krieg (1180-1185) übernahm Minamoto no Yoritomo die Macht von der zivilen Aristokratie und errichtete eine Militärregierung, das Bakufu, das seit 1192 in Kamakura ansässig war. Der Kaiser und sein Hofstaat wurden zu Aushängeschildern. ⓘ

Das Auftreten des Bushido ist mit dem feudalen Japan und dem ersten Shogun zur Zeit von Minamoto no Yoritomo (1147-1199) im 12. Die eigene moralische Dimension des Bushido taucht erst ab dem 14. und 15. Jahrhundert allmählich in der Kriegerkultur und in Geschichten und militärischen Verträgen auf. Jahrhundert in Geschichten und militärischen Verträgen auf. Damit ist eine Beständigkeit der modernen Darstellung ihrer Antike in der japanischen Kultur und ihrer Verbreitung festzustellen. ⓘ

Im 10. und 11. Jahrhundert gab es den Weg des bewaffneten Mannes (Tsuwamon no Michi) und den Weg des Pfeil und Bogens (Kyûsen / kyûya no Michi). Zur Zeit des Genpei-Krieges (1180-1185) wurde sie "Weg des Bogens und des Pferdes" (弓馬の道, kyūba no michi) genannt, weil dieser Kampfstil für die damaligen Krieger von großer Bedeutung war und als traditionelle Methode galt, die der ältesten Samurai-Helden wie Fürst Shōtoku, Minamoto no Yorimitsu und Minamoto no Yoshiie (Hachimantarō). Louis Frédéric zufolge entstand das kyūba no michi um das 10. Jahrhundert als eine Reihe von Regeln und ungeschriebenen Bräuchen, die von den Samurai einzuhalten waren. Es gab auch "Yumiya toru mi no narai" (Bräuche für diejenigen, die den Bogen spannen). Dies zeigt, dass es ein aufkommendes Gefühl für das ideale Verhalten eines Kriegers gab, das sich aus dem täglichen Training und der Erfahrung im Krieg entwickelte.

Gegen Ende des 10. und 11. Jahrhunderts begannen wir, Ausdrücke wie "Weg des Waffenträgers" (Tsuwamon no Michi), "Weg des Bogens und der Pfeile" (Kyûsen / kyûya no Michi), "Weg des Bogens und des Pferdes" (Kyûba no Michi) zu verwenden. Diese Ausdrücke beziehen sich auf Praktiken, die die Vorläufer des Weges des Kriegers (bushidô) sind, aber sie implizierten damals keinerlei Bezug zu einer Moral. Es handelte sich lediglich um Praktiken, die auf das Training für den realen Kampf ausgerichtet waren und daher mit der Lebensweise der Samurai im weitesten Sinne zu tun hatten.

Die Welt der Krieger, die sich [...] im Mittelalter (12. - 16. Jahrhundert) entwickelte, wurde [...] unter die Herrschaft der buddhistischen Religion gestellt [...]. Der Buddhismus macht das Verbot des Tötens von Lebewesen zu einem seiner Hauptprinzipien. [...] Im Angesicht des Todes dachten einige Samurai, sie hätten schlechtes Karma geerbt [...] andere wussten, dass sie Böses taten. Der buddhistische Begriff der Unbeständigkeit (Mujo) drückte tendenziell eine gewisse Bedeutung für die Zerbrechlichkeit der Existenz aus, [...]. Der Glaube an das reine Land des Buddha Amida [...] ließ einige Krieger auf ein amidistisches Paradies hoffen [...]. Auch der Zen-Buddhismus mit seiner Lehre von der Einheit zwischen Leben und Tod wurde von vielen Samurai geschätzt [...]. Die Welt der mittelalterlichen Krieger blieb ein Universum, das noch weitgehend vom Übernatürlichen beherrscht wurde, insbesondere vom Glauben an die gequälten Seelen der im Kampf gefallenen Krieger, die fast obsessiv in den Träumen der Lebenden zurückkehrten. Diese Vorstellung sicherte auch den Erfolg des Noh-Theaters.

Das Märchen der Heike schildert eine idealisierte Geschichte des Genpei-Krieges (1180-1185) mit einem Kampf zwischen zwei mächtigen Samurai-Clans, den Minamoto und den Taira. In diesem Epos wird das Ideal des kultivierten Kriegers deutlich dargestellt. In der frühen Neuzeit wurden diese Ideale in den oberen Rängen der Kriegergesellschaft mit Nachdruck verfolgt und als die richtige Form des japanischen Waffenkämpfers empfohlen. Der Einfluss des Shintoismus, des Buddhismus, des Taoismus und des Konfuzianismus auf die frühe Entwicklung des Bushido vermittelte denjenigen, die nach diesem Kodex lebten, einen religiösen Respekt vor ihm. ⓘ

In vielen frühen literarischen Werken Japans ist von Kriegern die Rede, aber der Begriff bushidō taucht erst in der Edo-Zeit in Texten auf. Der Kodex, aus dem sich Bushido entwickeln sollte, wurde in der späten Kamakura-Zeit (1185-1333) in Japan konzipiert. Seit den Tagen des Kamakura-Shogunats ist der "Weg des Kriegers" ein fester Bestandteil der japanischen Kultur. Wissenschaftler betrachten das vormoderne Japan im Allgemeinen als eine "Kriegernation" seit dem Mittelalter. Die Samurai waren seit dem Mittelalter Vorbilder für die Gesellschaft. Gemäß dem Konfuzianismus war es eine ihrer Aufgaben, der Gesellschaft als Vorbild zu dienen. Sie brachten ihre Kampfkünste mit friedlichen Leistungen wie Literatur, Poesie und Teezeremonie in Einklang. So wie das mittelalterliche japanische Sprichwort Hana wa sakuragi, hito wa bushi (japanisch: 花は桜木人は武士, wörtlich "die [beste] Blüte ist die Kirschblüte; der [beste] Mann ist der Krieger"). Im Jahr 1843 sagte Nakamura:

Unsere Nation ist eine Nation der Waffen. Das Land im Westen [China] ist eine Nation der Buchstaben. Nationen der Buchstaben schätzen die Feder. Nationen der Waffen schätzen das Schwert. So ist es von Anfang an gewesen... Unser Land und das ihrige sind durch Hunderte von Meilen voneinander getrennt, unsere Sitten sind völlig verschieden, die Temperamente unserer Menschen sind unterschiedlich - wie könnten wir also denselben Weg teilen? (Nakamura 1843 zitiert in Watanabe 2012: 285). ⓘ

Muromachi-Azuchi (1336-1603)

Während der Muromachi-Periode (1336-1573) begann sich der Weg des Kriegers zu verfeinern, indem er neben dem Kampftraining, der Zen-Meditation, der Malerei (monochromer Stil), Ikebana, der Teezeremonie, der Poesie wie dem Todesgedicht (das von Samurai vor selbstmörderischen Einsätzen oder Schlachten verfasst wurde) und der Literatur in ihre täglichen Aktivitäten aufgenommen wurde. ⓘ

Carl Steenstrup stellte fest, dass Schriften aus dem 13. und 14. Jahrhundert (gunki monogatari) "die bushi in ihrem natürlichen Element, dem Krieg, darstellten und Tugenden wie rücksichtslose Tapferkeit, heftigen Familienstolz und selbstlose, manchmal sinnlose Hingabe von Herr und Mann priesen".<ref name="carl-biwahoshi"

Jeder Bauer war im Grunde auch ein Krieger, bis Hideyoshi 1588 in einer landesweiten "Schwertjagd" Waffen beschlagnahmte. Jeder ashigaru erhielt seine ersten Lektionen über die Mentalität des Krieges von den biwa hōshi. Andererseits propagierten die Heike-Rezitationen auch bürgerliche Tugenden: Loyalität, Standhaftigkeit in der Not und Stolz auf die Familienehre.

- Carl Steenstrup<ref name="carl-biwahoshi" ⓘ

Daimyo Katō Kiyomasa ⓘ

Die Sprüche von Gefolgsleuten und Kriegsherren der Sengoku-Periode wie Katō Kiyomasa (1562-1611) und Nabeshima Naoshige wurden im Allgemeinen um die Wende zum 16. In einem Handbuch, das sich an "alle Samurai, unabhängig von ihrem Rang" richtet, stellt Katō fest:

"Wenn ein Mann sich nicht täglich mit bushidō beschäftigt, wird es für ihn schwierig sein, einen tapferen und männlichen Tod zu sterben. Daher ist es unerlässlich, sich diese Angelegenheit des Kriegers gut ins Gedächtnis einzuprägen."

- Katō Kiyomasa"

Katō war ein grausamer Krieger, der sogar das Rezitieren von Gedichten verbot und erklärte:

"Man sollte große Anstrengungen in Sachen Lernen unternehmen. Man sollte Bücher über militärische Angelegenheiten lesen und seine Aufmerksamkeit ausschließlich auf die Tugenden der Loyalität und der kindlichen Frömmigkeit richten....Wenn man in das Haus eines Kriegers hineingeboren wurde, sollte man die Absicht haben, das lange und das kurze Schwert zu ergreifen und zu sterben."

- Katō Kiyomasa

Nabeshima Naoshige (1538 - 1618) sagt in ähnlicher Weise, dass es für jeden Mann beschämend ist, zu sterben, ohne sein Leben im Kampf riskiert zu haben, unabhängig vom Rang, und dass "bushidō darin besteht, verrückt zu sterben. Fünfzig oder mehr könnten einen solchen Mann nicht töten". Naoshige schlägt jedoch auch vor, dass "jeder persönlich die Anstrengung kennen sollte, wie sie in den unteren Klassen bekannt ist".

In der Mitte des 16. Jahrhunderts begannen mehrere der mächtigsten Kriegsherren Japans inmitten der schwindenden Macht der Regierung in Kyoto um die Vorherrschaft über ein Gebiet zu wetteifern. Mit der Einnahme Kyotos durch den Kriegsherrn Oda Nobunaga im Jahr 1573 endete die Muromachi-Periode. ⓘ

Einer der ersten westlichen Besucher Japans war 1551 n. Chr. der römisch-katholische Missionar Franz Xaver. Die Beschreibung von Franz zeigt, dass Ehre, Waffen und Kriegsführung in der japanischen Kultur einen hohen Stellenwert hatten.

Die Japaner sind sehr ehrgeizig, wenn es um Ehre und Auszeichnungen geht, und glauben, dass sie allen anderen Nationen an militärischem Ruhm und Tapferkeit überlegen sind. Sie schätzen und ehren alles, was mit Krieg und dergleichen zu tun hat, und es gibt nichts, worauf sie so stolz sind wie auf mit Gold und Silber geschmückte Waffen. Sie tragen immer Schwerter und Dolche, sowohl im Haus als auch außerhalb, und wenn sie schlafen gehen, hängen sie sie am Kopfende des Bettes auf. Kurzum, sie schätzen Waffen mehr als jedes andere Volk, das ich je gesehen habe. Sie sind ausgezeichnete Bogenschützen und kämpfen gewöhnlich zu Fuß, obwohl es auf dem Lande keinen Mangel an Pferden gibt. Sie sind sehr höflich zueinander, aber nicht zu Ausländern, die sie zutiefst verachten. Sie geben ihre Mittel für Waffen, Körperschmuck und eine Reihe von Bediensteten aus und achten nicht im Geringsten darauf, Geld zu sparen. Sie sind, kurz gesagt, ein sehr kriegerisches Volk und führen ständig Kriege untereinander; der waffenstarrendste unter ihnen hat die weitreichendste Herrschaft. Sie haben alle einen Herrscher, obwohl die Fürsten seit hundertfünfzig Jahren aufgehört haben, ihm zu gehorchen, und das ist die Ursache für ihre ständigen Fehden.

Die Praxis, die Köpfe der Feinde zu enthaupten und zu sammeln, ist ein Beispiel für die Ehre in der Samurai-Kultur. Die enthaupteten Köpfe wurden einem General als Beweis dafür gezeigt, dass man einen gewünschten Gegner getötet hatte, und um Belohnungen zu erhalten. Mehr Köpfe bedeuteten mehr Prestige, Ehre und Belohnungen. Für die enthaupteten Köpfe wurde ein Verschönerungsritual namens Ohaguro durchgeführt. Die prestigeträchtigen Köpfe wurden auf einem Tisch arrangiert und den Kriegern vorgeführt. Alle Köpfe wurden identifiziert und markiert, um Verwechslungen zu vermeiden. Die Wachen befanden sich links und rechts des Generals und zitierten Zaubersprüche, um die dämonischen Geister des Feindes zu bannen. Dann sagte ein Samurai seinen eigenen Namen, hob eine Kiste hoch und zeigte und beschrieb den enthaupteten Kopf. Der General begutachtete die Trophäenköpfe, während er einen Fächer hielt, damit die Toten sein Gesicht nicht erkennen konnten. Wenn der behauptete Kopf korrekt war, erhielt der Samurai eine Bezahlung, andernfalls wurde er entlassen. ⓘ

Trotz des kriegerischen Höhepunkts dieser Ära und der Geburt der Edo-Periode gingen die Verhaltenskodizes der Samurai weiterhin über die Kriegsführung hinaus. In dieser Zeit entstanden auch Formen des mit dem Bushido verbundenen Zen-Buddhismus und Konfuzianismus. Von einem Samurai, der sich an bushido-ähnliche Kodizes hielt, wurde erwartet, dass er ein gerechtes und ethisches soziales Leben führte und die Praktiken des Adels in Abwesenheit von militärischen Kampagnen respektierte. ⓘ

Edo (1603-1868)

Miyamoto Musashi tötet eine riesige Kreatur, aus Das Buch der fünf Ringe ⓘ

Kashoki (Amüsante Notizen) von Saito Chikamori (1642) ⓘ

Nabeshima Sekretär, Hagakure Die Anelektierten ⓘ

Buchumschlag von Kokon Bushido Ezukushi (Bushido Through the Ages) des Künstlers Hishikawa Moronobu (1685) ⓘ

Während der Edo-Zeit (1600 bis Mitte des 19. Jahrhunderts) herrschte in Japan zweieinhalb Jahrhunderte relativer Frieden. In Japan gab es weder nationale noch internationale Konflikte. Diese friedlichen Zeiten in der Tokugawa-Gesellschaft ermöglichten eine Weiterentwicklung des Bushido von einer Konzentration auf Tapferkeit im Kampf hin zu mehr moralischer Integrität. ⓘ

Das Tokugawa-Shogunat (1603-1867) kodifizierte Aspekte der Werte der Samurai-Krieger und formalisierte sie in Teilen des japanischen Feudalrechts. Zusätzlich zu den im Rahmen der Lehen (han) erlassenen "Hauskodizes" und Texten, die das richtige Verhalten eines Kriegers beschrieben (wie das Hagakure), wurde 1615 das erste Buke shohatto (Gesetze für die Militärhäuser, 武家諸法度) von der Regierung erlassen, die den Lehnsherren (Daimyo) und der Samurai-Kriegeraristokratie Pflichten und Tätigkeiten, Verhaltensregeln, einfache und anständige Kleidung, die richtige Versorgung bei offiziellen Besuchen usw. vorschrieb. Die Edikte wurden 1629 und 1635 durch den dritten Shogun Tokugawa Iemitsu erneut erlassen. Die neuen Edikte verdeutlichten die Autorität des Shogunats und sein Bestreben, die Kontrolle zu behalten. Die Fertigkeiten der Samurai im Schwertkampf entwickelten sich zu charakterbildenden Kampfkünsten. ⓘ

In dieser Zeit spielte die Klasse der Samurai eine zentrale Rolle bei der Polizeiarbeit und der Verwaltung des Landes. Die bushidō-Literatur dieser Zeit enthält viele Gedanken, die für eine Kriegerklasse relevant sind, die eine allgemeinere Anwendung der kriegerischen Prinzipien und Erfahrungen in Friedenszeiten anstrebt, sowie eine Reflexion über die lange Kriegsgeschichte des Landes. Die Literatur aus dieser Zeit umfasst:

• Shoke no Hyōjō von Ogasawara Sakuun (1621)
• Budo Shōshinshu (武道初心集) von Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan (1639-1730)
• Hagakure, wie es von Yamamoto Tsunetomo an Tsuramoto Tashiro weitergegeben wurde.
• Bugei Juhappan (武芸十八般)
• Das Buch der fünf Ringe von Miyamoto Musashi ⓘ

Die erste Erwähnung des Begriffs Bushido findet sich in den Schriften Koyo Gunkan (甲陽軍鑑) der Takeda-ryū (Kampfkunstschule), die um 1616 von Samurai Kōsaka Masanobu (1527-1578) verfasst wurden. Es besteht aus 20 Schriftrollen, in denen Bushido über 30 Mal erwähnt wird. Es enthält die Geschichte der Familie Takeda und ihre militärischen Taktiken. Das Koyo Gunkan beschreibt Tapferkeit und Heldentaten im Kampf. Zum Beispiel ist es eine Verschwendung von Talent, wenn ein Bushido-Praktizierender administrative Aufgaben in der Regierung oder in Finanzangelegenheiten (z.B. Handel mit Reis, Geld, Holz oder Waldland) übernimmt, und es wird betont, dass Bushido nur darin besteht, auf dem Schlachtfeld "wie ein Speer zu werden". Die Schriftrollen wurden von der Samurai-Klasse als Lehrbuch für die Kampfkünste weit verbreitet und trugen zur Popularisierung des Begriffs bei. ⓘ

In Koyo Gunkan (1616) ist Bushido eine Überlebenstechnik für Einzelkämpfer und zielt darauf ab, die Entwicklung des Selbst und der Clan-Truppe durch die Erhöhung des Samurai-Namens vorteilhaft zu gestalten. Er bekräftigt auch, dass er einen Herrn sucht, der sich für die Wanderschaft rühmt, wie es in der Erinnerung des verstorbenen Tōdō Takatora (1556-1630) zum Ausdruck kommt: "Ein Samurai kann erst dann Samurai genannt werden, wenn er siebenmal seinen Herrn gewechselt hat." Auch, wie von Asakura Norikage (1477-1555) symbolisiert, "Der Krieger mag ein Tier oder ein Hund genannt werden; die Hauptsache ist, dass er gewinnt", ist es wichtig, den Kampf zu gewinnen, auch wenn er als feige verleumdet wird. Die Besonderheit ist, dass sie auch die kaltherzige Philosophie enthält. Diese beziehen sich vor allem auf die Lebensweise eines Samurai, auf die Lehren der einzelnen Familien und auf die Behandlung von Vasallen. ⓘ

Dr. Hiroko Willcock (Senior Lecturer an der Griffith University, Australien) erklärte, dass Koyo Gunkan das früheste erhaltene Werk ist, das eine Vorstellung von Bushido als Samurai-Ethos und dem Wertesystem der Samurai-Tradition vermittelt. Es gibt jedoch keine Prinzipien, die als "wahr" oder "falsch" angesehen werden, sondern vielmehr unterschiedliche Auffassungen, die im Laufe der Jahrhunderte weithin als formidabel angesehen wurden. Thomas Cleary betont: "Konfuzianismus, Buddhismus und Shinto wurden jeweils durch eine Vielzahl von Schulen vertreten, und Elemente aller drei wurden in der japanischen Kultur und den Bräuchen häufig kombiniert. Als Verkörperung der Samurai-Kultur ist das Bushido entsprechend vielfältig und greift selektiv auf Elemente all dieser Traditionen zurück, um das Ethos und die Disziplin des Kriegers zu artikulieren". ⓘ

In der Genna-Ära (1615-1624) der Edo-Periode und später wurde das Konzept des "Weges des Gentleman" (Shidō) von dem Philosophen und Strategen Yamaga Sokō (1622-1685) und anderen, die versuchten, diesen Wert in der Moral der konfuzianischen Cheng-Zhu-Schule zu erklären, neu begründet. Zum ersten Mal wurde die konfuzianische Ethik (wie "Ehre und Menschlichkeit", "kindliche Pietät") zur Norm, die von den Samurai verlangt wurde. Yamaga Sokō wurde im Japan des frühen zwanzigsten Jahrhunderts weithin als "Weiser von Bushidō" angesehen: 8-9, 12, 31-32, 86.  ⓘ

Der Kampfkunstgelehrte Ogasawara Sakuun stellte 1621 unter dem Namen Shoke no Hyōjō 20 Schriftrollen über die militärischen Künste zusammen. Darin wird Bushido als iji (Willenskraft) beschrieben. Die Schriftrollen beschreiben die Essenz des Bushido als die Kraft, sich nicht von Belohnungen oder Macht leiten zu lassen, sondern an persönlichen Überzeugungen festzuhalten, die die eigenen inneren Prinzipien beherrschen. ⓘ

1642 wurde das Kashoki (可笑記, "Amüsante Notizen") von dem Samurai Saitō Chikamori (斎藤親盛, 1603-1674) (ehemaliger Vasall des Mogami-Clans aus der Yamagata-Domäne) geschrieben und veröffentlicht. Chikamoris Pseudonym war Nyoraishi (如儡子). Bei den Kashoki handelt es sich um 5 Schriftrollen mit einem breit gefächerten Inhalt, der das Wissen der Samurai mit moralischen Geboten, das Wissen der einfachen Leute, die Lehren des konfuzianischen Buddhismus und erzählerische Lehren umfasst. Sie enthält moralische Gebote, die theoretische Aspekte des Bushido erklären. Die 5. Schriftrolle enthält eine wichtige Definition, die von einem Samurai verfasst wurde: So war die erste bekannte Beschreibung der Moral im Bushido und des Bushido-Geistes das Kashoki.

"Die Essenz des Bushidō ist: nicht lügen, nicht unaufrichtig sein, nicht unterwürfig sein, nicht oberflächlich sein, nicht gierig sein, nicht unhöflich sein, nicht prahlerisch sein, nicht arrogant sein, nicht verleumden, nicht untreu sein, mit den Kameraden gut auskommen, sich nicht zu sehr mit Ereignissen beschäftigen, sich umeinander kümmern, mitfühlend sein, mit einem starken Pflichtbewusstsein. Um ein guter Samurai zu sein, braucht man mehr als nur die Bereitschaft, sein Leben zu opfern."

- 5. Schriftrolle des Kashoki von Saitō Chikamori (1642)

Das Kashoki war wichtig für die Verbreitung des Bushido-Geistes unter der einfachen Bevölkerung. Daher wurde es für das einfache Volk und nicht für Krieger geschrieben. Seine Zugänglichkeit machte es sehr populär, da es in Kana (Hiragana und Katakana) und nicht in Kanji geschrieben war, die von Menschen mit Grundschullesekenntnissen gelesen werden können. Es gab viele Ausgaben, die einen großen Einfluss auf das Verhalten der einfachen Leute wie Erwachsene, Jugendliche, Frauen und Generationen hatten. ⓘ

Das Leben des Meisterschwertkämpfers Miyamoto Musashi ist ein Beispiel für Bushido. Musashi (1584-1645) schrieb das Buch der fünf Ringe (Gorin no Sho) um 1643. Es besteht aus fünf Bänden (Erde, Wasser, Feuer, Wind und Leere). Das Buch der Erde beschreibt den allgemeinen Rahmen des bushidō. Zum Beispiel: Fertigkeiten in jeder Situation anwenden, immer zwei Schwerter bei sich tragen, lernen, wie man die Lanze, die Naginata, Pfeil und Bogen und Waffen effektiv einsetzt. Ein Daimyo sollte die Stärke seiner Truppen kennen und wissen, wie er sie richtig einsetzt. Sich der Ausbildung widmen, um einen Weg zu meistern, böse Handlungen und Gedanken vermeiden, die Perspektive durch Kunst und Wissen über verschiedene Berufe erweitern, objektive Urteile fällen usw. ⓘ

Im Jahr 1685 wurde das Ukiyo-e-Buch Kokon Bushidō ezukushi (古今武士道絵つくし, "Bilder von Bushidō durch die Jahrhunderte") des Künstlers Hishikawa Moronobu (1618-1694) veröffentlicht. Es zeigt heroische, volkstümliche Erzählungen von Samurai-Kriegern mit einfachen Beschreibungen pro Kunstwerk. Der Titel enthält das Wort Bushido und war für Kinder gedacht, was zeigt, dass es sich in der breiten Bevölkerung verbreitet hatte. ⓘ

Der chinesische Politiker Dai Jitao (1891-1949) besuchte 1907 das Jurastudium an der Nihon Universität. Er sprach fließend Japanisch und lernte über Bushido. Dai kritisierte die angeblich gewalttätige Natur der traditionellen japanischen feudalen Klassenstruktur vor der Meiji-Zeit. Dai sagte, dass die Samurai die Klassenstruktur brutal ausnutzten, um Menschen zu misshandeln und zu töten, die in der sozialen Ordnung unter ihnen standen (und behauptete einseitig das Gegenteil für die chinesische Gesellschaft als friedliebend). Laut Dai brachte der Konfuzianismus, nachdem er im 17. Jahrhundert an Einfluss gewonnen hatte, Ideen von Wohlwollen und Menschlichkeit ein, die die grausamen Samurai besänftigten und Japan auf den Weg zu einer modernen und zivilisierten Gesellschaft brachten. Dai schätzte auch Aspekte der Samurai. Zum Beispiel sagte Dai: Japan profitierte weiterhin von ihrem Geist der Selbstaufopferung, der selbstlosen Loyalität und - nach der Einführung des Konfuzianismus - des Mitgefühls. Dai machte den Verlust der Samurai-Tugenden für die Probleme des modernen Japans (nach der Meiji-Restauration) verantwortlich, als die ehemalige Händlerklasse an Macht gewann und große Unternehmen begannen, die Regierungspolitik zu steuern. Dai sagte, nachdem die Samurai-Klasse stark von den konfuzianischen Idealen des Mitgefühls beeinflusst wurde, wurde ihr Bushido im Wesentlichen zu einem "Leben aus Blut und Tränen", weil sie selbstlos Blut für ihre Herren vergossen und Tränen des Mitgefühls für Bauern und andere Menschen der unteren Klassen weinten

Das Hagakure enthält viele Sprüche, die Yamamoto Tsunetomo (1659-1719), ein ehemaliger Gefolgsmann von Naoshiges Enkel Nabeshima Mitsushige, dem Gefolgsmann von Nabeshima Naoshige (1537-1619) aus der Sengoku-Zeit Anfang des 18. Jahrhunderts in Bezug auf die Philosophie des bushidō zugeschrieben hat. Das Hagakure wurde im frühen 18. Jahrhundert verfasst, blieb aber bis zum Ende des Tokugawa-Bakufu (1867) als eine Art "Geheimlehre" des Nabeshima-Clans erhalten. Sein Ausspruch "Ich habe herausgefunden, dass der Weg des Kriegers der Tod ist", war eine Zusammenfassung der Betonung von Ehre und Ansehen über alles andere, die der bushidō kodifizierte. Dies wird gelegentlich dahingehend fehlinterpretiert, dass Bushido ein Kodex des Todes sei. Die wahre Bedeutung ist, dass Menschen durch ein ständiges Bewusstsein des Todes einen Zustand der Freiheit erreichen können, der Leben und Tod transzendiert, wodurch "es möglich ist, seine Berufung als Krieger vollkommen zu erfüllen." ⓘ

Der rōnin, Gelehrte und Stratege Yamaga Sokō (1622-1685) aus der Tokugawa-Ära schrieb ausführlich über Fragen des bushidō, bukyō (ein "Glaubensbekenntnis des Kriegers") und einen allgemeineren shidō, einen "Weg der Herren", der für alle Gesellschaftsschichten gelten sollte. Sokō versucht, eine Art "universellen bushidō" zu kodifizieren, wobei der Schwerpunkt auf "reinen" konfuzianischen Werten liegt (und die mystischen Einflüsse des Tao und des Buddhismus in der neokonfuzianischen Orthodoxie abgelehnt werden), während gleichzeitig die Anerkennung der einzigartigen und göttlichen Natur Japans und der japanischen Kultur gefordert wird. Mit diesen radikalen Konzepten, zu denen auch die ultimative Ergebenheit gegenüber dem Kaiser, unabhängig von Rang oder Clan, gehörte, geriet er in Konflikt mit dem regierenden Shogunat. Er wurde in die Akō-Domäne verbannt (der spätere Schauplatz des 47 Rōnin-Zwischenfalls), und seine Werke wurden erst mit dem Aufkommen des Nationalismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts weithin gelesen. ⓘ

Gemälde von Ōishi Yoshio, der Seppuku begeht, 1703 ⓘ

Die Interpretation des bushidō durch den alternden Yamamoto Tsunetomo veranschaulicht vielleicht am besten die Philosophie, die durch seine einzigartige Stellung und Erfahrung verfeinert wurde: pflichtbewusst und trotzig zugleich, letztlich unvereinbar mit den Gesetzen einer entstehenden Zivilgesellschaft. Von den 47 rōnin - die bis heute allgemein als Vorbilder des bushidō gelten - war Tsunetomo der Ansicht, dass sie es versäumt hatten, einen so listigen, verspäteten Racheplan auszuhecken, und dass sie zu sehr auf den Erfolg ihres Vorhabens bedacht gewesen waren. Stattdessen war Tsunetomo der Meinung, dass wahre Samurai ohne Zögern handeln sollten, um ihre Pflichten zu erfüllen, ohne Rücksicht auf Erfolg oder Misserfolg. ⓘ

Dieses romantische Gefühl wird natürlich von Kriegern im Laufe der Geschichte geäußert, auch wenn es der Kriegskunst selbst zuwiderlaufen mag. Diese Ambivalenz findet sich im Herzen des bushidō und vielleicht aller derartigen "Kriegerkodizes". Eine Kombination aus den organischen Widersprüchen des traditionellen bushidō und "universelleren" oder "fortschrittlicheren" Formulierungen (wie denen von Yamaga Sokō) war die Grundlage für Japans katastrophale militärische Ambitionen im 20. ⓘ

Dem Sozialpsychologen Toshio Yamagishi (ja:山岸俊男, 1948-2018) zufolge ist "Bushido das ideale Menschenbild, das sich vor allem in der Edo-Zeit herausgebildet hat, also eine Tugend in der Welt des Groupismus." Es war der perfekte Mensch, der der idealen Kontrolle der Samurai-Verwaltung in der Edo-Zeit entsprach. ⓘ

Meiji-Showa (1868-1945)

Drei Samurai mit verschiedenen Waffen, der linke trägt ein Yumi, der mittlere ein Katana und der rechte ein Yari ⓘ

Jüngste Forschungen sowohl in Japan als auch im Ausland haben sich auf die Unterschiede zwischen der Samurai-Kaste und den Bushido-Theorien konzentriert, die sich im modernen Japan entwickelten. Bushido hat sich im Laufe der Zeit erheblich weiterentwickelt. Der Bushido der Vorkriegszeit betonte die Rolle des Kaisers und legte mehr Wert auf die kaiserlichen Tugenden der Loyalität und Selbstaufopferung als viele Interpretationen aus der Tokugawa-Zeit. ⓘ

Umschlag von Bushido: Die Seele Japans, 1900 ⓘ

Prominente Wissenschaftler betrachten das seit der Meiji-Ära vorherrschende Bushido als eine Vereinfachung der Eigenschaften der Samurai. Ursprünglich kämpften Samurai für persönliche Belange und die Ehre ihrer Familie und ihres Klans. Als Japan vereinigt wurde, umfasste die Rolle der Samurai auch Aufgaben der öffentlichen Verwaltung, wie die Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung, die Zuständigkeit für die Justiz, die Instandhaltung der Infrastruktur, die Beseitigung von Katastrophen, die Entwicklung von Ackerland, die Verwaltung des Gesundheitswesens und die Förderung der Industrie. ⓘ

In den 1870er Jahren wurde die Samurai-Klasse abgeschafft, und die Rolle der Samurai wurde zunehmend bürokratisch und konzentrierte sich auf die Bildung eines modernen Nationalstaates. Mit der Abschaffung der sozialen Klassen wurden einige Werte auf die gesamte Bevölkerung übertragen, wie z. B. die Loyalität gegenüber dem Kaiser. Der Schriftsteller Yukio Mishima behauptete, dass "Invasionismus oder Militarismus von Anfang an nichts mit bushidō zu tun hatten". Nach Mishima ist ein Mann des bushido jemand, der ein festes Gefühl der Selbstachtung hat, Verantwortung für seine Handlungen übernimmt und sich opfert, um diese Verantwortung zu verkörpern. ⓘ

Dai Jitao schrieb den Samurai die alleinige Verantwortung für die Meiji-Restauration zu, die Japans Modernisierung ermöglichte, während die Bevölkerung sie lediglich zuließ. Dai vertrat die Ansicht, dass die kämpferische Tendenz und der Militarismus Japans ausschließlich auf den sozio-religiösen Aberglauben zurückzuführen seien, der sich auf die Vorstellung einer göttlichen Autorität stütze.. Im chinesischen oder indischen Denken gab es das nicht

Bushido wurde von der Regierung und dem Militär als Propagandawerkzeug benutzt, das sie für ihre Zwecke zurechtbastelten. Das ursprüngliche kaiserliche Reskript an die Soldaten und Matrosen von 1882 verwendet das Wort hōkoku (報国), das die Idee der Verschuldung gegenüber der eigenen Nation aufgrund der eigenen Geburt bezeichnet. Eine solche Schuld muss durch körperliche oder geistige Anstrengung zurückgezahlt werden. Diese Vorstellung gab es im früheren Bushido nicht. ⓘ

Der chinesische Schriftsteller Zhou Zuoren betrachtete das vom Militär geförderte Bushido als Verfälschung einer edlen und alten Tradition. In seiner Essayreihe "Riben guankui" von 1935 erörterte er den Akt des Seppuku und die Bedeutung der alten Samurai-Praktiken. Er nannte die Geschichte der siebenundvierzig rōnin der Akō-Domäne, die zum Seppuku verurteilt wurden, nachdem sie ihren Daimyo gerächt hatten, und ihr Vermächtnis in der Erzählung Chūshingura (Eine Schatzkammer der treuen Gefolgsleute). Er erörterte den Sakai-Zwischenfall, bei dem 20 Samurai aus der Domäne Tosa im Jahr 1868 Seppuku begingen, weil sie französische Seeleute angegriffen hatten. Diese Beispiele wurden mit der milden Bestrafung der Soldaten verglichen, die 1932 den Premierminister Inukai Tsuyoshi ermordet hatten. Zhou verurteilte sie dafür, dass sie nicht wie traditionelle Samurai durch Selbstmord Verantwortung übernahmen. 1936 schrieb Zhou über den Verlust der Menschlichkeit und des Einfühlungsvermögens des traditionellen Bushido während der Verschlechterung des Zweiten Weltkriegs. Er verwies auf den Samurai-Roman von Jun'ichirō Tanizaki als Beispiel, in dem die Sieger einer Schlacht die feindlichen Leichen mit Würde behandeln..

Bushido gewann wieder an Popularität und wurde Mitte des 18. Jahrhunderts als Reaktion auf die britische Invasion in China im Ersten Opiumkrieg mit dem japanischen Nationalismus verflochten. In den 1850er und 1860er Jahren nahm in Japan die Fremdenfeindlichkeit gegenüber dem Westen zu, was zur wahrgenommenen Legitimität der kaiserlichen Restauration beitrug. Die Verwendung des Begriffs "Bushido" in Texten nahm in dieser Zeit zu, und sein Konzept wurde positiver gesehen. Während er in den 1870er Jahren verschwand, tauchte er in den 1880er Jahren wieder auf, um den Verlust traditioneller Werte während der raschen Einführung der westlichen Zivilisation und ein erneutes Gefühl der Dringlichkeit zur Verteidigung der japanischen Traditionen auszudrücken. Der Sieg Japans über China im Jahr 1895 ließ das Gefühl des Stolzes auf das Bushido wieder aufleben, das als "Ursprung des militärischen Erfolgs" galt. ⓘ

Der Forscher Oleg Benesch vertrat die Ansicht, dass sich das Konzept des modernen Bushido im Laufe der Neuzeit als Reaktion auf ausländische Impulse in den 1880er Jahren, wie etwa das englische Konzept des Gentleman, veränderte. Nitobe Inazōs Bushido-Interpretationen folgten einer ähnlichen Entwicklung, auch wenn er frühere Trends verfolgte. Dieser relativ pazifistische Bushido wurde von Militaristen und der Regierung ab den frühen 1900er Jahren übernommen und angepasst, als der Nationalismus um die Zeit des Russisch-Japanischen Krieges zunahm. ⓘ

Der Unternehmer Fukuzawa Yukichi schätzte Bushido und betonte, dass die Aufrechterhaltung der Moral der Gelehrten die Essenz des ewigen Lebens sei. Nitoto Inazuke legte Kaiser Meiji sein Buch Bushido vor und erklärte: "Bushido gedeiht hier, unterstützt Komo und fördert den nationalen Stil, so dass die Öffentlichkeit zu den patriotischen Tugenden loyaler Minister zurückkehren wird." Er schrieb, dass Bushido für Männer und Frauen leicht unterschiedliche Anforderungen stellt. Für Frauen bedeutet Bushido, ihre Keuschheit zu bewahren, ihre Kinder zu erziehen, ihre Männer zu unterstützen und ihre Familien zu erhalten. ⓘ

Der Selbstmord von General Nogi Maresuke und seiner Frau nach dem Tod von Kaiser Meiji wurde als Beispiel für den Widerstand gegen den Verfall der Sitten in Japan gelobt. Er wurde aber auch von denjenigen kritisiert, die glaubten, dass dieser Aspekt des Bushido nicht wiederbelebt werden sollte. ⓘ

Nach der Meiji-Restauration machte die von Ogasawara-ryū (小笠原流) vertretene Kampfkunst-Etikette das Training populär. Die vom Bushido geprägten Kampfkünste und die Ausbildung entsprachen den nationalistischen Idealen, die vor 1941 vorherrschten. Die Ehrung der Tradition durch vom Bushido inspirierte Kampfkünste ermöglichte es der Gesellschaft, zusammenzuhalten und die Verehrung der Vorfahren für die nationale Stärke zu nutzen. Dem Forscher William R. Patterson zufolge "wurden die Kampfkünste nicht als eine Möglichkeit gesehen, alte Kampftechniken zu bewahren, sondern ein traditionelles Wertesystem, Bushido, zu bewahren, das zur Förderung des nationalen Geistes genutzt werden konnte. Inmitten der Modernisierung kämpften die Japaner darum, an einigen Traditionen festzuhalten, die einzigartig japanisch waren und die sie als Landsleute vereinen konnten." So argumentierte Kanō Jigorō: "Da sich das Judo auf der Grundlage der Kampfkünste der Vergangenheit entwickelt hat, sollten diejenigen, die Judo praktizieren, all diese Dinge weitergeben, wenn die Kampfsportler der Vergangenheit etwas Wertvolles hatten. Dazu gehört der Samurai-Geist, der auch in der heutigen Gesellschaft gefeiert werden sollte." ⓘ

Im Shōwa-Japan der Zwischenkriegszeit und des Zweiten Weltkriegs wurde Bushido für den Militarismus instrumentalisiert, um den Krieg als reinigend und den Tod als Pflicht darzustellen. Bushido wurde als Wiederbelebung traditioneller Werte und "Überwindung der Moderne" angepriesen. Bushido sollte ein geistiges Schutzschild sein, das die Soldaten bis zum Ende kämpfen ließ. Bei der Erteilung von Befehlen schlug General Hideki Tojo den ihm unterstellten Männern routinemäßig ins Gesicht und erklärte, dass die Ohrfeige ein "Mittel zur Ausbildung" von Männern sei, die aus Familien stammten, die nicht der Samurai-Kaste angehörten, und für die Bushido nicht selbstverständlich war. Tojo schrieb ein Kapitel in dem Buch Hijōji kokumin zenshū (Aufsätze in Zeiten des nationalen Notstands), das das Armeeministerium im März 1934 veröffentlichte. Darin wurde gefordert, dass Japan ein totalitärer "nationaler Verteidigungsstaat" werden solle. Es enthielt 15 Aufsätze hochrangiger Generäle und argumentierte, Japan habe Russland im Russisch-Japanischen Krieg besiegt, weil Bushido den Japanern eine überlegene Willenskraft verliehen habe: Sie fürchteten den Tod nicht, im Gegensatz zu den Russen, die leben wollten. ⓘ

Als der Flugzeugträger USS Bunker Hill am 11. Mai 1945 von zwei Kamikazes getroffen wurde, kamen 389 Menschen ums Leben oder galten offiziell als vermisst, 264 wurden verwundet. ⓘ

Als sich der Zweite Weltkrieg drehte, wurde der Geist des Bushido beschworen, um darauf hinzuweisen, dass alles von der festen und geeinten Seele der Nation abhing. Als Japan die Schlacht von Attu verlor, versuchte die Regierung, die mehr als zweitausend japanischen Todesopfer als ein inspirierendes Epos für den Kampfgeist der Nation darzustellen. Argumenten, dass die Pläne für die Schlacht im Golf von Leyte, an der alle japanischen Schiffe beteiligt waren, Japan im Falle eines Scheiterns einer ernsten Gefahr aussetzen würden, wurde mit dem Plädoyer begegnet, dass die Marine "wie Blumen des Todes" blühen dürfe. Die Japaner glaubten, dass die Indoktrination in Bushido ihnen einen Vorteil verschaffen würde, da die Japaner sich danach sehnten, für den Kaiser zu sterben, während die Amerikaner Angst vor dem Tod hatten. Die überlegene Ausbildung der amerikanischen Piloten und Flugzeuge bedeutete jedoch, dass die Japaner den Amerikanern unterlegen waren. Die ersten Vorschläge für organisierte Selbstmordattentate stießen auf Widerstand. Bushido verlangte zwar, dass sich ein Krieger stets des Todes bewusst sein sollte, aber er durfte ihn nicht als einziges Ziel betrachten. Die Verzweiflung führte jedoch zu einer Akzeptanz, und solche Anschläge wurden als der wahre Geist des Bushido gefeiert. ⓘ

Bushido betrachtete die Kapitulation als feige. Diejenigen, die sich ergaben, büßten ihre Ehre ein und verloren Würde und Respekt:

Im Zuge der Modernisierung Japans zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren die japanischen Streitkräfte davon überzeugt, dass der Erfolg im Kampf gesichert sei, wenn die japanischen Soldaten, Matrosen und Flieger den "Geist" des Bushido besäßen. ... Das Ergebnis war, dass der Bushido-Verhaltenskodex "dem japanischen Soldaten als Teil seiner Grundausbildung eingeimpft wurde". Jedem Soldaten wurde indoktriniert, dass es die größte Ehre sei, für den Kaiser zu sterben, und dass es feige sei, sich dem Feind zu ergeben. ... Bushido erklärt also, warum die Japaner in der NEI die Kriegsgefangenen in ihrer Obhut so schlecht behandelten. Diejenigen, die sich den Japanern ergeben hatten - unabhängig davon, wie mutig oder ehrenhaft sie gekämpft hatten - verdienten nichts als Verachtung; sie hatten jede Ehre eingebüßt und verdienten buchstäblich nichts. Als die Japaner Kriegsgefangene durch Erschießen, Enthaupten und Ertränken ermordeten, wurden diese Taten folglich entschuldigt, da es sich um die Tötung von Männern handelte, die jedes Recht auf eine würdevolle oder respektvolle Behandlung verwirkt hatten. Obwohl Zivilinternierte sicherlich in eine andere Kategorie als Kriegsgefangene fielen, kann man davon ausgehen, dass die Lehren des Bushido auch auf sie übergriffen.

- Fred Borch, Military Trials of War Criminals in the Netherlands East Indies 1946-1949

Der Brauch, gefangene Soldaten und Gefangene zu enthaupten, geht auf die Samurai-Kultur des 14. Jahrhunderts oder früher zurück. In der japanischen Propaganda wurde behauptet, dass Kriegsgefangene, die während des Zweiten Weltkriegs gefangen genommen wurden, Misshandlungen abstritten und erklärten, dass sie aufgrund der Großzügigkeit des Bushido gut behandelt wurden. In Rundfunkinterviews mit Gefangenen wurde behauptet, dass es sich nicht um Propaganda handele, sondern um eine freiwillige Aussage, die auf einer solchen Sympathie für den Feind beruhe, wie sie nur Bushido hervorrufen könne. ⓘ

Während des Zweiten Weltkriegs saßen viele japanische Infanteristen auf Guam fest, umzingelt von den alliierten Streitkräften und mit wenig Nachschub. Obwohl sie zahlenmäßig unterlegen waren und unter entsetzlichen Bedingungen kämpften, weigerten sich viele Soldaten, sich zu ergeben. Nitobe Inazō schrieb: "Sie hielten sich weiterhin an den Bushido-Kodex, weil sie glaubten, dass es leicht ist, sich ins Schlachtgetümmel zu stürzen und dabei getötet zu werden ... aber es ist wahrer Mut, zu leben, wenn es richtig ist, zu leben, und nur zu sterben, wenn es richtig ist, zu sterben". ⓘ

Zeitgenössisches Bushido

Bushido ist in der sozialen und wirtschaftlichen Organisation Japans immer noch präsent. Der Samurai-Geist und die Tugenden sind in der japanischen Gesellschaft immer noch zu finden. Namhafte Japaner betrachten Bushido als einen wichtigen Teil ihrer Kultur. Einige Menschen nutzen Aspekte des Bushido als Lebensweise. ⓘ

Unternehmen

Bushido wirkt sich auf unzählige Aspekte der japanischen Gesellschaft und Kultur aus. Neben den Auswirkungen auf das Militär, die Medien, die Unterhaltung, die Kampfkünste, die Medizin und die Sozialarbeit hat der Bushido-Kodex auch das Verhalten von Unternehmen beeinflusst. Es ist die Denkweise, die die kapitalistische Tätigkeit im 20. Jahrhundert historisch strukturiert hat. Geschäftsbeziehungen, die enge Beziehung zwischen dem Einzelnen und der Gruppe, der er oder sie angehört, die Vorstellungen von Vertrauen, Respekt und Harmonie in der japanischen Geschäftswelt beruhen auf Bushido. Daher ist dies der Ursprung der Ideologie der industriellen Harmonie (ja:労使協調) des modernen Japan. Sie ermöglichte es dem Land, mit dem japanischen Wirtschaftswunder in den Nachkriegsjahren der 1950-1960er Jahre zum Wirtschaftsführer in Asien zu werden. ⓘ

Der Industrielle Eiichi Shibusawa predigte Bushido als notwendig für die Zukunft, und es wurde der Geist der japanischen Wirtschaft von der Meiji-Ära bis zur Taishō-Demokratie propagiert, der zum notwendigen Rückgrat des japanischen Managements wurde. ⓘ

Shinya Fujimura untersucht die Samurai-Ethik in dem wissenschaftlichen Artikel The Samurai Ethics: Ein Paradigma für das Verhalten von Unternehmen. Die Bushido-Prinzipien zeigen, dass schnelles Wirtschaftswachstum kein Ziel der modernen Existenz sein muss. Wirtschaftliche Zufriedenheit ist auch unabhängig von hegemonialen Bruttoinlandsproduktstatistiken erreichbar. In Fujimuras Worten: "Die Tradition durchdringt die Unternehmenskultur des Landes und hat viele seiner sozialen Entwicklungen beeinflusst". Fujimura stellt fest, dass die von den Samurai praktizierten egalitären Prinzipien in die moderne Unternehmensgesellschaft und -kultur eingedrungen sind. Prinzipien wie die ehrenhafte Armut, "Seihin", ermutigen diejenigen, die über Macht und Ressourcen verfügen, ihren Reichtum zu teilen, was sich direkt auf den nationalen Erfolg auswirkt. Bushido verleiht Unternehmen auch eine soziale Bedeutung. Fujimura beschreibt dies sehr treffend: "Die moralische Absicht, die Bushido zum Ausdruck bringt, geht über Boom und Pleite hinaus ... es wird oft gesagt, dass ein japanisches Unternehmen wie eine Familie ist, in der sich die Führungskräfte um die Mitarbeiter kümmern und die Mitarbeiter den Führungskräften Respekt entgegenbringen. Bushido ist also Teil der Grundlage für ein Gefühl der nationalen Identität und Zugehörigkeit - ein Ideal, das besagt, dass die Japaner ein Volk sind, das gemeinsam an einem Strang zieht. ⓘ

In Taiwan gab es weiterhin positive Ansichten über Bushido. So bewunderte der verstorbene ROC-Präsident Lee Teng-hui (1923-2020) traditionelle japanische Werte, und Bushido beeinflusste ihn. Im japanischen Taiwan lernte Teng-hui in der Schule Kendo und wurde von Bushido und dem japanischen Bushido-Geist zutiefst beeinflusst, was einen bedeutenden Einfluss auf sein weiteres Leben hatte. Er schrieb 2003 das japanische Buch "Bushido" Precis: Was ist Noblesse oblige?, das die Moral Japans während der wirtschaftlichen Stagnation durch einen Appell an den japanischen Kriegergeist stärken sollte. ⓘ

Kommunikation

Unter Verwendung der sieben Tugenden des Bushido wurde der Samurai-Kodex erneuert, um zur Entwicklung der Kommunikationsfähigkeiten zwischen erwachsenen japanischen Paaren beizutragen. Das 2012 verfasste empirische Dokument "The Bushido Matrix for Couple Communication" (Die Bushido-Matrix für die Paarkommunikation) zeigt eine Methodik auf, die von Beratern eingesetzt werden kann, um Erwachsene bei der Selbstreflexion und dem Austausch von Emotionen mit ihrem Partner anzuleiten. Im Mittelpunkt dieser Aktivität steht das "Bushido Matrix Worksheet" (BMW). Die Autoren betonen: "Das Praktizieren der Bushido-Tugenden kann letztlich die inner- und zwischenmenschlichen Beziehungen verbessern, angefangen bei der persönlichen Wahrnehmung bis hin zur Wahrnehmung des Paares. Bei der Verwendung der Matrix wird ein Paar gebeten, eine der sieben Tugenden zu identifizieren und sie auf ihre vergangenen und aktuellen Wahrnehmungen in Bezug auf ihre Prävalenz in ihrem Leben anzuwenden. Wenn sie feststellen, dass diese Tugend in ihrer Beziehung nicht vorhanden ist, können sie nun darüber nachdenken, ob sie diese Tugend in ihre Beziehung einbeziehen sollten, um ihr Wohlwollen zu stärken. ⓘ

Kampfkünste

Iaido-Sensei Haruna Matsuo ⓘ

Der Geist des Bushido existiert in den japanischen Kampfkünsten. Das moderne Bushido konzentriert sich mehr auf Selbstverteidigung, Kampf, Sport, Turniere und einfaches körperliches Fitnesstraining. Während all diese Dinge für die Kampfkünste wichtig sind, fehlt eine viel wichtigere Sache, nämlich die persönliche Entwicklung. Die Kunst des Bushido lehrte die Soldaten die wichtigen Geheimnisse des Lebens, wie man Kinder erzieht, wie man sich kleidet, wie man mit der Familie und anderen Menschen umgeht, wie man seine Persönlichkeit kultiviert und wie man mit den Finanzen umgeht. All diese Dinge sind wichtig, um ein respektierter Soldat zu sein. Obwohl das moderne Bushido von acht Tugenden geleitet wird, ist das allein nicht genug. Bushido lehrte nicht nur, wie man ein Soldat wird, sondern alle Phasen des Lebens. Der vom Bushido beschriebene Krieger ist kein Beruf, sondern eine Lebensweise. Man muss nicht in der Armee sein, um ein Soldat zu sein. Der Begriff "Krieger" bezieht sich auf eine Person, die für etwas kämpft, nicht unbedingt körperlich. Der Mensch ist ein wahrer Krieger aufgrund dessen, was in seinem Herzen, seinem Geist und seiner Seele ist. Alles andere sind nur Werkzeuge, um die Schöpfung zu vervollkommnen. Bushido ist eine Lebensweise, die bedeutet, in jedem Augenblick ehrenhaft und ehrlich zu leben. All dies ist von großer Bedeutung für das Leben eines Soldaten, sowohl in der Gegenwart als auch in der Vergangenheit. ⓘ

In dem Buch Kata - The true essence of Budo martial arts? stellen Simon Dodd und David Brown fest, dass der Spiritualismus des Bushido dazu führte, dass sich die Kampfkunst "Bujutsu" zum modernen "Budō" (武道) entwickelte. In ihrer Analyse gehen sie auf die Kamakura-Periode ein, um den Einfluss des Bushido auf die Entwicklung der Kampfkünste zu verdeutlichen. Sie stellen eindeutig fest: "Der Klarheit halber bezieht sich jede Bezugnahme auf Bushido auf Bujutsu innerhalb der Kamakura- bis Vor-Meiji-Restaurationsperiode (vor 1868), und jede Verbindung zu Budo bezieht sich auf die moderne Form der Kampfkünste." Ergänzend zu dieser Aussage erörtern Dodd und Brown die Unterschiede zwischen der Bedeutung von Bujutsu und Budo. Nach Todd und Brown ist Budo eine Weiterentwicklung traditioneller Kampfkunstprinzipien der Kamakura-Zeit; Budo definiert den Weg des Kriegers durch Wurzeln in religiöser Ethik und Philosophie. Die Übersetzung der Kampfkunstform bindet sie an konfuzianische und buddhistische Konzepte des Bushido:

Der angesehene Karate-Ka Kousaku Yokota erklärt, dass Bujutsu als "Kunst des Kämpfens oder Tötens" betrachtet werden kann und eine Mentalität des "Gewinnens um jeden Preis" beinhaltet, die für das Überleben auf dem Schlachtfeld erforderlich ist (Yokota, 2010, S. 185). Umgekehrt könnte man Budo als "Lebenskunst" bezeichnen, die den Praktizierenden befähigt, "ehrlich und rechtschaffen oder zumindest mit Prinzipien" zu leben. Deshimaru (1982, S. 11; S. 46) führt diese beiden Punkte weiter aus und berichtet, dass das Ideogramm für bu "das Aufhören des Kampfes" bedeutet und dass es "im Budo darum geht, Frieden und Selbstbeherrschung zu finden".

Das iaidō, in seiner Überlieferung und seiner Praxis, ist die Kampfkunst, die in ihrer Gesamtheit das Bushido durch die Etikette, den Ehrenkodex, die Kleidung, das Tragen des Schwertes und den Kampf gegen sich selbst und nicht gegen den Gegner aufgreift. Moderne Kampfsportarten wie Kendo leiten ihre Philosophie vom Bushido ab; im Gegensatz zu anderen Kampfkünsten werden langwierige Kontakte oder Mehrfachschläge zugunsten einfacher, sauberer Angriffe auf den Körper eher benachteiligt. Bushido hat auch den Ehrenkodex für Disziplinen wie Aikijutsu, Aikido, Aikibudo, Judo, Jujitsu, Kyudo oder Chanbara inspiriert. ⓘ

Kendo hat den Geist des Bushido, wie er durch das Motto Ken Zen Ichi Nyo (wörtlich: "Schwert und Zen sind eins") verkörpert wird (剣 禅 一 如). Der Philosoph Tetsuro Watsuji (1889-1960) schrieb, dass es beim Kendo darum geht, einen Kampf auf eine lebensüberwindende Ebene zu heben, indem man sich von der Bindung an das Leben befreit. Kendo vermittelt eine moralische Lehre durch die strikte Einhaltung eines Verhaltenskodexes. Im Dojo gibt es Kamidana (Miniatur-Shinto-Schrein). Die Grundhaltung im Kendo ist edel, indem man niedere Gefühle meidet, und das Ziel ist die Überwindung des Selbst. ⓘ

Lebensweise

Es gibt Menschen, die Bushido als Lebenseinstellung verwenden. Der japanische Musikkünstler Gackt sagte zum Beispiel, dass seine philosophische Lebensweise dem Bushido ähnelt. Im Jahr 2011 sagte er in Interviews zu seinem Kampfsport-Actionfilm Bunraku (2010):

"Als Japaner ist Bushido meine Wurzel und ein wichtiger Teil der Kultur meines Landes. Ich glaube, es ist meine Aufgabe, diese schöne Kultur mit der Welt zu teilen. Bushido spielt für mich persönlich und auch in meiner beruflichen Laufbahn eine große Rolle." "Bushido ist auch das Herzstück meines Denkens, Fühlens und Lebens, so dass ich das Gefühl hatte, dass dies eine großartige Gelegenheit für mich war, der Welt zu zeigen, was "Bushido" wirklich bedeutet."

- Gackt

Andere bekannte Persönlichkeiten, die sich im Leben auf Bushido berufen, sind zum Beispiel der ehemalige Präsident der Republik China Lee Teng-hui (1923-2020).

Im Oktober 2011 wurde den Helden der Atomkatastrophe von Fukushima Daiichi, auch bekannt als die "Fukushima 50", der spanische Prinz-von-Asturien-Preis für Eintracht verliehen. Sie wurden für ihr Verhalten gelobt, das "die in der japanischen Gesellschaft am tiefsten verwurzelten Werte" und "Mut und beispielhaftes Verhalten" mit Selbstaufopferung verkörperte. Dies wurde von den Medien als "Samurai-Geist" bezeichnet. ⓘ

Japanische Selbstverteidigungsstreitkräfte

JSDF-Soldaten während einer Trainingsübung ⓘ

Die Japanischen Selbstverteidigungskräfte (JSDF) sind der Nachfolger der Streitkräfte des Kaiserreichs Japan, die von 1868 bis 1947 existierten. Die JSDF wurden offiziell mit dem Gesetz über die Selbstverteidigungskräfte von 1954 (Gesetz Nr. 165 von 1954) gegründet. Sie dienen in erster Linie der Landesverteidigung aufgrund der Einschränkungen von Artikel 9 der japanischen Verfassung. Bushido wird nur symbolisch verwendet, z. B. bei der Bezeichnung von Kampfübungen wie Exercise Bushido Guardian (2019). Es gibt Befürworter und Gegner der Einführung von Bushido in der JSDF. ⓘ

Befürworter

Seit dem Jahr 2000 haben zahlreiche Generaloffiziere in Vorträgen die Bedeutung von Bushido verkündet. Bushido ist nützlich, um die Truppen mit Slogans wie "Tapferkeit", "Disziplin" und "Ehrlichkeit" zu vereinen. Takashi Araya ist ein Autor, Kampfsportler und JGSDF-Veteran (1982-2008), der die ersten Spezialeinheiten der JSDF aufbaute. Araya schrieb 2015 das Buch To those who Fight: Japan's Cause and Bushido. Darin beschreibt er das Wesen des Bushido, das über tausend Jahre hinweg entstanden ist, und betont, wie wichtig es ist, Soldaten im Bushido zu trainieren. Seiner Ansicht nach besteht der Zweck der japanischen Kampfkünste nicht darin, andere Menschen zu töten, sondern ihre bösen Geister zu reinigen und den Weg für Koexistenz und gemeinsamen Wohlstand zu ebnen. Er sagt, durch die Ausbildung von Soldaten mit Bushido können sie die stärksten kämpfenden Spezialeinheiten werden. Er möchte, dass die Mitglieder der JSDF Bushido erben, um mutig zu sein und würdig zu leben. Indem sie die Handlungsphilosophie des Bushido anwenden, können sie nicht nur technisch, sondern auch geistig stark werden. ⓘ

Opposition

Einige Kritiker sagen, dass eine übermäßige Verherrlichung des Bushido die Fehler der früheren kaiserlichen Streitkräfte wiederholen könnte. Die alte japanische Offiziersausbildung der IJA betonte den Mut unter Feuer (Angriff) anstelle von wissenschaftlichen Fähigkeiten. Dadurch entstand eine enge Verbundenheit zwischen Soldaten und Offizieren, aber den Offizieren fehlten Fähigkeiten, die die Soldaten nicht hatten. Die japanischen Truppen legten großen Wert auf tapferes Sterben und spirituelle Werte statt auf langfristige Ausdauer. Dies führte zu einer "Neigung zu einer Spiritualität, die die Realität ignoriert". Dieses Ethos existiert auch in der JSDF. Dadurch, dass Offiziere sich wie Soldaten verhalten müssen, um sich ihre Loyalität mit dem Mut des Bushido zu verdienen, verursacht sie Schlafentzug. Es ist umstritten, ob dies auch für die moderne Kriegsführung wie die Weltraum- und Cyberkriegsführung von Bedeutung ist. ⓘ

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Seppuku-Prozess ⓘ

Es gab den Fall eines Mitglieds der Nationalen Polizeireserve (1950-1954), der Seppuku beging, um sich dafür zu entschuldigen, dass er nicht in der Lage war, ein idealer Soldat zu werden. Dies war ein unnötiger Verlust an Leben. Ein anderes Beispiel war ein junger Geschwaderkommandant, der bei einer Übung scheiterte, weil er immer wieder zum Angriff überging, anstatt seine Taktik zu ändern. Der Forscher der kaiserlich-japanischen Marine aus der Vorkriegszeit, Alexander Chiralfi, sagte, die japanische Denkweise sei subjektiv und habe kein Interesse daran, unzusammenhängende maritime Themen wissenschaftlich zu analysieren. Subjektive und kurzsichtige Diskussionen führen nicht zu klugen Strategien. Das Idealbild von Führungskräften sollte sich je nach Zeit und strategischem Umfeld ändern. So passt das feudale Bushido möglicherweise nicht in ein modernes strategisches Umfeld und eine moderne Kultur. Kritiker argumentieren, dass die Meiji-Armee die Qing-Armee und die kaiserliche russische Armee nicht aufgrund von Bushido besiegt hat, sondern weil sie eine professionelle militärische Organisation war. Daher sollte Bushido nicht zu den Werten der gesamten JSDF werden. Vielmehr sollte das Idealbild der JSDF-Führungskräfte definiert werden, um nationale Interessen zu erreichen. ⓘ

Bushido-Typen und -Lehre

Im Laufe der Geschichte hat es mehrere Bushido-Typen gegeben. Der Kodex variierte aufgrund von Einflüssen wie Zen-Buddhismus, Shintoismus, Konfuzianismus sowie aufgrund von Veränderungen in der Gesellschaft und auf dem Schlachtfeld. Das einheitliche Ideal ist der Kampfgeist, einschließlich athletischer, militärischer Fähigkeiten und Tapferkeit: Furchtlosigkeit gegenüber dem Feind im Kampf. Bushido ist ein Weg, den die Samurai jeder Epoche während ihrer gesamten Existenz verfolgten. ⓘ

Sengoku-Bushido

• Epoche: Muromachi-Azuchi (Sengoku-Zeit) (1336-1603)
• Repräsentative und wichtige Persönlichkeiten: Takeda Shingen, Uesugi Kenshin, Oda Nobunaga, Tokugawa Ieyasu, Katō Kiyomasa, Nabeshima Naoshige ⓘ

Während dieser Ära dehnten die Daimyo ihr Territorium mit Gewalt und Strategie aus. Es kam häufig zu Schlachten an verschiedenen Orten. Ziel war es, die eigene Macht zu vergrößern. Die Tötung des Feindes in einer Schlacht führte zu einer Bewertung. Einige Daimyos verfassten Moralkodizes, die vom Zen-Buddhismus und Konfuzianismus beeinflusst waren. In der Samurai-Gesellschaft gab es noch keine starke Bindung an moralische Werte (abgesehen von der Ehre). Ehre, Waffen und Kriegsführung wurden in der japanischen Kultur als äußerst wichtig angesehen. Dem Sparen wurde eine geringe Bedeutung beigemessen. ⓘ

Lehrsätze

• Ehre
• Kriegsführung
• Beherrschung der Waffen
• Kampfkünste
• Tapferkeit im Kampf
• Frühe Moralvorstellungen ⓘ

Edo-Bushido

• Periode: Frühes bis spätes Edo (1603-1868)
• Repräsentative und wichtige Persönlichkeiten: Kōsaka Masanobu, Saito Chikamori, Yamaga Soko, Daidoji Tomoyama, Yagyu Munenori, Yamaoka Tesshu, Miyamoto Musashi, Yamamoto Tsunetomo, Hishikawa Moronobu ⓘ

Nach der chaotischen Sengoku-Periode wurde die Politik in geordneten Bahnen geführt und der Frieden gewahrt. Die Samurai konnten sich auf dem Schlachtfeld keine Verdienste mehr erwerben. Sie sahen die Bedeutung des Samurai-Daseins eher in anderen Bereichen als im Kampf. Im Sinne des Konfuzianismus wurde es geschätzt, für die Moral und die Allgemeinheit zu arbeiten, nicht aus persönlichen Gründen. Darüber hinaus gab es viele Kampfkünste, die religiöse Grenzen wie den Buddhismus und den Shintoismus einschlossen. ⓘ

Ein berühmtes Beispiel ist eine Passage im Hagakure: "Bushido wird in der Gegenwart des Todes verwirklicht. Wenn man zwischen Leben und Tod wählen muss, sollte man den Tod wählen. Es gibt keine andere Überlegung. Geh mit Entschlossenheit weiter." Das kann schwierig zu interpretieren sein, aber es war zu dieser Zeit radikal. Das erschien in der Taihei-Ära der Edo-Zeit. Die mündliche Überlieferung des Feudalherrn des Saga-Gebiets, Nabeshima Mitsushige, Yamamoto Tsunetomo, ist das Hauptthema. Es gibt viele Äußerungen, die die Samurai kritisieren, die mit dem damals populären Konfuzianismus und Buddhismus in Verbindung gebracht werden. Es gibt viele Werke, die die Kunst der Behandlung anleiten und gleichzeitig den Geist der Samurai der Sengoku-Zeit beschreiben. ⓘ

Lehrsätze

Bushidō erweiterte und formalisierte den früheren Kodex der Samurai und betonte Aufrichtigkeit, Genügsamkeit, Loyalität, Beherrschung der Kampfkünste und Ehre bis zum Tod. Nach dem bushidō-Ideal konnte ein Samurai, der seine Ehre nicht aufrechterhalten konnte, diese nur durch Seppuku (rituellen Selbstmord) wiedererlangen. Der Kern des Bushido besteht aus einer Kombination von Lehren aus den drei wichtigsten philosophischen Traditionen Japans: 1. Buddhistische Gebote der Gelassenheit, des Stoizismus und der Nichtanhaftung an das Leben. 2. Shintoistische Vorstellungen von Treue und Patriotismus, und 3. die konfuzianische Moral. Menschen, die von bushi katagi (武士気質, wörtlich: "Samurai-Geist") durchdrungen sind, können ihre Arbeit trotz aller Widrigkeiten mit Gelassenheit verrichten und haben die Willenskraft, sich selbst zu beherrschen. Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan, schrieb Bushido Shoshinshu (武道初心集) (vor 1730), das praktische und moralische Anweisungen für Samurai zur Verbesserung der persönlichen, sozialen und beruflichen Standards enthält. ⓘ

In einem Auszug aus seinem Buch Samurai: The World of the Warrior beschreibt der Historiker Stephen Turnbull die Rolle des Seppuku im feudalen Japan:

In der Welt des Kriegers war Seppuku ein Akt der Tapferkeit, der bei einem Samurai, der wusste, dass er besiegt, entehrt oder tödlich verwundet war, bewundernswert war. Es bedeutete, dass er seine Tage beenden konnte, während seine Verfehlungen weggewischt wurden und sein Ruf nicht nur intakt war, sondern sogar verbessert wurde. Das Durchschneiden des Unterleibs befreite den Geist des Samurai auf dramatische Weise, aber es war eine äußerst schmerzhafte und unangenehme Art zu sterben, und manchmal bat der Samurai, der den Akt vollzog, einen treuen Kameraden, ihm im Moment des Todeskampfes den Kopf abzuschlagen.

Bushidō war im Laufe der Zeit und je nach geografischem und sozioökonomischem Hintergrund der Samurai, die zwischen 5 und 10 % der japanischen Bevölkerung ausmachten, sehr unterschiedlich. Bei der ersten Volkszählung in der Meiji-Ära Ende des 19. Jahrhunderts wurden in einem Land mit etwa 25 Millionen Einwohnern 1.282.000 Angehörige der "hohen Samurai" gezählt, die ein Pferd reiten durften, und 492.000 Angehörige der "niedrigen Samurai", die zwei Schwerter tragen, aber nicht reiten durften. ⓘ

Einige Versionen des bushidō beinhalten auch Mitgefühl für die Untergebenen und die Bewahrung des eigenen Namens. In der frühen bushidō-Literatur wird außerdem die Forderung nach einem ruhigen, fairen, gerechten und anständigen Verhalten erhoben. Die Beziehung zwischen dem Lernen und dem Weg des Kriegers wird klar artikuliert, wobei das eine ein natürlicher Partner des anderen ist. ⓘ

Andere Gelehrte, die sich über die Kriegerphilosophie ausließen, behandelten Methoden der Kindererziehung, des Aussehens und der Körperpflege, aber all dies kann als Teil der ständigen Vorbereitung auf den Tod gesehen werden - einen guten Tod mit intakter Ehre zu sterben, das ultimative Ziel eines nach bushidō geführten Lebens. In der Tat ist ein "guter Tod" die Belohnung selbst und keineswegs eine Garantie für "zukünftige Belohnungen" im Jenseits. Einige Samurai, wenn auch sicher nicht alle (z. B. Amakusa Shirō), haben im Laufe der Geschichte solche Ziele oder Überzeugungen verachtet oder das Bewusstsein zum Ausdruck gebracht, dass ihr Stand - da er das Töten beinhaltet - eine solche Belohnung ausschließt, insbesondere im Buddhismus. Der japanische Glaube an den Samurai und das Leben nach dem Tod ist komplex und oft widersprüchlich. Während die Seele eines edlen Kriegers in der Hölle oder als verweilender Geist gelegentlich in der japanischen Kunst und Literatur auftaucht, gibt es auch die Vorstellung eines Kriegers, der auf einem Lotusthron im Paradies wiedergeboren wird. ⓘ

Die Essenz des Bushido wurde von Saitō Chikamori wie folgt definiert:

• Aufrichtigkeit - nicht lügen, nicht unaufrichtig sein, nicht oberflächlich sein
• Verantwortung - sei nicht unterwürfig
• Genügsamkeit - sei nicht gierig
• Höflichkeit - sei nicht unhöflich, verleumde nicht
• Bescheidenheit - sei nicht prahlerisch, sei nicht arrogant
• Loyalität - sei nicht untreu
• Harmonie - sei gut zu den Kameraden
• Gelassenheit - sei nicht zu sehr mit Ereignissen beschäftigt
• Mitgefühl - nimm Rücksicht aufeinander, sei mitfühlend, mit starkem Pflichtbewusstsein. ⓘ

Meiji-Bushido

• Periode: Meiji bis Mitte Showa (1868-1945).
• Repräsentative und wichtige Persönlichkeiten: Nitobe Inazō, Yukio Mishima, Kanō Jigorō, Kanno Kakumyō, Eiichi Shibusawa, Fukuzawa Yukichi ⓘ

Der Meiji-Bushido verband die absolute Unterwerfung unter den Willen des Kaisers mit der Betonung von Loyalität und Selbstaufopferung. Das Buch Bushido: Die Seele Japans von Nitobe Inazō machte den Bushido während der Meiji-Ära international bekannt. Die von ihm beschriebenen Moralvorstellungen sind jedoch romantische Interpretationen und repräsentieren nicht den gesamten Bushido in der Geschichte. ⓘ

In der Taishō-Ära wurde Bushido als Weg des Kaufmanns vom Industriellen Shibusawa Eiichi (1840-1931) vertreten, der als "Vater des japanischen Kapitalismus" bekannt ist. Shibusawa war auch ein Krieger, der Shindō Munen-ryū und Hokushin Ittō-ryū lernte. Er verbrachte einige Zeit als Vasall von Tokugawa Yoshinobu und war seit der Meiji-Ära als Geschäftsmann an der Gründung von Hunderten von Unternehmen beteiligt. In seinem Buch "Theorie und Arithmetik" (論語と算盤) vertrat er den Begriff "samurai business talent" (士魂商才). Er verband den Geist der Samurai (bushido mit dem Einfluss des Konfuzianismus) mit wirtschaftlicher Tätigkeit und lehnte unmoralische Kaufleute aus Eigennutz ab. ⓘ

Acht Tugenden des bushido (nach der Definition von Nitobe Inazō)

Der bushidō-Kodex wird nach Nitobe Inazō in der Meiji-Zeit (1900) durch acht Tugenden charakterisiert: Nitobe definierte Bushido als "die Wege, die kämpfende Adlige in ihrem täglichen Leben wie in ihrer Berufung einhalten sollten." ⓘ

• Rechtschaffenheit (義, gi) ⓘ

Sei im Umgang mit allen Menschen aufrichtig. Glaube an die Gerechtigkeit, nicht von anderen Menschen, sondern von dir selbst. Für den wahren Krieger sind alle Gesichtspunkte in Bezug auf Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und Integrität von großer Bedeutung. Krieger verpflichten sich voll und ganz zu ihren Entscheidungen. ⓘ

• Heldenhafter Mut (勇, yū) ⓘ

Sich wie eine Schildkröte in einem Panzer zu verstecken, ist überhaupt kein Leben. Ein wahrer Krieger muss heldenhaften Mut haben. Er ist absolut risikoreich. Er bedeutet, das Leben vollständig, voll und wunderbar zu leben. Heldenhafter Mut ist nicht blind. Er ist intelligent und stark. ⓘ

• Wohlwollen, Mitgefühl (仁, jin) ⓘ

Durch intensives Training und harte Arbeit wird der wahre Krieger schnell und stark. Sie sind nicht wie die meisten Menschen. Sie entwickeln eine Kraft, die für das Gute eingesetzt werden muss. Sie haben Mitgefühl. Sie helfen ihren Mitmenschen bei jeder Gelegenheit. Wenn sich keine Gelegenheit ergibt, machen sie sich auf den Weg, um eine zu finden. ⓘ

• Rücksicht (礼, rei) ⓘ

Wahre Krieger haben keinen Grund, grausam zu sein. Sie haben es nicht nötig, ihre Stärke zu beweisen. Krieger werden nicht nur wegen ihrer Stärke im Kampf respektiert, sondern auch durch ihren Umgang mit anderen. Die wahre Stärke eines Kriegers zeigt sich in schwierigen Zeiten. ⓘ

• Ehrlichkeit (誠, makoto) ⓘ

Wenn ein Krieger sagt, dass er eine Handlung ausführen wird, ist sie so gut wie erledigt. Nichts wird sie davon abhalten, das zu tun, was sie versprochen haben. Sie müssen nicht "ihr Wort geben". Sie müssen nicht 'versprechen'. Sprechen und Tun sind ein und dieselbe Handlung. ⓘ

• Ehre (名誉, meiyo) ⓘ

Krieger haben nur einen Richter für Ehre und Charakter, und das sind sie selbst. Die Entscheidungen, die sie treffen, und die Art und Weise, wie sie diese Entscheidungen umsetzen, spiegeln wider, wer sie wirklich sind. Sie können sich nicht vor sich selbst verstecken. ⓘ

• Pflicht und Loyalität (忠義, chūgi) ⓘ

Krieger sind verantwortlich für alles, was sie getan und gesagt haben, und für alle Konsequenzen, die sich daraus ergeben. Sie sind all jenen gegenüber, die in ihrer Obhut stehen, äußerst loyal. Allen, für die sie verantwortlich sind, bleiben sie treu. ⓘ

• Selbstbeherrschung (自制, jisei) ⓘ

Assoziierte Tugenden

• Kindliche Treue (孝, kō)
• Weisheit (智, chi)
• Brüderlichkeit (悌, tei)
• Pflicht (義理, giri) (Giri (japanisch)) ⓘ

Zeitgenössisches Bushido

• Zeitraum: 1950-Gegenwart
• Repräsentative und wichtige Persönlichkeiten: Lee Teng Hui, Gackt, Fukushima 50 ⓘ

Bushido existiert in verschiedenen Formen weiter, zum Beispiel in der Wirtschaft, in der Kommunikation, in der Kampfkunst und als Lebensweise. Dies wird auch als der Bushido-Geist bezeichnet. ⓘ

Moderne Übersetzungen

Moderne westliche Übersetzungen von Dokumenten im Zusammenhang mit Bushidō begannen in den 1970er Jahren mit Carl Steenstrup, der die ethischen Kodizes berühmter Samurai wie Hōjō Sōun und Imagawa Sadayo erforschte. ⓘ

Primäre Forschungen zum bushidō wurden später von William Scott Wilson in seinem 1982 erschienenen Werk Ideals of the Samurai: Writings of Japanese Warriors (Schriften japanischer Krieger). Die Schriften überspannen Hunderte von Jahren, Familienlinien, Geographie, soziale Schichten und Schreibstil - und haben doch einen gemeinsamen Wertekanon. Wilson untersuchte auch ältere japanische Schriften, die nichts mit der Kriegerklasse zu tun haben: das Kojiki, das Shoku Nihongi, das Kokin Wakashū und das Konjaku Monogatari sowie die chinesischen Klassiker (die Analects, die Große Lehre, die Lehre vom Mittelweg und der Mencius). ⓘ

Im Mai 2008 übersetzte Thomas Cleary eine Sammlung von 22 Schriften über bushidō von Kriegern, Gelehrten, politischen Beratern und Erziehern, die 500 Jahre vom 14. bis zum 19. Unter dem Titel Training the Samurai Mind: A Bushido Sourcebook" (Ein Bushido-Quellenbuch) bietet einen Einblick in die Welt der Samurai: "die moralische und psychologische Entwicklung des Kriegers, die ethischen Standards, die er aufrechterhalten sollte, seine Ausbildung in den Kampfkünsten und der Strategie sowie die enorme Rolle, die die Traditionen des Shintoismus, des Buddhismus, des Konfuzianismus und des Taoismus bei der Beeinflussung der Samurai-Ideale spielten". ⓘ

In der Literatur

Beispiele für wichtige japanische Literatur mit Bezug zum Bushido vom 12. bis zum 21:

Autor	Englischer Titel	Japanischer Titel	Datum ⓘ
Hōjō Shigetoki	Die Botschaft von Meister Gokurakuji		1198–1261
Ogasawara Sakuun	Shoke no Hyōjō		1621
Shiba Yoshimasa	Der Chikubashō		1350–1410
Imagawa Sadayo	Die Vorschriften von Imagawa Ryoshun		1325–1420
Asakura Toshikage	Die siebzehn Artikel der Injunktion von Asakura Toshikage		1428–1481
Hōjō Sōun	Die einundzwanzig Gebote von Hōjō Sōun		1432–1519
Asakura Norikage	Die aufgezeichneten Worte von Asakura Soteki		1474–1555
Takeda Shingen	Das Iwamizudera Monogatari		1521–1573
Takeda Nobushige	Meinungen in neunundneunzig Artikeln		1525–1561
Torii Mototada	Die letzte Erklärung von Torii Mototada		1539–1600
Nabeshima Naoshige	Lord Nabeshimas Wandinschriften		1538–1618
Katō Kiyomasa	Die Gebote von Kato Kiyomasa		1562–1611
Kōsaka Masanobu	Kōyō Gunkan	甲陽軍鑑	1616
Kuroda Nagamasa	Anmerkungen zu den Regeln		1568–1623
Saitō Chikamori	Kashoki	可笑記	1642
Miyamoto Musashi	Das Buch der fünf Ringe	五輪書	1645
Hishikawa Moronobu	Kokon Bushido Ezukushi (Bushido im Wandel der Zeit)	古今武士道絵つくし	1685
Yamamoto Tsunetomo und Tsuramoto Tashiro	Hagakure	葉隠	1716
Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan	Bushido Shoshinshu	武道初心集	Vor 1730
Hideki Tojo und höhere Generäle	Hijōji Kokumin Zenshū (Aufsätze in Zeiten des nationalen Notstands)	非常時國民全集	1934
Takashi Araya	Für diejenigen, die kämpfen: Japans Sache und Bushido	戦う者たちへ (日本の大義と武士道)	2015

Wichtige Persönlichkeiten, die mit Bushido in Verbindung gebracht werden

• Asano Naganori
• Imagawa Ryōshun
• Katō Kiyomasa
• Sakanoue no Tamuramaro
• Honda Tadakatsu
• Tokugawa Ieyasu
• Torii Mototada
• Sasaki Kojirō
• Saigō Takamori
• Yamaga Sokō
• Yamamoto Tsunetomo
• Yamaoka Tesshū
• Yukio Mishima
• Hijikata Toshizō
• Kosaka Masanobu
• Miyamoto Musashi
• Nitobe Inazo
• Kusunoki Masashige
• Gichin Funakoshi
• Kanō Jigorō
• Dom Justo Takayama
• Morihei Ueshiba
• Takeda Sōkaku
• Hideki Tojo ⓘ

Etymologie und historische Quellen

Das Wort Bushidō erscheint erstmals in der 1616 abgeschlossenen Schrift Kōyō gunkan, welche die Strategien, Prinzipien und Kampferfahrungen des Takeda-Klans nachzeichnet. Er soll auch in der Gesetzgebung der Tokugawa-Periode nachweisbar sein. Mithin kam das Wort in einer Zeit auf, in der das Land nach den langen und brutalen Kriegen der Sengoku-Zeit vereint und unter der Herrschaft der Tokugawa befriedet war. Nun galt es, den Kriegerstand in eine staatstragende, disziplinierte Schicht von Samurai-Beamten zu überführen, wobei das Kriegshandwerk zugunsten moralisch-philosophischer Leitwerte in den Hintergrund trat. ⓘ

Berühmt und während des Zweiten Weltkriegs in Japan wie auch in Deutschland genutzt wurde weiter die zwischen 1710 und 1716 von dem Samurai Tsunetomo Yamamoto verfasste Schrift Hagakure, eine Sammlung kurzer Erzählungen zum Leben der Samurai des Nabeshima-Klans, in denen der Autor der von ihm konstatierten Dekadenz seiner Zeit die alten kriegerischen Tugenden entgegensetzt. ⓘ

Verhaltenskodex und Philosophie

Bushidō ist eine Weiterentwicklung der Philosophie des Budō, die auf die Tätigkeit und Aufgaben eines Samurai abgestimmt wurde. Sie beschäftigt sich hauptsächlich mit der absoluten Loyalität des Samurai bzw. bushi gegenüber seinem Lehnsherren (Daimyō) und der Bereitschaft, für diesen und die Werte des Bushidō sein Leben zu lassen. Die Samurai genossen ein hohes Ansehen, nicht zuletzt weil der Kriegerstand in mehreren Epochen der Geschichte zur führenden Gesellschaftsschicht des Landes aufgestiegen war. ⓘ

In den Lehnsschulen der Edo-Zeit erwarben die Söhne der Samurai-Familien neben ihrer Ausbildung in Kampfkünsten eine für ihre künftige Tätigkeit unabkömmliche Schulung in klassischer Literatur, Philosophie, Geschichte, Kalligraphie, Konfuzianismus usw.(文武両道, bumbu ryōdō, dt. beide Wege von Literatur und Krieg(skunst)). ⓘ

Unter den Tugenden spielten nach Nitobe sieben eine wichtige Rolle im Selbstverständnis vieler Samurai. Besonders öffentliche, mit dem Verlust des „Gesichts“ (mentsu) verbundene Verstöße gegen diesen Tugenden wurden als unehrenhaft empfunden. In schwerwiegenden Fällen, bisweilen auch auf Anordnung des Lehnsherren, kam es zum rituellen Suizid (Seppuku) als Zeichen der Reue und Sühne. ⓘ

Die sieben Tugenden

1. Gi (義): Aufrichtigkeit, Gerechtigkeit, Rechtlichkeit
2. Yu (勇): Mut
3. Jin (仁): Menschlichkeit
4. Rei (礼): Einhaltung der Etikette, Höflichkeit
5. Makoto (誠) oder Shin (真): Wahrheit, Wahrhaftigkeit, Unverfälschtheit
6. Meiyo (名誉): Ehrbewusstsein
7. Chūgi (忠義), auch Chū (忠): Loyalität, Pflichtbewusstsein, Treue ⓘ

Die fünf Hauptforderungen

Die fünf Hauptforderungen des Bushidō, die auch unter dem Begriff Dōjōkun zusammengefasst werden, waren:

Treue

Treue gegenüber deinem Herrscher und Heimatliebe

Treue und Achtung vor den Eltern

Treue zu dir selbst, Fleiß

Höflichkeit

Liebe

Bescheidenheit

Etikette

Tapferkeit

Härte und Kaltblütigkeit

Geduld und Ausdauer

Schlagfertigkeit

Offenheit und Aufrichtigkeit

Ehrgefühl

Gerechtigkeit

Einfachheit

Reinheit ⓘ

Manche religiös orientierte Schriften ordnen den Bushidō auch in sieben Tugenden entsprechend den sieben großen Kami des Shintō: Ehrlichkeit, Mut, Mitgefühl, Höflichkeit, Ehrhaftigkeit, Aufrichtigkeit und Loyalität. ⓘ

Geschichtliche Einordnung

Das Bushidō im gegenwärtigen Verständnis ist eine im historischen Rückblick entwickelte idealisierende Konstruktion. Die historische Realität zeigt auch beim japanischen Kriegerstand alle Züge des Menschen, also neben Rechtlichkeit, Loyalität, Ehrbewusstsein auch Verrat, Hinterhältigkeit, Bestechung, Meuchelmord, Parteiwechsel u. a. m. ⓘ

Bushidō wurde so auch nie schriftlich oder religiös als Manifest für die Samurai vorgelegt, sondern summierte sich aus der japanischen Kultur, beeinflusst von verschiedenen Religionen und Philosophien sowie den jeweiligen Zeitumständen. Es war mehr eine den Alltag beeinflussende Denkweise, die sich besonders während der Edo-Zeit, also während des langen Friedens unter dem Tokugawa-Shōgunat ausbreitete. ⓘ

Die Philosophie des Bushidō beeinflusste einige Kampfkünste, die mit den Waffen der Samurai ausgeführt werden, wie auch waffenlose Disziplinen (zum Beispiel einige Ju-Jutsu- und Karate-Stile). Geprägt wurde diese Philosophie wiederum vom Zen. ⓘ