Mandschu
ᠮᠠᠨᠵᡠ | |
|---|---|
| Bevölkerung insgesamt | |
| 10,430,000 | |
| Regionen mit hoher Bevölkerungszahl | |
 Festland China | 10.410.585 (Volkszählung 2010) |
 Taiwan | 12.000 (Schätzung 2004) |
 Hongkong | 1.000 (Schätzung von 1997) |
 Japan | 1,000 |
| Sprachen | |
| Mandarin-Chinesisch Mandschu | |
| Religion | |
| Mandschu-Schamanismus, Buddhismus, chinesische Volksreligion und römischer Katholizismus | |
| Verwandte ethnische Gruppen | |
| Andere tungusische Völker, Han-Chinesen | |
Die Mandschu (Mandschu: ᠮᠠᠨᠵᡠ, Möllendorff: manju; Chinesisch: 滿族; Pinyin: Mǎnzú; Wade-Giles: Man3-tsu2) sind eine offiziell anerkannte ethnische Minderheit in China und das Volk, von dem sich der Name der Mandschurei ableitet. Die späteren Jin- (1616-1636) und Qing-Dynastien (1636-1912) in China wurden von den Mandschus gegründet und regiert, die vom Volk der Jurchen abstammen, die zuvor die Jin-Dynastie (1115-1234) in Nordchina gegründet hatten. ⓘ
Die Mandschus bilden den größten Zweig der tungusischen Völker und sind über ganz China verteilt, wo sie die viertgrößte ethnische Gruppe des Landes bilden. Sie sind in 31 chinesischen Provinzregionen zu finden. Liaoning ist die bevölkerungsreichste Provinz, und in Hebei, Heilongjiang, Jilin, der Inneren Mongolei und Peking leben über 100 000 Mandschus. Etwa die Hälfte der Bevölkerung lebt in Liaoning und ein Fünftel in Hebei. In China gibt es eine Reihe autonomer Mandschu-Kreise wie Xinbin, Xiuyan, Qinglong, Fengning, Yitong, Qingyuan, Weichang, Kuancheng, Benxi, Kuandian, Huanren, Fengcheng, Beizhen und über 300 mandschurische Städte und Gemeinden. Die Mandschu sind die größte Minderheitengruppe in China ohne autonome Region. ⓘ
Die Mandschu (mandschurisch 
Manju; chinesisch 滿洲族 / 满洲族, Pinyin Mǎnzhōuzú, meist kurz: 滿族 / 满族, Mǎnzú), auch Mandschuren (滿族人 / 满族人, Mǎnzúrén) sind ein tungusisches Volk in der Mandschurei im Nordosten Chinas. Stand 2010 sind sie nach den Zhuang und den Hui-Chinesen die drittgrößte der 55 anerkannten ethnischen Minderheiten Chinas. Von den gut 10 Millionen Angehörigen der Gruppe sprechen die meisten heute Chinesisch in dem jeweiligen Dialekt ihres Wohnorts, also vor allem den Nordostdialekt. Nur noch einige Dutzend Menschen beherrschen die mandschurische Sprache als Muttersprache. Mehrere tausend Menschen beherrschen Mandschu jedoch flüssig als Zweitsprache. Das verwandte Xibenisch, das im autonomen Kreis Qapqal der Xibe in Xinjiang gesprochen wird, ist jedoch tatsächlich ein Dialekt des Mandschurischen. ⓘ
Seit 1980 erlebt die Sprache und Kultur der Mandschu eine Revitalisierung und wird von der lokalen Regierung gefördert. Soziale Veranstaltungen, Zeremonien und Sprachunterrichte zur Förderung der Mandschu-Kultur erfreuen sich großer Beliebtheit bei ethnischen Mandschu aber auch bei Han. ⓘ
Name
Das Jiu Manzhou Dang enthält die früheste Verwendung von Mandschu. Die tatsächliche Etymologie des ethnischen Namens "Manju" ist jedoch umstritten. Laut den offiziellen historischen Aufzeichnungen der Qing-Dynastie, den Forschungen über die Ursprünge der Mandschu, stammt der ethnische Name von Mañjuśrī ab. Auch der Qianlong-Kaiser unterstützte diese Ansicht und schrieb sogar mehrere Gedichte zu diesem Thema. ⓘ
Meng Sen, ein Gelehrter der Qing-Dynastie, stimmte dem zu. Andererseits war er der Meinung, dass der Name Mandschu von Li Manzhu (李滿住), dem Häuptling der Jianzhou Jurchen, stammen könnte. ⓘ
Ein anderer Gelehrter, Chang Shan, meint, Manju sei ein zusammengesetztes Wort. Man sei aus dem Wort mangga (ᠮᠠᠩᡤᠠ) entstanden, das "stark" bedeutet, und ju (ᠵᡠ) bedeutet "Pfeil". Manju bedeutet also tatsächlich "unerschrockener Pfeil". ⓘ
Es gibt noch weitere Hypothesen, wie Fu Sinians "Etymologie von Jianzhou"; Zhang Binglins "Etymologie von Manshi"; Isamura Sanjiros "Etymologie von Wuji und Mohe"; Sun Wenliangs "Etymologie von Manzhe"; "Etymologie des Mangu(n)-Flusses" und so weiter. ⓘ
Geschichte
Ursprünge und frühe Geschichte
Die Mandschu stammen vom Volk der Jurchen ab, die zuvor die Jin-Dynastie (1115-1234) in China gegründet hatten. Der Name Mohe könnte sich auf eine Urbevölkerung der Mandschu beziehen, da die mittelchinesische Aussprache des Wortes an Udege erinnert, ein tungusisches Volk, das in der Nordmandschurei lebte. Sushen hingegen bezieht sich möglicherweise auf mit den Tschuktschen verwandte Völker in Fernostsibirien. Die Mohe betrieben ausgiebig Schweinehaltung und waren hauptsächlich sesshaft; außerdem verwendeten sie sowohl Schweine- als auch Hundefelle für Mäntel. Sie waren überwiegend Ackerbauern und bauten neben der Jagd auch Sojabohnen, Weizen, Hirse und Reis an. ⓘ
Im 10. Jahrhundert n. Chr. tauchte der Begriff Jurchen zum ersten Mal in Dokumenten der späten Tang-Dynastie auf und bezog sich auf den Staat Balhae im heutigen Nordostchina. ⓘ
Im Jahr 1019 überfielen die Jurchen-Piraten Japan auf der Suche nach Sklaven. Die Jurchen-Piraten schlachteten japanische Männer ab und nahmen japanische Frauen als Gefangene im nördlichen Kyushu. Fujiwara Notada, der japanische Gouverneur, wurde getötet. Insgesamt wurden 1.280 Japaner gefangen genommen, 374 Japaner getötet und 380 japanische Nutztiere zur Ernährung getötet. Nur 259 oder 270 wurden von den Koreanern von den 8 Schiffen zurückgebracht. Der Bericht der Frau Uchikura no Ishime wurde abgeschrieben. Traumatische Erinnerungen an die Überfälle der Jurchen auf Japan während der Toi-Invasion im Jahr 1019, die mongolischen Invasionen in Japan und die Tatsache, dass Japan die Jurchen als "Tataren" und "Barbaren" betrachtete, nachdem es Chinas Unterscheidung zwischen Barbaren und Zivilisten kopiert hatte, könnten eine Rolle bei Japans feindseligen Ansichten gegenüber den Mandschus und ihrer Feindseligkeit in späteren Jahrhunderten gespielt haben, als Tokugawa Ieyasu die Vereinigung der Mandschu-Stämme als Bedrohung für Japan ansah. Die Japaner glaubten fälschlicherweise, dass Hokkaido (Ezochi) eine Landbrücke zur Tatarei (Orankai) hatte, wo die Mandschu lebten, und dachten, die Mandschu könnten in Japan einfallen. Das Bakufu des Tokugawa-Shogunats sandte über Tsushima eine Botschaft nach Korea und bot Korea Hilfe gegen die Invasion der Mandschu in Korea im Jahr 1627 an. Korea lehnte dies ab. ⓘ
Nach dem Fall von Balhae wurden die Jurchen zu Vasallen der von den Khitan geführten Liao-Dynastie. Die Jurchen in der Region des Yalu-Flusses waren seit der Herrschaft von Wang Geon Tributpflichtige von Goryeo, das sie während der Kriege der späteren Drei Reiche in Anspruch nahm. Die Jurchen wechselten jedoch mehrfach die Loyalität zwischen Liao und Goryeo und nutzten die Spannungen zwischen den beiden Nationen aus; da sie eine potenzielle Bedrohung für die Sicherheit der Grenzen Goryeos darstellten, boten die Jurchen dem Hof von Goryeo Tribut an und erwarteten im Gegenzug großzügige Geschenke. Bevor die Jurchen die Khitan stürzten, wurden verheiratete Jurchen-Frauen und Jurchen-Mädchen von Gesandten der Liao-Khitan vergewaltigt, ein Brauch, der für Unmut sorgte. Die Gesandten der Kitan unter den Jurchen wurden von ihren jurchischen Gastgebern als Gastprostituierte behandelt. Unverheiratete Jurchen-Mädchen und ihre Familien beherbergten die Liao-Gesandten, die mit den Mädchen Sex hatten. Song-Abgesandte der Jin wurden in ähnlicher Weise von singenden Mädchen in Guide, Henan, unterhalten. Die Praxis der Gastprostitution, d. h. die Bereitstellung von weiblichen Begleitern, Essen und Unterkunft für Gäste, war bei den Jurchen weit verbreitet. Unverheiratete Töchter von jurchenischen Familien der Unter- und Mittelschicht in jurchenischen Dörfern wurden khitanischen Boten für Sex zur Verfügung gestellt, wie Hong Hao berichtet. Es gibt keine Hinweise darauf, dass die Jurchen die Gastprostitution unverheirateter Jurchen-Mädchen an die Khitan ablehnten. Erst als die aristokratischen Jurchen-Familien gezwungen wurden, ihre schönen Ehefrauen als Gastprostituierte an khitanische Boten abzugeben, wurden die Jurchen verärgert. Wahrscheinlich bedeutete dies, dass nur ein Ehemann ein Recht auf seine verheiratete Frau hatte, während bei den Jurchen der unteren Klassen die Jungfräulichkeit unverheirateter Mädchen und der Sex kein Hindernis für eine spätere Heirat darstellten. Die Jurchen und ihre Mandschu-Nachfahren hatten in ihren Personennamen khitanische sprachliche und grammatikalische Elemente wie Suffixe. Viele khitanische Namen hatten das Suffix "ju". Im Jahr 1114 vereinigte Wanyan Aguda die Jurchen-Stämme und gründete die Jin-Dynastie (1115-1234). Sein Bruder und Nachfolger, Wanyan Wuqimai, besiegte die Liao-Dynastie. Nach dem Fall der Liao-Dynastie zogen die Jurchen in den Krieg gegen die Nördliche Song-Dynastie und eroberten in den Jin-Song-Kriegen einen Großteil Nordchinas. Während der Jin-Dynastie kam in den 1120er Jahren die erste Jurchen-Schrift in Gebrauch. Sie wurde hauptsächlich von der Khitan-Schrift abgeleitet. Arme Jurchen-Familien in den südlichen Routen (Daming und Shandong) versuchten, den Lebensstil wohlhabender Jurchen-Familien zu führen und sich der landwirtschaftlichen Arbeit zu entziehen, indem sie ihre eigenen jurchenischen Töchter in die Sklaverei verkauften und ihr Land an Han-Pächter verpachteten. Die wohlhabenden Jurchen schlemmten und tranken und trugen Damast und Seide. In der Geschichte von Jin (Jinshi) heißt es, dass Kaiser Shizong von Jin dies zur Kenntnis nahm und im Jahr 1181 versuchte, diese Dinge zu unterbinden. ⓘ
Die Jurchen waren sesshafte, sesshafte Bauern mit fortschrittlicher Landwirtschaft. Sie bauten Getreide und Hirse an, züchteten Flachs und hielten Rinder, Schweine, Schafe und Pferde. Ihre bäuerliche Lebensweise unterschied sich stark vom Hirtennomadentum der Mongolen und Khitaner in den Steppen. Die meisten Jurchen züchteten Schweine und Vieh und waren Bauern. ⓘ
Im Jahr 1206 erhoben sich die Mongolen, Vasallen der Jurchen, in der Mongolei. Ihr Anführer, Dschingis Khan, führte mongolische Truppen gegen die Jurchen, die schließlich 1234 von Ögedei Khan besiegt wurden. Die Tochter des Jurchen-Kaisers Wanyan Yongji, die Jurchen-Prinzessin Qiguo, wurde mit dem Mongolenführer Dschingis Khan verheiratet, um im Gegenzug die mongolische Belagerung von Zhongdu (Peking) während der mongolischen Eroberung der Jin-Dynastie zu beenden. Unter der Kontrolle der Mongolen wurden die Jurchen in zwei Gruppen aufgeteilt und unterschiedlich behandelt: Diejenigen, die in Nordchina geboren und aufgewachsen waren und fließend Chinesisch sprachen, wurden als Chinesen (Han) betrachtet, aber die Menschen, die in der Heimat der Jurchen (Mandschurei) geboren und aufgewachsen waren und kein Chinesisch sprachen, wurden politisch als Mongolen behandelt. Von diesem Zeitpunkt an verschmolzen die Jurchen Nordchinas zunehmend mit den Han-Chinesen, während die in ihrer Heimat lebenden Jurchen zu mongolisieren begannen. Sie nahmen mongolische Bräuche, Namen und die mongolische Sprache an. Im Laufe der Zeit konnten immer weniger Jurchen ihre eigene Schrift erkennen. ⓘ
Die von den Mongolen geführte Yuan-Dynastie wurde 1368 von der Ming-Dynastie abgelöst. Im Jahr 1387 besiegten die Ming-Truppen die widerständigen Truppen des mongolischen Befehlshabers Naghachu, die sich in der Gegend von Haixi niedergelassen hatten, und begannen, die Stämme der Jurchen zur Zahlung von Tribut aufzufordern. Zu dieser Zeit waren einige Jurchen-Stämme wie Odoli und Huligai Vasallen der koreanischen Joseon-Dynastie. Ihre Eliten dienten in der koreanischen königlichen Leibwache. ⓘ
Die Joseon-Koreaner versuchten, der militärischen Bedrohung durch die Jurchen sowohl mit Gewalt als auch mit Anreizen und militärischen Angriffen zu begegnen. Gleichzeitig versuchten sie, die Jurchen mit Titeln und Abschlüssen zu beschwichtigen, trieben Handel mit ihnen und versuchten, sie zu akkulturieren, indem sie die Jurchen in die koreanische Kultur integrierten. Trotz dieser Maßnahmen kam es jedoch weiterhin zu Kämpfen zwischen den Jurchen und den Koreanern. Ihre Beziehungen wurden schließlich von der Regierung der Ming-Dynastie unterbunden, die wollte, dass die Jurchen die Grenze schützen. 1403 zahlte Ahacu, der Häuptling von Huligai, Tribut an den Yongle-Kaiser der Ming-Dynastie. Bald darauf verzichtete Möngke Temür, der Häuptling des Odoli-Clans der Jianzhou-Jurchen, auf die Zahlung von Tribut an Korea und wurde stattdessen ein Tributstaat Chinas. Yi Seong-gye, der Taejo von Joseon, bat das Ming-Reich, Möngke Temür zurückzuschicken, was jedoch abgelehnt wurde. Der Yongle-Kaiser war entschlossen, die Jurchen dem koreanischen Einfluss zu entreißen und sie stattdessen von China beherrschen zu lassen. Korea versuchte, Möngke Temür davon zu überzeugen, die Angebote der Ming abzulehnen, aber es gelang ihm nicht, und Möngke Temür unterwarf sich dem Ming-Reich. Seitdem leisteten nacheinander immer mehr Jurchen-Stämme dem Ming-Reich Tribut. Die Ming teilten sie in 384 Wachen ein, und die Jurchen wurden zu Vasallen des Ming-Reiches. Während der Ming-Dynastie wurde das Land der Jurchen als Nurgan bezeichnet. Unter dem Yongle-Kaiser wurden die Jurchen Teil der regionalen Militärkommission Nurgan der Ming-Dynastie. 1413 errichteten die Ming-Truppen die Yongning-Tempelstele im Hauptquartier von Nurgan. Die Stele war in Chinesisch, Jurchenisch, Mongolisch und Tibetisch beschriftet. Yishiha, der als jurchenischer Eunuch Sklave im kaiserlichen Palast der Ming war, nachdem er als Junge von den chinesischen Ming-Truppen gefangen genommen und kastriert worden war, leitete die Ming-Expedition nach Nurgan, um die Stele zu errichten, und gründete die regionale Militärkommission von Nurgan. ⓘ
Im Jahr 1449 griff der mongolische Taishi Esen das Ming-Reich an und nahm den Zhengtong-Kaiser in Tumu gefangen. Einige Jurchen-Wachen in Jianzhou und Haixi kooperierten mit Esens Aktion, aber mehr wurden bei der mongolischen Invasion angegriffen. Viele Jurchen-Häuptlinge verloren ihre von der Ming-Regierung ausgestellten Erbscheine. Sie mussten als Sekretäre (中書舍人) Tribut leisten und wurden dafür vom Ming-Hof weniger belohnt als in der Zeit, als sie noch Gardechefs waren - eine unpopuläre Entwicklung. In der Folge erkannten immer mehr Jurchen die schwindende Macht des Ming-Reiches aufgrund der Invasion von Esen. Die Gefangennahme des Zhengtong-Kaisers führte unmittelbar dazu, dass die Jurchen-Garde außer Kontrolle geriet. Stammesführer wie Cungšan und Wang Gao plünderten dreist das Gebiet der Ming. Etwa zu dieser Zeit wurde die Schrift der Jurchen offiziell aufgegeben. Mehr Jurchen nahmen Mongolisch als Schriftsprache an, und weniger benutzten Chinesisch. Die letzte aufgezeichnete Jurchen-Schrift stammt aus dem Jahr 1526. ⓘ
Die Mandschu werden manchmal fälschlicherweise als Nomadenvolk bezeichnet. Die Lebensweise (Wirtschaft) der Mandschus war landwirtschaftlich geprägt, sie betrieben Ackerbau und Viehzucht auf Bauernhöfen. In den Gebieten nördlich von Shenyang betrieben die Mandschus Brandrodungsfeldbau. Die Haixi Jurchen waren "semi-agrarisch", die Jianzhou Jurchen und Maolian (毛憐) Jurchen waren sesshaft, während Jagd und Fischfang die Lebensweise der "Wilden Jurchen" war. Die Gesellschaft der Han-Chinesen ähnelte derjenigen der sesshaften Jianzhou und Maolian, die Bauern waren. Jagd, Bogenschießen zu Pferd, Reitkunst, Viehzucht und sesshafte Landwirtschaft waren Teil der Kultur der Jianzhou-Jurchen. Obwohl die Mandschus die Reiterei und das Bogenschießen zu Pferd praktizierten, betrieben ihre unmittelbaren Vorfahren eine sesshafte Landwirtschaft. Die Mandschus gingen auch auf die Jagd, waren aber sesshaft. Ihre Hauptproduktionsmethode war die Landwirtschaft, während sie in Dörfern, Festungen und ummauerten Städten lebten. Ihre Vorgänger aus der Zeit der Jurchen Jin betrieben ebenfalls Landwirtschaft. ⓘ
Nur die Mongolen und die nördlichen "wilden" Jurchen waren Halbnomaden, im Gegensatz zu den von der Jin-Dynastie abstammenden Jiahnzhou-Jurchen, die Bauern waren, die im Liao- und Yalu-Flussgebiet auf Nahrungssuche gingen, jagten, hüteten und ernteten. Sie sammelten Ginsengwurzeln und Pinienkerne, jagten im Hochland und in den Wäldern nach Pelzen, züchteten Pferde in ihren Ställen und bauten auf ihren brachliegenden Feldern Hirse und Weizen an. Sie tanzten, rangen und tranken starken Schnaps, wie der Koreaner Sin Chung-il im Winter feststellte, wenn es sehr kalt war. Diese Jurchen, die im rauen, kalten Klima des Nordostens lebten, versenkten ihre Häuser, die sie aus Ziegeln oder Holz errichteten, manchmal halb in der Erde und umgaben ihre befestigten Dörfer mit Steinfundamenten, auf denen sie zur Verteidigung gegen Angriffe Flechtwerk- und Lehmwände errichteten. Die Dörfer wurden von erblichen Anführern, den Beile, regiert. Sie bekämpften sich gegenseitig und verteilten Waffen, Frauen, Sklaven und Ländereien an ihre Anhänger in den Dörfern. So lebten die Jurchen, die die Qing gründeten, und so lebten ihre Vorfahren vor den Jin. Neben Mongolen und Jurchen-Klans gab es auch Migranten aus den Liaodong-Provinzen des Ming-China und aus Korea, die unter diesen Jurchen in einer kosmopolitischen Weise lebten. Nurhaci, der Sin Chung-il beherbergte, vereinte sie alle in seiner eigenen Armee, ließ sie die jurchenische Haartracht mit langer Schlange und kahlgeschorenem Scheitel annehmen und trug Ledertuniken. Seine Armeen hatten schwarze, blaue, rote, weiße und gelbe Fahnen. Diese wurden zu den Acht Bannern, die anfangs auf 4 und später auf 8 anwuchsen, mit drei verschiedenen Arten von ethnischen Bannern, da Han, Mongolen und Jurchen in Nurhacis Streitkräfte rekrutiert wurden. Jurchen, wie Nurhaci, sprachen sowohl ihre einheimische tungusische Sprache als auch Chinesisch und übernahmen die mongolische Schrift für ihre eigene Sprache, im Gegensatz zur khitanischen Schrift der Jin-Jurchen. Sie übernahmen konfuzianische Werte und praktizierten ihre schamanistischen Traditionen. ⓘ
Die Qing stationierten die "Neu-Mandschu"-Warka in Ningguta und versuchten, sie zu normalen Landwirten zu machen, aber die Warka kehrten nur zum Jägersammeln zurück und verlangten Geld, um Rinder für Rinderbrühe zu kaufen. Die Qing wollten die Warka zu Soldaten-Bauern machen und zwangen sie dazu, aber die Warka verließen einfach ihre Garnison in Ningguta und kehrten zum Sungari-Fluss in ihre Heimat zurück, um zu hüten, zu fischen und zu jagen. Die Qing beschuldigten sie der Desertion. ⓘ
建州毛憐則渤海大氏遺孽，樂住種，善緝紡，飲食服用，皆如華人，自長白山迤南，可拊而治也。 "Die (Leute von) Chien-chou und Mao-lin [YLSL liest immer Mao-lien] sind die Nachkommen der Familie Ta von Po-hai. Sie lieben es, sesshaft zu sein und zu nähen, und sie sind geschickt im Spinnen und Weben. Was Essen, Kleidung und Geräte angeht, so sind sie dieselben wie die Chinesen. Diejenigen, die südlich des Ch'ang-pai-Bergs leben, sind dazu geneigt, besänftigt und regiert zu werden."
魏焕《皇明九邊考》卷二《遼東鎮邊夷考》 Übersetzung aus Sino-Jürčed Beziehungen während der Yung-Lo Periode, 1403-1424 von Henry Serruys ⓘ
Obwohl ihre Mohe-Vorfahren keine Hunde respektierten, begannen die Jurchen zur Zeit der Ming-Dynastie, Hunde zu respektieren, und gaben diese Tradition an die Mandschu weiter. In der Kultur der Jurchen war es verboten, Hundefelle zu verwenden, und es war den Jurchen verboten, Hunde zu verletzen, zu töten oder zu essen. Aus politischen Gründen betonte der Jurchen-Führer Nurhaci entweder die Unterschiede oder die Gemeinsamkeiten in der Lebensweise mit anderen Völkern wie den Mongolen. Nurhaci sagte zu den Mongolen: "Die Sprachen der Chinesen und Koreaner sind unterschiedlich, aber ihre Kleidung und Lebensweise ist die gleiche. So ist es auch bei uns Mandschus (Jušen) und Mongolen. Unsere Sprachen sind unterschiedlich, aber unsere Kleidung und Lebensweise ist die gleiche". Später wies Nurhaci darauf hin, dass die Verbundenheit mit den Mongolen nicht auf einer wirklich gemeinsamen Kultur beruhte. Es waren pragmatische Gründe des "gegenseitigen Opportunismus", denn Nurhaci sagte zu den Mongolen: "Ihr Mongolen züchtet Vieh, esst Fleisch und tragt Felle. Mein Volk bestellt die Felder und ernährt sich von Getreide. Wir beide sind nicht ein Land und haben unterschiedliche Sprachen". ⓘ
Mandschu-Herrschaft über China
Ein Jahrhundert nach Beginn des Chaos in den Jurchen begann Nurhaci, ein Häuptling der Linken Garde von Jianzhou, einen Feldzug gegen das Ming-Reich, um sich für die Ermordung seines Großvaters und Vaters im Jahr 1583 zu rächen. Er vereinigte die Stämme der Jurchen, führte ein Militärsystem namens "Acht Banner" ein, das die Soldaten der Jurchen in Gruppen von "Bannermännern" organisierte, und befahl seinem Gelehrten Erdeni und seinem Minister Gagai, eine neue jurchische Schrift (die später als Mandschu-Schrift bekannt wurde) zu schaffen, die sich am traditionellen mongolischen Alphabet orientierte. ⓘ
Als die Jurchen von Nurhaci zu den Acht Bannern reorganisiert wurden, wurden viele Mandschu-Klans künstlich geschaffen, indem eine Gruppe nicht miteinander verwandter Personen einen neuen Mandschu-Klan (mukun) gründete, der einen geografischen Ursprungsnamen wie ein Toponym für seinen hala (Klan-Namen) verwendete. Die Unregelmäßigkeiten in Bezug auf die Herkunft der Jurchen und der Mandschu-Klans führten dazu, dass die Qing versuchten, die Geschichte der Mandschu-Klans zu dokumentieren und zu systematisieren, einschließlich der Erschaffung einer ganzen Legende über den Ursprung des Aisin-Gioro-Klans, indem sie die Mythologie aus dem Nordosten übernahmen. ⓘ
1603 erlangte Nurhaci die Anerkennung als Sure Kundulen Khan (Mandschu: ᠰᡠᡵᡝ
ᡴᡠᠨᡩᡠᠯᡝᠨ
ᡥᠠᠨ, Möllendorff: sure kundulen han, Abkai: sure kundulen han, "weiser und geachteter Khan") von seinen Verbündeten aus der Khalkha-Mongolei anerkannt; 1616 inthronisierte er sich dann öffentlich und gab eine Proklamation heraus, in der er sich selbst als Genggiyen Khan (Mandschu: ᡤᡝᠩᡤᡳᠶᡝᠨ
ᡥᠠᠨ, Möllendorff: genggiyen han, Abkai: genggiyen han, "heller Khan") der späteren Jin-Dynastie (Manchu: ᠠᡳᠰᡳᠨ
ᡤᡠᡵᡠᠨ, Möllendorff: aisin gurun, Abkai: aisin gurun, 後金). Nurhaci startete daraufhin seinen Angriff auf die Ming-Dynastie und verlegte die Hauptstadt nach seiner Eroberung von Liaodong nach Mukden. Im Jahr 1635 änderte sein Sohn und Nachfolger Huangtaiji den Namen der Volksgruppe der Jurchen (Mandschu: ᠵᡠᡧᡝᠨ, Möllendorff: jušen, Abkai: juxen) in Mandschu. Ein Jahr später proklamierte sich Huangtaiji zum Kaiser der Qing-Dynastie (Mandschu: ᡩᠠᡳᠴᡳᠩ
ᡤᡠᡵᡠᠨ, Möllendorff: daicing gurun, Abkai: daiqing gurun). Zu den Gründen für die Umbenennung dieses Volkes von Jurchen in Mandschu gehört die Tatsache, dass der Begriff "Jurchen" negativ konnotiert war, da die Jurchen mehrere hundert Jahre lang in einer unterwürfigen Position gegenüber der Ming-Dynastie gestanden hatten, und dass er sich auch auf Menschen der "abhängigen Klasse" bezog. ⓘ
Im Jahr 1644 wurde die Ming-Hauptstadt Peking von einem Bauernaufstand geplündert, der von Li Zicheng angeführt wurde, einem ehemaligen kleinen Ming-Beamten, der zum Anführer des Bauernaufstands wurde und die Gründung der Shun-Dynastie ausrief. Der letzte Ming-Herrscher, der Kaiser von Chongzhen, beging Selbstmord, indem er sich erhängte, als die Stadt fiel. Als Li Zicheng gegen den Ming-General Wu Sangui vorging, schloss dieser ein Bündnis mit den Mandschu und öffnete den Shanhai-Pass für die Mandschu-Armee. Nachdem die Mandschus Li Zicheng besiegt hatten, verlegten sie noch im selben Jahr die Hauptstadt ihres neuen Qing-Reiches nach Peking (Mandschu: ᠪᡝᡤᡳᠩ, Möllendorff: beging, Abkai: beging). ⓘ
Die Qing-Regierung unterschied zwischen Han-Bannermen und gewöhnlichen Han-Zivilisten. Han-Bannermen waren Han-Chinesen, die bis 1644 zum Qing-Reich überliefen und sich den Acht Bannern anschlossen, was ihnen neben der Akkulturation an die Mandschu-Kultur auch soziale und rechtliche Privilegien einbrachte. Die Zahl der Han, die zum Qing-Reich überliefen und die Reihen der Acht Banner auffüllten, war so groß, dass die ethnischen Mandschus innerhalb der Banner zu einer Minderheit wurden, die 1648 nur noch 16 % ausmachte, während die Han-Bannermenschen mit 75 % dominierten und die mongolischen Bannermenschen den Rest ausmachten. Es war diese multiethnische, mehrheitlich aus Han bestehende Truppe, in der die Mandschus eine Minderheit waren, die China für das Qing-Reich eroberte. ⓘ
Es wurde eine Massenverheiratung von Han-chinesischen Offizieren und Beamten mit Mandschu-Frauen organisiert, um die große Zahl von Han-Frauen auszugleichen, die als Kurtisanen, Konkubinen und Ehefrauen an den Mandschu-Hof kamen. Diese Paare wurden von Prinz Yoto und Hong Taiji im Jahr 1632 arrangiert, um die Harmonie zwischen den beiden ethnischen Gruppen zu fördern. Ebenfalls zur Förderung der ethnischen Harmonie erlaubte ein Erlass des Shunzhi-Kaisers aus dem Jahr 1648 zivilen Han-Chinesen, Mandschu-Frauen aus den Bannern zu heiraten, wenn sie eingetragene Töchter von Beamten oder Gemeinen waren, oder die Erlaubnis des Kapitäns ihrer Bannerkompanie, wenn sie nicht eingetragene Gemeinen waren. Erst später in der Dynastie wurde diese Politik der Heiratserlaubnis abgeschafft. ⓘ
Die Änderung des Namens von Jurchen in Mandschu wurde vorgenommen, um die Tatsache zu verbergen, dass die Vorfahren der Mandschus, die Jianzhou-Jurchen, von den Chinesen beherrscht worden waren. Die Qing-Dynastie versteckte die beiden Originalausgaben der Bücher "Qing Taizu Wu Huangdi Shilu" und "Manzhou Shilu Tu" (Taizu Shilu Tu) sorgfältig im Qing-Palast, wo sie der Öffentlichkeit vorenthalten wurden, weil sie zeigten, dass die mandschurische Familie Aisin-Gioro von der Ming-Dynastie regiert worden war. In der Ming-Zeit bezeichneten die Koreaner von Joseon die von den Jurchen bewohnten Gebiete nördlich der koreanischen Halbinsel, oberhalb der Flüsse Yalu und Tumen, als Teil des Ming-China, als das "höhere Land" (sangguk), das sie Ming-China nannten. Die Qing schlossen absichtlich Hinweise und Informationen, die die Jurchen (Mandschus) als Untertanen der Ming-Dynastie darstellten, aus der Geschichte der Ming aus, um ihre frühere unterwürfige Beziehung zu den Ming zu verbergen. Aus diesem Grund wurden die Veritable Records of Ming nicht als Quelle für Inhalte über die Jurchen während der Ming-Herrschaft in der History of Ming verwendet. ⓘ
Infolge der Eroberung Chinas folgten fast alle Mandschus dem Prinzregenten Dorgon und dem Shunzhi-Kaiser nach Peking und ließen sich dort nieder. Einige wenige wurden an andere Orte wie die Innere Mongolei, Xinjiang und Tibet geschickt, um dort als Garnisonstruppen zu dienen. Zum Zeitpunkt der ersten Eroberung durch die Mandschu gab es nur noch 1524 Bannermänner in der Mandschurei. Nach einer Reihe von Grenzkonflikten mit den Russen erkannten die Qing-Kaiser allmählich die strategische Bedeutung der Mandschurei und schickten die Mandschu nach und nach dorthin zurück, wo sie ursprünglich herkamen. Doch während der gesamten Qing-Dynastie war Peking das Zentrum der Mandschuherrschaft in politischer, wirtschaftlicher und kultureller Hinsicht. Der Yongzheng-Kaiser stellte fest: "Garnisonen sind die Orte der stationierten Werke, Peking ist ihre Heimat." ⓘ
Während die herrschende Mandschu-Elite am kaiserlichen Hof der Qing in Peking und in den Amtsstuben in ganz China zunehmend die Han-Kultur annahm, betrachtete die kaiserliche Regierung der Qing die Mandschu-Gemeinschaften (wie auch die verschiedener Stammesvölker) in der Mandschurei als einen Ort, an dem die traditionellen mandschurischen Tugenden bewahrt werden konnten, und als ein wichtiges Reservoir an militärischen Kräften, die sich voll und ganz dem Regime verschrieben. Die Qing-Kaiser versuchten, die traditionelle Lebensweise der Mandschus (sowie verschiedener anderer Stammesvölker) in der Zentral- und Nordmandschurei durch eine Vielzahl von Maßnahmen zu schützen. Vor allem schränkten sie die Einwanderung von Han-Siedlern in die Region ein. Dies musste mit praktischen Erfordernissen in Einklang gebracht werden, z. B. der Verteidigung Nordchinas gegen die Russen und Mongolen, der Versorgung der staatlichen Betriebe mit qualifizierten Arbeitskräften und dem Handel mit den Produkten der Region, was zu einem ständigen Zustrom von Han-Sträflingen, Arbeitern und Kaufleuten in den Nordosten führte. ⓘ
Han-Chinesen, die über die Grenze kamen, und andere Menschen nicht-juristischer Herkunft, die sich sehr früh den späteren Jin anschlossen, wurden den Mandschu-Bannern zugeordnet und auf Mandschu als "Baisin" bezeichnet, und nicht den Han-Bannern, in die spätere Han-Chinesen eingeordnet wurden. Ein Beispiel dafür war der Tokoro-Mandschu-Klan in den Mandschu-Bannern, der behauptete, von einem Han-Chinesen mit dem Nachnamen Tao abzustammen, der von Zhejiang nach Norden nach Liaodong gezogen war und sich vor der Qing-Zeit in der Ära des Ming-Wanli-Kaisers den Jurchen anschloss. Der han-chinesische Banner Tong 佟-Klan von Fushun in Liaoning behauptete fälschlicherweise, mit dem jurchen-mandschuistischen Tunggiya 佟佳-Klan von Jilin verwandt zu sein, und nutzte diese falsche Behauptung, um sich während der Herrschaft des Kangxi-Kaisers unter ein mandschuistisches Banner versetzen zu lassen. ⓘ
Ausgewählte Gruppen von Han-chinesischen Bannerträgern wurden von den Qing massenhaft in Mandschu-Banner überführt, wodurch sich ihre ethnische Zugehörigkeit von Han-Chinesen zu Mandschu änderte. Han-chinesische Bannerträger der Tai Nikan 台尼堪 (Wachposten-Chinesen) und Fusi Nikan 撫順尼堪 (Fushun-Chinesen) wurden 1740 auf Anordnung des Qing-Kaisers Qianlong in die Mandschu-Banner aufgenommen. Es war zwischen 1618 und 1629, als die Han-Chinesen aus Liaodong, die später zu den Fushun-Nikan und Tai-Nikan wurden, zu den Jurchen (Mandschu) überliefen. Diese aus Han-China stammenden Mandschu-Klans verwenden weiterhin ihre ursprünglichen Han-Nachnamen und werden in den Qing-Listen der Mandschu-Klans als han-chinesisch bezeichnet. Die Fushun Nikan wurden zu Mandschu-Familien und die ursprünglich aus Han stammenden Familien Wang Shixuan, Cai Yurong, Zu Dashou, Li Yongfang, Shi Tingzhu und Shang Kexi heirateten in großem Umfang mit Mandschu-Familien. ⓘ
Mandschu-Familien adoptierten han-chinesische Söhne aus Familien der Leibeigenen Booi Aha (baoyi), die in mandschurischen Kompanieregistern als abgesetzte Hausmandschus dienten, was der kaiserliche Hof der Qing im Jahr 1729 herausfand. Mandschu-Bannerleute, die Geld brauchten, halfen bei der Fälschung der Registrierung von Han-chinesischen Dienern, die in die Mandschu-Banner aufgenommen wurden, und Mandschu-Familien, die keine Söhne hatten, durften die Söhne oder Diener ihrer Diener selbst adoptieren. Die Mandschu-Familien wurden von diesen Familien dafür bezahlt, han-chinesische Söhne von Leibeigenenfamilien zu adoptieren. Der Hauptmann der kaiserlichen Qing-Garde Batu war wütend über die Mandschus, die Han-Chinesen als ihre Söhne aus Sklaven- und Leibeigenenfamilien gegen Geld adoptierten, und brachte seinen Unmut darüber zum Ausdruck, dass sie Han-Chinesen anstelle anderer Mandschus adoptierten. Diese Han-Chinesen, die die Mandschu-Banner durch Adoption infiltrierten, wurden als "Bannermänner mit zweitem Status" und "falsche Mandschus" oder "Mandschus mit getrenntem Register" bezeichnet, und schließlich gab es so viele dieser Han-Chinesen, dass sie militärische Positionen in den Bannern übernahmen, die eigentlich den Mandschus vorbehalten sein sollten. Han-chinesische Pflegesöhne und Bannerträger mit eigenem Register machten 1740 800 von 1 600 Soldaten der Mongolen- und Mandschu-Banner von Hangzhou aus, also fast 50 %. Han-chinesische Pflegesöhne stellten 1747 in Jingzhou 220 von 1.600 ungesoldeten Truppen, der Rest bestand aus han-chinesischen Bannerträgern mit eigenem Register sowie aus Mongolen- und Mandschu-Bannern. Han-chinesische Bannerträger mit zweitem Status stellten 180 von 3.600 Truppenhaushalten in Ningxia, während Han-chinesische Separatisten 380 von 2.700 Mandschu-Soldaten in Liangzhou ausmachten. Die Tatsache, dass diese falschen Han-Chinesen militärische Positionen einnahmen, führte dazu, dass viele legitime Mandschus ihrer rechtmäßigen Positionen als Soldaten in den Bannerarmeen beraubt wurden, was dazu führte, dass die echten Mandschus ihren Sold nicht erhalten konnten, da han-chinesische Infiltratoren in den Bannern ihren sozialen und wirtschaftlichen Status und ihre Rechte stahlen. Diese han-chinesischen Infiltratoren galten als gute Militärs und ihre Fähigkeiten im Marschieren und Bogenschießen waren so gut, dass der Generalleutnant der Zhapu sie in Bezug auf ihre militärischen Fähigkeiten nicht von echten Mandschus unterscheiden konnte. Unter den Mandschu-Bannern gab es viele "falsche Mandschus", die aus zivilen han-chinesischen Familien stammten, aber nach der Yongzheng-Herrschaft von Mandschu-Bannermännern adoptiert wurden. In den Mongolenbannern von Jingkou und Jiangning und den Mandschu-Bannern gab es 1.795 adoptierte Han-Chinesen und in den Mongolenbannern von Peking und den Mandschu-Bannern gab es 2.400 adoptierte Han-Chinesen, wie aus der Volkszählung von 1821 hervorgeht. Obwohl die Qing versuchten, die adoptierten Han-Chinesen von den normalen Mandschu-Bannern zu unterscheiden, wurden die Unterschiede zwischen ihnen unscharf. Diese adoptierten Han-Chinesen, die es schafften, in die Rolle eines mandschurischen Bannerträgers zu schlüpfen, wurden auf Chinesisch kaihu ren (開戶人) und auf Mandschu dangse faksalaha urse genannt. Normale Mandschus wurden jingkini Manjusa genannt. ⓘ
Ein Mandschu-Bannermann in Guangzhou namens Hequan adoptierte illegal einen Han-Chinesen namens Zhao Tinglu, den Sohn des ehemaligen Han-Bannermanns Zhao Quan, und gab ihm einen neuen Namen, Quanheng, damit er davon profitieren konnte, dass sein Adoptivsohn ein Gehalt als Bannersoldat erhielt. ⓘ
Gewöhnliche Mandschu-Bannerträger, die nicht dem Adel angehörten, wurden irgen genannt, was soviel wie gewöhnlich bedeutete, im Gegensatz zum Mandschu-Adel der "Acht Großen Häuser", der Adelstitel trug. ⓘ
Diese Politik der künstlichen Isolierung der Mandschus im Nordosten vom übrigen China konnte nicht ewig andauern. In den 1850er Jahren wurden zahlreiche Mandschu-Bannermänner nach Zentralchina geschickt, um die Taiping-Rebellen zu bekämpfen. (Allein die Provinz Heilongjiang - die damals nur den nördlichen Teil des heutigen Heilongjiang umfasste - stellte 67.730 Bannerträger für den Feldzug, von denen nur 10-20 % überlebten). Die wenigen, die zurückkehrten, waren demoralisiert und oft opiumsüchtig. Nach dem Verlust der "Äußeren Mandschurei" und angesichts der großen finanziellen Schwierigkeiten der kaiserlichen Regierung und der Provinzregierungen wurden 1860 Teile der Mandschurei offiziell für die chinesische Besiedlung geöffnet; innerhalb weniger Jahrzehnte wurden die Mandschu in den meisten Bezirken der Mandschurei zu einer Minderheit. ⓘ
Dulimbai Gurun ᡩᡠᠯᡳᠮᠪᠠᡳ
ᡤᡠᡵᡠᠨ ist der mandschurische Name für China (中國; Zhōngguó; "Reich der Mitte"). Nach der Eroberung der Ming-Dynastie bezeichneten die Qing-Herrscher ihren Staat in der Regel als "Großes Qing" (大清) oder Daicing gurun in Mandschu. In einigen Dokumenten wird der Staat oder Teile davon als "China" (Zhongguo) oder "Dulimbai Gurun" in der mandschurischen Sprache bezeichnet. Es ist umstritten, ob die Qing die Länder des Qing-Staates, darunter die heutige Mandschurei, Xinjiang, die Mongolei, Tibet und andere Gebiete, sowohl in der chinesischen als auch in der mandschurischen Sprache mit "China" gleichsetzten. Einige Wissenschaftler behaupten, dass die Qing-Herrscher China als multiethnischen Staat definierten, indem sie die Vorstellung ablehnten, dass China nur Han-Gebiete bedeute, und verkündeten, dass sowohl Han- als auch Nicht-Han-Völker Teil von "China" seien; sie verwendeten "China", um sich in offiziellen Dokumenten, internationalen Verträgen und auswärtigen Angelegenheiten auf das Reich der Qing-Dynastie zu beziehen, sowie den Begriff "chinesisches Volk" (中國人; Zhōngguó Rén; Manchu: ᡩᡠᠯᡳᠮᠪᠠᡳ
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ᠨᡳᠶᠠᠯᠮᠠ Dulimbai gurun-i niyalma) bezeichnete alle Han-, Mandschu- und Mongolen-Untertanen des Qing-Reiches. ⓘ
Als das Qing-Reich 1759 Dzungarien eroberte, verkündete es in einem mandschu-sprachigen Memorial, dass das neue Land in "China" (Dulimbai Gurun) aufgegangen sei. Die Qing-Regierung erklärte in ihrer Ideologie, dass sie die "äußeren" Nicht-Han-Chinesen wie die Inneren Mongolen, die Ostmongolen, die Oirat-Mongolen und die Tibeter mit den "inneren" Han-Chinesen zu "einer Familie" zusammenführen wollte, die im Qing-Staat vereint war. Die Qing-Regierung verwendete den Ausdruck "Zhongwai yijia" 中外一家 oder "neiwai yijia" 內外一家 ("Inneres und Äußeres als eine Familie"), um diese Idee der Vereinigung der verschiedenen Völker ihres Reiches zu vermitteln. In einer mandschu-sprachigen Fassung eines Vertrags mit dem Russischen Reich über die Strafgerichtsbarkeit gegen Banditen wurden Menschen aus dem Qing-Reich als "Menschen des Zentralreichs (Dulimbai Gurun)" bezeichnet. Im mandschuistischen Bericht des Beamten Tulisen über sein Treffen mit dem Torghut-Führer Ayuka Khan wurde erwähnt, dass die Torghuts im Gegensatz zu den Russen den "Menschen des Zentralreichs" (dulimba-i gurun 中國, Zhongguo) glichen; mit "Menschen des Zentralreichs" waren die Mandschu gemeint. ⓘ
Es war möglich, dass Han-Bannermänner und Han-Leibeigene (booi) Mandschu wurden, indem sie in die oberen drei Mandschu-Banner versetzt wurden und ihr Nachname durch Hinzufügen eines "giya" (佳) als Suffix "mandschuisiert" wurde. Dieser Vorgang wurde auf Chinesisch taiqi (擡旗; "Aufrichten des Banners") genannt. Dies geschah in der Regel bei Mischehen mit dem Aisin-Gioro-Klan (dem kaiserlichen Klan); enge Verwandte (Väter und Brüder) der Konkubine oder der Kaiserin wurden vom Han-Banner zum Mandschu-Banner befördert und wurden Mandschu. ⓘ
Moderne Zeiten
Die meisten der Hunderttausenden von Menschen, die während der Qing-Dynastie in der Pekinger Innenstadt lebten, waren Mandschus und mongolische Bannerträger aus den Acht Bannern, nachdem sie 1644 dorthin umgesiedelt worden waren, da die Han-Chinesen vertrieben wurden und die Innenstadt nicht wieder betreten durften. Erst nach der "Hunderttägigen Reform" während der Herrschaft von Kaiser Guangxu durften die Han wieder in die Innenstadt von Peking einreisen. ⓘ
Viele Mandschu-Bannermänner in Peking unterstützten die Boxer während des Boxeraufstands und teilten deren ausländerfeindliche Haltung. Die Mandschu-Bannerleute wurden durch die Kämpfe im Ersten Chinesisch-Japanischen Krieg und im Boxeraufstand vernichtet, erlitten in den Kriegen große Verluste und wurden anschließend in extreme Not und Elend getrieben. Ein Großteil der Kämpfe im Boxeraufstand gegen die Fremden zur Verteidigung Pekings und der Mandschurei wurde von den Armeen der Mandschu-Banner geführt, die beim Widerstand gegen die Invasion vernichtet wurden. Der deutsche Minister Clemens von Ketteler wurde von einem Mandschu ermordet. Während der Kämpfe im Boxeraufstand im Jahr 1900 flohen Tausende von Mandschus aus Aigun in den Süden. Ihr Vieh und ihre Pferde wurden von russischen Kosaken gestohlen, die ihre Dörfer und Häuser verwüsteten. Das Clansystem der Mandschus in Aigun wurde durch die Verwüstung des Gebiets durch die russischen Invasoren ausgelöscht. ⓘ
Die Bannergarnisonen der Mandschus wurden auf 5 Straßen von den Russen vernichtet, da sie die meisten Verluste erlitten. Der Mandschu Shoufu kam in der Schlacht um Peking ums Leben, und der Vater des Mandschu Lao She wurde von westlichen Soldaten getötet, während die Armeen der Mandschu-Banner der Zentrumsdivision der Gardearmee, der Tigergeistdivision und der Pekinger Feldtruppe der Metropolitan-Banner von den westlichen Soldaten niedergemetzelt wurden. Baron von Ketteler, der deutsche Diplomat, wurde von Hauptmann Enhai, einem Mandschu aus der Tigergeist-Division von Aisin Gioro Zaiyi, ermordet, Prinz Duan und die Gesandtschaftsviertel in der Innenstadt sowie die katholische Kathedrale (Erlöserkirche, Peking) wurden von Mandschu-Bannern angegriffen. Die Mandschu-Bannerleute wurden von der Acht-Nationen-Allianz in der gesamten Mandschurei und in Peking abgeschlachtet, da die meisten Mandschu-Bannerleute die Boxer beim Boxeraufstand unterstützten. In den vierundsechzig Dörfern östlich des Flusses und in Blagoweschtschensk lebten bis zum Massaker von Blagoweschtschensk und dem Massaker in den vierundsechzig Dörfern östlich des Flusses, das von russischen Kosakensoldaten verübt wurde, 1.266 Haushalte, darunter 900 Dauren und 4.500 Mandschus. Nach Angaben von Victor Zatsepine wurden bei diesem Massaker viele Mandschu-Dörfer von Kosaken niedergebrannt. Westliche und japanische Soldaten vergewaltigten massenhaft Mandschu-Frauen und Frauen des Mongolenbanners in der Innenstadt von Peking in den Hutongs von Siheyuan in der Stadt. Sawara Tokusuke, ein japanischer Journalist, schrieb in "Verschiedene Notizen über die Boxer" (Sawara 268) über die Vergewaltigungen von Mandschu- und Mongolenbannermädchen, wie z. B. als der Mandschu-Bannermann Yulu 裕禄 vom Hitara-Klan in Yangcun getötet und seine sieben Töchter im Himmelspalast gruppenvergewaltigt wurden (Sawara 268). Eine Tochter und eine Frau des Mongolenbanner-Adligen Chongqi 崇绮 vom Alute-Klan wurden gruppenvergewaltigt. (Sawara 266). Mehrere Verwandte, darunter sein Sohn Baochu, brachten sich um, nachdem er sich am 26. August 1900 umgebracht hatte. (Fang 75). ⓘ
Mandschu-Könige, Beamte und Offiziere wie Yuxian, Qixiu 啟秀, Zaixun, Prinz Zhuang und Hauptmann Enhai (En Hai) wurden von der Allianz der Acht Nationen hingerichtet oder zum Selbstmord gezwungen. Die Hinrichtung des Mandschu-Beamten Gangyi 剛毅 wurde gefordert, aber er war bereits tot. Japanische Soldaten verhafteten Qixiu, bevor er hingerichtet wurde. Zaixun, Prinz Zhuang, wurde am 21. Februar 1901 zum Selbstmord gezwungen. Yuxian wurde am 22. Februar 1901 hingerichtet. Am 31. Dezember 1900 enthaupteten deutsche Soldaten den Mandschu-Hauptmann Enhai wegen der Tötung von Clemens von Ketteler. Gangyi wurde posthum entehrt. ⓘ
Im 19. Jahrhundert sprachen die meisten Mandschus in der Stadtgarnison nur Mandarin-Chinesisch, nicht Mandschu, was sie immer noch von ihren Han-Nachbarn in Südchina unterschied, die andere Dialekte als Mandarin sprachen. Die Tatsache, dass sie den Peking-Dialekt sprachen, machte es relativ einfach, die Mandschus zu erkennen. Es war das nördliche Standardchinesisch, das die Mandschu-Bannermänner anstelle des lokalen Dialekts sprachen, den die Han in der Umgebung der Garnison sprachen, so dass die Mandschus in den Garnisonen in Jingzhou und Guangzhou beide Peking-Mandarin sprachen, obwohl in Guangzhou Kantonesisch gesprochen wurde, und der Peking-Dialekt des Mandarin unterschied die Mandschu-Bannermänner in der Xi'an-Garnison von den lokalen Han, die den Xi'an-Dialekt des Mandarin sprachen. Viele Bannermänner arbeiteten als Lehrer, verfassten Lehrbücher zum Erlernen von Mandarin und unterrichteten die Menschen in Mandarin. In Guangdong riet der Mandschu-Mandarin-Lehrer Sun Yizun, dass die von der Qing-Regierung herausgegebenen Wörterbücher Yinyun Chanwei und Kangxi Zidian die korrekten Leitfäden für die Aussprache des Mandarin seien, und nicht die Aussprache der Dialekte von Peking und Nanjing. ⓘ
Im späten 19. Jahrhundert und in den frühen 1900er Jahren nahmen die Mischehen zwischen Mandschus und Han-Bannern im Nordosten zu, da Mandschu-Familien eher bereit waren, ihre Töchter mit Söhnen aus wohlhabenden Han-Familien zu verheiraten, um ihren ethnischen Status gegen einen höheren finanziellen Status einzutauschen. ⓘ
Der Han-Chinese Li Guojie, der Enkel von Li Hongzhang, heiratete die mandschurische Tochter von Natong (那桐), dem Großsekretär (大學士). Die meisten Mischehen bestanden darin, dass Han-Bannermenschen in Gebieten wie Aihun Mandschus heirateten. Han-Chinesische Bannermänner heirateten Mandschus, und es gab kein Gesetz dagegen. Zwei Söhne des han-chinesischen Generals Yuan Shikai heirateten Mandschu-Frauen, seine Söhne Yuan Kequan 克權 eine der Töchter des Mandschu-Beamten Duanfang und Yuan Kexiang 克相 eine der Töchter des Mandschu-Beamten Natong, und eine seiner Töchter heiratete einen Mandschu-Mann, Yuan Fuzhen 複禎 heiratete einen der Söhne des Mandschu-Beamten Yinchang. ⓘ
Als sich das Ende der Qing-Dynastie näherte, wurden die Mandschus von chinesischen Nationalisten wie Sun Yat-sen als fremde Kolonisatoren dargestellt, obwohl die von ihm eingeleitete republikanische Revolution von vielen reformorientierten Mandschu-Beamten und -Militärs unterstützt wurde. Dieses Bild löste sich nach der Revolution von 1911 etwas auf, da die neue Republik China nun versuchte, die Mandschu in ihre nationale Identität einzubeziehen. Um sich anzupassen, gingen einige Mandschus dazu über, statt des Standardchinesisch den lokalen Dialekt zu sprechen. ⓘ
In den ersten Jahren der Republik China gab es nur noch in sehr wenigen Gebieten Chinas traditionelle Mandschu-Bevölkerungen. Zu den wenigen Regionen, in denen solche vergleichsweise traditionellen Gemeinschaften zu finden waren und in denen die mandschurische Sprache noch weit verbreitet war, gehörten die Aigun (mandschurisch: ᠠᡳᡥᡡᠨ, Möllendorff: aihūn, Abkai: aihvn) Kreis und der Qiqihar (Mandschu: ᠴᡳᠴᡳᡤᠠᡵ, Möllendorff: cicigar, Abkai: qiqigar) Kreis der Provinz Heilongjiang. ⓘ
Bis 1924 zahlte die chinesische Regierung weiterhin Stipendien an Mandschu-Bannermänner, aber viele kappten ihre Verbindung zu ihren Bannern und nahmen Namen im Han-Stil an, um Verfolgung zu vermeiden. Die offizielle Zahl der Mandschu ging in dieser Zeit um mehr als die Hälfte zurück, da sie sich weigerten, ihre ethnische Zugehörigkeit zuzugeben, wenn sie von Regierungsbeamten oder anderen Außenstehenden gefragt wurden. Andererseits wurde berichtet, dass die Behandlung während der Herrschaft des Kriegsherrn Zhang Zuolin in der Mandschurei wesentlich besser war. Es gab keine besondere Verfolgung von Mandschus. Selbst die Mausoleen der Qing-Kaiser durften nach wie vor von Mandschu-Gardisten verwaltet werden. Viele Mandschus schlossen sich der Fengtian-Clique an, wie Xi Qia, ein Mitglied des kaiserlichen Clans der Qing-Dynastie. ⓘ
Als Folge des Mukden-Zwischenfalls schuf das japanische Kaiserreich 1932 Mandschukuo, einen Marionettenstaat in der Mandschurei, der nominell von dem abgesetzten letzten Kaiser Puyi regiert wurde. Obwohl der Name des Staates auf eine primäre Zugehörigkeit zu den Mandschu hindeutete, handelte es sich in Wirklichkeit um einen völlig neuen Staat für alle Ethnien in der Mandschurei, der mehrheitlich von Han bewohnt wurde und gegen den viele Mandschus sowie Angehörige anderer Ethnien, die im Zweiten Chinesisch-Japanischen Krieg gegen Japan kämpften, Widerstand leisteten. Der Japaner Ueda Kyōsuke bezeichnete alle 30 Millionen Menschen in der Mandschurei als "Mandschus", einschließlich der Han-Chinesen, obwohl die meisten von ihnen keine ethnischen Mandschus waren, und das von Japan verfasste "Große Mandschukuo" stützte sich auf Uedas Argument, dass alle 30 Millionen "Mandschus" in Mandschukuo das Recht auf Unabhängigkeit hätten, um die Abspaltung Mandschukuos von China zu rechtfertigen. 1942 wurde in der von Japan verfassten "Zehnjährigen Geschichte des Aufbaus von Mandschukuo" versucht, das Recht ethnischer Japaner auf das Land Mandschukuo zu betonen und gleichzeitig den Anspruch der Mandschus auf Mandschukuo als ihr Heimatland zu delegitimieren, indem darauf hingewiesen wurde, dass die meisten Mandschus während der Qing-Dynastie auswanderten und erst später zurückkehrten. ⓘ
Nach dem Scheitern von Mandschukuo und der nationalistischen Regierung (KMT) erkannte die neugeborene Volksrepublik China 1952 die Mandschu offiziell als eine der ethnischen Minderheiten an, nachdem Mao Zedong den Chauvinismus der Han kritisiert hatte, der die KMT dominierte. Bei der Volkszählung von 1953 gaben sich 2,5 Millionen Menschen als Mandschu zu erkennen. Die kommunistische Regierung versuchte auch, die Behandlung der Mandschu zu verbessern; einige Mandschu, die ihre Abstammung während der KMT-Herrschaft verheimlicht hatten, waren nun bereit, ihre Abstammung offenzulegen, wie etwa der Schriftsteller Lao She, der in den 1950er Jahren begann, Mandschu-Figuren in seine fiktiven Werke aufzunehmen. Zwischen 1982 und 1990 hat sich die offizielle Zahl der Mandschu von 4.299.159 auf 9.821.180 mehr als verdoppelt, was sie zur am schnellsten wachsenden ethnischen Minderheit Chinas macht, aber dieses Wachstum fand nur auf dem Papier statt, da die zuvor als Han registrierten Personen die offizielle Anerkennung als Mandschu beantragten. Seit den 1980er Jahren wurden dreizehn autonome Mandschu-Kreise in Liaoning, Jilin, Hebei und Heilongjiang eingerichtet. ⓘ
Das System der acht Banner ist eine der wichtigsten ethnischen Identitäten der heutigen Mandschu. Heutzutage sind die Mandschu also eher eine ethnische Koalition, die nicht nur die Nachkommen der mandschurischen Bannerträger umfasst, sondern auch eine große Anzahl von mandschurisch assimilierten Chinesen und mongolischen Bannerträgern hat. Die Bannerleute von Solon und Sibe, die unter der Qing-Dynastie als Teil des Acht-Banner-Systems galten, wurden jedoch von der Regierung der Volksrepublik China als unabhängige ethnische Gruppen wie Daur, Evenk, Nanai, Oroqen und Sibe registriert. ⓘ
Seit den 1980er Jahren, der Reform nach der Kulturrevolution, hat es eine Renaissance der Mandschu-Kultur und -Sprache in der Regierung, unter den Wissenschaftlern und im gesellschaftlichen Leben gegeben, die bemerkenswerte Erfolge erzielt hat. Es wurde auch berichtet, dass sich das wiedererwachte Interesse auch unter den Han-Chinesen verbreitet hat. Im modernen China wird die Bewahrung der mandschurischen Kultur und Sprache von der Kommunistischen Partei Chinas gefördert, und die Mandschu bilden wieder eine der sozioökonomisch fortgeschrittensten Minderheiten in China. Die Mandschu werden im Allgemeinen in ihrem täglichen Leben wenig bis gar nicht diskriminiert, allerdings gibt es unter den Han-Nationalisten und Verschwörungstheoretikern immer noch eine Anti-Mandschu-Stimmung. Besonders verbreitet ist sie bei Teilnehmern der Hanfu-Bewegung, die Verschwörungstheorien über die Mandschu aufstellen, wie z. B. dass die Kommunistische Partei Chinas von Mandschu-Eliten besetzt ist und die Mandschu deshalb unter der Volksrepublik China besser behandelt werden als unter der KMT-Herrschaft in der Republik China. ⓘ
Mandschukuo
1931 errichteten die Japaner im Nordosten Chinas einen als Mandschukuo (满洲国, Mǎnzhōuguó, jap. まんしゅうこく, 満州国 Manshūkoku) bezeichneten Marionettenstaat. Zu dieser Zeit war das Gebiet bereits überwiegend von Han bewohnt und selbst unter den Mandschu konnte dieses Projekt nicht viel Interesse erwecken. ⓘ
Vermutlich wurde ein „mandschurischer“ Staat nur deswegen errichtet, um eine Sezession zu rechtfertigen und damit nicht nur China, sondern auch den seit 1890 starken Einfluss Russlands in der Region weiter zu schwächen und eine Invasion Chinas vorzubereiten. ⓘ
Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde das Territorium wieder ein Teil Chinas. ⓘ
Bevölkerung
Festlandchina
Die meisten Mandschu leben heute in Festlandchina mit einer Bevölkerung von 10 410 585, was 9,28 % der ethnischen Minderheiten und 0,77 % der Gesamtbevölkerung Chinas entspricht. Unter den Provinzregionen gibt es zwei Provinzen, Liaoning und Hebei, in denen mehr als 1.000.000 Mandschu leben. In Liaoning leben 5.336.895 Mandschu, was 51,26 % der mandschurischen Bevölkerung und 12,20 % der Provinzbevölkerung entspricht; in Hebei leben 2.118.711 Mandschu, was 20,35 % der mandschurischen Bevölkerung und 70,80 % der ethnischen Minderheiten der Provinz entspricht. Die Mandschu sind die größte ethnische Minderheit in Liaoning, Hebei, Heilongjiang und Peking; die zweitgrößte in Jilin, der Inneren Mongolei, Tianjin, Ningxia, Shaanxi und Shanxi und die drittgrößte in Henan, Shandong und Anhui. ⓘ
Verbreitung
| Rang | Region | Gesamt Bevölkerung |
Mandschu | Prozentsatz an Mandschu Bevölkerung |
Prozentsatz an der Bevölkerung von Ethnische Minderheiten (%) |
Regionaler Prozentsatz von Bevölkerung |
Regionaler Rang von Ethnische Bevölkerung ⓘ |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Gesamt | 1,335,110,869 | 10,410,585 | 100 | 9.28 | 0.77 | ||
| Gesamt (in allen 31 Provinzregionen) |
1,332,810,869 | 10,387,958 | 99.83 | 9.28 | 0.78 | ||
| G1 | Nordosten | 109,513,129 | 6,951,280 | 66.77 | 68.13 | 6.35 | |
| G2 | Norden | 164,823,663 | 3,002,873 | 28.84 | 32.38 | 1.82 | |
| G3 | Osten | 392,862,229 | 122,861 | 1.18 | 3.11 | 0.03 | |
| G4 | Süd Mitte | 375,984,133 | 120,424 | 1.16 | 0.39 | 0.03 | |
| G5 | Nordwest | 96,646,530 | 82,135 | 0.79 | 0.40 | 0.08 | |
| G6 | Südwest | 192,981,185 | 57,785 | 0.56 | 0.15 | 0.03 | |
| 1 | Liaoning | 43,746,323 | 5,336,895 | 51.26 | 80.34 | 12.20 | 2. |
| 2 | Hebei | 71,854,210 | 2,118,711 | 20.35 | 70.80 | 2.95 | 2. |
| 3 | Jilin | 27,452,815 | 866,365 | 8.32 | 39.64 | 3.16 | 3. |
| 4 | Heilongjiang | 38,313,991 | 748,020 | 7.19 | 54.41 | 1.95 | 2. |
| 5 | Innere Mongolei | 24,706,291 | 452,765 | 4.35 | 8.96 | 2.14 | 3. |
| 6 | Peking | 19,612,368 | 336,032 | 3.23 | 41.94 | 1.71 | 2. |
| 7 | Tianjin | 12,938,693 | 83,624 | 0.80 | 25.23 | 0.65 | 3. |
| 8 | Henan | 94,029,939 | 55,493 | 0.53 | 4.95 | 0.06 | 4. |
| 9 | Shandong | 95,792,719 | 46,521 | 0.45 | 6.41 | 0.05 | 4. |
| 10 | Guangdong | 104,320,459 | 29,557 | 0.28 | 1.43 | 0.03 | 9. |
| 11 | Schanghai | 23,019,196 | 25,165 | 0.24 | 9.11 | 0.11 | 5. |
| 12 | Ningxia | 6,301,350 | 24,902 | 0.24 | 1.12 | 0.40 | 3. |
| 13 | Guizhou | 34,748,556 | 23,086 | 0.22 | 0.19 | 0.07 | 18. |
| 14 | Xinjiang | 21,815,815 | 18,707 | 0.18 | 0.14 | 0.09 | 10. |
| 15 | Jiangsu | 78,660,941 | 18,074 | 0.17 | 4.70 | 0.02 | 7. |
| 16 | Shaanxi | 37,327,379 | 16,291 | 0.16 | 8.59 | 0.04 | 3. |
| 17 | Sichuan | 80,417,528 | 15,920 | 0.15 | 0.32 | 0.02 | 10. |
| 18 | Gansu | 25,575,263 | 14,206 | 0.14 | 0.59 | 0.06 | 7. |
| 19 | Yunnan | 45,966,766 | 13,490 | 0.13 | 0.09 | 0.03 | 24. |
| 20 | Hubei | 57,237,727 | 12,899 | 0.12 | 0.52 | 0.02 | 6. |
| 21 | Shanxi | 25,712,101 | 11,741 | 0.11 | 12.54 | 0.05 | 3. |
| 22 | Zhejiang | 54,426,891 | 11,271 | 0.11 | 0.93 | 0.02 | 13. |
| 23 | Guangxi | 46,023,761 | 11,159 | 0.11 | 0.07 | 0.02 | 12. |
| 24 | Anhui | 59,500,468 | 8,516 | 0.08 | 2.15 | 0.01 | 4. |
| 25 | Fujian | 36,894,217 | 8,372 | 0.08 | 1.05 | 0.02 | 10. |
| 26 | Qinghai | 5,626,723 | 8,029 | 0.08 | 0.30 | 0.14 | 7. |
| 27 | Hunan | 65,700,762 | 7,566 | 0.07 | 0.12 | 0.01 | 9. |
| 28 | Jiangxi | 44,567,797 | 4,942 | 0.05 | 2.95 | 0.01 | 6. |
| 29 | Chongqing | 28,846,170 | 4,571 | 0.04 | 0.24 | 0.02 | 7. |
| 30 | Hainan | 8,671,485 | 3,750 | 0.04 | 0.26 | 0.04 | 8. |
| 31 | Tibet | 3,002,165 | 718 | <0.01 | 0.03 | 0.02 | 11. |
| Aktive Wehrdienstleistende | 2,300,000 | 22,627 | 0.24 | 23.46 | 1.05 | 2. |
Autonome Mandschu-Regionen
| Autonome Mandschu-Kreise | Provinz | Stadt ⓘ |
|---|---|---|
| Autonomer Kreis Qinglong der Mandschu | Hebei | Qinhuangdao |
| Autonomer Kreis Fengning der Mandschu | Hebei | Chengde |
| Weichang Autonomer Kreis der Mandschu und Mongolen | Hebei | Chengde |
| Kuancheng Autonomer Kreis der Mandschu | Hebei | Chengde |
| Xiuyan Autonomer Kreis der Mandschu | Liaoning | Anshan |
| Qingyuan Autonomer Kreis der Mandschu | Liaoning | Fushun |
| Xinbin Autonomer Kreis der Mandschu | Liaoning | Fushun |
| Kuandian Autonomer Kreis der Mandschu | Liaoning | Dandong |
| Autonomer Kreis Benxi der Mandschu | Liaoning | Benxi |
| Huanren Autonomer Kreis der Mandschu | Liaoning | Benxi |
| Autonomer Kreis Yitong der Mandschu | Jilin | Siping |
| Mandschu Ethnisch Stadt/Gemeinde |
Provinz Autonomes Gebiet Gemeinde |
Stadt Präfektur |
Landkreis ⓘ |
|---|---|---|---|
| Paifang Hui und Mandschu Ethnisches Township | Anhui | Hefei | Feidong |
| Labagoumen Ethnische Mandschu-Gemeinde | Peking | K.A. | Huairou |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Changshaoying | Peking | K.A. | Huairou |
| Huangni Yi, Miao und Mandschu Ethnische Gemeinde | Guizhou | Bijie | Dafang |
| Jinpo Ethnische Gemeinde der Miao, Yi und Mandschu | Guizhou | Bijie | Qianxi |
| Anluo Ethnische Gemeinde der Miao, Yi und Mandschu | Guizhou | Bijie | Jinsha |
| Xinhua Ethnische Miao-, Yi- und Mandschu-Gemeinde | Guizhou | Bijie | Jinsha |
| Tangquan Ethnische Mandschu-Gemeinde | Hebei | Tangshan | Zunhua |
| Xixiaying, ethnische Mandschu-Gemeinde | Hebei | Tangshan | Zunhua |
| Dongling Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Tangshan | Zunhua |
| Lingyunce Ethnische Mandschu- und Hui-Gemeinde | Hebei | Baoding | Yi |
| Loucun Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Baoding | Laishui |
| Daweihe Hui und Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Langfang | Wen'an |
| Pingfang Mandschu-Ethnisches Township | Hebei | Chengde | Luanping |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Anchungou | Hebei | Chengde | Luanping |
| Wudaoyingzi Ethnische Mandschu-Gemeinde | Hebei | Chengde | Luanping |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Zhengchang | Hebei | Chengde | Luanping |
| Mayingzi Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Chengde | Luanping |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Fujiadianzi | Hebei | Chengde | Luanping |
| Xidi Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Chengde | Luanping |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Xiaoying | Hebei | Chengde | Luanping |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Datun | Hebei | Chengde | Luanping |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Xigou | Hebei | Chengde | Luanping |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Gangzi | Hebei | Chengde | Chengde |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Liangjia | Hebei | Chengde | Chengde |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Bagualing | Hebei | Chengde | Xinglong |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Nantianmen | Hebei | Chengde | Xinglong |
| Yinjiaying Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Chengde | Longhua |
| Miaozigou Ethnische Mongolen- und Mandschu-Gemeinde | Hebei | Chengde | Longhua |
| Badaying Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Chengde | Longhua |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Taipingzhuang | Hebei | Chengde | Longhua |
| Jiutun Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Chengde | Longhua |
| Xi'achao Ethnische Gemeinde der Mandschu und Mongolen | Hebei | Chengde | Longhua |
| Baihugou Ethnische Mongolen- und Mandschu-Gemeinde | Hebei | Chengde | Longhua |
| Liuxi Mandschu Ethnische Gemeinde | Hebei | Chengde | Pingquan |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Qijiadai | Hebei | Chengde | Pingquan |
| Pingfang Mandschu und mongolische Ethnie | Hebei | Chengde | Pingquan |
| Maolangou Mandschu und mongolische Ethnie | Hebei | Chengde | Pingquan |
| Xuzhangzi Ethnische Mandschu-Gemeinde | Hebei | Chengde | Pingquan |
| Nanwushijia Mandschu und mongolische Ethnie | Hebei | Chengde | Pingquan |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Guozhangzi | Hebei | Chengde | Pingquan |
| Hongqi Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Harbin | Nangang |
| Xingfu Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Lequn Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Tongxin Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Xiqin Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Gongzheng | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Lianxing | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Xinxing | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Qingling Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Nongfeng Mandschu und Xibe Ethnische Stadt | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Ethnische Mandschu-Stadt Yuejin | Heilongjiang | Harbin | Shuangcheng |
| Lalin Mandschu Ethnische Stadt | Heilongjiang | Harbin | Wuchang |
| Hongqi Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Harbin | Wuchang |
| Ethnische Mandschu-Stadt Niujia | Heilongjiang | Harbin | Wuchang |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Yingchengzi | Heilongjiang | Harbin | Wuchang |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Shuangqiaozi | Heilongjiang | Harbin | Wuchang |
| Liaodian Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Harbin | Acheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Shuishiying | Heilongjiang | Qiqihar | Ang'angxi |
| Youyi Daur, Kirgisische und ethnische Mandschu-Gemeinde | Heilongjiang | Qiqihar | Fuyu |
| Taha Mandschu und Daur Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Qiqihar | Fuyu |
| Jiangnan Koreanische und mandschurische Ethnie | Heilongjiang | Mudanjiang | Ning'an |
| Chengdong Koreanische und mandschurische Ethnie | Heilongjiang | Mudanjiang | Ning'an |
| Sijiazi Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Heihe | Aihui |
| Yanjiang Daur und Mandschu-Volksgruppe | Heilongjiang | Heihe | Sunwu |
| Suisheng Mandschu-ethnische Stadt | Heilongjiang | Suihua | Beilin |
| Ethnische Mandschu-Stadt Yong'an | Heilongjiang | Suihua | Beilin |
| Hongqi Mandschu Ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Suihua | Beilin |
| Huiqi Ethnische Stadt der Mandschu | Heilongjiang | Suihua | Wangkui |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Xiangbai | Heilongjiang | Suihua | Wangkui |
| Lingshan Ethnische Mandschu-Gemeinde | Heilongjiang | Suihua | Wangkui |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Fuxing | Heilongjiang | Hegang | Suibin |
| Chengfu Koreanische und mandschu-ethnische Gemeinde | Heilongjiang | Shuangyashan | Youyi |
| Longshan Ethnische Mandschu-Gemeinde | Jilin | Siping | Gongzhuling |
| Ershijiazi Mandschu-ethnische Stadt | Jilin | Siping | Gongzhuling |
| Sanjiazi Ethnische Mandschu-Gemeinde | Jilin | Yanbian | Hunchun |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Yangpao | Jilin | Yanbian | Hunchun |
| Wulajie Mandschu-Stadt | Jilin | Jilin Stadt | Longtan |
| Dakouqin Mandschu-Stadt | Jilin | Jilin Stadt | Yongji |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Liangjiazi | Jilin | Jilin Stadt | Yongji |
| Jinjia Mandschu Ethnische Gemeinde | Jilin | Jilin Stadt | Yongji |
| Tuchengzi Mandschu und Koreanisch Ethnische Gemeinde | Jilin | Jilin Stadt | Yongji |
| Jindou Koreanisch und Mandschu Ethnische Gemeinde | Jilin | Tonghua | Kreis Tonghua |
| Daquanyuan Koreanisch und Mandschu Ethnische Gemeinde | Jilin | Tonghua | Kreis Tonghua |
| Xiaoyang Ethnische Gemeinde der Mandschu und Koreaner | Jilin | Tonghua | Meihekou |
| Sanhe Mandschu- und koreanischstämmige Gemeinde | Jilin | Liaoyuan | Kreis Dongfeng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Mantang | Liaoning | Shenyang | Dongling |
| Liushutun Ethnische Mongolen- und Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Shenyang | Kangping |
| Shajintai Mongolen- und Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Shenyang | Kangping |
| Dongsheng Mongolische und mongolische Gemeinde | Liaoning | Shenyang | Kangping |
| Liangguantun Ethnische Mongolen- und Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Shenyang | Kangping |
| Shihe Ethnische Stadt der Mandschu | Liaoning | Dalian | Jinzhou |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Qidingshan | Liaoning | Dalian | Jinzhou |
| Taling Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Dalian | Zhuanghe |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Gaoling | Liaoning | Dalian | Zhuanghe |
| Guiyunhua Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Dalian | Zhuanghe |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Sanjiashan | Liaoning | Dalian | Zhuanghe |
| Yangjia Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Dalian | Wafangdian |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Santai | Liaoning | Dalian | Wafangdian |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Laohutun | Liaoning | Dalian | Wafangdian |
| Dagushan Ethnische Stadt der Mandschu | Liaoning | Anshan | Qianshan |
| Songsantaizi Koreanische und mandschu-ethnische Stadt | Liaoning | Anshan | Qianshan |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Lagu | Liaoning | Fushun | Kreis Fushun |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Tangtu | Liaoning | Fushun | Kreis Fushun |
| Sishanling Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Benxi | Nanfen |
| Xiamatang Mandschu-Stadt | Liaoning | Benxi | Nanfen |
| Huolianzhai Hui- und mandschu-ethnische Stadt | Liaoning | Benxi | Xihu |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Helong | Liaoning | Dandong | Donggang |
| Longwangmiao Ethnische Stadt der Mandschu und Xibe | Liaoning | Dandong | Donggang |
| Juliangtun Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Jiudaoling Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Dizangsi | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Hongqiangzi Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Liulonggou Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Shaohuyingzi | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Dadingpu | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Toutai | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Toudaohe | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Chefang Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Wuliangdian Ethnische Stadt der Mandschu | Liaoning | Jinzhou | Yi |
| Baichanmen Ethnische Stadt der Mandschu | Liaoning | Jinzhou | Heishan |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Zhen'an | Liaoning | Jinzhou | Heishan |
| Wendilou Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Jinzhou | Linghai |
| Youwei Mandschu-Stadt | Liaoning | Jinzhou | Linghai |
| Ost-Liujiazi Ethnische Stadt der Mandschu und Mongolen | Liaoning | Fuxin | Zhangwu |
| Westliche Liujiazi Stadt der Mandschu und Mongolen Ethnie | Liaoning | Fuxin | Zhangwu |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Jidongyu | Liaoning | Liaoyang | Kreis Liaoyang |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Shuiquan | Liaoning | Liaoyang | Kreis Liaoyang |
| Tianshui Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Liaoyang | Kreis Liaoyang |
| Quantou Ethnische Stadt der Mandschu | Liaoning | Tieling | Kreis Changtu |
| Babaotun Ethnische Stadt der Mandschu, Xibe und Koreaner | Liaoning | Tieling | Kaiyuan |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Huangqizhai | Liaoning | Tieling | Kaiyuan |
| Shangfeidi Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Tieling | Kaiyuan |
| Xiafeidi, ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Tieling | Kaiyuan |
| Linfeng Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Tieling | Kaiyuan |
| Baiqizhai Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Tieling | Kreis Tieling |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Hengdaohezi | Liaoning | Tieling | Kreis Tieling |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Chengping | Liaoning | Tieling | Xifeng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Dexing | Liaoning | Tieling | Xifeng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Helong | Liaoning | Tieling | Xifeng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Jinxing | Liaoning | Tieling | Xifeng |
| Mingde Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Tieling | Xifeng |
| Songshu Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Tieling | Xifeng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Yingcheng | Liaoning | Tieling | Xifeng |
| Xipingpo Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Dawangmiao | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Fanjia Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Gaodianzi | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Gejia Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Huangdi Mandschu Ethnische Stadt | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Huangjia | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Kuanbang Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Mingshui | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Shahe | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Wanghu Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Xiaozhuangzi Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Ethnische Mandschu-Stadt Yejia | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Gaotai | Liaoning | Huludao | Suizhong |
| Baita Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Stadt Caozhuang | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Dazhai Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Dongxinzhuang Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Gaojialing | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Guojia Ethnische Stadt der Mandschu | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Haibin | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Hongyazi Ethnische Mandschu-Stadt | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Jianjin | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Jianchang | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Jiumen | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Liutaizi Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Nandashan Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Shahousuo | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Wanghai | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Weiping | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Wenjia | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Yang'an | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Yaowangmiao | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Yuantaizi Mandschu Ethnische Gemeinde | Liaoning | Huludao | Xingcheng |
| Erdaowanzi Ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Huludao | Jianchang |
| Xintaimen, ethnische Mandschu-Gemeinde | Liaoning | Huludao | Lianshan |
| Manzutun Ethnische Mandschu-Gemeinde | Innere Mongolei | Hinggan | Horqin Rechtes Frontbanner |
| Guanjiayingzi Ethnische Mandschu-Gemeinde | Innere Mongolei | Chifeng | Songshan |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Shijia | Innere Mongolei | Chifeng | Harqin-Banner |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Caonian | Innere Mongolei | Ulanqab | Liangcheng |
| Ethnische Mandschu-Gemeinde Sungezhuang | Tianjin | K.A. | Ji |
Autonomes Gebiet der Mandschu in Liaoning.
Autonomes Mandschu-Gebiet in Jilin.
Autonomes Mandschu-Gebiet in Hebei. ⓘ
Andere Gebiete
Mandschu leben auch außerhalb des chinesischen Festlandes. Etwa 12.000 Mandschu leben heute in Taiwan. Die meisten von ihnen zogen 1949 mit der ROC-Regierung nach Taiwan. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Puru, ein berühmter Maler und Kalligraph, der auch der Gründer der Mandschu-Vereinigung der Republik China ist. ⓘ
Kultur
Einfluss auf andere tungusische Völker
Die Mandschu ergriffen Maßnahmen, um die anderen tungusischen Völker, die im Amurbecken lebten, zu "mandschurisieren". Die südlichen tungusischen Mandschus beeinflussten die nördlichen tungusischen Völker sprachlich, kulturell und religiös. ⓘ
Sprache und Alphabet
Sprache
Die mandschurische Sprache ist eine tungusische Sprache und hat viele Dialekte. Ihre Standardform wird "Standardmandschu" genannt. Sie hat ihren Ursprung im Akzent der Jianzhou Jurchen und wurde während der Herrschaft des Qianlong-Kaisers offiziell standardisiert. Während der Qing-Dynastie waren die Mandschus am kaiserlichen Hof verpflichtet, Standardmandschu zu sprechen, sonst drohte ihnen eine Rüge durch den Kaiser. Dies galt auch für den Palastpresbyter, der bei schamanischen Riten Opfer darbrachte. ⓘ
Nach dem 19. Jahrhundert hatten die meisten Mandschus das Standardchinesisch perfektioniert und die Zahl der Mandschu-Sprecher ging zurück. Obwohl die Qing-Kaiser immer wieder die Bedeutung der mandschurischen Sprache betonten, konnte das Blatt nicht gewendet werden. Nach dem Zusammenbruch der Qing-Dynastie verlor die Mandschu-Sprache ihren Status als Nationalsprache, und ihre offizielle Verwendung im Bildungswesen wurde eingestellt. Die Mandschu sprechen heute im Allgemeinen Standardchinesisch. Es gibt weniger als 100 qualifizierte Mandschu-Muttersprachler, von denen die meisten in Sanjiazi (Mandschu: ᡳᠯᠠᠨ
ᠪᠣᡠ, Möllendorff: ilan boo, Abkai: ilan bou), Provinz Heilongjiang. Seit den 1980er Jahren gibt es ein Wiederaufleben der Mandschu-Sprache in der Regierung, in der Wissenschaft und bei gesellschaftlichen Aktivitäten. In den letzten Jahren haben viele Schulen mit Hilfe der Regierungen von Liaoning, Jilin und Heilongjiang begonnen, Mandschu-Kurse anzubieten. Außerdem gibt es in vielen Orten Chinas freiwillige Mandschu-Lehrer, die freiwillig Mandschu unterrichten, um die Sprache zu retten. Tausende von Nichtmandschus haben durch diese Plattformen die Sprache gelernt. ⓘ
In dem Bemühen, die mandschurische Kultur vor dem Aussterben zu bewahren, investiert die ältere Generation der Mandschu heute ihr eigenes Geld und ihre Zeit, um junge Menschen zu unterrichten. Um die Lernenden zu ermutigen, waren diese Kurse oft kostenlos. Sie unterrichten über das Internet und verschicken sogar kostenlos Mandschu-Lehrbücher, alles zum Schutz der nationalen kulturellen Traditionen. ⓘ
Das Alphabet
Die Jurchen, die Vorfahren der Mandschu, hatten in der Jin-Dynastie die Jurchen-Schrift entwickelt. Nach dem Zusammenbruch der Jin-Dynastie ging die Jurchen-Schrift allmählich verloren. In der Ming-Dynastie verwendeten 60-70 % der Jurchen die mongolische Schrift und 30-40 % der Jurchen chinesische Schriftzeichen. Diese Situation hielt an, bis Nurhaci gegen das Ming-Reich revoltierte. Nurhaci sah es als großes Hindernis an, dass sein Volk keine eigene Schrift besaß, und so befahl er seinen Gelehrten Gagai und Eldeni, mandschurische Schriftzeichen in Anlehnung an die mongolische Schrift zu schaffen. Sie befolgten pflichtbewusst den Befehl des Khans und schufen die Mandschu-Schrift, die als "Schrift ohne Punkte und Kreise" bezeichnet wird (Mandschu: ᡨᠣᠩᡴᡳ
ᡶᡠᡴᠠ
ᠠᡴᡡ
ᡥᡝᡵᡤᡝᠨ, Möllendorff: tongki fuka akū hergen, Abkai: tongki fuka akv hergen; 无圈点满文) oder "alte Mandschu-Schrift" (老满文). Aufgrund ihrer überstürzten Entstehung hat die Schrift ihre Mängel. Einige Vokale und Konsonanten waren schwer zu unterscheiden. Kurz darauf verwendete ihr Nachfolger Dahai Punkte und Kreise zur Unterscheidung von Vokalen, aspirierten und nicht aspirierten Konsonanten und vervollständigte so die Schrift. Seine Errungenschaft wird als "Schrift mit Punkten und Kreisen" oder "neue Mandschu-Schrift" bezeichnet. ⓘ
Traditionelle Lebensweise
Die Mandschu werden oft fälschlicherweise als Nomadenvolk bezeichnet. Sie waren jedoch ein sesshaftes Landvolk, das in festen Dörfern lebte, Ackerbau betrieb und sich der Jagd und dem berittenen Bogenschießen widmete. ⓘ
Die bäuerliche, sesshafte Lebensweise der südlichen tungusischen Mandschu unterschied sich stark von der nomadischen Lebensweise ihrer nördlicheren tungusischen Verwandten wie den Warka, weshalb der Qing-Staat versuchte, sie zu sesshaft zu machen und die bäuerliche Lebensweise der Mandschu zu übernehmen. ⓘ
Frauen
In ihrer traditionellen Kultur vor der Qing-Zeit besaßen Mandschu-Frauen ursprünglich sexuelle Autonomie, da sie in der Lage waren, vorehelichen Sex zu haben, nach der Heirat mit Männern zu sprechen und sich unter sie zu mischen, ohne in den Verdacht der Untreue zu geraten, und wieder zu heiraten, nachdem sie Witwen geworden waren. Später jedoch übernahmen Mandschu-Männer die konfuzianischen Werte der Han-Chinesen und begannen während der Qing-Zeit, ihre Frauen und Töchter wegen vermeintlicher Untreue zu töten, weil sie während der Ehe mit nicht verwandten Männern sprachen oder vorehelichen Sex hatten, und legten wie die Han-Chinesen Wert auf Jungfräulichkeit und Keuschheit der Witwen. Im Vergleich zu den Han-Chinesinnen waren die Mandschu-Frauen der Oberschicht in der frühen Qing-Zeit im Umgang mit Männern ungezwungener. ⓘ
Namen und Benennungspraktiken
Familiennamen
Die Geschichte der Mandschu-Familiennamen ist recht lang. Im Grunde genommen sind sie die Nachfolger des Jurchen-Familiennamens der Jin-Dynastie. Nachdem die Mongolen die Jin-Dynastie ausgelöscht hatten, begannen die Mandschu jedoch, die mongolische Kultur zu übernehmen, einschließlich der Gewohnheit, bis zum Ende der Qing-Dynastie nur ihren Vornamen zu verwenden, eine Praxis, die Nicht-Mandschu verwirrte und sie zu der irrigen Annahme veranlasste, dass sie einfach keine Familiennamen hätten. ⓘ
Ein Mandschu-Familienname besteht in der Regel aus zwei Teilen: Der erste ist "Mukūn" (ᠮᡠᡴᡡᠨ, Abkai: Mukvn), was wörtlich "Zweigname" bedeutet; der zweite, "Hala" (ᡥᠠᠯᠠ), steht für den Namen des Clans einer Person. Nach dem Buch der acht Nachnamen-Clans der Mandschu-Banner (八旗滿洲氏族通譜) gibt es 1.114 mandschurische Familiennamen. Gūwalgiya, Niohuru, Hešeri, Šumulu, Tatara, Gioro, Nara gelten als "berühmte Clans" (著姓) unter den Mandschu. ⓘ
Es gab Geschichten über Han, die in die Jurchen einwanderten und sich in die mandschurische Gesellschaft der Jurchen einfügten, und Nikan Wailan könnte ein Beispiel dafür gewesen sein. Der mandschurische Cuigiya (崔佳氏)-Klan behauptete, ein Han-Chinese habe seinen Klan gegründet. Der Tohoro (托活络) Clan (Duanfangs Clan) behauptete, er sei Han-Chinesen. ⓘ
Vornamen
Die Vornamen der Mandschus sind unverwechselbar. Im Allgemeinen gibt es mehrere Formen, wie z. B. mit den Suffixen "-ngga", "-ngge" oder "-nggo", was "die Eigenschaft von" bedeutet; mit den mongolischen Suffixen "-tai" oder "-tu", was "haben" bedeutet; mit dem Suffix "-ju", "-boo"; mit Ziffern oder Tiernamen. ⓘ
Einige ethnische Namen können auch ein Vorname der Mandschus sein. Einer der gebräuchlichen Vornamen der Mandschus ist Nikan, der auch ein Mandschu-Exonym für die Han-Chinesen ist. Nikan Wailan zum Beispiel war ein Jurchen-Führer, der ein Feind von Nurhaci war. Nikan war auch der Name eines der Aisin-Gioro-Fürsten und Enkel von Nurhaci, der Prinz Dorgon unterstützte. Nurhacis erster Sohn war Cuyen, einer seiner Söhne war Nikan. ⓘ
Gegenwärtiger Status
Heutzutage verwenden die Mandschus in erster Linie chinesische Familien- und Vornamen, aber einige verwenden immer noch einen mandschurischen Familiennamen und einen chinesischen Vornamen, einen chinesischen Familiennamen und einen mandschurischen Vornamen oder sowohl mandschurische Familien- als auch Vornamen. ⓘ
Bestattungsbräuche
Die Jurchen und ihre mandschurischen Nachfahren praktizierten ursprünglich die Feuerbestattung als Teil ihrer Kultur. Sie übernahmen die Bestattungspraxis von den Han-Chinesen, aber viele Mandschu verbrannten ihre Toten weiterhin. Prinzen wurden auf Scheiterhaufen verbrannt. ⓘ
Traditionelle Frisur
Die traditionelle Frisur der Mandschu-Männer besteht darin, den Vorderkopf zu rasieren und das Haar am Hinterkopf zu einem einzigen Zopf zu flechten, der Queue (辮子; biànzi) genannt wird und in Mandschu als soncoho bekannt war. Während der Qing-Dynastie war die Schlange für männliche han-chinesische Untertanen im Qing-Reich unter Androhung der Todesstrafe gesetzlich vorgeschrieben. ⓘ
Mandschu-Frauen trugen ihr Haar in einer charakteristischen Frisur namens liangbatou (兩把頭). ⓘ
Traditionelle Kleidungsstücke
Ein weit verbreiteter Irrglaube unter Han-Chinesen war, dass die Mandschu-Kleidung völlig getrennt von der Hanfu-Kleidung war. In Wirklichkeit war die Mandschu-Kleidung lediglich eine Abwandlung der Ming-Hanfu-Kleidung, aber die Mandschu förderten den Irrglauben, dass ihre Kleidung einen anderen Ursprung hatte. Ursprünglich besaßen die Mandschu keine eigenen Stoffe oder Textilien, und die Mandschu mussten Ming-Drachengewänder und Stoffe erwerben, wenn sie der Ming-Dynastie Tribut zahlten oder mit den Ming Handel trieben. Diese Ming-Roben wurden verändert und so geschnitten, dass sie an den Ärmeln und in der Taille schmal waren und Schlitze im Rock hatten, damit sie für die Falknerei, das Reiten und das Bogenschießen geeignet waren. Die Ming-Roben wurden von den Mandschus einfach modifiziert und verändert, indem sie an den Ärmeln und in der Taille abgeschnitten wurden, um sie an den Armen und in der Taille schmaler statt breiter zu machen, und an den Ärmeln wurde eine neue schmale Manschette angebracht. Die neue Manschette wurde aus Pelz gefertigt. Die Jackentaille des Gewandes wurde mit einem neuen Streifen Stoffresten versehen, und die Taille wurde durch Falten im oberen Bereich des Rockes des Gewandes enger gemacht. Die Mandschus fügten den Ming-Drachenroben Zobelpelzröcke, Manschetten und Kragen hinzu und versahen sie vor dem Tragen mit Zobelpelz. Die han-chinesische Hoftracht wurde von den Mandschus durch Hinzufügen eines zeremoniellen großen Kragens (da-ling) oder Schalkragens (pijian-ling) verändert. Es wurde fälschlicherweise angenommen, dass die Jagdvorfahren der Mandschus Hautkleidung zur Qing-Dynastie-Kleidung wurden, da der Kontrast zwischen den unförmigen Stoffen der Ming-Dynastie und den ungerade geformten Stücken der Long Pao und Chao Fu der Qing-Dynastie gerade ist. Westliche Gelehrte hielten sie fälschlicherweise für rein mandschurisch. Bei Ausgrabungen von Chao-Fu-Gewändern aus Gräbern der Ming-Dynastie, wie dem Grab des Wanli-Kaisers, wurde festgestellt, dass die Chao-Fu-Gewänder der Qing-Dynastie ähnlich waren und von ihnen abstammten. Sie waren mit gestickten oder gewebten Drachen versehen, unterscheiden sich aber von den langen Pao-Drachengewändern, die eine eigenständige Kleidung darstellen. Schlagender Rock mit rechtsseitigem Verschluss und taillierte Mieder-Drachengewänder wurden in den Gräbern von Ming-Beamten und Mitgliedern der kaiserlichen Familie der Ming-Zeit in Peking, Shanxi, Jiangxi, Jiangsu und Shandong gefunden. Die integrierten Oberärmel der Ming-Chao-Fu hatten zwei Stoffstücke, die an den Qing-Chao-Fu befestigt waren, genau wie die früheren Ming-Chao-Fu, die Ärmelverlängerungen mit einem weiteren Stoffstück hatten, das am integrierten Oberarm des Mieders befestigt war. Eine andere Art von separater Qing-Kleidung, der lange Pao, ähnelt der Kleidung der Yuan-Dynastie, wie die Roben, die im Shandong-Grab von Li Youan während der Yuan-Dynastie gefunden wurden. Die Chao fu aus der Qing-Dynastie erscheinen auf offiziellen Porträts, die Chao fu aus der Ming-Dynastie, von denen sie abstammen, hingegen nicht. Dies könnte darauf hindeuten, dass die Beamten der Ming-Dynastie und die kaiserliche Familie Chao fu unter ihren offiziellen Gewändern trugen, da sie zwar in den Gräbern der Ming-Dynastie, nicht aber auf Porträts erscheinen. Qing long pao waren ähnliche inoffizielle Kleidungsstücke während der Qing-Dynastie. Die Yuan-Roben hatten ausgestellte Säume und waren an den Armen und am Oberkörper eng anliegend. Die inoffizielle Kleidung der Qing, die Long Pao, stammt von der Kleidung der Yuan-Dynastie ab, während die offizielle Kleidung der Qing, die Chao Fu, von der inoffiziellen Kleidung der Ming-Dynastie, den Drachenroben, abstammt. Die Ming orientierten sich bewusst an der Kleidung früherer Han-Dynastien wie der Song-Dynastie, der Tang-Dynastie und der Han-Dynastie. In der japanischen Stadt Nara werden in der Shosoin-Abteilung des Todaiji-Tempels 30 kurze Mäntel (Hanpi) aus der chinesischen Tang-Dynastie aufbewahrt. Die Ming-Drachengewänder sind von diesen Hanpi aus der Tang-Dynastie abgeleitet. Der Rock und das Oberteil der Hanpi sind aus verschiedenen Stoffen mit unterschiedlichen Mustern gefertigt, und hier liegt der Ursprung des Qing-Chao-Fu. Überkreuzte Verschlüsse sind sowohl bei den Hanpi als auch bei den Ming-Gewändern zu finden. Die Vielfalt des Shosoin hanpi aus dem achten Jahrhundert zeigt, dass es zu dieser Zeit in Mode war und höchstwahrscheinlich von viel älterer Kleidung abstammt. Gräber aus der Han-Dynastie und der Jin-Dynastie (266-420) in Yingban, südlich des Tianshan-Gebirges in Xinjiang, weisen Kleidungsstücke auf, die dem Long Pao der Qing- und dem Hanpi der Tang-Dynastie ähneln. Die Beweise aus den ausgegrabenen Gräbern deuten darauf hin, dass China eine lange Gewandtradition hatte, die zum Qing chao fu führte, und dass es nicht von den Mandschus in der Qing-Dynastie oder den Mongolen in der Yuan-Dynastie erfunden oder eingeführt wurde. Die Ming-Roben, von denen das Qing-Chao-Fu abgeleitet wurde, wurden nur nicht auf Porträts und offiziellen Gemälden verwendet, sondern galten als hochrangig und wurden in Gräbern beigesetzt. In einigen Fällen gingen die Qing noch weiter als die Ming-Dynastie, indem sie das alte China imitierten, um ihre Legitimität zu demonstrieren, indem sie alte chinesische Rituale wieder aufleben ließen, um nach dem Studium der chinesischen Klassiker das Mandat des Himmels zu beanspruchen. Die rituellen Opfergefäße der Qing-Dynastie ähneln den altchinesischen Gefäßen sogar noch mehr als die der Ming-Dynastie. Die tungusischen Völker am Amur wie Udeghe, Ulchi und Nanai übernahmen chinesische Einflüsse in ihrer Religion und Kleidung: chinesische Drachen auf zeremoniellen Gewändern, spiralförmige Vogel- und Monstermasken, chinesisches Neujahr, Verwendung von Seide und Baumwolle, eiserne Kochtöpfe und beheizte Häuser aus China während der Ming-Dynastie. ⓘ
Das Spencer Museum of Art besitzt sechs lange Pao-Roben, die dem han-chinesischen Adel der Qing-Dynastie (chinesischer Adel) gehörten. Ranghohe Beamte und han-chinesische Adlige hatten zwei Schlitze in den Röcken, während Mandschu-Adlige und die kaiserliche Familie vier Schlitze in den Röcken hatten. Alle Beamten des ersten, zweiten und dritten Ranges sowie alle Han-Chinesen und Mandschu-Adligen waren nach den illustrierten Präzedenzfällen der Qing-Zeit berechtigt, 9 Drachen zu tragen. Die Qing-Sumptu-Gesetze erlaubten Beamten, Han-chinesischen Adligen und Mandschu-Adligen nur vier Krallen-Drachen, während die kaiserliche Familie der Qing, der Kaiser und die Prinzen bis zum zweiten Grad sowie deren weibliche Familienmitglieder fünf Krallen-Drachen tragen durften. Beamte verstießen jedoch immer wieder gegen diese Gesetze und trugen 5-Krallen-Drachen, und die 6 langen Pao des Spencer-Museums, die von han-chinesischen Adligen getragen wurden, weisen 5-Krallen-Drachen auf. ⓘ
Die frühe Phase der Mandschu-Kleidung wurde von der Tradition der Jurchen übernommen. Um die Bequemlichkeit beim Bogenschießen zu erhöhen, ist das Gewand das häufigste Kleidungsstück der Mandschu. Über dem Gewand wird gewöhnlich ein Mantel getragen, der von der Militäruniform der Acht-Banner-Armee abgeleitet ist. Während der Kangxi-Zeit wurde der Mantel bei den einfachen Leuten immer beliebter. Die modernen chinesischen Anzüge, der Cheongsam und der Tangzhuang, sind von der Mandschu-Robe und dem Mantel abgeleitet, die gemeinhin als "chinesische Elemente" betrachtet werden. ⓘ
Das Tragen von Hüten ist ebenfalls ein Teil der traditionellen Mandschu-Kultur, und die Mandschu tragen Hüte in jedem Alter und zu jeder Jahreszeit, im Gegensatz zur Kultur der Han-Chinesen, die erst mit 20 Jahren beginnen, Hüte zu tragen (二十始冠). Mandschu-Hüte sind entweder formell oder leger, wobei formelle Hüte in zwei verschiedenen Stilen hergestellt werden: Stroh für Frühling und Sommer und Pelz für Herbst und Winter. Legere Hüte sind im Englischen eher als "Mandarin-Hüte" bekannt. ⓘ
Die Mandschus haben viele charakteristische traditionelle Accessoires. Frauen tragen traditionell drei Ohrringe an jedem Ohr, eine Tradition, die von vielen älteren Mandschu-Frauen beibehalten wird. Auch Männer tragen traditionell Piercings, aber in ihrer Jugend meist nur einen Ohrring, den sie als Erwachsene nicht mehr tragen. Die Mandschu haben auch traditionelle Schmuckstücke, die an ihre Vergangenheit als Jäger erinnern. Der Fergetun (ᡶᡝᡵᡤᡝᡨᡠᠨ), ein traditionell aus Rentierknochen hergestellter Daumenring, wurde zum Schutz der Daumen von Bogenschützen getragen. Nach der Gründung der Qing-Dynastie im Jahr 1644 wurde der Fergetun allmählich zu einem reinen Schmuckstück, wobei die wertvollsten Exemplare aus Jade und Elfenbein gefertigt wurden. Die Mandschu-Frauen trugen hochhackige Schuhe. ⓘ
Traditionelle Aktivitäten
Reiten und Bogenschießen
Reiten und Bogenschießen (Mandschu: ᠨᡳᠶᠠᠮᠨᡳᠶᠠᠨ, Möllendorff: niyamniyan, Abkai: niyamniyan) sind für die Mandschu von großer Bedeutung. Sie waren von Jugend an gut ausgebildete Reiter. Huangtaiji sagte: "Reiten und Bogenschießen sind die wichtigsten Kampfkünste unseres Landes". Jede Generation der Qing-Dynastie schätzte Reiten und Bogenschießen am meisten. Jeden Frühling und Herbst mussten alle, von den einfachen Mandschus bis zu den Aristokraten, Prüfungen im Reiten und Bogenschießen ablegen. Die Ergebnisse dieser Prüfungen konnten sich sogar auf den Rang im Adelsstand auswirken. Die Mandschus der frühen Qing-Dynastie verfügten über ausgezeichnete Schießkünste, und ihre Pfeile waren angeblich in der Lage, zwei Personen zu durchdringen. ⓘ
Ab der mittleren Periode der Qing-Dynastie wurde das Bogenschießen mehr zu einer Form der Unterhaltung in Form von Spielen wie der Schwanenjagd, dem Schießen auf Stoffe oder Seidenscheiben. Das schwierigste ist das Schießen auf eine Kerze, die nachts in der Luft hängt. In der Qing-Dynastie war das Glücksspiel verboten, aber es gab keine Beschränkung für Mandschus, die sich an Bogenschießwettbewerben beteiligten. Es war üblich, dass die Mandschus Schilder vor ihren Häusern aufstellten, um zu Wettkämpfen einzuladen. Nach der Qianlong-Periode vernachlässigten die Mandschu allmählich die Praktiken des Reitens und Bogenschießens, obwohl ihre Herrscher ihr Bestes taten, um die Mandschu zu ermutigen, ihre Reit- und Bogenschießtraditionen fortzusetzen, aber diese Traditionen werden von einigen Mandschu auch heute noch gepflegt. ⓘ
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft
Mandschu-Jagdgesellschaft ⓘ
Mandschu-Ringen
Das Mandschu-Ringen (Mandschu: ᠪᡠᡴᡠ, Möllendorff: buku, Abkai: buku) ist ebenfalls eine wichtige Kampfsportart der Mandschu. Buku, was auf Mandschu "Ringen" oder "Mann von ungewöhnlicher Stärke" bedeutet, stammt ursprünglich von dem mongolischen Wort "bökh" ab. Die Geschichte des mandschurischen Ringens lässt sich bis zum Jurchen-Ringen in der Jin-Dynastie zurückverfolgen, das ursprünglich aus dem khitanischen Ringen hervorging; es war dem mongolischen Ringen sehr ähnlich. In der Yuan-Dynastie übernahmen die Jurchen, die im Nordosten Chinas lebten, die mongolische Kultur, einschließlich des Ringkampfs, des Bökh. In der späten Jin- und frühen Qing-Zeit ermutigten die Herrscher die Bevölkerung, einschließlich der Aristokraten, buku als Teil der militärischen Ausbildung zu praktizieren. Zu dieser Zeit waren die mongolischen Ringer die berühmtesten und stärksten. In der Chongde-Periode hatten die Mandschus ihre eigenen gut ausgebildeten Ringer entwickelt, und ein Jahrhundert später, in der Qianlong-Periode, übertrafen sie die mongolischen Ringer. Der Qing-Hof gründete das "Shan-Pu-Bataillon" und wählte 200 gute Ringer aus, die in drei Stufen eingeteilt wurden. Die Bewegungen des mandschurischen Ringens finden sich im heutigen chinesischen Ringen, dem shuai jiao, wieder, das sein wichtigster Teil ist. Von vielen Zweigen hat der Pekinger Ringkampf die meisten Bewegungen des Mandschu-Ringens übernommen. ⓘ
Falknerei
Aufgrund ihrer jagdlichen Abstammung sind die Mandschu traditionell an der Falknerei interessiert. Der Jagdfalke (Mandschu: ᡧᠣᠩᡴᠣᡵᠣ, Möllendorff: šongkoro, Abkai: xongkoro) ist die am höchsten geschätzte Disziplin in der mandschurischen Falknergesellschaft. In der Qing-Zeit konnte die Abgabe eines Jagdfalken als Tribut an den königlichen Hof mit einer beträchtlichen Belohnung verbunden sein. Im Gebiet von Ningguta (der heutigen Provinz Heilongjiang und dem nördlichen Teil der Provinz Jilin) gab es professionelle Falkner. Es war ein wichtiger Stützpunkt der Falknerei. Auch die Mandschus in Peking liebten die Falknerei. Verglichen mit der Falknerei in der Mandschurei ist sie jedoch eher eine Art Unterhaltung. Das kaiserliche Haushaltsministerium in Peking hatte ebenfalls professionelle Falkner. Sie stellten dem Kaiser hervorragende Falken zur Verfügung, wenn er im Herbst auf die Jagd ging. Auch heute noch wird die traditionelle mandschurische Falknerei in einigen Regionen praktiziert. ⓘ
Schlittschuhlaufen
Schlittschuhlaufen (Mandschu: ᠨᡳᠰᡠᠮᡝ
ᡝᡶᡳᡵᡝ
ᡝᡶᡳᠨ, Möllendorff: nisume efire efin, Abkai: nisume efire efin) ist ein weiterer Zeitvertreib der Mandschu. Der Qianlong-Kaiser nannte es einen "nationalen Brauch". Es war eine der wichtigsten Winterveranstaltungen des Qing-Königshauses, die vom "Acht-Banner-Eislaufbataillon" (八旗冰鞋营) durchgeführt wurde, einer Spezialeinheit, die für den Kampf auf eisigem Terrain ausgebildet war. Das Bataillon bestand aus 1600 Soldaten. In der Jiaqing-Periode wurde es auf 500 Soldaten reduziert und in das Jing Jie Bataillon (精捷营) umbenannt, was wörtlich übersetzt "ausgewähltes bewegliches Bataillon" bedeutet. ⓘ
In den 1930er und 1940er Jahren gab es in Peking einen berühmten mandschurischen Eiskunstläufer namens Wu Tongxuan, der dem Uya-Klan angehörte und zu den königlichen Haushaltsläufern in der Regentschaft von Kaiserin Dowager Cixi gehörte. Er trat häufig in vielen Pekinger Eislaufhallen auf. Heutzutage gibt es immer noch mandschurische Eiskunstläufer; die Weltmeister Zhao Hongbo und Tong Jian sind die herausragenden Beispiele. ⓘ
Literatur
Das Märchen vom Nisan-Schamanen (Mandschu: ᠨᡳᡧᠠᠨ
ᠰᠠᠮᠠᠨ ᡳ
ᠪᡳᡨᡥᡝ, Möllendorff: nišan saman i bithe, Abkai: nixan saman-i bithe; 尼山萨满传) ist das wichtigste Werk der mandschurischen Literatur. Es erzählt vor allem, wie der Schamane Nisan einem jungen Jäger zu neuem Leben verhilft. Die Geschichte verbreitete sich auch bei Xibe, Nanai, Daur, Oroqen, Evenk und anderen tungusischen Völkern. Es gibt vier Versionen: die handschriftliche Version aus Qiqihar, zwei verschiedene handschriftliche Versionen aus Aigun und die Version des mandschurischen Schriftstellers Dekdengge in Wladiwostok (Mandschu: ᡥᠠᡳᡧᡝᠨᠸᡝᡳ, Möllendorff: haišenwei, Abkai: haixenwei). Die vier Versionen sind ähnlich, aber die von Haišenwei ist die vollständigste. Sie ist ins Russische, Chinesische, Englische und andere Sprachen übersetzt worden. ⓘ
Es gibt auch Literatur, die von Mandschu-Schriftstellern in chinesischer Sprache verfasst wurde, wie z. B. Das Märchen von den heldenhaften Söhnen und Töchtern (儿女英雄传), Das Lied des Trinkwassers [zh] (饮水词) und Die Sammlung von Tianyouge [zh] (天游阁集). ⓘ
Volkstümliche Kunst
Achteckige Trommel
Die achteckige Trommel ist eine Art Volkskunst der Mandschu, die bei den Bannermännern sehr beliebt war, vor allem in Peking. Es heißt, dass die achteckige Trommel ihren Ursprung in der kleinen Trommel des Acht-Banner-Militärs hat und die Melodie von den Bannersoldaten gespielt wurde, die auf dem Heimweg vom Sieg in der Schlacht von Jinchuan waren. Die Trommel besteht aus Holz, das von Schellen umgeben ist. Das Trommelfell besteht aus Wyrmleder mit Quasten an der Unterseite. Die Farben der Quasten sind gelb, weiß, rot und blau, die die vier Farben der acht Banner darstellen. Wenn die Künstler auftreten, schlagen sie mit den Fingern auf das Trommelfell und schütteln die Trommel, um die Glocken zu läuten. Traditionell wird die achteckige Trommel von drei Personen gespielt. Einer ist der Harfenspieler, einer ist der Clown, der für die Harlekinade verantwortlich ist, und der dritte ist der Sänger. ⓘ
"Zidishu" ist der Haupttext der achteckigen Trommel und lässt sich auf eine Art traditioneller Volksmusik namens "Mandschu-Rhythmus" zurückführen. Obwohl Zidishu nicht von Han-Chinesen geschaffen wurde, enthält es dennoch viele Themen aus chinesischen Geschichten, wie z. B. Romanze der drei Königreiche, Traum der roten Kammer, Romanze der westlichen Kammer, Legende der weißen Schlange und Seltsame Geschichten aus einem chinesischen Studio. Außerdem gibt es viele Werke, die das Leben der Bannermänner schildern. Aisin-Gioro Yigeng, der unter dem Pseudonym "Helü" den Seufzer eines alten kaiserlichen Leibwächters schrieb, ist der repräsentative Autor. Zidishu umfasst zwei Gesangsakte, die dongcheng und xicheng genannt werden. ⓘ
Nach dem Fall der Qing-Dynastie ging der Einfluss der achteckigen Trommel allmählich zurück. Das chinesische Monochord [zh] und der Crosstalk, zu dem die achteckige Trommel gehört, sind jedoch in der chinesischen Gesellschaft und bei den neuen Generationen nach wie vor beliebt. Viele berühmte chinesische Monochordspieler und Crosstalker waren Künstler der achteckigen Trommel, wie z. B. De Shoushan und Zhang Sanlu. ⓘ
Ulabun
Ulabun (ᡠᠯᠠᠪᡠᠨ) ist eine Form der mandschurischen Geschichtenerzähler-Unterhaltung, die in der mandschurischen Sprache aufgeführt wird. Anders als die achteckige Trommel ist der Ulabun bei den Mandschu in der Mandschurei sehr beliebt. Es gibt zwei Hauptkategorien: die eine ist populäre Volksliteratur wie das Märchen vom Nisan-Schamanen, die andere ist Volksmusik mit einer informativen und unabhängigen Handlung und einer vollständigen Struktur. Song Xidong alias Akšan/Akxan (ᠠᡴᡧᠠᠨ) ist ein berühmter Künstler, der Ulabun aufführt. ⓘ
Religion
Ursprünglich waren die Mandschu und ihre Vorgänger vor allem Buddhisten mit schamanistischen Einflüssen. Jeder Mandschu-König begann seinen Königstitel mit Buddha. Nach der Eroberung Chinas im 17. Jahrhundert kamen die Mandschu mit der chinesischen Kultur in Kontakt. Sie übernahmen den Konfuzianismus zusammen mit dem Buddhismus und lehnten den Schamanismus ab. ⓘ
Mandschu-Schamanismus
Der Schamanismus hat eine lange Geschichte in der mandschurischen Zivilisation und hat sie über Jahrtausende hinweg stark beeinflusst. John Keay stellt in A History of China fest, dass Schamane das einzige Lehnwort aus dem Mandschurischen in der englischen Sprache ist. Nach der Eroberung Chinas im 17. Jahrhundert nahmen die Mandschus zwar offiziell den Buddhismus an und übernahmen weitgehend die chinesische Volksreligion, doch schamanische Traditionen finden sich immer noch in den Aspekten der Seelenverehrung, der Totemverehrung, des Glaubens an Albträume und der Apotheose von Menschenfreunden. Abgesehen von den schamanischen Schreinen im Qing-Palast gab es in Peking keine Tempel, die zur Verehrung mandschurischer Götter errichtet wurden. So hörte man in der Mandschurei oft die Geschichte von der Konkurrenz zwischen Schamanisten und Lamaisten, aber die Mandschu-Kaiser unterstützten offiziell die Lamaisten oder tibetischen Buddhisten. ⓘ
Buddhismus
Die Jurchen, die Vorgänger der Mandschus, übernahmen den Buddhismus der Balhae, Goryeo, Liao und Song im 10. bis 13. Jahrhundert, so dass er für die aufstrebenden Mandschus im 16. und 17. Jahrhundert nichts Neues war. Die Qing-Kaiser trugen stets den Titel "Buddha". Sie galten als Mañjuśrī im tibetischen Buddhismus und hatten hohe Errungenschaften. ⓘ
Hong Taiji, der mongolischer Abstammung war, wandte sich dem Chan-Buddhismus zu, aus dem der Zen-Buddhismus wurde. Dennoch förderte Huangtaiji den tibetischen Buddhismus ausgiebig und öffentlich. Huangtaiji förderte den Buddhismus, hielt aber den tibetischen Buddhismus manchmal für minderwertig gegenüber dem Chan-Buddhismus. ⓘ
Der Glaube des Qianlong-Kaisers an den tibetischen Buddhismus ist in jüngster Zeit in Frage gestellt worden, weil der Kaiser angab, die Gelbe Kirche (die tibetisch-buddhistische Gelukpa-Sekte) zu unterstützen. ⓘ
Diese Erklärung, die tibetischen Buddhisten der "Gelben Hüte" nur aus praktischen Gründen zu unterstützen, diente dazu, die Kritik der Han an dieser Politik durch den Qianlong-Kaiser abzulenken, der die Stele "Lama Shuo" in tibetischer, mongolischer, mandschurischer und chinesischer Sprache eingravieren ließ, auf der es heißt "Indem wir die Gelbe Kirche unterstützen, erhalten wir den Frieden unter den Mongolen." Offenbar fürchtete er die wachsende Macht des tibetischen Königreichs und dessen Einfluss auf die mongolische und mandschurische Öffentlichkeit, Fürsten und Generäle. ⓘ
Chinesische Volksreligion
Die Mandschus waren während der meisten Zeit der Qing-Dynastie von den chinesischen Volksreligionen beeinflusst. Mit Ausnahme der Ahnenverehrung waren die Götter, die sie verehrten, praktisch identisch mit denen der Han-Chinesen. Die Verehrung von Guan Yu ist ein typisches Beispiel. Er galt als der Schutzgott der Nation und wurde von den Mandschus aufrichtig verehrt. Sie nannten ihn "Herr Guan" (关老爷). Seinen Namen auszusprechen war tabu. Außerdem verehrten die Mandschus Cai Shen und den Küchengott genauso wie die Han-Chinesen. Es wird auch von der Verehrung mongolischer und tibetischer Götter berichtet. ⓘ
Römisch-katholisch
Unter dem Einfluss der Jesuitenmissionare in China gab es während der Qing-Dynastie auch eine beträchtliche Anzahl von Mandschu-Katholiken. Die ersten Mandschu-Katholiken traten in den 1650er Jahren auf. In der Yongzheng-Zeit war Depei, der Prinz von Hošo Jiyan, ein Katholik, dessen Taufname "Joseph" war. Seine Frau wurde ebenfalls getauft und erhielt den Namen "Maria". Zur gleichen Zeit waren auch die Söhne von Doro Beile Sunu gläubige Katholiken. In der Jiaqing-Zeit waren Tong Hengšan und Tong Lan katholische Mandschu-Bannermänner. Diese Mandschu-Katholiken wurden von den Qing-Kaisern missioniert und verfolgt, weigerten sich aber standhaft, ihrem Glauben abzuschwören. Auch in der Neuzeit gab es Mandschu-Katholiken, wie z. B. Ying Lianzhi, den Gründer der Katholischen Universität Fu Jen. ⓘ
Bestattung
Traditionell praktizierten die Mandschu Feuerbestattung und erbauten Grabanlagen und Monumente. Jedoch kam auch die Erdbestattung vor. ⓘ
Traditionelle Feiertage
Die Mandschu haben viele traditionelle Feiertage. Einige stammen aus der chinesischen Kultur, wie das "Frühlingsfest" und das Duanwu-Fest. Einige sind mandschurischen Ursprungs. Der Tag der Erschöpfung (绝粮日), der an jedem 26. Tag des 8. Monats des Mondkalenders begangen wird, ist ein weiteres Beispiel, das auf eine Geschichte zurückgeht, die besagt, dass Nurhaci und seine Truppen sich in einer Schlacht mit Feinden befanden und ihnen fast die Nahrung ausging. Die Dorfbewohner, die in der Nähe des Schlachtfelds wohnten, hörten die Notlage und kamen zu Hilfe. Auf dem Schlachtfeld gab es kein Essgeschirr. Sie mussten den Reis in Perlenkrautblätter einwickeln. Danach gewannen sie die Schlacht. Damit sich spätere Generationen an diese Notlage erinnern konnten, machte Nurhaci diesen Tag zum "Tag der Erschöpfung". Traditionell essen die Mandschu an diesem Tag Perilla- oder Krautwickel mit Reis, Rührei, Rind- oder Schweinefleisch. Banjin Inenggi (ᠪᠠᠨᠵᡳᠨ
ᡳᠨᡝᠩᡤᡳ), am 13. Tag des zehnten Monats des Mondkalenders, der seit Ende des 20. Jahrhunderts gefeiert wird, ist der Jahrestag der Namensgebung der Mandschu. An diesem Tag im Jahr 1635 änderte Hong Taiji den ethnischen Namen von Jurchen in Mandschu. ⓘ