Pandora
In der griechischen Mythologie war Pandora (griechisch: Πανδώρα, abgeleitet von πᾶν, pān, d.h. "alles" und δῶρον, dōron, d.h. "Gabe", also "die Allbegabte", "allbegabt" oder "allgütig") die erste menschliche Frau, die von Hephaistos auf Anweisung von Zeus geschaffen wurde. Wie Hesiod berichtet, arbeitete jeder Gott mit ihr zusammen, indem er ihr einzigartige Gaben verlieh. Ihr anderer Name, der auf einer weißgrundigen Kylix im Britischen Museum neben ihrer Figur eingraviert ist, lautet Anesidora (altgriechisch Ἀνησιδώρα), "die, die Gaben heraufschickt" (wobei herauf "von unten" aus der Erde bedeutet). ⓘ
Der Pandora-Mythos ist eine Art Theodizee, die sich mit der Frage beschäftigt, warum es das Böse in der Welt gibt. Demnach öffnete Pandora einen Krug (pithos) (gemeinhin als "Büchse der Pandora" bezeichnet), der alle Übel der Menschheit freisetzte. Es wird behauptet, dass Hesiods Interpretation von Pandoras Geschichte sowohl die jüdische als auch die christliche Theologie beeinflusste und so den schlechten Ruf der Pandora bis in die Renaissance hinein aufrechterhielt. Spätere Dichter, Dramatiker, Maler und Bildhauer machten sie zu ihrem Thema. ⓘ
Pandora (altgriechisch Πανδώρα Pandṓra, deutsch ‚Allgeberin‘ aus pan ‚all-‘, ‚gesamt‘ und doron ‚Gabe‘, ‚Geschenk‘; traditionell jedoch als „Allbegabte“ übersetzt) ist in der griechischen Mythologie eine von Hephaistos aus Lehm geschaffene Frau. Als ein schönes Übel (καλὸν κακόν kalòn kakón) beschreibt Hesiod die Pandora. Von Hermes wird sie zu Epimetheus gebracht – einschließlich der unheilvollen Büchse der Pandora. ⓘ
Hesiod
Hesiod gibt sowohl in seiner Theogonie (kurz, ohne Pandora direkt zu erwähnen, Zeile 570) als auch in Werke und Tage die früheste Version der Pandora-Geschichte. ⓘ
Theogonie
Der Pandora-Mythos taucht erstmals in den Zeilen 560-612 von Hesiods Gedicht in epischem Versmaß, der Theogonie (ca. 8.-7. Jahrhundert v. Chr.), auf, ohne dass die Frau jemals einen Namen erhält. Nachdem die Menschen das gestohlene Geschenk des Feuers von Prometheus erhalten haben, beschließt ein zorniger Zeus, der Menschheit ein strafendes Geschenk zu machen, um sie für die erhaltene Wohltat zu entschädigen. Er befiehlt Hephaistos, aus der Erde die erste Frau zu formen, ein "schönes Übel", dessen Nachkommen die Menschen quälen sollen. Nachdem Hephaistos dies getan hat, kleidet Athene sie in ein silbernes Gewand, einen bestickten Schleier, Girlanden und eine kunstvolle Krone aus Silber. Diese Frau bleibt in der Theogonie namenlos, ist aber vermutlich Pandora, deren Mythos Hesiod in Werke und Tage wieder aufgreift. Als sie zum ersten Mal vor den Göttern und Sterblichen erschien, "ergriff sie das Staunen", als sie sie erblickten. Aber sie war "eine reine List, der die Menschen nicht widerstehen konnten". Hesiod führt dies weiter aus (590-93):
Denn von ihr stammt das Geschlecht der Weiber und der weiblichen Art; von ihr ist das tödliche Geschlecht und der Stamm der Weiber, die unter den Sterblichen leben zu ihrer großen Not, keine Gehilfen in hässlicher Armut, sondern nur in Reichtum. ⓘ
Hesiod beklagt weiter, dass Männer, die versuchen, das Übel der Frauen zu vermeiden, indem sie die Ehe meiden, nicht besser abschneiden (604-7):
[Er erreicht ein tödliches Alter, ohne dass sich jemand um seine Jahre kümmert, und obwohl es ihm zu Lebzeiten wenigstens nicht an Lebensunterhalt mangelt, teilen seine Verwandten, wenn er tot ist, seinen Besitz unter sich auf. ⓘ
Hesiod räumt ein, dass ein Mann gelegentlich eine gute Frau findet, aber dennoch (609) "kämpft das Böse mit dem Guten." ⓘ
Werke und Tage
Die berühmtere Version des Pandora-Mythos stammt aus einem anderen Gedicht Hesiods, den Werken und Tagen. In dieser Version des Mythos (Zeilen 60-105) geht Hesiod auf ihren Ursprung ein und weitet darüber hinaus das Ausmaß des Elends aus, das sie der Menschheit zufügt. Wie zuvor wird sie von Hephaistos erschaffen, aber nun tragen weitere Götter zu ihrer Vollendung bei (63-82): Athene lehrte sie das Nähen und Weben (63-4); Aphrodite "vergoss Gnade auf ihr Haupt und grausame Sehnsucht und Sorgen, die die Glieder ermüden" (65-6); Hermes gab ihr "ein schamloses Gemüt und eine betrügerische Natur" (67-8); Hermes gab ihr auch die Macht der Rede, indem er ihr "Lügen und schlaue Worte" (77-80) einpflanzte; Athene kleidete sie dann ein (72); dann schmückten Persuasion und die Charites sie mit Halsketten und anderen Schmuckstücken (72-4); die Horae schmückten sie mit einer Girlandenkrone (75). Schließlich gibt Hermes dieser Frau einen Namen: "Pandora [d.h. "All-Gabe"], denn alle, die auf dem Olymp wohnten, gaben jeder eine Gabe, eine Plage für die Menschen, die Brot essen" (81-2). ⓘ
In dieser Nacherzählung ihrer Geschichte wird Pandoras betrügerische weibliche Natur zur geringsten Sorge der Menschheit. Denn sie bringt einen Krug mit (der aufgrund einer Textverfälschung im sechzehnten Jahrhundert als Büchse bezeichnet wurde), der "unzählige Plagen" (100) enthält. Prometheus hatte (aus Furcht vor weiteren Repressalien) seinen Bruder Epimetheus gewarnt, keine Geschenke von Zeus anzunehmen. Doch Epimetheus hörte nicht auf ihn; er nahm Pandora an, die den Inhalt ihres Gefäßes sofort verstreute. Infolgedessen, so Hesiod, sind die Erde und das Meer "voll von Übeln" (101). Ein Element jedoch ist dem Krug nicht entkommen (96-9):
Nur die Hoffnung blieb dort in einem unzerstörbaren Haus unter dem Rand des großen Kruges und flog nicht zur Tür hinaus; denn vorher hielt der Deckel des Kruges sie auf, nach dem Willen des ägishaltenden Zeus, der die Wolken sammelt. ⓘ
Hesiod sagt nicht, warum die Hoffnung (elpis) im Krug blieb. Hesiod schließt mit einer Moral (105): Es gibt "keine Möglichkeit, dem Willen des Zeus zu entkommen". ⓘ
Hesiod schildert auch, wie das Ende des Goldenen Zeitalters der Menschheit (eine rein männliche Gesellschaft von Unsterblichen, die die Götter verehrten, hart arbeiteten und von reichlich vorhandenen Hainen mit Früchten aßen) von Prometheus herbeigeführt wurde. Als er das Feuer vom Olymp stahl und es den sterblichen Menschen gab, bestrafte Zeus die technologisch fortgeschrittene Gesellschaft, indem er eine Frau erschuf. Auf diese Weise wurde Pandora erschaffen und mit dem Gefäß (fälschlicherweise als "Büchse" übersetzt) ausgestattet, das alle Übel auf den Menschen loslässt. ⓘ
In der archaischen und klassischen griechischen Literatur wird Pandora kaum noch erwähnt, aber die Mythographen fügten später kleinere Details hinzu oder ergänzten Hesiods Bericht durch Nachschriften. In den Bibliotheca und bei Hyginus wird zum Beispiel explizit gemacht, was im Hesiodischen Text verborgen sein könnte: Epimetheus heiratete Pandora. Sie fügen jeweils hinzu, dass das Paar eine Tochter, Pyrrha, hatte, die Deucalion heiratete und mit ihm die Sintflut überlebte. Der Hesiodische Frauenkatalog, Fragment Nr. 5, hatte jedoch eine "Pandora" zu einer der Töchter Deukalions und zur Mutter des Graecus von Zeus gemacht. Im 15. Jahrhundert n. Chr. unternahm der Mönch Annio da Viterbo den Versuch, heidnische und biblische Erzählungen miteinander zu verbinden, indem er behauptete, einen Bericht des antiken chaldäischen Geschichtsschreibers Berossus gefunden zu haben, in dem "Pandora" als Schwiegertochter Noahs in der alternativen Sintfluterzählung genannt wurde. ⓘ
Pithos in "Büchse"
Die falsche Übersetzung von pithos, einem großen Vorratsgefäß, als "Kiste" wird gewöhnlich dem Humanisten Erasmus von Rotterdam aus dem 16. Jahrhundert zugeschrieben, als er Hesiods Erzählung von Pandora ins Lateinische übersetzte. Hesiods pithos bezieht sich auf ein großes, oft halb in der Erde vergrabenes Vorratsgefäß für Wein, Öl oder Getreide. Es kann sich auch auf ein Grabgefäß beziehen. Erasmus übersetzte pithos jedoch mit dem lateinischen Wort pyxis, das "Büchse" bedeutet. Der Ausdruck "Büchse der Pandora" hat sich bis heute gehalten. ⓘ
Interpretationsschwierigkeiten
Die historischen Interpretationen der Figur der Pandora sind reichhaltig genug, um Dora und Erwin Panofsky Raum für eine monografische Behandlung zu bieten. M. L. West schreibt, dass die Geschichte von Pandora und ihrer Büchse aus einem vorhesiodischen Mythos stammt und dass dies die Verwirrung und die Probleme mit Hesiods Version und deren Unschlüssigkeit erklärt. Er schreibt, dass Pandora in früheren Mythen mit Prometheus verheiratet war, und zitiert den antiken Hesiodischen Frauenkatalog als Bewahrer dieser älteren Tradition, und dass der Krug zu einem bestimmten Zeitpunkt nur Gutes für die Menschheit enthalten haben könnte. Er schreibt auch, dass Epimetheus und Pandora und ihre Rollen in den vorhesiodischen Mythen vertauscht worden sein könnten, eine "mythische Umkehrung". Er bemerkt, dass es eine merkwürdige Korrelation zwischen Pandora, die in Hesiods Geschichte aus Erde erschaffen wird, und dem, was in der Bibliotheca steht, dass Prometheus den Menschen aus Wasser und Erde erschuf, gibt. Hesiods Mythos von der Büchse der Pandora könnte also ein Amalgam aus vielen verschiedenen frühen Mythen sein. ⓘ
Die Bedeutung von Pandoras Namen ist nach dem in Werke und Tage enthaltenen Mythos "allbegabt". Nach Ansicht anderer bedeutet Pandora jedoch eher "allgütig". Bestimmte Vasenmalereien aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. deuten ebenfalls darauf hin, dass der vorhessische Mythos der Göttin Pandora noch Jahrhunderte nach Hesiod fortbestand. Ein alternativer Name für Pandora, der auf einer weißgeschliffenen Kylix (ca. 460 v. Chr.) bezeugt ist, ist Anesidora, was so viel bedeutet wie "die, die Geschenke schickt". Dieses Vasenbild zeigt eindeutig Hephaistos und Athene, die der ersten Frau den letzten Schliff geben, wie in der Theogonie. Über dieser Figur (eine Konvention in der griechischen Vasenmalerei) ist der Name Anesidora geschrieben. Meistens wird der Beiname Anesidora jedoch auf Gaea oder Demeter angewandt. In Anbetracht dieser Belege hat William E. Phipps darauf hingewiesen, dass "die Altertumswissenschaftler vermuten, dass Hesiod die Bedeutung des Namens einer Erdgöttin namens Pandora (alles gebend) oder Anesidora (eine, die Geschenke sendet) umkehrte. Vasenmalereien und literarische Texte belegen, dass Pandora eine Mutter-Erde-Figur war, die von einigen Griechen verehrt wurde. Der wichtigste englische Kommentar zu Werke und Tage stellt fest, dass Hesiod sich dessen nicht bewusst ist". ⓘ
Jane Ellen Harrison wandte sich auch dem Repertoire der Vasenmaler zu, um Aspekte des Mythos zu beleuchten, die in der Literatur nicht angesprochen oder verschleiert wurden. Auf einer Amphore aus dem fünften Jahrhundert im Ashmolean Museum (ihre Abb. 71) erhebt sich die Halbfigur der Pandora aus dem Boden, ihre Arme in der Geste der Epiphanie erhoben, um Epimetheus zu begrüßen. Über ihr schwebt ein geflügelter Ker mit einem Filet: "Pandora erhebt sich aus der Erde; sie ist die Erde, die Geberin aller Gaben", stellt Harrison fest. Im Laufe der Zeit entwickelte sich diese "alles gebende" Göttin irgendwie zu einer "alles gebenden" sterblichen Frau. A.H. Smith stellte jedoch fest, dass in Hesiods Erzählung Athene und die Jahreszeiten Pandora Kränze aus Gras und Frühlingsblumen brachten, was darauf hindeutet, dass Hesiod sich der ursprünglichen "alles gebenden" Funktion Pandoras bewusst war. Für Harrison liefert Hesiods Geschichte daher "Beweise für einen Wechsel vom Matriarchat zum Patriarchat in der griechischen Kultur. In dem Maße, wie die lebensspendende Göttin Pandora verdrängt wird, entsteht die todbringende menschliche Pandora". Harrison kommt zu dem Schluss, dass "in der patriarchalischen Mythologie von Hesiod ihre große Gestalt auf seltsame Weise verändert und vermindert wird. Sie ist nicht mehr erdgeboren, sondern das Geschöpf, das Werk des olympischen Zeus." (Harrison 1922:284). Robert Graves zitiert Harrison und behauptet in Bezug auf die hesiodische Episode, dass "Pandora kein echter Mythos ist, sondern eine antifeministische Fabel, die wahrscheinlich von ihm selbst erfunden wurde." H.J. Rose schrieb, dass der Mythos der Pandora entschieden illiberaler sei als der des Epos, da er Pandora zum Ursprung allen menschlichen Leids mache und sie das Beispiel der schlechten Ehefrau sei. ⓘ
Der hesiodische Mythos hat jedoch die Erinnerung an die alles gebende Göttin Pandora nicht völlig ausgelöscht. In einem Scholium zu Zeile 971 von Aristophanes' Die Vögel wird ein Kult "für Pandora, die Erde, erwähnt, weil sie alles Lebensnotwendige schenkt". Und im Athen des fünften Jahrhunderts taucht Pandora in einem auf den ersten Blick unerwarteten Kontext auf, nämlich in einem Marmorrelief oder in Bronzeapplikationen als Fries am Sockel der Athena Parthenos, dem Höhepunkt der Akropolis. Jeffrey M. Hurwit hat ihre Anwesenheit dort als eine "Anti-Athena" interpretiert. Beide waren mutterlos und verstärkten auf entgegengesetzte Weise die bürgerlichen Ideologien des Patriarchats und die "stark geschlechtsspezifisch geprägten sozialen und politischen Realitäten im Athen des fünften Jahrhunderts" - Athene, indem sie sich über ihr Geschlecht erhob, um es zu verteidigen, und Pandora, indem sie die Notwendigkeit dafür verkörperte. Pausanias (i.24.7) hingegen nahm das Thema lediglich zur Kenntnis und ging weiter. ⓘ
Künstlerische Darstellungen
Bereits im 5. Jahrhundert v. Chr. tauchten auf griechischen Töpferwaren Darstellungen der Pandora auf, obwohl die Identifizierung der dargestellten Szene manchmal nicht eindeutig ist. Eine unabhängige Tradition, die mit keiner der klassischen literarischen Quellen übereinstimmt, findet sich im visuellen Repertoire der attischen Vasenmaler mit roten Figuren, die das schriftliche Zeugnis manchmal ergänzen, manchmal ignorieren; in diesen Darstellungen ist der obere Teil von Pandora zu sehen, wie sie sich aus der Erde erhebt, "eine chthonische Göttin wie Gaia selbst". Manchmal, aber nicht immer, wird sie als Pandora bezeichnet. In einigen Fällen ist die aus der Erde aufsteigende Pandora von Figuren umgeben, die Hämmer tragen, was als Szene aus einem Satyrspiel von Sophokles, Pandora oder Die Hämmerer, gedeutet wurde, von dem nur Fragmente erhalten sind. Es gibt aber auch andere Interpretationen solcher Szenen. ⓘ
In dem späten präraffaelitischen Gemälde von John D. Batten erscheinen hammerschwingende Handwerker durch eine Türöffnung, während im Vordergrund Hephaistos über der noch unbestimmten Figur der "Pandora" brütet. Es gab auch frühere englische Gemälde, auf denen die neu geschaffene Pandora von den himmlischen Göttern umgeben ist, die ihr Geschenke überreichen, eine Szene, die auch auf antiken griechischen Töpferwaren dargestellt ist. In einem Fall war sie Teil eines dekorativen Schemas, das Louis Laguerre um 1720 an die Decke des Petworth House malte. William Ettys Pandora Crowned by the Seasons (Pandora gekrönt von den Jahreszeiten), ein Jahrhundert später, zeigt ebenfalls eine Apotheose inmitten der Wolken. ⓘ
Dazwischen lag James Barrys riesige Geburt der Pandora, an der er um die Jahrhundertwende über ein Jahrzehnt arbeitete. Schon lange vorher arbeitete er an dem Entwurf, der seine theoretischen Schriften über die Wechselbeziehung zwischen der Historienmalerei und der Art und Weise, wie sie den idealen Zustand wiedergeben sollte, widerspiegeln sollte. Eine frühe Zeichnung, die heute nur noch in dem von Luigi Schiavonetti angefertigten Druck erhalten ist, folgt dem Bericht von Hesiod und zeigt Pandora, die von den Grazien und den Stunden geschmückt wird, während die Götter zusehen. Der ideologische Zweck des Gemäldes bestand jedoch darin, eine gleichberechtigte Gesellschaft zu zeigen, die durch das harmonische Funktionieren der Menschen in ihr geeint wird. Auf dem viel später entstandenen Gemälde ist die untergeordnete Pandora von den Göttern umgeben, die ihr Geschenke machen, und Minerva steht neben ihr und demonstriert die weiblichen Künste, die ihrer passiven Rolle entsprechen. Sobald sie aus dieser Rolle heraustritt, kehrt sie in die Kultur der Schuldzuweisung zurück. ⓘ
In den folgenden Einzeldarstellungen der Pandora wird sie als gefährlicher Schönheitstypus idealisiert, meist nackt oder halbnackt. Sie unterscheidet sich von anderen Gemälden oder Statuen solcher Frauen nur dadurch, dass sie das Attribut eines Gefäßes oder, zunehmend im 19. Neben den zahlreichen europäischen Gemälden aus dieser Zeit gibt es auch Beispiele in Skulpturen von Henri-Joseph Ruxthiel (1819), John Gibson (1856), Pierre Loison (1861, siehe oben) und Chauncy Bradley Ives (1871). ⓘ
Die Beziehung der Pandora zu Eva
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Es gibt noch einen weiteren Grund, warum Pandora nackt erscheinen sollte: Es war ein theologischer Gemeinplatz, der bis zu den frühen Kirchenvätern zurückreicht, dass der klassische Mythos von Pandora sie zu einer Art Eva machte. Beide sind die ersten Frauen in der Welt, und beide sind zentrale Figuren in einer Geschichte des Übergangs von einem ursprünglichen Zustand des Überflusses und der Leichtigkeit zu einem Zustand des Leidens und des Todes, ein Übergang, der als Strafe für die Übertretung des göttlichen Gesetzes herbeigeführt wird. ⓘ
Es wird behauptet, dass die Frauenfeindlichkeit in Hesiods Pandora-Erzählung im Zuge der Hellenisierung Westasiens begann, die jüdische und später die christliche Auslegung der Heiligen Schrift offen zu beeinflussen. Die lehrmäßige Voreingenommenheit gegenüber Frauen, die so ihren Anfang nahm, setzte sich bis in die Renaissance fort. Bischof Jean Oliviers langes lateinisches Gedicht Pandora stützte sich sowohl auf den klassischen als auch auf den biblischen Bericht, um zu zeigen, dass die Frau das Mittel ist, um Männer zur Sünde zu verleiten. Ursprünglich erschien es 1541 und wurde danach neu aufgelegt. Bald darauf folgten zwei separate französische Übersetzungen in den Jahren 1542 und 1548. Zur gleichen Zeit erschien ein fünfaktiges Trauerspiel des protestantischen Theologen Leonhard Culmann (1498-1568) mit dem Titel Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), das sich ebenfalls auf Hesiod beruft, um die konventionelle christliche Moral zu lehren. ⓘ
Die Gleichsetzung der beiden findet sich auch in dem allegorischen Gemälde Eva Prima Pandora (1550) von Jean Cousin dem Älteren, in dem eine nackte Frau in einer Grotte ruht. Ihr rechter Ellbogen ruht auf einem Schädel, der auf die Ankunft des Todes hinweist, und sie hält in dieser Hand einen Apfelzweig - beides Attribute Evas. Ihr linker Arm ist von einer Schlange umschlungen (eine weitere Anspielung auf die Versuchung Evas), und diese Hand ruht auf einem unverschlossenen Gefäß, dem Attribut der Pandora. Darüber hängt das Zeichen, von dem das Gemälde seinen Namen hat, und darunter befindet sich ein verschlossener Krug, vielleicht das Gegenstück zu dem anderen im Olymp, der Segnungen enthält. ⓘ
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In Juan de Horozcos spanischem Emblembuch, Emblemas morales (1589), wird ein Motiv für Pandoras Handeln angegeben. Zu einer Illustration, die zeigt, wie sie den Deckel einer Urne öffnet, aus der Dämonen und Engel hervorkommen, findet sich ein Kommentar, der die "weibliche Neugier und die Lernbegierde, mit der schon die erste Frau betrogen wurde", verurteilt. Im darauffolgenden Jahrhundert wurde dieser Wunsch zu lernen mit der weiblichen Forderung gleichgesetzt, das männliche Vorrecht der Bildung zu teilen. In Nicolas Regniers Gemälde "Allegorie der Eitelkeit" (1626), das den Untertitel "Pandora" trägt, wird dieser Wunsch durch die Neugierde der Frau auf den Inhalt der Urne verkörpert, die sie gerade geöffnet hat, und mit den anderen Attributen der Eitelkeit verglichen, die sie umgeben (schöne Kleider, Schmuck, ein Topf mit Goldmünzen). Auch Pietro Paolinis lebhafte Pandora von etwa 1632 scheint sich der Wirkung ihrer Perlen und ihrer modischen Kopfbedeckung mehr bewusst zu sein als dem Übel, das aus dem Gefäß entweicht, das sie in der Hand hält. Diese Gemälde enthalten auch eine soziale Botschaft, denn Bildung, ebenso wie teurer Schmuck, ist nur für diejenigen zugänglich, die sie sich leisten können. ⓘ
Eine andere Interpretation von Pandoras Neugier macht sie jedoch zu einer bloßen Erweiterung der kindlichen Unschuld. Dies zeigt sich in Darstellungen der Pandora als junges Mädchen, wie in Walter Cranes "Little Pandora", die Knöpfe verschüttet, während sie von der Puppe, die sie trägt, belastet wird, in Arthur Rackhams Buchillustration und Frederick Stuart Churchs Radierung eines heranwachsenden Mädchens, das über den Inhalt der von ihr geöffneten Schmuckschachtel erstaunt ist. Dieselbe Unschuld prägt Odilon Redons 1910/12 entstandene, bekleidete Figur, die eine Schatulle trägt und in eine lichtdurchflutete Landschaft übergeht, und noch mehr die 1914 entstandene Version einer nackten, von Blumen umgebenen Pandora, einer urzeitlichen Eva im Garten Eden. Diese Unschuld, "nackt und ohne Schrecken", wie ein früher französischer Dichter sagte, zeigt Pandora eher als Opfer eines Konflikts, den sie nicht versteht, denn als Verführerin. ⓘ
Zwischen Eva und Pygmalion
Frühe dramatische Bearbeitungen der Geschichte von Pandora sind Werke des Musiktheaters. La Estatua de Prometeo (1670) von Pedro Calderón de la Barca ist eine Allegorie, in der die Hingabe an das Lernen dem aktiven Leben gegenübergestellt wird. Prometheus formt eine Tonstatue von Minerva, der Göttin der Weisheit, der er treu ergeben ist, und erweckt sie durch einen gestohlenen Sonnenstrahl zum Leben. Dies löst eine Debatte unter den Göttern aus, ob eine Schöpfung außerhalb ihres eigenen Werks gerechtfertigt ist; seine Hingabe wird schließlich mit der Erlaubnis belohnt, seine Statue zu heiraten. In diesem Werk spielt Pandora, die besagte Statue, nur eine passive Rolle im Wettstreit zwischen Prometheus und seinem Bruder Epimetheus (der für das aktive Leben steht) sowie zwischen den Göttern und den Menschen. ⓘ
Eine weitere Besonderheit von Calderóns Musikdrama besteht darin, dass das Thema einer Statue, die von ihrem Schöpfer geheiratet wird, eher an die Geschichte von Pygmalion erinnert. Letzteres ist auch typisch für Voltaires letztlich unaufgeführte Oper Pandore (1740). Auch dort belebt der Schöpfer einer Statue diese mit gestohlenem Feuer, aber dann wird die Handlung kompliziert, als Jupiter sich ebenfalls in diese neue Schöpfung verliebt, aber vom Schicksal daran gehindert wird, sie zu vollziehen. Aus Rache schickt der Gott Destiny aus, um diese neue Eva dazu zu verleiten, zur Strafe für die Revolte der Erde gegen den Himmel eine Kiste voller Flüche zu öffnen. ⓘ
Während Pandora bei Voltaire zwischen den Rollen der Eva und der Schöpfung Pygmalions zu schweben scheint, wird sie in Charles-Pierre Colardeaus erotischem Gedicht Les Hommes de Prométhée (1774) gleichermaßen als Liebesobjekt und darüber hinaus als ungefallene Eva dargestellt:
- Niemals hatte der eifersüchtige Schleier des Malers
- Die Reize der schönen Pandora verhüllt:
- Die Unschuld war nackt und ohne Schrecken.
Aus Ton geformt und mit der Eigenschaft "naive Anmut gepaart mit Gefühl" ausgestattet, soll sie durch eine verwunschene Landschaft wandern. Dort begegnet sie dem ersten Menschen, der früheren Schöpfung des Prometheus, und erwidert seine Umarmung mit Wärme. Am Ende verlässt das Paar sein Ehesofa und betrachtet seine Umgebung "als Herrscher der Welt, als Könige des Universums". ⓘ
Ein weiteres musikalisches Werk mit ähnlichem Thema war Aumale de Corsenvilles einaktiges Versmelodrama Pandore, das eine Ouvertüre und eine Bühnenmusik von Franz Ignaz Beck enthielt. Darin erschafft Prometheus, nachdem er bereits das Feuer vom Himmel gestohlen hat, ein vollkommenes Weibchen, "ohne Kunst, von klarer Unschuld", wofür er die göttliche Rache erwartet. Seine Gönnerin Minerva kommt jedoch herab, um zu verkünden, dass die Götter Pandora mit anderen Eigenschaften ausgestattet haben und dass sie das künftige Vorbild und die Mutter der Menschheit sein wird. Das Werk wurde am 2. Juli 1789, am Vorabend der Französischen Revolution, aufgeführt und geriet im Zuge der folgenden Ereignisse bald in Vergessenheit. ⓘ
Das Drama des 19. Jahrhunderts
Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurde die Geschichte der Pandora von vier Dramatikern in vier Ländern auf völlig unterschiedliche Weise interpretiert. In zwei dieser Werke wurde sie als Braut des Epimetheus dargestellt, in den beiden anderen als Frau des Prometheus. Das früheste dieser Werke war das lyrische dramatische Fragment von Johann Wolfgang von Goethe, das zwischen 1807 und 1808 entstand. Obwohl es den Titel Pandora trägt, dreht sich der Inhalt des Stücks um die Sehnsucht des Epimetheus nach der Rückkehr seiner Frau, die ihn verlassen hat und noch nicht eingetroffen ist. Ein Biograph hat behauptet, dass es sich um eine philosophische Umsetzung von Goethes Leidenschaft im Alter für ein junges Mädchen handelt. ⓘ
Henry Wadsworth Longfellows Die Maske der Pandora stammt aus dem Jahr 1876. Es beginnt mit ihrer Erschaffung, ihrer Ablehnung durch Prometheus und ihrer Annahme durch Epimetheus. Im Haus des Epimetheus erregt dann eine "eichene Truhe, mit Figuren geschnitzt und mit Gold beschlagen" ihre Neugierde. Als sie schließlich der Versuchung nachgibt und die Truhe öffnet, bricht sie verzweifelt zusammen, und ein Sturm verwüstet den Garten draußen. Als Epimetheus zurückkehrt, fleht sie ihn an, sie zu töten, doch er übernimmt die Mitverantwortung. Das Werk wurde zweimal als Grundlage für Opern verwendet, 1881 von Alfred Cellier und 1933 von Eleanor Everest Freer. Ikonografische Elemente aus der Maske finden sich auch in Walter Cranes großem Aquarell der Pandora von 1885. Pandora liegt auf einer geschnitzten Holztruhe, in die goldene Motive der drei Schicksale eingeprägt sind, die in Longfellows Szene 3 als Chor auftreten. Außerhalb des Palastes beugt ein starker Wind die Bäume. Doch auf der Vorderseite der Truhe erinnert ein Medaillon, das die um den Baum der Erkenntnis gewundene Schlange zeigt, an die alte Deutung von Pandora als eine Art Eva. ⓘ
In England wurde das hohe Drama der Begebenheit in James Robinson Planchés Olympic Revels or Prometheus and Pandora (1831), dem ersten der viktorianischen Burlesken, travestiert. Es handelt sich um ein Kostümdrama, das mit komischen Späßen und Liedern gespickt ist und in dem die Götter Pandora mit einem enttäuschten Prometheus verloben, der als Mitgift "nur ein Kästchen" hat. Als sie die Schatulle öffnet, steigt Jupiter herab, um sie und Prometheus zu verfluchen, doch Hope steigt aus der Schatulle und verhandelt über ihre Begnadigung. ⓘ
Am anderen Ende des Jahrhunderts entstand Gabriel Faurés ehrgeizige Oper Prométhée (1900) mit Hunderten von Darstellern, einem riesigen Orchester und einem Amphitheater im Freien als Bühne. Sie basierte zum Teil auf dem "Gebundenen Prometheus" von Aischylos, wurde aber so umgeschrieben, dass die Figur der Pandore eine gleichberechtigte Rolle mit ihm erhielt. Dies erforderte, dass sie im 1. Akt bei der Verkündung des Urteils gegen Prométhée "wie tot" umfällt, dass zu Beginn des 2. Aktes ein Leichenzug ihren Körper trägt, nach dem sie wieder aufersteht, um die Vollstreckung des Urteils von Prométhée zu betrauern, und dass sie im 3. ⓘ
Pandora in der Rolle
Pandora (1861) von Pierre Loison (1816-1886)
Madame Vestris in der Burleske Prometheus und Pandora, ein Druck von 1831
Die schwedische Sopranistin Christine Nilsson als Pandora von Alexandre Cabanel, 1873
Jane Morris in der Rolle, Dante Gabriel Rossetti, farbige Kreide, 1879
Das Fotogramm von Yvonne Gregory stellt eine Pose aus einem Gemälde nach, 1919 ⓘ
Im 19. Jahrhundert wiederholte sich nur das Muster der fast drei Jahrtausende davor. Der antike Mythos der Pandora hat sich nie auf eine einzige akzeptierte Version geeinigt, er wurde nie auf eine einzige Interpretation festgelegt. Er wurde als Vehikel benutzt, um die vorherrschenden Ideologien oder künstlerischen Moden der Zeit zu illustrieren, und wurde schließlich so abgenutzt, dass er mit anderen, manchmal späteren Geschichten verwechselt wurde. Am bekanntesten wurde Pandora schließlich durch ein einziges metaphorisches Attribut, die Büchse, mit der sie erst im 16. Jahrhundert ausgestattet wurde, wobei Darstellungen von Pandora auch mit anderen Gefäßträgern verwechselt wurden - mit einer der Prüfungen der Psyche, mit Sophonisba, die im Begriff war, Gift zu trinken, oder Artemisia mit der Asche ihres Mannes. Dennoch war gerade ihre Vielseitigkeit letztlich der Garant für ihr kulturelles Überleben. ⓘ
Rezeption des Mythos
Misogynie
Der irische Autor Jack Holland beschreibt Hesiods schriftliche Fixierung des Pandoramythos als den Ursprung des weltweiten Frauenhasses. ⓘ
Moderne Adaptionen
Merkmale
In modernen Darstellungen in Film und Fernsehen geht es häufig darum, dass jemand in den Besitz der Büchse gelangt (oder gelangen könnte) und sie zu öffnen versucht, oder versucht, sie vor dem Öffnen durch andere zu schützen. Der Mythos wird dabei so interpretiert, dass das Öffnen der Büchse zum Entweichen der darin befindlichen Übel führt (oder führte), welche dann in der Welt sind und dort Leid und Kummer verursachen. Gleichzeitig bleibt (oder blieb) die Hoffnung in der Büchse zurück, wenn sie rechtzeitig geschlossen wurde, was bedeute, dass die Hoffnung so vor dem Verlorengehen geschützt werde. Dadurch wird die Hoffnung für die Menschheit bewahrt. Ein heldenhafter Protagonist versucht im Weiteren das Entweichen der Übel zu verhindern oder entwichene Übel in die Büchse zurückzuführen. ⓘ
Der Widerspruch, warum das Entweichen der Übel diese in die Welt und so zur Wirkung bringe, das Entweichen der Hoffnung aber zum Verlust derselben führe, wird nicht erklärt. Die widersprüchliche Sachlage wird einfach in irgendeiner Form narrativ in den Raum gestellt, durch die Mitwirkenden kritiklos hingenommen und fortgeführt. In anderen Darstellungen wird dieser Widerspruch umgangen, indem die Hoffnung als Inhalt der Büchse und ihr Verhältnis zu den anderen Inhalten weitgehend ausgeklammert oder gänzlich ignoriert wird. ⓘ
Die tatsächlich im Mythos dargestellte Rolle der Hoffnung als mögliche Rettung oder Linderung, die unwirksam in der Büchse zurückblieb, oder (gemäß Nietzsche, s. o.) als weiteres, besonders heimtückisches Übel findet sich eigentlich nicht in der populären modernen Rezeption. ⓘ
Auch die vorwurfsvolle Darstellung der Pandora (bzw. der von ihr vertretenen Weiblichkeit und Frau schlechthin) als Opfer ihrer weiblichen Neugier, als Unheilsbringerin oder Verantwortliche für das Schlechte in der Welt wird populär nicht erwähnt oder durch gegensätzliche Darstellungen versucht zu neutralisieren. ⓘ
Beispiele
Im DC-Universum hatte die Figur der Pandora ihren ersten Auftritt in US-Flashpoint #5 (Oktober 2011). In den The New 52-Ausgaben war sie neben dem Phantom Stranger und Question Teil der Trinity of Sin, drei Personen, die für ihre Taten Buße tun mussten – im Falle von Pandora für das Öffnen der Büchse und das Freilassen des Übels in die Welt. Pandora erhielt beim DC-Comics-Verlag mit US-Trinity of Sin: Pandora eine eigene Comicreihe, die 14 Ausgaben erreichte (2013/14). In der 80-seitigen Startausgabe zum DC Rebirth (Mai 2016) wurde Pandora von Dr. Manhattan ermordet. ⓘ