Immanenz

Die Doktrin oder Theorie der Immanenz besagt, dass das Göttliche die materielle Welt umfasst oder sich in ihr manifestiert. Sie wird von einigen philosophischen und metaphysischen Theorien der göttlichen Gegenwart vertreten. Die Immanenz wird gewöhnlich in monotheistischen, pantheistischen, pandeistischen oder panentheistischen Glaubensrichtungen angewandt, um anzudeuten, dass die spirituelle Welt die weltliche durchdringt. Sie wird oft mit Theorien der Transzendenz kontrastiert, in denen das Göttliche als außerhalb der materiellen Welt stehend betrachtet wird. ⓘ

Die großen Religionen unternehmen in der Regel erhebliche philosophische Anstrengungen, um die Beziehung zwischen Immanenz und Transzendenz zu erklären, aber sie tun dies auf unterschiedliche Weise, z. B.:

• Darstellung der Immanenz als Merkmal eines transzendenten Gottes (üblich in den abrahamitischen Religionen),
• die Subsumierung immanenter persönlicher Götter unter ein größeres transzendentes Wesen (wie z. B. Brahman im Hinduismus), oder
• die Frage der Transzendenz als etwas zu betrachten, das nur durch eine Bewertung der Immanenz beantwortet werden kann. ⓘ

Immanenz (lateinisch immanere, ,darin bleiben‘, ‚anhaften‘) bezeichnet das in den Dingen Enthaltene, das sich aus ihrer individuellen und objektiven Existenzweise ergibt. Es ist der Gegenbegriff zur Transzendenz. Das Adjektiv immanent bezeichnet eine einem Gegenstand innewohnende Eigenschaft, die somit nicht durch Folgerung oder Interpretation hergeleitet worden ist. ⓘ

Westliche Esoterik

Eine andere Bedeutung von Immanenz ist die Eigenschaft, innerhalb der Grenzen einer Person, der Welt oder des Geistes enthalten zu sein oder zu bleiben. Diese Bedeutung ist in der christlichen und anderen monotheistischen Theologie gebräuchlicher, in der davon ausgegangen wird, dass der eine Gott seine Schöpfung transzendiert. Im Pythagoräismus wird der Nous als intelligentes Prinzip der Welt bezeichnet, das mit einer bestimmten Absicht handelt. Dies ist die göttliche Vernunft, die im Neuplatonismus als erste Emanation des Göttlichen angesehen wird. Aus dem Nous geht die Weltseele hervor, aus der die manifeste Welt entsteht. Der neuplatonische Gnostizismus sagt weiter, dass die Gottheit aus Vater, Mutter und Sohn (Zeus) besteht. Im Geist des Zeus sind die Ideen deutlich artikuliert und werden zum Logos, durch den er die Welt erschafft. Diese Ideen werden im Geist (nous) des Zeus aktiv. Bei ihm ist die Kraft und von ihm kommt der nous. Diese Theologie erklärt weiter, dass Zeus Demiurg (Dêmiourgos, Schöpfer), Schöpfer (Poiêtês) und Handwerker (Technitês) genannt wird. Der Nous des Demiurgen geht nach außen in die Manifestation über und wird zu lebendigen Ideen. Sie bringen eine Reihe von sterblichen menschlichen Seelen hervor. Die Komponenten der Seele sind 1) die höhere Seele, Sitz des intuitiven Verstandes (göttlicher nous); 2) die rationale Seele (logistikon) (Sitz der diskursiven Vernunft / dianoia); 3) die nicht-rationale Seele (alogia), verantwortlich für die Sinne, die Begierden und die Bewegung. Zeus denkt die artikulierten Ideen (logos). Die Idee der Ideen (eidos - eidôn) stellt ein Modell des Paradigmas des Universums dar, das der Demiurg bei der Artikulation der Ideen und der Erschaffung der Welt gemäß dem Logos betrachtet. ⓘ

Buddhismus

Der tantrische Buddhismus und Dzogchen postulieren eine nicht-duale Grundlage sowohl für die Erfahrung als auch für die Realität, die als eine Darstellung einer Philosophie der Immanenz betrachtet werden könnte, die auf dem indischen Subkontinent eine Geschichte von der frühen Neuzeit bis in die Gegenwart hat. Ein paradoxes nicht-duales Gewahrsein oder Rigpa (tibetisch - vidya in Sanskrit) wird als der "selbstvervollkommnete Zustand" aller Wesen bezeichnet. Gelehrte Werke unterscheiden diese Traditionen vom Monismus. Das Non-Duale soll nicht immanent und nicht transzendent sein, nicht weder das eine noch das andere. Eine klassische Darstellung ist die Madhyamaka-Widerlegung von Extremen, die der Philosophen-Adept Nagarjuna vertrat. ⓘ

Vertreter dieser nicht-dualen Tradition betonen die Bedeutung einer direkten Erfahrung der Nicht-Dualität sowohl durch meditative Praxis als auch durch philosophische Untersuchung. In einer Version hält man das Gewahrsein aufrecht, während Gedanken im "Feld" des Geistes auftauchen und sich auflösen; man akzeptiert oder verwirft sie nicht, sondern lässt den Geist nach Belieben wandern, bis ein subtiles Gefühl der Immanenz auftaucht. Vipassana oder Einsicht ist die Integration der eigenen "Präsenz des Gewahrseins" mit dem, was im Geist auftaucht. Nicht-Dualität oder Rigpa ist die Erkenntnis, dass sowohl der ruhige, gelassene, verweilende Zustand, wie er in Samatha gefunden wird, als auch die Bewegung oder das Entstehen von Phänomenen, wie sie in Vipassana gefunden werden, nicht getrennt sind. ⓘ

Christentum

Katholizismus, Protestantismus und östliches Christentum

In der christlichen Theologie wird der transzendente Gott, der weder seinem Wesen noch seiner Natur nach gesehen werden kann, vor allem in dem Gottmenschen Jesus Christus, der zweiten Person der Dreifaltigkeit, immanent. In der Theologie des byzantinischen Ritus wird die Immanenz Gottes durch die Hypostasen oder Energien Gottes ausgedrückt, der in seinem Wesen unbegreiflich und transzendent ist. In der katholischen Theologie offenbaren sich Christus und der Heilige Geist immanent; Gott der Vater offenbart sich immanent nur stellvertretend durch den Sohn und den Geist, und die göttliche Natur, die Gottheit, ist gänzlich transzendent und kann nicht begriffen werden. ⓘ

Dies kommt im Brief des heiligen Paulus an die Philipper zum Ausdruck, wo er schreibt:

der, obwohl er in der Gestalt Gottes existierte, die Gleichheit mit Gott nicht für etwas Ergreifendes hielt,

sondern sich selbst entäußerte und Knechtsgestalt annahm und sich den Menschen gleichgestaltet hat. ⓘ

In der Gestalt eines Menschen erniedrigte er sich selbst, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz.

Der Heilige Geist wird auch als eine Immanenz Gottes ausgedrückt.

Und der Heilige Geist kam auf ihn herab in leiblicher Gestalt wie eine Taube. Und eine Stimme kam vom Himmel: "Du bist mein Sohn, den ich lieb habe; an dir habe ich Wohlgefallen."

Die Immanenz des dreieinigen Gottes wird in der katholischen Kirche, den traditionellen protestantischen Kirchen und den Ostkirchen am liturgischen Fest der Theophanie Gottes gefeiert, das im westlichen Christentum als Epiphanie bekannt ist. ⓘ

Papst Pius X. hat in seiner Enzyklika Pascendi dominici gregis ausführlich über die philosophisch-theologischen Kontroversen über die Immanenz geschrieben. ⓘ

Mormonismus

Nach der Theologie der Heiligen der Letzten Tage ist die gesamte materielle Schöpfung von der Immanenz erfüllt, die als das Licht Christi bekannt ist. Es ist auch für das intuitive Gewissen verantwortlich, das dem Menschen angeboren ist. Das Licht Christi ist die Quelle der intellektuellen und spirituellen Erleuchtung und das Mittel, mit dem Gott in und durch alle Dinge ist. In den LDS-Schriften wird das göttliche Licht mit dem Verstand Gottes gleichgesetzt, der Quelle aller Wahrheit und Träger der Eigenschaften der göttlichen Natur durch Gottes Güte. Der erfahrene Glanz Gottes spiegelt die "Fülle" dieses Geistes in Gottes Wesen wider. In ähnlicher Weise kann der Mensch dieses geistige Licht oder den göttlichen Geist in sich aufnehmen und so mit Gott eins werden. Dieser immanente Geist des Lichts bildet eine Brücke zwischen der wissenschaftlichen und der spirituellen Konzeption des Universums. ⓘ

Das Judentum

Das traditionelle jüdische religiöse Denken lässt sich in die Dimensionen Nigleh ("Offenbarung") und Nistar ("Verborgenes") unterteilen. Die hebräische Schrift wird in der kabbalistischen Tradition anhand der vierstufigen Exegese-Methode des Pardes erklärt. In diesem System kennzeichnen die ersten drei Ansätze, die einfache, die angedeutete und die homiletische Auslegung, die offenbarten Aspekte. Der vierte Ansatz, die geheime Bedeutung, charakterisiert einen verborgenen Aspekt. Unter den klassischen Texten der jüdischen Tradition verwenden einige jüdische Bibelkommentatoren, der Midrasch, der Talmud und die gängige jüdische Philosophie offenbarte Ansätze. Andere Bibelkommentatoren, die Kabbala und die chassidische Philosophie verwenden verborgene Ansätze. Beide Dimensionen werden von den Anhängern als einheitlich und komplementär angesehen. Auf diese Weise erhalten die Ideen im jüdischen Denken eine Vielzahl von aufsteigenden Bedeutungen. Erklärungen eines Konzepts in Nigleh erhalten inhärente, innere, mystische Kontexte aus Nistar. ⓘ

Beschreibungen der göttlichen Immanenz sind im Nigleh von der Bibel bis zum rabbinischen Judentum zu finden. In der Genesis schließt Gott einen persönlichen Bund mit den Vorvätern Abraham, Isaak und Jakob. Die täglichen jüdischen Gebete beziehen sich auf diese ererbte Nähe und persönliche Beziehung zum Göttlichen für ihre Nachkommen als "der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs". Mose offenbart Gott seinen Tetragrammaton-Namen, der die göttlichen Beschreibungen der Transzendenz noch umfassender wiedergibt. Jeder der biblischen Namen für Gott beschreibt unterschiedliche göttliche Erscheinungsformen. Das wichtigste Gebet im Judentum, das Teil der biblischen Erzählung an Mose ist, lautet: "Höre, Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr ist eins." Diese Erklärung verbindet verschiedene göttliche Namen und Themen der Immanenz und Transzendenz. Das vielleicht persönlichste Beispiel für ein jüdisches Gebet, das beide Themen miteinander verbindet, ist die Anrufung Avinu Malkeinu ("Unser Vater, unser König"), die während der Zeit des jüdischen Kalenders, die der Teschuwa (Umkehr, oft ungenau mit "Reue" übersetzt) gewidmet ist, wiederholt ausgesprochen wird. Ein Großteil der späteren hebräischen biblischen Erzählung erzählt von der wechselseitigen Beziehung und dem nationalen Drama der Entfaltung von Themen der Immanenz und Transzendenz. Kabbalistisches oder chassidisches jüdisches Denken und Philosophie beschreiben und artikulieren diese miteinander verbundenen Aspekte der göttlich-menschlichen Beziehung. ⓘ

Die jüdische Mystik gibt den miteinander verbundenen Aspekten der Immanenz und Transzendenz Gottes tiefere und spirituellere Erklärungen. Die wichtigste Ausdrucksform der Mystik, die Kabbala, begann im 12. Jahrhundert in Europa gelehrt zu werden und erreichte im 16. Die Kabbala stellt das vollständige, subtile, traditionelle System der jüdischen Metaphysik dar. In der mittelalterlichen Kabbala beschrieben neue Lehren die 10 Sephirot (göttliche Emanationen), durch die die unendliche, unerkennbare göttliche Essenz sich offenbart, ausströmt und kontinuierlich Existenz schafft. Die Kabbalisten identifizierten die letzte, weibliche Sefirah mit dem früheren, traditionellen jüdischen Konzept der Schechinah (immanente göttliche Gegenwart). Dies verlieh früheren Ideen des jüdischen Denkens, wie etwa den theologischen Erklärungen des Leidens (Theodizee), große Spiritualität. In diesem Beispiel beschrieben die Kabbalisten, dass die Schechinah die Kinder Israels in ihrem Exil begleitete, mit ihnen im Exil war und sich nach ihrer Erlösung sehnte. Ein solches Konzept leitet sich aus der kabbalistischen Theologie ab, wonach die physische Welt und auch die oberen spirituellen Welten durch den Shefa (Fluss) des göttlichen Willens, der durch die Sefirot ausströmt, ständig aus dem Nichts neu erschaffen werden. Infolgedessen befinden sich in allen Schöpfungen göttliche Funken der Lebenskraft, die sie erhalten. Die mittelalterliche Kabbala beschreibt zwei Formen der göttlichen Emanation: ein "Licht, das alle Welten erfüllt", das diese immanente göttliche Schöpferkraft repräsentiert, und ein "Licht, das alle Welten umgibt", das transzendente Ausdrucksformen der Göttlichkeit darstellt. ⓘ

Die neuen Lehren von Isaac Luria im 16. Jahrhundert vervollständigten das kabbalistische Erklärungssystem. Die lurianische Kabbala beschreibt in der kabbalistischen Schöpfungstheorie den Prozess des Tzimtzum (צמצום, was "Zusammenziehen" oder "Verengung" bedeutet), bei dem Gott sein unendliches Wesen "zusammenzog", um einen "begrifflichen Raum" zu schaffen, in dem eine endliche, unabhängige Welt existieren konnte. Dies hat in der jüdischen Mystik verschiedene spätere Interpretationen erfahren, von der wörtlichen bis zur metaphorischen. In diesem Prozess entfaltet sich die Schöpfung innerhalb der göttlichen Realität. Luria bot eine kühne kosmische Theologie an, die die Gründe für die Tzimtzum, die Urkatastrophe von Shevirat Hakelim (das "Zerbrechen der Gefäße" der Sefirot in der ersten Existenz), und die messianische Tikkun ("Behebung") dieser Katastrophe durch jedes Individuum durch seine Heiligung der Körperlichkeit erklärte. Das Konzept des Tzimtzum enthält ein eingebautes Paradoxon, da es voraussetzt, dass Gott gleichzeitig transzendent und immanent ist:

• Einerseits könnte nichts existieren, wenn sich das Unendliche nicht "selbst beschränken" würde. Es gäbe keine Grenzen, da die unendliche Essenz Gottes und auch sein ursprüngliches unendliches Licht (kabbalistische Quellen sprechen davon, dass Gott allein herrschen kann, ein offenbartes "Licht" der Sefirah des Königtums, "vor" der Schöpfung) die gesamte Realität umfassen würde. Jede Existenz würde in der göttlichen Unendlichkeit aufgehen. Daher könnte es die Vielfalt der begrenzten, endlichen Dinge nicht geben, aus denen die Schöpfungen im Universum bestehen, das wir bewohnen. (Die Anzahl solcher Schöpfungen könnte immer noch potenziell unbegrenzt sein, wenn das physische Universum oder Multiversum kein Ende hätte). Da jedes begrenzte Ding aus einer Einschränkung von Gottes Vollständigkeit resultiert, muss Gott selbst diese verschiedenen begrenzten Dinge transzendieren (darüber hinaus existieren). Dieser Gedanke kann auf verschiedene Weise interpretiert werden. In seiner endgültigen Formulierung durch den chassidischen Führer Shneur Zalman von Liadi, in der intellektuellen chassidischen Methode von Chabad, ist das Tzimtzum nur metaphorisch, eine Illusion aus der Perspektive des Menschen. Die Schöpfung ist panentheistisch (sie findet vollständig "in Gott" statt) und aus der göttlichen Perspektive akosmisch (illusionär). Gott selbst, und sogar sein Licht, ist aus der Perspektive Gottes nicht durch Tzimtzum eingeschränkt. Das Tzimtzum ist lediglich das Verstecken dieser unveränderten Realität vor der Schöpfung. Shneur Zalman unterscheidet zwischen der "Einheit der oberen Ebene" von Gottes Existenz aus der göttlichen Perspektive und der "Einheit der unteren Ebene" von Gottes Existenz, wie die Schöpfung sie wahrnimmt. Da Gott über der Logik stehen kann, sind beide Perspektiven dieses Paradoxons wahr, und zwar aus ihren alternativen Blickwinkeln. Die Dimension des Tzimtzum, die die göttliche Transzendenz impliziert, entspricht der Einheit der oberen Ebene. Da Gott in dieser Perspektive die wahre, ultimative Unendlichkeit ist, wird die Schöpfung (selbst wenn sich ihre physischen und spirituellen Bereiche grenzenlos ausdehnen sollten) durch das Göttliche vollständig in buchstäbliche Nichtexistenz aufgelöst. Es gibt keine Veränderung in der vollständigen Einheit Gottes als aller Wirklichkeit, weder vor noch nach der Schöpfung. Dies ist die höchste Ebene der göttlichen Transzendenz.
• In der lurianischen Kabbala hingegen hat das Tzimtzum eine immanente göttliche Dimension. Das Tzimtzum bildete einen "Raum" (in der lurianischen Terminologie das Halal, "Vakuum"), in dem sich die Schöpfung vollziehen konnte. Der erste Akt der Schöpfung war die Emanation eines neuen Lichts (Kav, "Strahl") in den freigewordenen Raum, von der ultimativen göttlichen Realität "außerhalb", oder unbeeinflusst von dem Raum. Der Zweck des Tzimtzum bestand darin, dass der geräumte Raum es diesem neuen Licht ermöglichte, sich den Bedürfnissen und Fähigkeiten der neuen Schöpfungen anzupassen, ohne dass sie in der ursprünglichen göttlichen Unendlichkeit untergingen. Die kabbalistische Theologie bietet metaphysische Erklärungen dafür, wie sich göttliche und spirituelle Prozesse entfalten. In der früheren, vorherrschenden jüdischen Philosophie beschreiben logische Beschreibungen der Schöpfung ex nihilo (aus dem Nichts) die neue Existenz der Schöpfung im Vergleich zur vorangegangenen Abwesenheit. Die Kabbala hingegen versucht zu erklären, wie sich die spirituellen, metaphysischen Prozesse entfalten. Daher ist Gott im kabbalistischen System die letzte Realität, so dass die Schöpfung nur existiert, weil sie ständig durch den Willen Gottes aufrechterhalten wird. Die Schöpfung entsteht aus dem emanierten "Licht" des göttlichen Willens, das sich durch die späteren Sefirot entfaltet. Das Licht, das mit dem Kav entstand, erfuhr später weitere Kontraktionen, die es verringerten, so dass dieser immanente Ausdruck der Göttlichkeit selbst die verschiedenen Ebenen der spirituellen und schließlich der physischen Existenz schaffen konnte. Die Begriffe "Licht" und zeitliche Beschreibungen der Zeit sind metaphorisch, in einer Sprache, die man begreifen kann. In dieser immanenten göttlichen Dimension erhält Gott die Existenz des geschaffenen Universums kontinuierlich aufrecht und ist somit nicht abwesend. Nach der Erklärung von Shneur Zalman entspricht dies der bewussten Wahrnehmung der "Einheit der unteren Ebene" Gottes durch die Schöpfung. Aus dieser Perspektive ist die Schöpfung real und keine Illusion, aber sie ist der immanenten göttlichen Lebenskraft, die sie ständig aufrechterhält und neu erschafft, völlig gleichgültig. Sie mag ihre völlige Abhängigkeit von der Gottheit nicht wahrnehmen, wie in unserer heutigen Welt, die ihre eigene Existenz als unabhängige Realität empfindet. Dies liegt jedoch an den großen Verschleierungen der Göttlichkeit in unserer gegenwärtigen Welt. "Die göttliche Lebenskraft, die alle Geschöpfe ins Dasein ruft, muss ständig in ihnen gegenwärtig sein ... würde diese Lebenskraft ein erschaffenes Wesen auch nur für einen kurzen Augenblick verlassen, so würde es in einen Zustand des völligen Nichts zurückfallen, wie vor der Schöpfung ...". (Tanya, Shaar Hayichud, Kapitel 2-3. Shneur Zalman von Liadi). ⓘ

Kontinentale Philosophie

Giordano Bruno, Baruch Spinoza und möglicherweise Hegel vertraten Philosophien der Immanenz im Gegensatz zu Philosophien der Transzendenz wie dem Thomismus oder der aristotelischen Tradition. Kants "transzendentale" Kritik kann der "immanenten Dialektik" Hegels gegenübergestellt werden. ⓘ

Gilles Deleuze bezeichnete Spinoza als den "Prinzen der Philosophen" für seine Theorie der Immanenz, die Spinoza mit "Deus sive Natura" ("Gott oder die Natur") wieder aufnahm. Eine solche Theorie geht davon aus, dass es kein transzendentes Prinzip oder eine äußere Ursache für die Welt gibt und dass der Prozess der Lebenserzeugung im Leben selbst enthalten ist. In Verbindung mit dem Idealismus relativiert sich die Immanenztheorie von "der Welt" zu der Annahme, dass es keine äußere Ursache für den eigenen Geist gibt. ⓘ

Giovanni Gentiles aktueller Idealismus, der manchmal auch als "Philosophie der Immanenz" und Metaphysik des "Ich" bezeichnet wird, "bekräftigt die organische Synthese der dialektischen Gegensätze, die dem aktuellen oder gegenwärtigen Bewusstsein immanent sind". Seine sogenannte Methode der Immanenz "versucht zu vermeiden: (1) das Postulat einer unabhängig existierenden Welt oder eines kantischen Ding-an-sich und (2) die Tendenz der neohegelianischen Philosophie, das partikulare Selbst in einem Absoluten zu verlieren, das auf eine Art mystische Realität ohne Unterscheidungen hinausläuft". ⓘ

Der politische Theoretiker Carl Schmitt verwendete den Begriff in seinem Buch Politische Theologie (1922) und meinte damit eine Kraft innerhalb eines Gedankens, die es für die Menschen offensichtlich macht, ihn zu akzeptieren, ohne dass sie behaupten müssen, gerechtfertigt zu sein. Die Immanenz eines politischen Systems oder eines Teils davon geht auf den herrschenden zeitgenössischen Begriff der Weltanschauung zurück, nämlich die Religion (oder ein ähnliches Glaubenssystem wie eine rationalistische oder relativistische Weltanschauung). Die Nazis machten sich diese Theorie zunutze, indem sie eine im Grunde religiöse Mythologie der Rasse, ihrer Helden und ihres Schicksals schufen oder wiederbelebten, um die Menschen zu motivieren und ihre Herrschaft unanfechtbar zu machen, was sie auch wurde. ⓘ

Der französische Philosoph Gilles Deleuze verwendete den Begriff der Immanenz im 20. Jahrhundert, um auf seine "empiristische Philosophie" zu verweisen, die Handlungen und Ergebnisse schaffen muss, anstatt Transzendenzen zu schaffen. Sein letzter Text trug den Titel Immanenz: ein Leben... und sprach von einer Ebene der Immanenz. ⓘ

Darüber hinaus verstanden die russischen formalistischen Filmtheoretiker die Immanenz als eine spezifische Methode zur Erörterung der Grenzen der Möglichkeiten eines technischen Objekts. Konkret handelt es sich dabei um den Umfang der potenziellen Verwendungsmöglichkeiten eines Objekts außerhalb der von der Kultur oder Konvention vorgegebenen Grenzen, und stattdessen einfach um das empirische Funktionsspektrum eines technologischen Artefakts. ⓘ

Immanenz in den Religionen

Fast alle Religionen zeichnen sich durch den Glauben an etwas Transzendentes aus (siehe die entsprechenden Abschnitte im Artikel Transzendenz). ⓘ

Eine Ausnahme bildet der Zen-Buddhismus, dessen Weltanschauung Transzendentes grundsätzlich fehlt und der sich stattdessen radikal der Immanenz zuwendet. Dies unterscheidet den Zen-Buddhismus deutlich von anderen Religionen. ⓘ