Hypatia
Hypatia ⓘ | |
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| Geboren | c. 350-370 N. CHR. Alexandria, Provinz Ägypten, Oströmisches Reich |
| Gestorben | März 415 n. Chr. (im Alter von 45-65 Jahren) Alexandria, Provinz Ägypten, Oströmisches Reich |
| Zeitalter | Antike Philosophie |
| Region | Westliche Philosophie |
| Schule | Neuplatonismus |
Hauptinteressen | |
Einflüsse
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Beeinflusst
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Hypatia (geboren ca. 350-370; gestorben 415 n. Chr.) war eine neuplatonische Philosophin, Astronomin und Mathematikerin, die in Alexandria, Ägypten, lebte, das damals zum Oströmischen Reich gehörte. Sie war eine bedeutende Denkerin in Alexandria, wo sie Philosophie und Astronomie lehrte. Obwohl ihr Pandrosius, eine andere alexandrinische Mathematikerin, vorausging, ist sie die erste Mathematikerin, deren Leben einigermaßen gut dokumentiert ist. Hypatia war schon zu Lebzeiten als große Lehrerin und weise Ratgeberin bekannt. Sie schrieb einen Kommentar zu Diophantus' dreizehnbändiger Arithmetica, der möglicherweise teilweise erhalten ist, da er in Diophantus' Originaltext interpoliert wurde, und einen weiteren Kommentar zu Apollonius von Pergas Abhandlung über Kegelschnitte, der nicht erhalten ist. Viele moderne Gelehrte glauben auch, dass Hypatia den überlieferten Text von Ptolemäus' Almagest redigiert haben könnte, basierend auf dem Titel des Kommentars ihres Vaters Theon zu Buch III des Almagest. ⓘ
Hypatia konstruierte Astrolabien und Aräometer, erfand aber keines von beiden, die beide schon lange vor ihrer Geburt in Gebrauch waren. Sie war tolerant gegenüber Christen und unterrichtete viele christliche Schüler, darunter Synesius, den späteren Bischof von Ptolemais. Antike Quellen berichten, dass Hypatia bei Heiden und Christen gleichermaßen beliebt war und großen Einfluss auf die politische Elite in Alexandria ausübte. Gegen Ende ihres Lebens beriet Hypatia Orestes, den römischen Präfekten von Alexandria, der sich mitten in einer politischen Fehde mit Kyrill, dem Bischof von Alexandria, befand. Es verbreitete sich das Gerücht, sie habe Orestes daran gehindert, sich mit Kyrill zu versöhnen, und im März 415 n. Chr. wurde sie von einem Mob von Christen unter der Führung eines Lektors namens Petrus ermordet. ⓘ
Hypatias Ermordung schockierte das Reich und machte sie zu einer "Märtyrerin für die Philosophie", was dazu führte, dass künftige Neuplatoniker wie Damascius sich immer vehementer gegen das Christentum wandten. Während des Mittelalters wurde Hypatia als Symbol der christlichen Tugend vereinnahmt, und Wissenschaftler glauben, dass sie Teil der Grundlage für die Legende der Heiligen Katharina von Alexandria war. Im Zeitalter der Aufklärung wurde sie zu einem Symbol der Opposition gegen den Katholizismus. Im neunzehnten Jahrhundert wurde sie in der europäischen Literatur, insbesondere in Charles Kingsleys Roman Hypatia von 1853, als "die letzte der Hellenen" romantisiert. Im zwanzigsten Jahrhundert wurde Hypatia als Ikone für die Rechte der Frauen und als Vorläuferin der feministischen Bewegung angesehen. Seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert wird in einigen Darstellungen Hypatias Tod mit der Zerstörung der Bibliothek von Alexandria in Verbindung gebracht, obwohl die Bibliothek zu Hypatias Lebzeiten nicht mehr existierte. ⓘ
Der Nachwelt blieb Hypatia hauptsächlich wegen der spektakulären Umstände ihrer Ermordung in Erinnerung. Seit dem 18. Jahrhundert wird der Fall von Heidenverfolgung oft von Kritikern der Kirche als Beispiel für Intoleranz und Wissenschaftsfeindlichkeit angeführt. Aus feministischer Sicht erscheint die Philosophin als frühe, mit überlegenem Wissen ausgestattete Vertreterin einer emanzipierten Weiblichkeit und als Opfer einer frauenfeindlichen Haltung ihrer Gegner. Moderne nichtwissenschaftliche Darstellungen und belletristische Bearbeitungen des Stoffs zeichnen ein Bild, das die spärliche antike Überlieferung ausschmückt und teils stark abwandelt. ⓘ
Schon vor Hypatia gab es eine Frau, die nach dem Zeugnis von Pappos in Alexandria Mathematik lehrte, Pandrosion. ⓘ
Leben
Aufwachsen
Hypatia war die Tochter des Mathematikers Theon von Alexandria (ca. 335 - ca. 405 n. Chr.). Laut dem Althistoriker Edward J. Watts war Theon das Oberhaupt einer Schule, die "Mouseion" genannt wurde, in Anlehnung an das hellenistische Mouseion, dessen Mitgliedschaft in den 260er Jahren nach Christus erloschen war. Theons Schule war exklusiv, sehr renommiert und lehrmäßig konservativ. Theon lehnte die Lehren des Iamblichus ab und war möglicherweise stolz darauf, einen reinen, plotinischen Neuplatonismus zu lehren. Obwohl er zu seiner Zeit weithin als großer Mathematiker angesehen wurde, wird Theons mathematisches Werk nach modernen Maßstäben im Wesentlichen als "unbedeutend", "trivial" und "völlig unoriginell" betrachtet. Seine wichtigste Leistung war die Erstellung einer neuen Ausgabe von Euklids Elementen, in der er Schreibfehler korrigierte, die sich im Laufe von fast 700 Jahren beim Kopieren eingeschlichen hatten. Theons Ausgabe der Elemente von Euklid wurde über Jahrhunderte hinweg die am weitesten verbreitete Ausgabe des Lehrbuchs und verdrängte alle anderen Ausgaben fast vollständig. ⓘ
Über Hypatias Mutter ist nichts bekannt, sie wird in keiner der erhaltenen Quellen erwähnt. Theon widmet seinen Kommentar zu Buch IV von Ptolemäus' Almagest einer Person namens Epiphanius und spricht ihn als "mein lieber Sohn" an, was darauf hindeutet, dass er Hypatias Bruder gewesen sein könnte, aber das von Theon verwendete griechische Wort (teknon) bedeutet nicht immer "Sohn" im biologischen Sinne und wurde oft nur verwendet, um starke Gefühle der väterlichen Verbindung zu signalisieren. Hypatias genaues Geburtsjahr ist immer noch umstritten, wobei die vorgeschlagenen Daten von 350 bis 370 n. Chr. reichen. Viele Gelehrte sind Richard Hoche gefolgt und gehen davon aus, dass Hypatia um 370 geboren wurde. Nach einer Beschreibung Hypatias aus dem verlorenen Werk Leben des Isidor des neuplatonischen Historikers Damascius (ca. 458 - ca. 538), die in der Suda, einer byzantinischen Enzyklopädie aus dem zehnten Jahrhundert, erhalten ist, erlebte Hypatia ihre Blütezeit während der Herrschaft von Arcadius. Hoche schlussfolgerte, dass Damascius' Beschreibung ihrer körperlichen Schönheit darauf hindeutet, dass sie zu dieser Zeit höchstens 30 Jahre alt war, und das Jahr 370 lag 30 Jahre vor der Mitte der Regierungszeit von Arcadius. Im Gegensatz dazu stützen sich Theorien, wonach sie bereits im Jahr 350 geboren wurde, auf die Formulierungen des Chronisten Johannes Malalas (ca. 491 - 578), der sie zum Zeitpunkt ihres Todes im Jahr 415 als alt bezeichnet. Robert Penella vertritt die Ansicht, dass beide Theorien nur schwach fundiert sind und ihr Geburtsdatum unbestimmt bleiben sollte. ⓘ
Karriere
Hypatia war Neuplatonikerin, aber wie ihr Vater lehnte sie die Lehren des Iamblichus ab und schloss sich stattdessen dem ursprünglichen Neuplatonismus an, der von Plotin formuliert wurde. Die alexandrinische Schule war zu jener Zeit für ihre Philosophie berühmt, und Alexandria galt nach Athen als die zweite philosophische Hauptstadt der griechisch-römischen Welt. Hypatia unterrichtete Studenten aus dem gesamten Mittelmeerraum. Damascius zufolge hielt sie Vorlesungen über die Schriften von Platon und Aristoteles. Er berichtet auch, dass sie mit einem Tribon, einer Art Mantel, der mit Philosophen assoziiert wird, durch Alexandria spazierte und improvisierte öffentliche Vorträge hielt. ⓘ
Watts zufolge wurden im späten vierten Jahrhundert in Alexandria zwei Hauptvarianten des Neuplatonismus gelehrt. Die erste war der offen heidnisch-religiöse Neoplatonismus, der am Serapeum gelehrt wurde und der stark von den Lehren des Iamblichus beeinflusst war. Die zweite Variante war die gemäßigtere und weniger polemische Variante, die von Hypatia und ihrem Vater Theon vertreten wurde und auf den Lehren von Plotin basierte. Obwohl Hypatia selbst eine Heidin war, war sie gegenüber Christen tolerant. Tatsächlich waren alle ihre bekannten Schüler Christen. Einer ihrer bedeutendsten Schüler war Synesios von Kyrene, der 410 Bischof von Ptolemais (heute im Osten Libyens) wurde. Auch danach stand er in regem Briefwechsel mit Hypatia, und seine erhaltenen Briefe sind die wichtigsten Quellen für Informationen über ihren Werdegang. Sieben Briefe des Synesios an Hypatia sind erhalten, aber keiner von ihr, der an ihn adressiert ist, ist überliefert. In einem Brief, den er um 395 an seinen Freund Herculianus schrieb, beschreibt Synesius Hypatia als "... eine so berühmte Person, dass ihr Ruf buchstäblich unglaublich schien. Wir haben sie mit eigenen Augen gesehen und gehört, die die Geheimnisse der Philosophie ehrenvoll leitet." Synesius bewahrt das Vermächtnis von Hypatias Ansichten und Lehren, wie zum Beispiel das Streben nach "dem philosophischen Zustand der Apatheia - der vollständigen Befreiung von Emotionen und Affekten". ⓘ
Der christliche Historiker Sokrates von Konstantinopel, ein Zeitgenosse von Hypatia, beschreibt sie in seiner Kirchengeschichte:
In Alexandria lebte eine Frau namens Hypatia, Tochter des Philosophen Theon, die sich in Literatur und Wissenschaft so weit entwickelt hatte, dass sie alle Philosophen ihrer Zeit weit übertraf. Nachdem sie in die Schule von Platon und Plotin eingetreten war, erklärte sie ihren Zuhörern, von denen viele von weit her kamen, um ihre Unterweisungen zu erhalten, die Grundsätze der Philosophie. Aufgrund der Selbstbeherrschung und der Gelassenheit, die sie sich durch die Kultivierung ihres Geistes angeeignet hatte, trat sie nicht selten in der Öffentlichkeit in Anwesenheit der Magistrate auf. Sie schämte sich auch nicht, in eine Versammlung von Männern zu gehen. Denn alle Menschen bewunderten sie wegen ihrer außerordentlichen Würde und Tugendhaftigkeit umso mehr. ⓘ
Philostorgius, ein weiterer christlicher Historiker, der ebenfalls ein Zeitgenosse Hypatias war, berichtet, dass sie ihren Vater in Mathematik übertraf, und der Lexikograph Hesychius von Alexandria berichtet, dass sie wie ihr Vater auch eine außerordentlich begabte Astronomin war. Damascius schreibt, Hypatia sei "außerordentlich schön und von schöner Gestalt" gewesen, aber über ihre körperliche Erscheinung ist nichts weiter bekannt, und es sind keine antiken Darstellungen von ihr erhalten geblieben. Damascius schreibt, dass Hypatia ihr Leben lang Jungfrau blieb und dass sie, als einer der Männer, die zu ihren Vorlesungen kamen, ihr den Hof machen wollte, versuchte, seine Begierde zu besänftigen, indem sie auf der Lyra spielte. Als er sich weigerte, sein Streben aufzugeben, wies sie ihn rundheraus zurück, zeigte ihm ihre blutigen Menstruationstücher und erklärte: "Das ist es, was du wirklich liebst, mein junger Mann, aber du liebst die Schönheit nicht um ihrer selbst willen." Damascius berichtet weiter, dass der junge Mann so traumatisiert war, dass er seine Begierde nach ihr sofort aufgab. ⓘ
Tod
Hypatia wurde im März 415 oder im März 416 ermordet. Die Vorgeschichte bildete ein primär politischer und persönlicher Konflikt mit religiösen Aspekten, mit dem sie wohl ursprünglich nichts zu tun hatte. ⓘ
Hintergrund
Schon in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts war es in Alexandria zu starken Spannungen zwischen Teilen der christlichen Bevölkerungsmehrheit und Anhängern der alten Kulte gekommen, die zu gewalttätigen Ausschreitungen mit Todesopfern führten. Im Lauf dieser Auseinandersetzungen wurde die Minderheit zunehmend zurückgedrängt. Der Patriarch Theophilos von Alexandria ließ Kultstätten zerstören, insbesondere das berühmte Serapeum, doch der pagane Unterrichtsbetrieb wurde – wenn überhaupt – nur vorübergehend beeinträchtigt. ⓘ
Die religiös-philosophische Weltanschauung der Gebildeten, die an der alten Religion festhielten, war ein synkretistischer Neuplatonismus, der auch Teile des Aristotelismus und stoische Gedanken in sein Weltbild integrierte. Diese paganen Neuplatoniker versuchten, die Verschiedenheiten der überlieferten philosophischen Systeme durch eine stimmige Synthese der philosophischen Traditionen zu überbrücken, und erstrebten damit eine einheitliche Lehre als philosophische und religiöse Wahrheit schlechthin. Von der Synthese ausgenommen war nur der Epikureismus, den die Neuplatoniker insgesamt verwarfen und nicht als legitime Variante der griechischen Philosophie betrachteten. ⓘ
Zwischen dem paganen Neuplatonismus und dem Christentum bestand ein schwer überbrückbarer inhaltlicher Gegensatz. Nur Synesios, der zugleich Christ und Neuplatoniker war, versuchte eine Harmonisierung. In Konfliktfragen gab er aber letztlich der platonischen Philosophie gegenüber den Glaubenslehren den Vorzug. Die religiös orientierten nichtchristlichen Platoniker, welche die geistige Basis für einen Fortbestand paganer Religiosität in gebildeten Kreisen schufen, erschienen den Christen als prominente und hartnäckige Gegner. ⓘ
Zu Opfern von Verfolgung und Vertreibung wurden Personen aus diesem paganen Milieu aber nicht wegen ihres Festhaltens an ihrem religiös-philosophischen Weltbild – etwa bei der Vermittlung herkömmlicher Bildungsinhalte an Schüler –, sondern wegen ihrer Kultpraxis. Seit Iamblichos von Chalkis schätzten und praktizierten viele Neuplatoniker die Theurgie, eine rituelle Kontaktaufnahme mit den Göttern zum Zweck des Zusammenwirkens mit ihnen. Aus christlicher Sicht war das Zauberei, Götzenkult und Beschwörung teuflischer Dämonen. Radikale Christen waren nicht bereit, solche Praktiken zu dulden, zumal sie davon ausgingen, dass es sich um einen böswilligen Einsatz von Zauberkräften handle. ⓘ
Neben den Konflikten zwischen paganen und christlichen Einwohnern von Alexandria gab es zugleich auch unter den Christen schwere Zerwürfnisse zwischen Anhängern unterschiedlicher theologischer Richtungen sowie Auseinandersetzungen zwischen Juden und Christen. Damit vermischten sich politische Gegensätze sowie Machtkämpfe, zu deren Hintergrund auch persönliche Feindschaften gehörten. ⓘ
Den Ausgangspunkt der Ereignisse, die schließlich zu Hypatias Tod führten, bildeten handgreifliche Auseinandersetzungen zwischen Juden und Christen, die eskalierten und zahlreiche Todesopfer forderten. Der Patriarch Kyrill von Alexandria, der seit Oktober 412 amtierte, war der Neffe und Nachfolger des Theophilos, dessen Kurs religiöser Militanz er fortsetzte. Kyrill profilierte sich zu Beginn seiner Amtszeit als radikaler Gegner der Juden. Ein in seinem Sinne tätiger Agitator namens Hierax schürte den religiösen Hass. Als er bei einer Veranstaltung des Präfekten Orestes im Theater auftauchte, beschuldigten ihn die anwesenden Juden, er sei nur gekommen, um einen Aufruhr anzuzetteln. Orestes, der zwar Christ war, aber als oberster Repräsentant der Staatsmacht für den inneren Frieden zu sorgen hatte, ließ Hierax festnehmen und sogleich öffentlich unter der Folter befragen. Daraufhin bedrohte Kyrill die Anführer der Juden. Nach einem nächtlichen Angriff der Juden, die dabei viele Christen getötet hatten, organisierte Kyrill einen umfassenden Gegenschlag. Seine Anhänger zerstörten die Synagogen und plünderten die Häuser der Juden. Jüdische Einwohner wurden enteignet und aus der Stadt vertrieben. Die Behauptung des Sokrates von Konstantinopel, es seien sämtliche in Alexandria lebenden Juden betroffen gewesen, scheint allerdings übertrieben zu sein. Es gab auch später eine jüdische Gemeinde in Alexandria. Ein Teil der Vertriebenen kehrte zurück. ⓘ
Johannes von Nikiu, der die Vorgänge aus der Sicht der Parteigänger des Patriarchen schildert, beschuldigt Orestes der Parteinahme für die Juden. Diese seien bereit gewesen, Christen anzugreifen und zu massakrieren, weil sie sich auf die Unterstützung des Präfekten hätten verlassen können. ⓘ
Das eigenmächtige Vorgehen des Patriarchen gegen die Juden forderte die Autorität des Präfekten heraus, zumal Angriffe auf Synagogen gesetzlich verboten waren. Es kam zu einem erbitterten Machtkampf zwischen den beiden Männern, den höchsten Repräsentanten des Staates und der Kirche in Alexandria. Dabei stützte sich Kyrill auf seine Miliz (die Parabolani). Zur Verstärkung seiner Anhänger trafen rund fünfhundert gewaltbereite Mönche aus der Wüste ein. Zu diesen militanten Mönchen hatte Kyrill ausgezeichnete Beziehungen, da er früher einige Jahre unter ihnen gelebt hatte. Im Milieu der teils analphabetischen Mönche herrschte eine bildungsfeindliche Einstellung und radikale Intoleranz gegenüber allem Nichtchristlichen; sie hatten schon den Patriarchen Theophilos bei der Verfolgung religiöser Minderheiten tatkräftig unterstützt. Die Parteigänger des Patriarchen behaupteten, der Präfekt schütze Gegner des Christentums, weil er mit ihnen sympathisiere und selbst insgeheim ein Heide sei. Die fanatisierten Mönche traten dem Präfekten, als er in der Stadt unterwegs war, offen entgegen und forderten ihn mit Beschimpfungen heraus. Ein Mönch namens Ammonios verletzte Orestes durch einen Steinwurf am Kopf. Darauf ergriffen fast alle Begleiter des Präfekten die Flucht, sodass er in eine lebensgefährliche Lage geriet. Seine Rettung verdankte er herbeieilenden Bürgern, welche die Mönche verjagten und Ammonios ergriffen. Der Gefangene wurde verhört und starb unter der Folter. Daraufhin lobte Kyrill öffentlich den Mut des Ammonios, verlieh ihm den Namen „der Bewundernswerte“ und wollte für ihn einen Märtyrerkult einführen. Damit fand er aber bei der christlichen Öffentlichkeit kaum Anklang, da der tatsächliche Hergang der Auseinandersetzung allzu bekannt war. ⓘ
Von 382 bis 412 war Theophilus der Bischof von Alexandria. Theophilus war ein militanter Gegner des jambischen Neoplatonismus und ließ 391 das Serapeum abreißen. Trotzdem duldete Theophilus Hypatias Schule und scheint Hypatia als seine Verbündete betrachtet zu haben. Theophilus unterstützte den Bischofssitz von Hypatias Schüler Synesius, der Theophilus in seinen Briefen mit Liebe und Bewunderung beschreibt. Theophilus ermöglichte es auch Hypatia selbst, enge Beziehungen zu den römischen Präfekten und anderen prominenten politischen Führern aufzubauen. Nicht zuletzt aufgrund von Theophilus' Toleranz wurde Hypatia bei der Bevölkerung Alexandrias äußerst beliebt und übte einen großen politischen Einfluss aus. ⓘ
Theophilus starb unerwartet im Jahr 412. Er hatte seinen Neffen Kyrill ausgebildet, ihn aber nicht offiziell zu seinem Nachfolger ernannt. Zwischen Kyrill und seinem Rivalen Timotheus entbrannte ein heftiger Machtkampf um die Diözese. Kyrill gewann und begann sofort, diejenigen zu bestrafen, die Timotheus unterstützt hatten; er schloss die Kirchen der Novatianisten, die Timotheus unterstützt hatten, und beschlagnahmte ihren Besitz. Hypatias Schule scheint dem neuen Bischof sofort starkes Misstrauen entgegengebracht zu haben, wie die Tatsache beweist, dass Synesios in seiner gesamten umfangreichen Korrespondenz nur einen einzigen Brief an Kyrill schrieb, in dem er den jüngeren Bischof als unerfahren und fehlgeleitet bezeichnete. In einem Brief an Hypatia aus dem Jahr 413 bittet Synesius sie um Fürsprache für zwei Personen, die von den anhaltenden Unruhen in Alexandria betroffen sind, und betont: "Du hast immer Macht, und du kannst Gutes bewirken, indem du diese Macht einsetzt." Er erinnert sie auch daran, dass sie ihn gelehrt hatte, dass ein neuplatonischer Philosoph die höchsten moralischen Standards in das politische Leben einführen und zum Wohle seiner Mitbürger handeln muss. ⓘ
Trotz Hypatias Beliebtheit versuchten Kyrill und seine Verbündeten, sie zu diskreditieren und ihren Ruf zu untergraben. Sokrates Scholasticus erwähnt Gerüchte, die Hypatia beschuldigen, Orestes an der Versöhnung mit Kyrill gehindert zu haben. Spuren anderer Gerüchte, die sich unter der christlichen Bevölkerung Alexandrias verbreiteten, finden sich in den Schriften des ägyptischen koptischen Bischofs Johannes von Nikiû aus dem siebten Jahrhundert, der in seiner Chronik behauptet, Hypatia habe sich auf satanische Praktiken eingelassen und absichtlich den Einfluss der Kirche auf Orestes behindert:
Und in jenen Tagen erschien in Alexandria eine Philosophin, eine Heidin namens Hypatia, und sie widmete sich zu allen Zeiten der Magie, den Astrolabien und den Musikinstrumenten, und sie betörte viele Menschen durch ihre satanische List. Und der Statthalter der Stadt ehrte sie über alle Maßen; denn sie hatte ihn durch ihre Zauberei betört. Und er hörte auf, in die Kirche zu gehen, wie es seine Gewohnheit war... Und er tat nicht nur dies, sondern er zog viele Gläubige zu ihr, und er selbst empfing die Ungläubigen in seinem Haus. ⓘ
Ermordung
Laut Sokrates Scholasticus überfiel während der christlichen Fastenzeit im März 415 ein Mob von Christen unter der Führung eines Lektors namens Petrus Hypatias Wagen, als sie auf dem Heimweg war. Sie schleppten sie in ein Gebäude namens Kaisarion, einen ehemaligen heidnischen Tempel und Zentrum des römischen Kaiserkults in Alexandria, das in eine christliche Kirche umgewandelt worden war. Dort zog der Mob Hypatia nackt aus und ermordete sie mit ostraka, was entweder mit "Dachziegeln" oder "Austernschalen" übersetzt werden kann. Damascius fügt hinzu, dass sie ihr auch die Augäpfel herausschnitten. Sie zerrissen ihren Körper in Stücke und schleppten ihre Gliedmaßen durch die Stadt zu einem Ort namens Cinarion, wo sie sie in Brand steckten. Watts zufolge entsprach dies der traditionellen Art und Weise, in der die Alexandriner die Leichen der "schändlichsten Verbrecher" aus der Stadt hinaus trugen, um sie zu verbrennen und so die Stadt symbolisch zu reinigen. Obwohl Sokrates Scholasticus die Mörder Hypatias nie ausdrücklich nennt, wird allgemein angenommen, dass es sich um Mitglieder der parabalani handelte. Christopher Haas bestreitet diese Identifizierung und argumentiert, dass es sich bei den Mördern eher um "eine Gruppe alexandrinischer Laien" handelte. ⓘ
Sokrates Scholasticus stellt den Mord an Hypatia als rein politisch motiviert dar und erwähnt mit keinem Wort, dass Hypatias Heidentum bei ihrem Tod eine Rolle gespielt haben könnte. Stattdessen begründet er, dass "sie der politischen Eifersucht zum Opfer fiel, die damals herrschte. Denn da sie häufig mit Orestes verkehrte, wurde unter der christlichen Bevölkerung verleumderisch berichtet, dass sie es war, die Orestes daran hinderte, sich mit dem Bischof zu versöhnen". Sokrates Scholasticus verurteilt das Vorgehen des Pöbels unmissverständlich und erklärt: "Sicherlich kann nichts weiter vom Geist des Christentums entfernt sein als die Zulassung von Massakern, Kämpfen und Vorgängen dieser Art." ⓘ
Der kanadische Mathematiker Ari Belenkiy hat die These aufgestellt, dass Hypatia möglicherweise in eine Kontroverse über das Datum des christlichen Osterfestes 417 verwickelt war und dass sie am Frühlingsäquinoktium getötet wurde, als sie astronomische Beobachtungen machte. Die Altertumswissenschaftler Alan Cameron und Edward J. Watts weisen diese Hypothese mit der Begründung zurück, dass es in keinem einzigen antiken Text Belege für diese Hypothese gibt. ⓘ
Nachwehen
Hypatias Tod löste im ganzen Reich Erschütterungen aus; jahrhundertelang galten Philosophen bei den öffentlichen Gewalttaten, die manchmal in römischen Städten stattfanden, als praktisch unantastbar, und die Ermordung einer Philosophin durch den Mob wurde als "zutiefst gefährlich und destabilisierend" angesehen. Obwohl nie konkrete Beweise gefunden wurden, die Kyrill mit dem Mord an Hypatia in Verbindung brachten, wurde allgemein angenommen, dass er ihn angeordnet hatte. Selbst wenn Kyrill den Mord nicht direkt angeordnet hatte, war es offensichtlich, dass seine Hetzkampagne gegen Hypatia den Anstoß dazu gegeben hatte. Der alexandrinische Rat war über das Verhalten Kyrills alarmiert und schickte eine Botschaft nach Konstantinopel. Die Berater von Theodosius II. leiteten eine Untersuchung ein, um die Rolle von Kyrill bei dem Mord zu ermitteln. ⓘ
Die Untersuchung führte dazu, dass die Kaiser Honorius und Theodosius II. im Herbst 416 ein Edikt erließen, mit dem versucht wurde, die parabalani der Macht von Kyrill zu entziehen und sie stattdessen der Autorität von Orestes zu unterstellen. Das Edikt verbot den parabalani die Teilnahme an "jedem öffentlichen Spektakel" oder das Betreten "des Sitzungssaals eines Gemeinderats oder eines Gerichts". Es schränkte auch ihre Rekrutierung stark ein, indem es die Gesamtzahl der parabalani auf höchstens fünfhundert begrenzte. Kyrill selbst konnte angeblich nur durch Bestechung eines Beamten des Theodosius einer noch schwereren Strafe entgehen. Watts argumentiert, dass die Ermordung Hypatias der Wendepunkt in Kyrills Kampf um die politische Kontrolle über Alexandria war. Hypatia war der Dreh- und Angelpunkt, der die Opposition von Orestes gegen Kyrill zusammenhielt, und ohne sie brach die Opposition schnell zusammen. Zwei Jahre später hob Kyrill das Gesetz auf, das die parabalani unter Orestes' Kontrolle stellte, und Anfang der 420er Jahre hatte Kyrill die Vorherrschaft im Rat von Alexandria übernommen. ⓘ
Werke
Hypatia wurde als Universalgenie bezeichnet, doch war sie wahrscheinlich eher eine Lehrerin und Kommentatorin als eine Innovatorin. Es gibt keine Belege dafür, dass Hypatia jemals eigenständige Werke zur Philosophie veröffentlicht hat, und sie scheint auch keine bahnbrechenden mathematischen Entdeckungen gemacht zu haben. Zu Hypatias Zeit bewahrten die Gelehrten klassische mathematische Werke und kommentierten sie, um ihre Argumente weiterzuentwickeln, anstatt Originalwerke zu veröffentlichen. Es wurde auch vermutet, dass die Schließung des Mausions und die Zerstörung des Serapeums Hypatia und ihren Vater dazu veranlasst haben könnten, ihre Bemühungen auf die Bewahrung bahnbrechender mathematischer Bücher zu konzentrieren und sie ihren Schülern zugänglich zu machen. Im Suda wird fälschlicherweise behauptet, dass alle Schriften der Hypatia verloren gegangen sind, aber die moderne Wissenschaft hat mehrere Werke von ihr als erhalten identifiziert. Diese Art der Autorenunsicherheit ist typisch für Philosophinnen der Antike. Hypatia schrieb auf Griechisch, der Sprache, die damals von den meisten gebildeten Menschen im östlichen Mittelmeerraum gesprochen wurde. In der klassischen Antike wurde die Astronomie als eine im Wesentlichen mathematische Wissenschaft betrachtet. Außerdem wurde keine Unterscheidung zwischen Mathematik und Numerologie oder Astronomie und Astrologie getroffen. ⓘ
Ausgabe des Almagest
Heute weiß man, dass Hypatia den bestehenden Text von Buch III des Almagest des Ptolemäus bearbeitet hat. Früher glaubte man, Hypatia habe lediglich Theons Kommentar zum Almagest überarbeitet. Der Titel des Kommentars von Theon zum dritten Buch des Almagest lautet: "Kommentar von Theon von Alexandria zu Buch III des Almagest des Ptolemäus, Ausgehend von der Analyse der Titel von Theons anderen Kommentaren und ähnlichen Titeln aus dieser Zeit sind die Wissenschaftler jedoch zu dem Schluss gekommen, dass Hypatia nicht den Kommentar ihres Vaters, sondern den Text des Almagest selbst korrigiert hat. Man nimmt an, dass ihr Beitrag eine verbesserte Methode für die langen Divisionsalgorithmen war, die für astronomische Berechnungen benötigt wurden. Das ptolemäische Modell des Universums war geozentrisch, d. h. es lehrte, dass sich die Sonne um die Erde dreht. Im Almagest schlug Ptolemäus ein Divisionsproblem vor, um die Anzahl der Gradzahlen zu berechnen, die die Sonne an einem einzigen Tag auf ihrer Umlaufbahn um die Erde zurücklegt. In seinem frühen Kommentar hatte Theon versucht, die Teilungsrechnung des Ptolemäus zu verbessern. In dem von Hypatia herausgegebenen Text wird eine tabellarische Methode beschrieben. Bei dieser tabellarischen Methode könnte es sich um die "astronomische Tabelle" handeln, die historische Quellen Hypatia zuschreiben. Der Klassizist Alan Cameron hält es außerdem für möglich, dass Hypatia nicht nur Buch III, sondern alle neun erhaltenen Bücher des Almagest herausgegeben hat. ⓘ
Unabhängige Schriften
Hypatia schrieb einen Kommentar zu Diophantus' dreizehnbändiger Arithmetica, die etwa um das Jahr 250 n. Chr. entstanden war. Er enthält mehr als 100 mathematische Probleme, für die Lösungen mit Hilfe der Algebra vorgeschlagen werden. Jahrhundertelang glaubten die Gelehrten, dass dieser Kommentar verloren gegangen sei. Nur die Bände eins bis sechs der Arithmetica sind im griechischen Original überliefert, aber mindestens vier weitere Bände sind in einer arabischen Übersetzung erhalten, die um das Jahr 860 entstand. Der arabische Text enthält zahlreiche Erweiterungen, die im griechischen Text nicht zu finden sind, darunter Überprüfungen der Beispiele von Diophantus und zusätzliche Probleme. ⓘ
Cameron stellt fest, dass die wahrscheinlichste Quelle für das zusätzliche Material Hypatia selbst ist, da Hypatia die einzige bekannte antike Schriftstellerin ist, die einen Kommentar zur Arithmetica geschrieben hat, und die Ergänzungen scheinen denselben Methoden zu folgen, die von ihrem Vater Theon verwendet wurden. Der erste, der daraus schloss, dass das zusätzliche Material in den arabischen Manuskripten von Hypatia stammt, war der Gelehrte Paul Tannery aus dem neunzehnten Jahrhundert. Jahrhunderts. 1885 veröffentlichte Sir Thomas Heath die erste englische Übersetzung des erhaltenen Teils der Arithmetica. Heath vertrat die Ansicht, dass es sich bei dem überlieferten Text der Arithmetica um eine Schulausgabe handelt, die von Hypatia zur Unterstützung ihrer Schüler erstellt wurde. Laut Mary Ellen Waithe verwendete Hypatia einen ungewöhnlichen Algorithmus für die Division (im damals üblichen sexagesimalen Zahlensystem), was es den Gelehrten leicht machte, herauszufinden, welche Teile des Textes sie geschrieben hatte. ⓘ
Der Konsens, dass Hypatias Kommentar die Quelle des zusätzlichen Materials in den arabischen Manuskripten der Arithmetica ist, wurde von Wilbur Knorr, einem Historiker der Mathematik, in Frage gestellt, der argumentiert, dass die Interpolationen "von so niedrigem Niveau sind, dass sie keine wirkliche mathematische Einsicht erfordern" und dass der Autor der Interpolationen nur "ein im Wesentlichen trivialer Geist gewesen sein kann... in direktem Widerspruch zu den antiken Zeugnissen von Hypatias hohem Kaliber als Philosophin und Mathematikerin". Cameron weist dieses Argument zurück und stellt fest, dass "auch Theon ein hohes Ansehen genoss, sein überliefertes Werk jedoch als 'völlig unoriginell' eingestuft wurde." Cameron beharrt auch darauf, dass "Hypatias Werk über Diophantus das war, was wir heute eine Schulausgabe nennen würden, die eher für den Gebrauch von Studenten als von professionellen Mathematikern gedacht war". ⓘ
Hypatia schrieb auch einen Kommentar zu Apollonius von Pergas Werk über Kegelschnitte, doch dieser Kommentar ist nicht mehr erhalten. Sie schuf auch einen "Astronomischen Kanon", bei dem es sich vermutlich entweder um eine Neuauflage der Handlichen Tabellen des Alexandriners Ptolemäus oder um den bereits erwähnten Kommentar zu dessen Almagest handelte. Auf der Grundlage einer genauen Lektüre im Vergleich zu ihren mutmaßlichen Beiträgen zum Werk von Diophantus schlägt Knorr vor, dass Hypatia möglicherweise auch Archimedes' Measurement of a Circle, einen anonymen Text über isometrische Figuren, und einen Text, der später von John of Tynemouth in seiner Arbeit über Archimedes' Messung der Kugel verwendet wurde, herausgegeben hat. Um sich zu Apollonius' fortgeschrittener Mathematik oder dem astronomischen Kanon zu äußern, war ein hohes Maß an mathematischen Kenntnissen erforderlich. Aus diesem Grund erkennen die meisten Gelehrten heute an, dass Hypatia zu den führenden Mathematikern ihrer Zeit gehört haben muss. ⓘ
Angebliche Erfindungen
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In einem Brief des Synesios heißt es, Hypatia habe ihm die Herstellung eines silbernen Astrolabiums als Geschenk für einen Beamten beigebracht. Ein Astrolabium ist ein Gerät, das zur Berechnung von Datum und Uhrzeit auf der Grundlage der Positionen der Sterne und Planeten verwendet wird. Es kann auch dazu verwendet werden, die Position der Sterne und Planeten an einem bestimmten Tag vorherzusagen. Ein "kleines Astrolabium" oder "ebenes Astrolabium" ist eine Art Astrolabium, das die stereografische Projektion der Himmelskugel verwendet, um den Himmel auf einer ebenen Fläche darzustellen, im Gegensatz zu einer Armillarsphäre, die kugelförmig war. Armillarsphären waren groß und wurden normalerweise zu Ausstellungszwecken verwendet, während ein ebenes Astrolabium tragbar war und für praktische Messungen verwendet werden konnte. ⓘ
Die Aussage aus dem Brief des Synesios ist manchmal fälschlicherweise so interpretiert worden, dass Hypatia das ebene Astrolabium selbst erfunden hat, aber das ebene Astrolabium war mindestens 500 Jahre vor Hypatias Geburt in Gebrauch. Hypatia könnte die Konstruktion eines ebenen Astrolabiums von ihrem Vater Theon gelernt haben, der zwei Abhandlungen über Astrolabien verfasst hatte: eine mit dem Titel Memoirs on the Little Astrolabe und eine weitere Studie über die Armillarsphäre in Ptolemäus' Almagest. Theons Abhandlung ist heute verloren, aber sie war dem syrischen Bischof Severus Sebokht (575-667) bekannt, der ihren Inhalt in seiner eigenen Abhandlung über Astrolabien beschreibt. Hypatia und Theon könnten auch Ptolemäus' Planisphaerium studiert haben, in dem die für die Konstruktion eines Astrolabiums erforderlichen Berechnungen beschrieben werden. Die Formulierung von Synesios deutet darauf hin, dass Hypatia das Astrolabium nicht selbst entworfen oder konstruiert hat, sondern lediglich als Ratgeberin und Mentorin während des Konstruktionsprozesses fungierte. ⓘ
In einem anderen Brief bittet Synesius Hypatia, ihm ein "Hydroskop" zu bauen, ein Gerät, das heute als Aräometer bekannt ist, um die Dichte oder das spezifische Gewicht von Flüssigkeiten zu bestimmen. Aufgrund dieser Bitte wurde behauptet, Hypatia habe das Aräometer selbst erfunden. Die winzigen Details, mit denen Synesius das Instrument beschreibt, deuten jedoch darauf hin, dass er davon ausgeht, dass sie noch nie von dem Gerät gehört hat, aber darauf vertraut, dass sie es aufgrund einer mündlichen Beschreibung nachbauen kann. Aräometer basierten auf Archimedes' Prinzipien aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., wurden möglicherweise von ihm erfunden und im 2. Jahrhundert n. Chr. in einem Gedicht des römischen Autors Remnius beschrieben. Obwohl moderne Autoren Hypatia häufig die Entwicklung einer Reihe anderer Erfindungen zuschreiben, können diese anderen Zuschreibungen allesamt als unberechtigt angesehen werden. Booth kommt zu dem Schluss: "Der moderne Ruf, den Hypatia als Philosophin, Mathematikerin, Astronomin und mechanische Erfinderin genießt, steht in keinem Verhältnis zu der Menge der erhaltenen Belege für ihr Lebenswerk. Dieser Ruf beruht entweder auf einem Mythos oder auf Hörensagen und nicht auf Beweisen. Entweder das, oder uns fehlen alle Beweise, die ihn stützen würden." ⓘ
Vermächtnis
Antike
Sowohl der Neuplatonismus als auch das Heidentum überlebten noch Jahrhunderte nach Hypatias Tod, und auch nach ihrem Tod wurden in Alexandria neue akademische Hörsäle gebaut. In den nächsten 200 Jahren machten neuplatonische Philosophen wie Hierokles von Alexandria, Johannes Philoponus, Simplicius von Kilikien und Olympiodorus der Jüngere astronomische Beobachtungen, lehrten Mathematik und schrieben ausführliche Kommentare zu den Werken von Platon und Aristoteles. Hypatia war nicht die letzte neuplatonische Philosophin; zu den späteren zählen Aedesia, Asclepigenia und Theodora von Emesa. ⓘ
Watts zufolge hatte Hypatia jedoch keinen ernannten Nachfolger, keinen Ehepartner und keine Nachkommen, und ihr plötzlicher Tod ließ nicht nur ihr Erbe ungeschützt, sondern löste auch eine Gegenreaktion gegen ihre gesamte Ideologie aus. Hypatia hatte gehofft, mit ihrer Toleranz gegenüber christlichen Studenten und ihrer Bereitschaft zur Zusammenarbeit mit christlichen Führern einen Präzedenzfall dafür zu schaffen, dass Neuplatonismus und Christentum friedlich und kooperativ koexistieren könnten. Stattdessen zerstörten ihr Tod und das anschließende Versäumnis der christlichen Regierung, ihre Mörder vor Gericht zu stellen, diese Vorstellung völlig und veranlassten künftige Neuplatoniker wie Damaskus, christliche Bischöfe als "gefährliche, eifersüchtige Gestalten, die zudem völlig unphilosophisch waren", anzusehen. Hypatia wurde als "Märtyrerin für die Philosophie" angesehen, und ihre Ermordung veranlasste die Philosophen, eine Haltung einzunehmen, die zunehmend die heidnischen Aspekte ihres Glaubenssystems betonte und dazu beitrug, dass sich die Philosophen als heidnische Traditionalisten verstanden, die sich von den christlichen Massen abhoben. Während Hypatias Tod also nicht das Ende der neuplatonischen Philosophie als Ganzes bedeutete, argumentiert Watts, dass er das Ende ihrer besonderen Spielart bedeutete. ⓘ
Kurz nach Hypatias Ermordung erschien ein gefälschter antichristlicher Brief unter ihrem Namen. Damascius war "bestrebt, den Skandal um Hypatias Tod auszunutzen", und machte Bischof Kyrill und seine christlichen Anhänger für ihre Ermordung verantwortlich. Eine in den Suda erhaltene Passage aus Damascius' Leben des Isidor kommt zu dem Schluss, dass Hypatias Ermordung auf den Neid Kyrills über "ihre alle Grenzen überschreitende Weisheit, besonders in den Dingen der Astronomie" zurückzuführen war. Damascius' Bericht über die Ermordung der Hypatia durch die Christen ist die einzige historische Quelle, die Bischof Kyrill eine direkte Verantwortung zuschreibt. Gleichzeitig war Damascius auch nicht gerade freundlich zu Hypatia; er charakterisiert sie als nichts weiter als eine umherziehende Kynikerin und vergleicht sie in ungünstiger Weise mit seinem eigenen Lehrer Isidor von Alexandria, indem er bemerkt, dass "Isidorus Hypatia bei weitem in den Schatten stellt, nicht nur, wie es ein Mann gegenüber einer Frau tut, sondern in der Art und Weise, wie ein echter Philosoph gegenüber einem bloßen Geometer." ⓘ
Mittelalter
Hypatias Tod ähnelte dem der christlichen Märtyrer in Alexandria, die während der dekianischen Verfolgung im Jahr 250 durch die Straßen geschleift worden waren. Auch andere Aspekte von Hypatias Leben entsprachen dem Bild einer christlichen Märtyrerin, insbesondere ihre lebenslange Jungfräulichkeit. Im frühen Mittelalter verbanden die Christen Hypatias Tod mit den Geschichten über die dekianischen Märtyrer, und sie wurde Teil der Grundlage für die Legende der heiligen Katharina von Alexandria, einer jungfräulichen Märtyrerin, von der es heißt, sie sei äußerst weise und gebildet gewesen. Das früheste Zeugnis für die Verehrung der heiligen Katharina stammt aus dem achten Jahrhundert, etwa dreihundert Jahre nach Hypatias Tod. Eine Geschichte erzählt, dass die heilige Katharina von fünfzig heidnischen Philosophen konfrontiert wurde, die sie bekehren wollten, sie aber alle durch ihre Beredsamkeit zum Christentum bekehrten. Eine andere Legende besagt, dass die heilige Katharina eine Schülerin des Athanasius von Alexandria gewesen sei. Im kleinasiatischen Laodikeia (heute Denizli in der Türkei) wurde Hypatia bis ins späte 19. Jahrhundert als identisch mit der Heiligen Katharina verehrt. ⓘ
Die byzantinische Enzyklopädie Suda enthält einen sehr langen Eintrag über Hypatia, der zwei verschiedene Berichte über ihr Leben zusammenfasst. Die ersten elf Zeilen stammen aus der einen Quelle, der Rest des Eintrags stammt aus dem Leben des Isidor von Damaskus. Die meisten der ersten elf Zeilen des Eintrags stammen wahrscheinlich aus dem Onomatologos des Hesychius, aber einige Teile sind unbekannten Ursprungs, darunter die Behauptung, dass sie "die Frau von Isidor dem Philosophen" (offenbar Isidor von Alexandria) war. Watts beschreibt diese Behauptung als sehr rätselhaft, nicht nur, weil Isidor von Alexandria erst lange nach Hypatias Tod geboren wurde und kein anderer Philosoph dieses Namens aus der Zeit Hypatias bekannt ist, sondern auch, weil sie im Widerspruch zu Damascius' eigener Aussage steht, die im selben Eintrag zitiert wird, wonach Hypatia eine lebenslange Jungfrau war. Watts vermutet, dass jemand die Bedeutung des Wortes gynē, mit dem Damaskus Hypatia in seinem Leben des Isidor beschreibt, missverstanden hat, da dasselbe Wort sowohl "Frau" als auch "Ehefrau" bedeuten kann. ⓘ
Der byzantinische und christliche Intellektuelle Photios (ca. 810/820-893) nimmt sowohl den Bericht des Damaskus über Hypatia als auch den des Sokrates Scholasticus in seine Bibliotheke auf. In seinen eigenen Kommentaren verweist Photios auf Hypatias großen Ruhm als Gelehrte, erwähnt aber nicht ihren Tod, was vielleicht darauf hindeutet, dass er ihr wissenschaftliches Werk für wichtiger hielt. Die Intellektuelle Eudokia Makrembolitissa (1021-1096), die zweite Ehefrau des byzantinischen Kaisers Konstantin X. Doukas, wurde von dem Historiker Nicephorus Gregoras als eine "zweite Hypatia" bezeichnet. ⓘ
Frühe Neuzeit
Jahrhunderts benutzte der deistische Gelehrte John Toland den Mord an Hypatia als Grundlage für ein antikatholisches Traktat, in dem er Hypatias Tod in einem möglichst schlechten Licht darstellte, indem er die Geschichte veränderte und Elemente erfand, die in keiner der antiken Quellen zu finden waren. Eine Antwort von Thomas Lewis aus dem Jahr 1721 verteidigte Kyrill, wies Damascius' Bericht als unzuverlässig zurück, weil sein Autor "ein Heide" war, und argumentierte, dass Sokrates Scholasticus "ein Puritaner" war, der konsequent gegen Kyrill voreingenommen war. ⓘ
Voltaire interpretierte Hypatia in seinem Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme (1736) als Anhängerin der "Gesetze der rationalen Natur" und der "Fähigkeiten des menschlichen Geistes frei von Dogmen" und beschrieb ihren Tod als "einen bestialischen Mord, verübt von Cyrils tonsurierten Hunden, mit einer fanatischen Bande an ihren Fersen". Später, in einem Eintrag für sein Dictionnaire philosophique (1772), stellte Voltaire Hypatia erneut als ein freidenkendes deistisches Genie dar, das von unwissenden und missverstehenden Christen brutal ermordet wurde. Der größte Teil des Eintrags ignoriert Hypatia selbst und befasst sich stattdessen mit der Kontroverse darüber, ob Kyrill für ihren Tod verantwortlich war oder nicht. Voltaire schließt mit der abfälligen Bemerkung: "Wenn man schöne Frauen nackt auszieht, dann nicht, um sie zu massakrieren." ⓘ
In seinem monumentalen Werk The History of the Decline and Fall of the Roman Empire (Geschichte vom Untergang des Römischen Reiches) erweiterte der englische Historiker Edward Gibbon die irreführenden Darstellungen von Toland und Voltaire, indem er Kyrill zur alleinigen Ursache allen Übels in Alexandria zu Beginn des fünften Jahrhunderts erklärte und den Mord an Hypatia als Beweis für seine These auslegte, dass der Aufstieg des Christentums den Niedergang des Römischen Reiches beschleunigte. Er kommentiert die anhaltende Verehrung Kyrills als christlicher Heiliger mit der Bemerkung, dass "der Aberglaube [das Christentum] vielleicht das Blut einer Jungfrau sanfter sühnen würde als die Verbannung eines Heiligen". Als Reaktion auf diese Anschuldigungen betonten katholische Autoren wie auch einige französische Protestanten mit zunehmender Vehemenz, dass Kyrill absolut nichts mit der Ermordung Hypatias zu tun hatte und dass Petrus der Lektor allein verantwortlich war. Im Verlauf dieser hitzigen Debatten wurde Hypatia selbst eher beiseite geschoben und ignoriert, während sich die Debatten viel stärker auf die Frage konzentrierten, ob Peter der Lektor allein oder auf Befehl Kyrills gehandelt hatte. ⓘ
Neunzehntes Jahrhundert
Im neunzehnten Jahrhundert wurde die Legende der Hypatia von europäischen Schriftstellern als Teil des Neo-Hellenismus weitergesponnen, einer Bewegung, die die alten Griechen und ihre Werte romantisierte. Das Interesse an der "literarischen Legende der Hypatia" begann zu wachsen. In Diodata Saluzzo Roeros Ipazia ovvero delle Filosofie von 1827 wurde behauptet, Kyrill habe Hypatia tatsächlich zum Christentum bekehrt und sie sei von einem "verräterischen" Priester getötet worden. ⓘ
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Der französische Dichter Charles Leconte de Lisle stellte Hypatia in seinen Werken Hypatie von 1852 und Hypathie et Cyrille von 1857 als Inbegriff der "verletzlichen Wahrheit und Schönheit" dar. Im ersten Gedicht von Leconte de Lisle wird Hypatia als eine Frau dargestellt, die nach ihrer Zeit geboren wurde, ein Opfer der Gesetze der Geschichte. Jahrhunderts als Opfer christlicher Brutalität, allerdings mit dem Unterschied, dass Hypatia Kyrill davon zu überzeugen versucht, dass Neuplatonismus und Christentum im Grunde dasselbe sind. Charles Kingsleys Roman Hypatia; Or, New Foes with an Old Face (Hypatia oder Neue Feinde mit altem Gesicht) aus dem Jahr 1853 war ursprünglich als historische Abhandlung gedacht, wurde aber stattdessen zu einem typischen mittelviktorianischen Liebesroman mit einer militant antikatholischen Botschaft, in dem Hypatia als "hilflose, prätentiöse und erotische Heldin" mit dem "Geist von Platon und dem Körper der Aphrodite" dargestellt wird. ⓘ
Kingsleys Roman war ungeheuer populär; er wurde in mehrere europäische Sprachen übersetzt und blieb bis zum Ende des Jahrhunderts im Druck. Er förderte die romantische Vision von Hypatia als "der letzten der Hellenen" und wurde schnell in einer Vielzahl von Bühnenproduktionen adaptiert, von denen die erste ein von Elizabeth Bowers geschriebenes Theaterstück war, das 1859 in Philadelphia aufgeführt wurde und in dem die Autorin selbst die Hauptrolle spielte. Am 2. Januar 1893 wurde am Haymarket Theatre in London eine viel bekanntere Bühnenadaption Hypatia, geschrieben von G. Stuart Ogilvie und produziert von Herbert Beerbohm Tree, uraufgeführt. Die Titelrolle wurde zunächst von Julia Neilson gespielt, und das Stück wurde von dem Komponisten Hubert Parry mit einer aufwändigen Musik unterlegt. Der Roman brachte auch Werke der bildenden Kunst hervor, darunter ein Bild der frühen Fotografin Julia Margaret Cameron aus dem Jahr 1867, das Hypatia als junge Frau zeigt, und ein Gemälde von Charles William Mitchell aus dem Jahr 1885, das eine nackte Hypatia vor einem Altar in einer Kirche zeigt. ⓘ
Zur gleichen Zeit beschrieben europäische Philosophen und Wissenschaftler Hypatia als letzte Vertreterin der Wissenschaft und der freien Forschung vor einem "langen mittelalterlichen Niedergang". 1843 argumentierten die deutschen Autoren Soldan und Heppe in ihrer sehr einflussreichen Geschichte der Hexereiprozesse, dass Hypatia in der Tat die erste berühmte "Hexe" gewesen sein könnte, die unter christlicher Autorität bestraft wurde (siehe Hexenverfolgung). ⓘ
Hypatia wurde als Astronomin geehrt, als 238 Hypatia, ein 1884 entdeckter Asteroid im Hauptgürtel, nach ihr benannt wurde. Der Mondkrater Hypatia wurde ebenfalls nach ihr benannt, zusätzlich zu den Kratern, die nach ihrem Vater Theon benannt sind. Die 180 km langen Rimae Hypatia befinden sich nördlich des Kraters, ein Grad südlich des Äquators, entlang des Mare Tranquillitatis. ⓘ
Zwanzigstes Jahrhundert
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Im Jahr 1908 veröffentlichte der amerikanische Schriftsteller Elbert Hubbard in seiner Reihe Kleine Reisen zu den Häusern großer Lehrer eine vermeintliche Biografie über Hypatia. Das Buch ist fast vollständig fiktiv. Darin berichtet Hubbard über ein völlig erfundenes körperliches Übungsprogramm, das Theon seiner Tochter verordnet haben soll und das "Fischen, Reiten und Rudern" beinhaltet. Er behauptet, Theon habe Hypatia gelehrt, sich das Recht zu denken zu bewahren, denn selbst falsch zu denken ist besser als gar nicht zu denken". Hubbard behauptet, dass Hypatia als junge Frau nach Athen reiste, wo sie bei Plutarch von Athen studierte. All diese angeblichen biografischen Informationen sind jedoch frei erfunden und finden sich in keiner antiken Quelle. Hubbard schreibt Hypatia sogar zahlreiche völlig erfundene Zitate zu, in denen sie moderne, rationalistische Ansichten vertritt. Die Umschlagillustration des Buches, eine Zeichnung des Künstlers Jules Maurice Gaspard, die Hypatia als schöne junge Frau mit klassisch zurückgebundenem Haar zeigt, ist heute das bekannteste und am häufigsten reproduzierte Bild von ihr. ⓘ
Etwa zur gleichen Zeit wurde Hypatia von Feministinnen aufgegriffen, und ihr Leben und ihr Tod begannen im Lichte der Frauenrechtsbewegung betrachtet zu werden. Der Schriftsteller Carlo Pascal behauptete 1908, ihre Ermordung sei ein antifeministischer Akt gewesen und habe einen Wandel in der Behandlung von Frauen sowie den Niedergang der mediterranen Zivilisation im Allgemeinen bewirkt. Dora Russell veröffentlichte 1925 ein Buch über die unzureichende Bildung von Frauen und die Ungleichheit unter dem Titel Hypatia oder Die Frau und das Wissen. Im Vorwort erklärt sie, warum sie diesen Titel gewählt hat: "Hypatia war eine Universitätsdozentin, die von kirchlichen Würdenträgern angeprangert und von Christen in Stücke gerissen wurde. Das wird wohl auch das Schicksal dieses Buches sein". Der Tod Hypatias wurde für einige Historiker zu einem Symbol. Kathleen Wider vertritt beispielsweise die Ansicht, dass die Ermordung Hypatias das Ende der klassischen Antike markiert, und Stephen Greenblatt schreibt, dass ihre Ermordung "tatsächlich den Untergang des intellektuellen Lebens in Alexandria markiert". Andererseits stellt Christian Wildberg fest, dass die hellenistische Philosophie im 5. und 6. Jahrhundert und vielleicht bis zur Zeit Justinians I. weiter florierte. ⓘ
Fabeln sollten als Fabeln gelehrt werden, Mythen als Mythen, und Wunder als poetische Phantasien. Aberglauben als Wahrheiten zu lehren, ist eine äußerst schreckliche Sache. Der kindliche Verstand nimmt sie an und glaubt sie, und nur durch großen Schmerz und vielleicht Tragödien kann er in späteren Jahren davon befreit werden. In der Tat werden die Menschen für einen Aberglauben genauso schnell kämpfen wie für eine lebendige Wahrheit - oft sogar noch mehr, da ein Aberglaube so ungreifbar ist, dass man nicht an ihn herankommt, um ihn zu widerlegen, aber die Wahrheit ist ein Standpunkt und daher veränderbar.
- Erfundenes Zitat, das Hypatia in Elbert Hubbards fiktiver Biografie von 1908 zugeschrieben wird, zusammen mit mehreren anderen, ähnlich falschen Zitaten ⓘ
Unwahrheiten und Missverständnisse über Hypatia verbreiteten sich bis ins späte zwanzigste Jahrhundert hinein. Obwohl Hubbards fiktive Biografie für Kinder gedacht war, stützte sich Lynn M. Osen in ihrem einflussreichen Artikel über Hypatia in ihrem 1974 erschienenen Buch Women in Mathematics auf diese als Hauptquelle. Die Fordham University verwendete Hubbards Biografie als Hauptquelle für Informationen über Hypatia in einem Kurs über mittelalterliche Geschichte. Die PBS-Serie Cosmos von Carl Sagan aus dem Jahr 1980: A Personal Voyage erzählt eine stark fiktionalisierte Nacherzählung von Hypatias Tod, in deren Folge die "Große Bibliothek von Alexandria" von militanten Christen verbrannt wird. In Wirklichkeit zerstörten die von Theophilus angeführten Christen 391 n. Chr. zwar das Serapeum, aber die Bibliothek von Alexandria hatte bereits Jahrhunderte vor Hypatias Geburt aufgehört, in irgendeiner Form zu existieren. Als weibliche Intellektuelle wurde Hypatia zu einem Vorbild für moderne intelligente Frauen, und zwei feministische Zeitschriften wurden nach ihr benannt: die griechische Zeitschrift Hypatia: Feminist Studies wurde 1984 in Athen gegründet, und Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy in den Vereinigten Staaten im Jahr 1986. Im Vereinigten Königreich unterhält der Hypatia Trust eine Bibliothek und ein Archiv für das literarische, künstlerische und wissenschaftliche Werk der Frau und sponsert das Hypatia-in-the-Woods-Frauentreffen in Washington, Vereinigte Staaten. ⓘ
Judy Chicagos großformatiges Kunstwerk The Dinner Party verleiht Hypatia einen gedeckten Tisch. Auf dem Tischläufer sind hellenistische Göttinnen abgebildet, die über ihren Tod weinen. Chicago erklärt, dass die sozialen Unruhen, die zu Hypatias Ermordung führten, auf das römische Patriarchat und die Misshandlung von Frauen zurückzuführen sind und dass diese anhaltenden Unruhen nur durch die Wiederherstellung eines ursprünglichen, urzeitlichen Matriarchats beendet werden können. Sie kommt (anachronistisch und fälschlicherweise) zu dem Schluss, dass Hypatias Schriften in der Bibliothek von Alexandria verbrannt wurden, als diese zerstört wurde. Wichtige Werke der Literatur des zwanzigsten Jahrhunderts enthalten Verweise auf Hypatia, darunter Marcel Prousts Erzählungen "Madame Swann zu Hause" und "In einem blühenden Hain" aus Auf der Suche nach der verlorenen Zeit und Iain Pears' Der Traum des Scipio. ⓘ
Eine Einschätzung von Hypatias philosophischen, mathematischen und astronomischen Leistungen ist angesichts der sehr ungünstigen Quellenlage spekulativ und problematisch. Christian Lacombrade betont, dass Hypatia ihren Nachruhm den Umständen ihres Todes verdanke, nicht ihrem Lebenswerk. Eine Gegenposition zu dieser skeptischen Einschätzung ihrer Bedeutung ist in der feministischen Forschung anzutreffen, wo sich insbesondere Henriette Harich-Schwarzbauer mit ihrer 1997 in Graz vorgelegten Habilitationsschrift Hypatia von Alexandria. Die Testimonien zur alexandrinischen Philosophin profiliert hat. Im feministischen Diskurs werden die antiken Texte zu Hypatia unter dem Gesichtspunkt der Genderforschung interpretiert. Ihr Schicksal erscheint als Beispiel dafür, „wie man mit der weiblichen Intellektualität und wie man mit weiblicher Autorschaft umzugehen pflegte“. So wie Hypatias Leichnam zerstückelt wurde, so sei auch ihre Lebensleistung durch die Überlieferung zerstückelt worden. „Sie der Vergessenheit zu überantworten, war Kalkül.“ ⓘ
Die Aussage des Philostorgios, Hypatia habe ihren Vater in der Mathematik und Astronomie weit übertroffen, bietet einen Anhaltspunkt für die in moderner wissenschaftlicher und nichtwissenschaftlicher Literatur vertretene Meinung, sie sei zu ihrer Zeit auf diesen Gebieten führend gewesen. Mit der Betonung ihrer wissenschaftlichen Qualifikation verbindet sich bei manchen modernen Beurteilern die Ansicht, ihr Tod markiere einen historischen Einschnitt: das Ende der antiken Mathematik und Naturwissenschaft und insbesondere der Beteiligung von Frauen an wissenschaftlichen Bestrebungen. ⓘ
1925 veröffentlichte Dora Russell, die Frau des Philosophen Bertrand Russell, als Mrs. Bertrand Russell eine feministische Schrift mit dem Titel Hypatia or Woman and Knowledge. ⓘ
Einundzwanzigstes Jahrhundert
Hypatia ist nach wie vor ein beliebtes Thema, sowohl in der Belletristik als auch in Sachbüchern von Autoren in vielen Ländern und Sprachen. Im Jahr 2015 wurde der Planet Iota Draconis b nach Hypatia benannt. ⓘ
In Umberto Ecos Roman Baudolino aus dem Jahr 2002 ist die Geliebte des Helden eine Halb-Satyrin, die einer Gemeinschaft von Hypatia-Schülern entstammt, die als "Hypatias" bekannt sind. Charlotte Kramers 2006 erschienener Roman Holy Murder: the Death of Hypatia of Alexandria (Heiliger Mord: der Tod der Hypatia von Alexandria) stellt Kyrill als archetypischen Bösewicht dar, während Hypatia als brillant, geliebt und besser mit der Schrift vertraut als Kyrill beschrieben wird. Ki Longfellows Roman Flow Down Like Silver (2009) erfindet eine ausführliche Hintergrundgeschichte, warum Hypatia zu lehren begann. Youssef Ziedans Roman Azazeel (2012) beschreibt den Mord an Hypatia aus der Sicht eines Zeugen. In Bruce MacLennans Buch The Wisdom of Hypatia (2013) wird Hypatia als Ratgeberin dargestellt, die die neuplatonische Philosophie und Übungen für das moderne Leben vorstellt. In The Plot to Save Socrates (2006) von Paul Levinson und seinen Fortsetzungen ist Hypatia eine Zeitreisende aus den Vereinigten Staaten des einundzwanzigsten Jahrhunderts. In der Fernsehserie The Good Place wird Hypatia von Lisa Kudrow als eine der wenigen antiken Philosophen gespielt, die in den Himmel kommen, weil sie die Sklaverei nicht verteidigt haben. ⓘ
Der Film Agora von 2009 unter der Regie von Alejandro Amenábar mit Rachel Weisz als Hypatia in der Hauptrolle ist eine stark fiktionalisierte Dramatisierung von Hypatias letzten Jahren. Der Film, der den zeitgenössischen christlichen Fundamentalismus kritisieren sollte, hatte weitreichende Auswirkungen auf die populäre Vorstellung von Hypatia. Er hebt Hypatias astronomische und mechanische Studien stärker hervor als ihre Philosophie und stellt sie als "weniger Platon als Kopernikus" dar. Außerdem betont er die Beschränkungen, die die frühe christliche Kirche den Frauen auferlegte, einschließlich der Darstellung, wie Hypatia von einem christlichen Sklaven ihres Vaters sexuell missbraucht wird und wie Kyrill aus 1 Timotheus 2:8-12 vorliest, der Frauen das Lehren verbietet. Der Film enthält zahlreiche historische Ungenauigkeiten: Er überhöht Hypatias Errungenschaften und stellt sie fälschlicherweise so dar, als habe sie einen Beweis für das heliozentrische Modell des Universums von Aristarchos von Samos gefunden, wofür es keine Beweise gibt, dass Hypatia jemals studiert hat. Er enthält auch eine Szene, die auf Carl Sagans Cosmos basiert, in der Christen das Serapeum überfallen und alle Schriftrollen verbrennen, das Gebäude selbst aber weitgehend unversehrt lassen. In Wirklichkeit befanden sich im Serapeum zu dieser Zeit wahrscheinlich keine Schriftrollen, und die Christen rissen das Gebäude ab. Der Film impliziert auch, dass Hypatia eine Atheistin ist, was in direktem Widerspruch zu den überlieferten Quellen steht, die sie alle als Anhängerin der Lehren von Plotin darstellen, wonach das Ziel der Philosophie "eine mystische Vereinigung mit dem Göttlichen" sei. ⓘ
Quellensammlung
- Henriette Harich-Schwarzbauer: Hypatia. Die spätantiken Quellen (= Sapheneia. Band 16). Peter Lang, Bern u. a. 2011, ISBN 978-3-0343-0699-7 (Habilitationsschrift in überarbeiteter Fassung; Quellentexte mit Einleitung, Übersetzung und Kommentar; Besprechung bei sehepunkte) ⓘ