Friedenszeichen
Eine Reihe von Friedenssymbolen wurde in verschiedenen Kulturen und Kontexten auf vielfältige Weise verwendet. Die Taube mit dem Olivenzweig wurde von den frühen Christen symbolisch verwendet und wurde schließlich zu einem weltlichen Friedenssymbol, das nach dem Zweiten Weltkrieg durch eine Taubenlithografie von Pablo Picasso populär wurde. In den 1950er Jahren wurde das "Friedenszeichen", wie es heute bekannt ist (auch bekannt als "Frieden und Liebe"), von Gerald Holtom als Logo für die britische Kampagne für nukleare Abrüstung (CND) entworfen, einer Gruppe an der Spitze der Friedensbewegung im Vereinigten Königreich, und von Antikriegs- und Gegenkulturaktivisten in den USA und anderswo übernommen. Das Symbol ist eine Überlagerung der Semaphorensignale für die Buchstaben "N" und "D", die für "nukleare Abrüstung" stehen und gleichzeitig eine Referenz zu Goyas Der dritte Mai 1808 (1814) (auch bekannt als "Bauer vor dem Erschießungskommando") darstellen. ⓘ
Das V-Handzeichen und die Friedensflagge wurden ebenfalls zu internationalen Friedenssymbolen. ⓘ
Friedenszeichen und -symbole drücken den Wunsch und die Forderung nach Frieden und Völkerverständigung aus. Sie sind vor allem in der Friedensbewegung als Signal eines pazifistischen oder antimilitaristischen Selbstverständnisses verbreitet, finden sich jedoch auch oft im weiteren Kontext der Neuen Sozialen Bewegungen. Im Zuge der antirassistischen US-amerikanischen Bürgerrechtsbewegung der Afroamerikaner in den 1950er und 1960er Jahren war beispielsweise das aus Großbritannien stammende CND-Symbol Ausdruck des gewaltfreien Charakters zur Durchsetzung der Ziele dieser Bewegung. ⓘ
Olivenzweig
Im antiken Griechenland und Rom gehörte ein Kranz aus Ölzweigen oder ein Lorbeerkranz zu den höchsten Auszeichnungen eines um das Vaterland verdienten Bürgers. Zudem war dies der höchste Siegespreis bei den Olympischen Spielen. Der Ölzweig hatte eine Funktion als Zeichen des Friedens; Besiegte, die um Frieden baten, trugen Ölzweige in den Händen. ⓘ
Klassisches Altertum
Die Verwendung des Olivenzweigs als Friedenssymbol in der westlichen Zivilisation geht mindestens auf das 5. Jahrhundert v. Chr. in Griechenland zurück. Jahrhundert v. Chr. Der Olivenzweig, von dem die Griechen glaubten, er stehe für Überfluss und vertreibe böse Geister, war eines der Attribute von Eirene, der griechischen Göttin des Friedens. Eirene (die von den Römern Pax genannt wurde) erschien auf römischen Reichsmünzen mit einem Olivenzweig. ⓘ
Der römische Dichter Virgil (70-10 v. Chr.) assoziierte "die pralle Olive" mit Pax und verwendete den Olivenzweig in seiner Aeneis als Symbol des Friedens:
Hoch auf dem Heck Aeneas seinen Stand,
Und hielt einen Olivenzweig in seiner Hand,
Während er so sprach: "Ihr seht die Waffen der Phryger,
Aus Troja vertrieben, in Italien erregt
Von lettischen Feinden, mit ungerechtem Krieg geführt;
Erst verlobt und zuletzt verraten.
Überbringe diese Botschaft: Die Trojaner und ihr Anführer
Bringen heiligen Frieden und bitten den König um Hilfe." ⓘ
Die Römer glaubten, dass zwischen Krieg und Frieden eine enge Beziehung besteht. Mars, der Gott des Krieges, hatte einen weiteren Aspekt, Mars Pacifer, Mars der Friedensbringer, der auf Münzen des späteren Römischen Reiches mit einem Olivenzweig abgebildet ist. Appian beschreibt die Verwendung des Olivenzweigs als Friedensgeste durch die Feinde des römischen Generals Scipio Aemilianus im Numantinischen Krieg und durch Hasdrubal von Karthago. ⓘ
Spätere Darstellungen
Die Dichter des 17. Jahrhunderts assoziierten den Olivenzweig mit dem Frieden. Eine Goldmünze Karls I. von 1644 zeigt den Monarchen mit Schwert und Olivenzweig. Während des gesamten 18. Jahrhunderts zeigen englische Münzen Britannia mit Speer und Olivenzweig. ⓘ
Im Old Royal Naval College in Greenwich befindet sich ein allegorisches Gemälde von James Thornhill, Peace and Liberty Triumphing Over Tyranny (1708-1716), das König Wilhelm III. und Königin Mary (die die englische Bill of Rights in Kraft gesetzt hatte) im Himmel thronend zeigt, mit den Tugenden hinter ihnen. Der Friede mit seinen Tauben und Lämmern überreicht Wilhelm einen Olivenzweig, der seinerseits Europa, wo die absolute Monarchie herrscht, die Kappe der Freiheit überreicht. Unterhalb von Wilhelm steht der besiegte französische König Ludwig XIV. ⓘ
Im Januar 1775 erschien auf dem Titelblatt des London Magazine eine Gravur des Friedens, der auf einer Wolke vom Tempel des Handels herabsteigt und Amerika und Britannia einen Olivenzweig überreicht. Im Juli desselben Jahres verabschiedete der amerikanische Kontinentalkongress die "Olivenzweig-Petition" in der Hoffnung, einen ausgewachsenen Krieg mit Großbritannien zu vermeiden. ⓘ
Auf dem Großen Siegel der Vereinigten Staaten (1782) steht der Olivenzweig für den Frieden, wie Charles Thomson, Sekretär des Kongresses, erklärte: "Der Olivenzweig und die Pfeile bezeichnen die Macht über Frieden und Krieg, die ausschließlich dem Kongress zusteht." ⓘ
Taube und Olivenzweig
Christentum
Die Verwendung einer Taube als Friedenssymbol hat ihren Ursprung bei den frühen Christen, die die Taufe in Begleitung einer Taube darstellten, oft auf ihren Gräbern. ⓘ
Im Neuen Testament wird die Taube mit dem Geist Gottes verglichen, der bei der Taufe auf Jesus herabkam. Die Christen sahen Ähnlichkeiten zwischen der Taufe und der Sintflut Noahs. Im Ersten Petrusbrief (verfasst gegen Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr.) heißt es, dass die Sintflut, die die Erlösung durch Wasser brachte, die Taufe vorwegnahm. Tertullian (ca. 160 - ca. 220) verglich die Taube, die "der Welt die Besänftigung des göttlichen Zorns ankündigte, als sie aus der Arche ausgesandt wurde und mit dem Ölzweig zurückkehrte, mit dem Heiligen Geist, der in der Taufe in Gestalt einer Taube herabkommt, die den Frieden Gottes bringt, ausgesandt vom Himmel". ⓘ
Zunächst stand die Taube für die subjektive persönliche Erfahrung des Friedens, den Frieden der Seele, und in der frühesten christlichen Kunst begleitet sie Darstellungen der Taufe. Gegen Ende des zweiten Jahrhunderts (z. B. bei Tertullian) steht sie auch für den sozialen und politischen Frieden, den "Frieden der Völker", und ab dem dritten Jahrhundert taucht sie in Darstellungen von Konflikten auf, wie z. B. Noah und die Arche, Daniel und die Löwen, die drei jungen Männer im Feuerofen und Susanna und die Ältesten. ⓘ
Die Taube erscheint in christlichen Inschriften in den römischen Katakomben, manchmal begleitet von den Worten in pace (lateinisch für "in Frieden"). In der Kallixtus-Katakombe sind beispielsweise eine Taube und ein Zweig neben der lateinischen Inschrift NICELLA VIRCO DEI OVE VI XIT ANNOS P M XXXV DE POSITA XV KAL MAIAS BENE MERENTI IN PACE abgebildet, was so viel bedeutet wie "Nicella, die Jungfrau Gottes, die mehr oder weniger 35 Jahre lebte. Sie wurde [hier] 15 Tage vor den Kalenden des Mai [17. April] aufgestellt. Für den, der es verdient hat, in Frieden zu ruhen". Ein weiteres Beispiel ist eine flache Reliefskulptur, die eine Taube mit einem Zweig zeigt, die zu einer Figur fliegt, die auf Griechisch als ΕΙΡΗΝΗ (Eirene oder Frieden) bezeichnet wird. Das Symbol wurde auch in den christlichen Katakomben von Sousse in Tunesien (dem alten Karthago) gefunden, die aus dem Ende des ersten Jahrhunderts nach Christus stammen. ⓘ
Die christliche Symbolik des Ölzweigs, der stets von einer Taube getragen wird, stammt aus dem griechischen Sprachgebrauch und aus der Geschichte von Noah in der hebräischen Bibel. Die Geschichte von Noah endet mit einer Taube, die ein frisch gepflücktes Olivenblatt (hebräisch: עלה זית alay zayit) bringt, ein Zeichen für das Leben nach der Sintflut und dafür, dass Gott Noah, seine Familie und die Tiere an Land gebracht hat. Die rabbinische Literatur interpretierte das Olivenblatt als "die jungen Triebe des Landes Israel" oder die Vorliebe der Taube für bittere Nahrung im Dienste Gottes gegenüber süßer Nahrung im Dienste der Menschen. und beide standen im jüdischen Denken nicht für Frieden, aber die Taube und der Olivenzweig erhielten diese Bedeutung im Christentum. ⓘ
Vor dem Konstantinischen Frieden (313 n. Chr.), mit dem Rom nach Konstantins Bekehrung die Verfolgung der Christen einstellte, wurde Noah normalerweise in einer Gebetshaltung dargestellt, wobei eine Taube auf ihn zuflog oder sich auf seiner ausgestreckten Hand niederließ. Graydon Snyder zufolge bot die Noah-Geschichte der frühen christlichen Gemeinschaft die Möglichkeit, Frömmigkeit und Frieden in einem Gefäß auszudrücken, das dem bedrohlichen Umfeld der römischen Verfolgung standhielt. Nach Ludwig Budde und Pierre Prigent bezog sich die Taube eher auf die Herabkunft des Heiligen Geistes als auf den mit Noah assoziierten Frieden. Nach dem Frieden von Konstantin, als die Verfolgung aufhörte, erschien Noah weniger häufig in der christlichen Kunst. ⓘ
Im vierten Jahrhundert übersetzte die lateinische Bibel des heiligen Hieronymus das hebräische "alay zayit" in der Noah-Geschichte mit "ramum olivae" ("Olivenzweig"), was möglicherweise die christliche Entsprechung zwischen dem Frieden, den die Taufe brachte, und dem Frieden, den das Ende der Sintflut brachte, widerspiegelt. Im fünften Jahrhundert bestätigte der heilige Augustinus die christliche Übernahme des Olivenzweigs als Friedenssymbol, indem er schrieb, dass "der ewige Friede durch den Olivenzweig (lateinisch: oleae ramusculo) angezeigt wird, den die Taube mit sich brachte, als sie zur Arche zurückkehrte". ⓘ
In mittelalterlichen illuminierten Handschriften, wie der Holkham-Bibel, kehrte die Taube mit einem Zweig zu Noah zurück. In der Wycliffe-Bibel, die im 14. Jahrhundert die Vulgata ins Englische übersetzte, heißt es in Gen 8,11 "a braunche of olyue tre with green leeuys" ("ein Zweig des Ölbaums mit grünen Blättern"). Im Mittelalter zeigten einige jüdische Manuskripte, die oft von Christen illustriert wurden, auch Noahs Taube mit einem Olivenzweig, z. B. die Goldene Haggada (um 1420). ⓘ
Englische Bibeln ab der King James Bible aus dem 17. Jahrhundert, die die Geschichte Noahs direkt aus dem Hebräischen übersetzten, geben das hebräische 'aleh zayit als "Olivenblatt" und nicht als "Olivenzweig" wieder, aber zu diesem Zeitpunkt war die Assoziation der Taube mit einem Olivenzweig als Symbol des Friedens in der Geschichte Noahs fest etabliert. ⓘ
Weltliche Darstellungen
- Ende des 15. Jahrhunderts Eine Taube mit Olivenzweig wurde im späten 15. Jahrhundert auf dem Siegel der Dieci di Balia verwendet, dem Florentiner Komitee, das als "Die Zehn der Freiheit und des Friedens" bekannt war und dessen Sekretär Machiavelli war; es trug das Motto "Pax et Defencio Libertatis" (Frieden und Verteidigung der Freiheit).
- Ende des 18. Jahrhunderts Im Amerika des 18. Jahrhunderts zeigte eine 2-Pfund-Note aus North Carolina (1771) die Taube und die Olive mit einem Motto, das bedeutet: "Frieden wiederhergestellt". Die 40-Dollar-Note von Georgia aus dem Jahr 1778 zeigt die Taube und die Olive sowie eine Hand, die einen Dolch hält, mit dem Motto "Entweder Krieg oder Frieden, bereit für beides".
- Anfang des 19. Jahrhunderts Die Society for the Promotion of Permanent and Universal Peace (Gesellschaft zur Förderung des dauerhaften und universellen Friedens), auch bekannt als London Peace Society (Londoner Friedensgesellschaft), die 1816 auf Initiative der Quäker gegründet wurde, verwendete das Symbol einer Taube mit Olivenzweig.
- Anfang des 20. Jahrhunderts Ein deutsches Kriegsanleihe-Plakat von 1917 zeigte den Kopf eines Adlers über einer fliegenden Friedenstaube mit dem Text "Zeichnen Sie die Kriegsanleihe".
- Mitte des 20. Jahrhunderts wurde Picassos Lithographie La Colombe (Die Taube), ein traditionelles, realistisches Bild einer Taube ohne Olivenzweig, als Emblem für den Weltfriedensrat in Paris im April 1949 ausgewählt. Die Taube wurde zu einem Symbol für die Friedensbewegung und die Ideale der Kommunistischen Partei und wurde bei kommunistischen Demonstrationen jener Zeit verwendet. Auf dem Weltfriedensrat 1950 in Sheffield sagte Picasso, dass sein Vater ihn gelehrt habe, Tauben zu malen, und schloss mit den Worten: "Ich stehe für das Leben gegen den Tod; ich stehe für den Frieden gegen den Krieg." Auf dem Weltfriedensrat 1952 in Berlin wurde Picassos Taube auf einem Transparent über der Bühne abgebildet. Das Symbol der Taube wurde in der Friedensbewegung der Nachkriegszeit häufig verwendet. Antikommunisten hatten ihre eigene Interpretation der Friedenstaube: Die Gruppe Paix et Liberté verteilte Plakate mit dem Titel La colombe qui fait BOUM (die Taube, die BOUM macht), auf denen die Friedenstaube sich in einen sowjetischen Panzer verwandelt. ⓘ
Zerbrochenes Gewehr
Das Symbol des zerbrochenen Gewehrs wird von der War Resisters' International (WRI) und ihren Mitgliedsorganisationen verwendet, geht aber auf die Gründung der WRI im Jahr 1921 zurück. Das erste bekannte Beispiel des Symbols findet sich im Impressum der Januarausgabe 1909 von De Wapens Neder (Nieder mit den Waffen), der Monatszeitschrift der Internationalen Antimilitaristischen Union in den Niederlanden. Im Jahr 1915 erschien es auf dem Titelblatt der Broschüre Under det brukne Gevær (Unter dem zerbrochenen Gewehr), die vom norwegischen sozialdemokratischen Jugendverband herausgegeben wurde. Der 1917 gegründete (deutsche) Bund der Kriegsopfer verwendete das zerbrochene Gewehr 1919 auf einem Transparent. ⓘ
Im Jahr 1921 trugen belgische Arbeiter, die am 16. Oktober 1921 durch La Louvrière marschierten, Fahnen, auf denen ein Soldat abgebildet war, der sein Gewehr zerbrach. Ernst Friedrich, ein Deutscher, der den Militärdienst verweigert hatte, gründete das Anti-Kriegs-Museum in Berlin, das ein Flachrelief eines zerbrochenen Gewehrs über der Tür zeigte. Das Museum vertrieb Abzeichen mit zerbrochenem Gewehr, Broschen für Mädchen und Frauen, Gürtelschnallen für Jungen und Krawattennadeln für Männer. ⓘ
Weißer Mohn
1933, in einer Zeit, in der die Angst vor einem Krieg in Europa weit verbreitet war, begann die Women's Co-operative Guild mit der Verteilung von weißen Mohnblumen als Alternative zu den roten Mohnblumen, die von der Royal British Legion zum Gedenken an die im Ersten Weltkrieg gefallenen Soldaten verteilt wurden. Im Jahr 1934 schloss sich die neu gegründete Peace Pledge Union (PPU), die größte britische Friedensorganisation der Zwischenkriegszeit, der Verteilung weißer Mohnblumen und der Niederlegung weißer Mohnkränze an, "als Versprechen an den Frieden, dass es nie wieder Krieg geben darf". Im Jahr 1980 griff die PPU das Symbol wieder auf, um der Opfer des Krieges zu gedenken, ohne den Militarismus zu verherrlichen. ⓘ
Roerichs Friedensbanner
Nicholas Roerich (1874-1947), ein russischer Künstler, Kulturaktivist und Philosoph, gründete eine Bewegung zum Schutz kultureller Artefakte. Sein Symbol war ein kastanienbraunes auf weißem Grund, das aus drei festen Kreisen in einem umlaufenden Kreis bestand. Es wurde auch als Friedensbanner verwendet. Im Jahr 1935 unterzeichneten die Vereinigten Staaten und die lateinamerikanischen Staaten einen von Roerich initiierten Pakt, in dem vereinbart wurde, dass "historische Denkmäler, Museen, wissenschaftliche, künstlerische, erzieherische und kulturelle Einrichtungen" sowohl in Friedens- als auch in Kriegszeiten geschützt werden sollten. ⓘ
Nach Angaben des Roerich-Museums, ⓘ
Das Symbol des Friedensbanners hat antike Ursprünge. Das vielleicht älteste bekannte Beispiel findet sich auf Amuletten aus der Steinzeit: drei Punkte, ohne den umschließenden Kreis. Roerich stieß auf zahlreiche spätere Beispiele in verschiedenen Teilen der Welt und wusste, dass es ein tiefes und hochentwickeltes Verständnis der dreifaltigen Natur der Existenz darstellt. Aber für die Zwecke des Banners und des Paktes beschrieb Roerich den Kreis als Darstellung der Gesamtheit der Kultur, wobei die drei Punkte Kunst, Wissenschaft und Religion darstellen, drei der umfassendsten kulturellen Aktivitäten des Menschen. Er beschrieb den Kreis auch als Symbol für die Ewigkeit der Zeit, die die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft umfasst. Die sakralen Ursprünge des Symbols als Illustration der allen Religionen zugrundeliegenden Trinitäten stehen auch heute noch im Mittelpunkt der Bedeutung des Pakts und des Banners. ⓘ
Friedenssymbol
| ☮ ⓘ | |
|---|---|
Friedenssymbol | |
| Im Unicode | U+262E ☮ FRIEDENSSYMBOL |
| Anders als das | |
| Anders als das | Mercedes Benz-Logo |
| Ähnlich | |
| Siehe auch | U+01F54A 🕊 FRIEDENSTAUBE U+270C ✌ SIEGESHAND |
Das Symbol, das heute international als "Friedenssymbol" oder "Friedenszeichen" bekannt ist, oder auch als Symbol für nukleare Abrüstung oder als CND-Symbol (Campaign for Nuclear Disarmament) hat seinen Ursprung in einem Symbol, das die Bedrohung durch die nukleare Vernichtung darstellt und seit 1958 in der britischen Anti-Atomkraft-Bewegung verwendet wurde. In den 1960er Jahren wurde es von der amerikanischen Anti-Kriegs-Bewegung weithin übernommen und als allgemeines Symbol für den Weltfrieden umgedeutet. In den 1980er Jahren wurde es jedoch weiterhin in seinem ursprünglichen Anti-Atomkraft-Kontext von Aktivisten verwendet, die sich gegen Atomkraft aussprachen. ⓘ
Ursprung
Das Symbol wurde von Gerald Holtom (1914-1985) für die britische nukleare Abrüstungsbewegung entworfen. Holtom, ein Künstler und Designer, legte es dem Direct Action Committee am 21. Februar 1958 vor, wo es "sofort akzeptiert" wurde als Symbol für einen Marsch vom Trafalgar Square in London zum Atomwaffenforschungsinstitut in Aldermaston in Berkshire am 4. April. Der Entwurf von Holtom wurde von Eric Austen (1922-1999) für Keramik-Anstecknadeln adaptiert. Der Originalentwurf befindet sich im Friedensmuseum in Bradford, England. ⓘ
Das Symbol ist eine Überlagerung des Flaggensemaphors mit den Buchstaben "N" und "D", die für "nukleare Abrüstung" stehen sollen. Diese Feststellung wurde bereits am 5. April 1958 im Manchester Guardian getroffen. Neben dieser primären Entstehungsgeschichte führte Holtom auch Francisco Goyas Gemälde Der dritte Mai 1808 (1814) als Inspiration an:
Ich war in Verzweiflung. Tiefe Verzweiflung. Ich zeichnete mich selbst: den Repräsentanten eines verzweifelten Individuums, mit nach außen und unten ausgestreckten Händen in der Art von Goyas Bauer vor dem Erschießungskommando. Ich habe die Zeichnung zu einer Linie geformt und einen Kreis darum gelegt. ⓘ
Obwohl der Bauer auf dem Gemälde seine Arme nach oben und nicht nach unten gestreckt hat. ⓘ
Ken Kolsbun, ein Korrespondent von Holtom, sagt, dass der Designer die Symbolik der Verzweiflung bedauerte, da er der Meinung war, dass Frieden etwas sei, das gefeiert werden sollte, und er wollte, dass das Symbol invertiert wird. Eric Austen soll "entdeckt haben, dass das Motiv der 'Geste der Verzweiflung' schon lange mit dem 'Tod des Menschen' und der Kreis mit dem 'ungeborenen Kind' assoziiert wurde". ⓘ
Das Symbol wurde zum Abzeichen der CND, und das Tragen des Symbols wurde zum Zeichen der Unterstützung für die Kampagne, die auf eine einseitige nukleare Abrüstung Großbritanniens drängte. In einem Bericht über die Anfänge der CND wird das Bild als "visueller Klebstoff beschrieben, der den [Aldermaston]-Marsch und später die gesamte Kampagne zusammenhielt ... wahrscheinlich das kraftvollste, einprägsamste und anpassungsfähigste Bild, das je für eine weltliche Sache entworfen wurde". ⓘ
Abzeichen der Kampagne für nukleare Abrüstung (1960er Jahre)
Ein US-Soldat in Vietnam trägt verschiedene Amulette, darunter das "Friedenssymbol" und das buddhistische Hakenkreuz (Foto von 1971).
Ein "Friedenssymbol" als Teil des "Hippie-Memorials" (1992) in Arcola, Illinois, Vereinigte Staaten.
Semaphor "N"
Semaphor "D" ⓘ
Internationaler Empfang
Das Symbol, das weder urheberrechtlich geschützt noch markenrechtlich geschützt oder eingeschränkt ist, verbreitete sich über die CND hinaus und wurde von der breiteren Abrüstungs- und Antikriegsbewegung übernommen. In den Vereinigten Staaten wurde es 1958 weithin bekannt, als Albert Bigelow, ein pazifistischer Demonstrant, ein kleines Boot mit dem CND-Banner in die Nähe eines Atomtests segelte. Buttons mit dem Symbol wurden 1960 von Philip Altbach, einem Studienanfänger der Universität Chicago, in die Vereinigten Staaten eingeführt. Altbach war als Delegierter der Student Peace Union (SPU) nach England gereist, um sich mit britischen Friedensgruppen zu treffen, und nach seiner Rückkehr überredete er die SPU, das Symbol zu übernehmen. ⓘ
Zwischen 1960 und 1964 verkaufte die SPU Tausende von Buttons auf dem Universitätsgelände. Bis 1968 hatte sich das Symbol als allgemeines Friedenszeichen durchgesetzt, Es wurde vor allem mit der Hippie-Bewegung und dem Widerstand gegen den Vietnamkrieg in Verbindung gebracht. ⓘ
1970 versuchten zwei US-amerikanische Privatunternehmen, das Friedenssymbol als Marke eintragen zu lassen: die Intercontinental Shoe Corporation aus New York und Luv, Inc. aus Miami. Der für Patente zuständige Kommissar William E. Schuyler Jr. erklärte, das Symbol könne "nicht als Marke verwendet werden, die der Eintragung durch das Patentamt unterliegt". ⓘ
1973 versuchte die südafrikanische Regierung, die Verwendung des Symbols durch die Gegner der Apartheid zu verbieten. ⓘ
Auslegungen
Gerald Holtom hatte ursprünglich erwogen, ein christliches Kreuzsymbol innerhalb eines Kreises zu verwenden, wurde aber von mehreren Priestern davon abgebracht, die Vorbehalte gegen die Verwendung des Kreuzes bei einem Protestmarsch äußerten. Dennoch wurde Holtoms Symbol mit dem christlichen Kreuzsymbol sowie mit der Todesrune (der umgekehrten ᛘ-Rune, die in der Esoterik des frühen 20. Jahrhunderts mit dem Tod assoziiert wird) verglichen. ⓘ
Jahrhunderts assoziiert wird. 1968 beschrieb der antikommunistische Evangelist Billy James Hargis das Symbol als "gebrochenes Kreuz", das seiner Meinung nach den Antichristen darstellt. Hargis' Interpretation wurde von einem Mitglied der John Birch Society, Marjorie Jensen, aufgegriffen, die ein Pamphlet verfasste, in dem sie behauptete, das Symbol entspreche "einem Symbol des Teufels, bei dem das Kreuz umgedreht und gebrochen ist", angeblich bekannt als "Krähenfuß oder Hexenfuß". Im Juni 1970 veröffentlichte American Opinion, die Zeitschrift der John Birch Society, einen Artikel, in dem das Symbol mit einem angeblichen "gebrochenen Kreuz" verglichen wurde, das angeblich "von den Mauren bei ihrer Invasion in Spanien im achten Jahrhundert getragen wurde". Das Mitteilungsblatt des National Republican Congressional Committee vom 28. September 1970 verglich auf seiner Frageseite das Symbol mit einer "Todesrune" in einem Kranz, der 1942 von der deutschen Nazi-Partei als Symbol für den (Helden-)Tod veröffentlicht wurde. Das Time Magazine nahm in seiner Ausgabe vom 2. November 1970 diese Vergleiche zur Kenntnis und wies darauf hin, dass eine solche Ähnlichkeit "wahrscheinlich zufällig" sei. ⓘ
Regenbogenflagge
Die internationale Friedensflagge in den Farben des Regenbogens wurde erstmals 1961 in Italien bei einem Friedensmarsch von Perugia nach Assisi verwendet, der von dem Pazifisten und Sozialphilosophen Aldo Capitini (1899-1968) organisiert wurde. Inspiriert von den Friedensflaggen, die auf britischen Friedensmärschen verwendet wurden, ließ Capitini einige Frauen aus Perugia in aller Eile bunte Stoffstreifen zusammennähen. Der Marsch wurde seit 1961 viele Male wiederholt, zuletzt 2010. Die Originalfahne wurde von Capitinis Mitarbeiter Lanfranco Mencaroni in Collevalenza in der Nähe von Todi aufbewahrt. Im Jahr 2011 wurde angekündigt, dass sie in den Palazzo dei Priori in Perugia gebracht werden soll. ⓘ
Die Flagge hat in der Regel sieben regenbogenfarbene Streifen mit dem Wort PACE (italienisch für "Frieden") in der Mitte. Es wurde wie folgt erklärt:
In der Erzählung von der Sintflut setzte Gott den Regenbogen ein, um das Bündnis mit Mensch und Natur zu besiegeln und zu versprechen, dass es nie wieder eine Sintflut geben wird. So wurde der Regenbogen zum Symbol für den Frieden auf der Erde und am Himmel und damit auch für den Frieden zwischen allen Menschen. ⓘ
Die Flagge hat normalerweise die Farben Violett, Indigo, Blau, Grün, Gelb, Orange und Rot von oben nach unten, aber einige haben den violetten Streifen unter dem blauen (wie auf dem Bild rechts) oder einen weißen oben. Ein Bild der ersten Capitini-Friedensfahne, getragen von Anna Capitini und Silvana Mencaroni, zeigt die Farben Rot, Orange, Weiß, Grün, Violett, Indigo und Lavendel. ⓘ
Im Jahr 2002 wurde die Fahne im Rahmen der Kampagne Pace da tutti i balconi ("Frieden von allen Balkonen"), einem Protest gegen den von den Vereinigten Staaten und ihren Verbündeten geplanten Irak-Krieg, erneut in großem Umfang gezeigt. Im Jahr 2003 berichtete die italienische Zeitung Corriere della Sera, dass führende Werbefachleute sagten, die Friedensflagge sei beliebter geworden als die italienische Nationalflagge. Im November 2009 wurde in Lecce, Salento, eine riesige Friedensfahne mit einer Breite von 21 m und einer Länge von 40 m von jungen Mitgliedern von "GPACE - Jugend für den Frieden - Gebt dem Frieden überall eine Chance" hergestellt. ⓘ
Neben der Pace-Regenbogenfahne gibt es noch weitere Regenbogenfahnen, so zum Beispiel die gay pride flag, die 1979 von Gilbert Baker entworfen wurde. ⓘ
Raubtier und Beute legen sich gemeinsam nieder
Das Bild von Raubtier und Beute, die sich gemeinsam in Frieden niederlassen, wird auch in der Bibel dargestellt:
Der Wolf wird mit dem Lamm leben, der Leopard wird sich mit der Ziege niederlassen, das Kalb und der Löwe und der Jährling zusammen; und ein kleines Kind wird sie führen.
- Jesaja 11:6 ⓘ
Eine der ersten Münzen, die geprägt wurden, war der Kroeseid. Er zeigt den lydischen Löwen und den hellenischen Stier und steht für das friedliche Bündnis zwischen Krösus und der in Kyme thronenden Dynastie des Agamemnon. Dieses Bündnis war durch zwei königliche Ehen besiegelt worden: Hermodike I. um 800 v. Chr. mit dem phrygischen König Midas und Hermodike II. um 600 v. Chr. mit Alyattes von Lydien. Alyattes war der Vater von Krösus und Hermodike II. war wahrscheinlich seine Mutter. Als er an die Macht kam, ließ Krösus die erste Münze prägen, auf der zwei Tiere abgebildet waren. Der brüllende Löwe - das Symbol Lydiens - und der Stier - das Symbol des hellenischen Zeus (aus der Verführung Europas) - stehen sich im Waffenstillstand gegenüber; man beachte, dass jagende Löwen von hinten angreifen, nicht mit dem Gesicht zu den Hörnern. Das Bild vom Raubtier und der Beute, die sich in Frieden zusammenlegen, findet sich auch in anderer antiker Literatur, z. B. "...das Kalb und der Löwe und der Jährling zusammen..." um 700 v. Chr. (Jesaja 11,6, siehe oben). Die kroesidische Symbolik des Friedens zwischen den Griechen Kleinasiens, den Lydiern und später den Persern (unter Kyros dem Großen) bestand noch lange nach Krösus' Tod fort - bis Darius der Große um 500 v. Chr. neue Münzen einführte. ⓘ
Die Vereinigung Phrygiens und Lydiens mit den äolischen Griechen führte zu einem regionalen Frieden, der den Transfer bahnbrechender technologischer Fähigkeiten in das antike Griechenland erleichterte: die phonetische Schrift und die Münzprägung (die Verwendung einer symbolischen Währung, deren Wert vom Staat garantiert wird). Beide Erfindungen wurden von den umliegenden Nationen durch weiteren Handel und Zusammenarbeit rasch übernommen und waren für den Fortschritt der Zivilisation von grundlegendem Nutzen. ⓘ
V-Zeichen
Das V-Zeichen (U+270C ✌ VICTORY HAND in Unicode) ist eine Handgeste, bei der die Handfläche nach außen zeigt, Zeige- und Mittelfinger geöffnet und alle anderen geschlossen sind. Sie wurde während des Zweiten Weltkriegs verwendet, um den Sieg darzustellen. In den 1960er Jahren wurde die Geste in den USA von Aktivisten gegen den Vietnamkrieg und bei späteren Anti-Kriegs-Protesten als Zeichen des Friedens verwendet. ⓘ
Papierkraniche
Der Kranich, ein traditionelles Glückssymbol in Japan, wurde durch die Geschichte von Sadako Sasaki (1943-1955), einem Mädchen, das 1945 bei der Explosion der Atombombe über Hiroshima ums Leben kam, als Friedenssymbol populär. Der Geschichte zufolge, die durch das Buch Sadako und die tausend Papierkraniche bekannt wurde, begann sie im letzten Stadium ihrer Krankheit Papierkraniche zu falten, inspiriert von dem japanischen Sprichwort, dass demjenigen, der tausend Origami-Kraniche faltet, ein Wunsch erfüllt wird. Dies hinterließ einen bleibenden Eindruck in den Köpfen der Menschen. Deshalb wird an jedem 6. August, dem jährlichen Friedenstag in ganz Japan, an sie erinnert. ⓘ
Japanische Friedensglocke
Die japanische Friedensglocke ist ein Friedenssymbol der Vereinten Nationen. Sie wurde am 24. November 1952 gegossen und war am 8. Juni 1954 ein offizielles Geschenk des japanischen Volkes an die Vereinten Nationen. Die symbolische Friedensglocke wurde von Japan den Vereinten Nationen zu einem Zeitpunkt geschenkt, als Japan noch nicht offiziell in die Vereinten Nationen aufgenommen worden war. Die japanische Friedensglocke wurde den Vereinten Nationen von der United Nations Association of Japan überreicht. ⓘ
Shalom/Salam
Eine Wortmarke aus den drei Wörtern, dem hebräischen Wort "Schalom" (hebräisch: שָׁלוֹם), zusammen mit dem arabischen "Salaam" (arabisch: سلام) und dem englischen Wort "peace", wurde im Nahen Osten als Friedenssymbol verwendet. Shalom und Salaam bedeuten "Frieden" und sind verwandt, abgeleitet vom semitischen Trikonsonantal S-L-M (im Hebräischen als Š-L-M und im Arabischen als S-L-M realisiert). Das Symbol steht für den Frieden im Nahen Osten und für die Beendigung des arabisch-israelischen Konflikts. Es werden Wandtafeln, Schilder, T-Shirts und Buttons verkauft, die nur diese Worte enthalten. ⓘ
Regenbogen
Auch der Regenbogen als Zeichen der Aussöhnung ist mit der Arche Noah verknüpft. So soll Gott am Ende der Sintflut den Regenbogen als Zeichen des noachidischen Bundes eingesetzt haben, der von nun an für alle Menschen als Zeichen der Versöhnung mit Gott gelten soll. In diesem Zusammenhang wird auch vom „Ersten Bündnis Gottes“ mit den Menschen gesprochen. Das Bündnis wird im Neuen Testament der Bibel erneuert und soll die Entsendung seines Sohnes Jesus Christus auf die Erde sein. ⓘ
Schwerter zu Pflugscharen
Eine Skulptur steht seit 1959 vor dem UNO-Gebäude in New York (USA). Ab 1980 wurde es zum Symbol staatsunabhängiger Abrüstungsinitiativen in der DDR, das auch Teile der westdeutschen Friedensbewegung übernahmen. ⓘ
Olympisches Feuer
Nach einer Idee von Carl Diem wird das olympische Feuer vor den Olympischen Spielen durch die Welt getragen, um den Beginn der Spiele zu symbolisieren. Obwohl diese „Friedensgeste“ des nationalsozialistischen Deutschland durch den drei Jahre später von ihm entfesselten Zweiten Weltkrieg sinnentleert wurde, behielt man die Tradition für die erstmals wieder 1948 stattfindenden Olympischen Spiele in der Nachkriegszeit bei – bis heute. Außerdem erinnert das Feuer des Fackellaufes an den Frieden, der während der antiken Olympischen Spiele herrschte, da den Griechen zu dieser Zeit keine kriegerischen Handlungen gestattet waren. ⓘ
Victory-Zeichen / Friedensgruß / Segensgestus
Die Handgeste mit gespreiztem Zeige- und Mittelfinger wird in der Regel als Victory-Zeichen (Victory engl. „Sieg“) aufgefasst. Es wird allerdings auch von vielen Menschen als Friedenszeichen bzw. Peace-Symbol aufgefasst. Liegen beide Finger aneinander, deutet dies auf den Jesus zugeschriebenen Friedensgruß oder Segensgestus („Friede sei mit euch – Fürchtet euch nicht.“) hin. ⓘ
Allerdings muss dabei die Handaußenseite zum Ausführenden zeigen. Wenn die Handinnenseite zum Ausführenden zeigt, bzw. mit dem Handrücken vom Ausführenden weg, hat sie in Großbritannien, Irland, Australien, Neuseeland und Südafrika aber eine schwer beleidigende Bedeutung, etwa vergleichbar mit dem Stinkefinger. ⓘ
Weiße Flagge
Die Parlamentärsflagge ist eine weiße Flagge, die den Parlamentär als solchen kennzeichnet und die Kombattanten zur Wahrung seiner völkerrechtlich garantierten Unverletzlichkeit verpflichtet. Sie gehört zu den Schutzzeichen des Kriegsvölkerrechts und ist im Artikel 32 der Haager Landkriegsordnung festgelegt. ⓘ
Aus der Unverletzlichkeit der die weiße Flagge Führenden und dem Missbrauchsverbot ergibt sich die häufig benutzte Funktion als Zeichen der Kapitulation bzw. des Verzichts auf Gegenwehr. So bedeutet das Heraushängen von weißen Flaggen oder auch nur weißen Tisch- oder Leintüchern oder sonstigen rechteckigen weißen Stoffen aus den Fenstern der Häuser einer Stadt oft die kampflose Übergabe an feindliche Truppen. ⓘ