Ultramontanismus

Ein Bild von Papst Alexander I. Ultramontane Katholiken betonten die Autorität des Papstes über weltliche Angelegenheiten der Zivilregierungen sowie über die geistlichen Angelegenheiten der Kirche. ⓘ

Der Ultramontanismus ist eine klerikale politische Auffassung innerhalb der katholischen Kirche, die den Vorrechten und Befugnissen des Papstes große Bedeutung beimisst. Er steht im Gegensatz zum Gallikanismus, der davon ausgeht, dass die zivile Autorität des Volkes - oft vertreten durch die Autorität des Monarchen oder des Staates - gegenüber der Kirche mit der des Papstes vergleichbar ist. ⓘ

Antikatholische Karikatur in der Münchner Satirezeitschrift Leuchtkugeln, 1848. Der katholische Geistliche als Fuchs, der als blinder Passagier auf dem Wagen des Fortschritts mitreist, um später den Lauf der Geschichte umzudrehen. ⓘ

Ultramontanismus (in einigen Werken des 19. Jahrhunderts auch Transmontanismus; von ultramontan bzw. transmontan „jenseits der Berge [[[Scilicet|sc.]] Alpen]“) bezeichnet den romtreuen politischen Katholizismus des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. ⓘ

Geschichte

Der Begriff stammt aus dem Mittelalter, als ein nicht-italienischer Papst als papa ultramontano bezeichnet wurde - ein Papst von jenseits der Berge (der Alpen). Auch ausländische Studenten an den italienischen Universitäten des Mittelalters wurden als ultramontani bezeichnet. ⓘ

Nach der protestantischen Reformation in Frankreich wurde der Begriff wiederbelebt, allerdings mit umgekehrter Richtung, um den Mann "jenseits der Berge" in Italien zu bezeichnen: den Papst. Der Begriff ultramontain wurde verwendet, um Katholiken zu bezeichnen, die die päpstliche Autorität in französischen Angelegenheiten unterstützten - im Gegensatz zu den Gallikanern und Jansenisten, die dies nicht taten - und war als Beleidigung gedacht, die einen Mangel an Patriotismus implizierte. Ab dem 17. Jahrhundert wurde der Ultramontanismus eng mit den Jesuiten in Verbindung gebracht. ⓘ

Im 18. Jahrhundert bezog sich der Begriff auf die Anhänger der Kirche in allen Konflikten zwischen Kirche und Staat. In Österreich lehnten die Ultramontanisten den Josephinismus ab, in Deutschland den Febronianismus. In Großbritannien und Irland widersetzten sich die Ultramontanisten dem Cisalpinismus, der Zugeständnisse an den protestantischen Staat forderte, um die Emanzipation der Katholiken zu erreichen. ⓘ

Im Spanien des 18. Jahrhunderts begannen die bourbonischen Monarchen mit der Umsetzung einer Politik des Regalismus, die die Macht der Monarchie ausweitete und darauf abzielte, die katholische Kirche in allen Angelegenheiten mit Ausnahme der geistlichen Sphäre unter ihre Gerichtsbarkeit zu stellen. Die Minister Karls III. von Spanien, der Graf von Floridablanca und der Graf von Campomanes, wiesen die Argumente der Ultramontanisten zurück, wonach die Kirche unveräußerliche Rechte im weltlichen Bereich habe. Die von der spanischen Krone angestrebten regalistischen Reformen waren nicht vollständig erfolgreich, und der Widerstand gegen sie wurde auf die Unterstützung der Gesellschaft Jesu zurückgeführt, die 1767 aus dem spanischen Reich vertrieben worden war, zuvor aber Erzieher waren. ⓘ

In Kanada verachtete die Mehrheit des katholischen Klerus die Französische Revolution und ihre antiklerikalen Tendenzen und suchte in Rom sowohl geistliche als auch politische Führung. Es gab viele Laien, die diese Ideale unterstützten, da sie für die Erhaltung der kanadischen Institutionen und Werte von entscheidender Bedeutung waren. Aus diesem Grund wurden sie als Ultramontanisten bezeichnet. Die Ultramontanen misstrauten sowohl den protestantischen anglophonen als auch den frankophonen Politikern, aber der Kirche fiel es leichter, mit den britischen Gouverneuren zu verhandeln, die die Rolle der Kirche bei der Eindämmung abweichender Meinungen schätzten, als mit den frankophonen liberalen Fachleuten, die Säkularisten waren. ⓘ

Erstes Vatikanisches Konzil

Papst Pius IX. berief das Erste Vatikanische Konzil ein. ⓘ

Laut dem katholischen Wissenschaftler Jeffrey P. von Arx,

Die Bedrohung der katholischen Kirche und des Papsttums durch das 19. Jahrhundert war real, und die Reaktion der Kirche auf diese Bedrohung war verständlich. In der Tat war die Kirche von allen Seiten bedroht. Auf der Linken versuchten die säkularen Liberalen, die Rolle der Kirche im öffentlichen Leben und in der Zivilgesellschaft zu beschneiden oder zu beseitigen (z. B. durch die Unterdrückung kirchlicher Schulen und den Ausschluss religiöser Gemeinden). Die radikaleren Erben der Revolution und die Sozialisten und Kommunisten, aus denen sie hervorgingen, setzten sich weiterhin für die völlige Zerstörung der Kirche ein. Aber die Bedrohung ging auch von der nationalistischen Rechten aus. Otto von Bismarcks Kulturkampf richtete sich direkt gegen die katholische Kirche, indem er die staatliche Aufsicht über katholische Schulen und Priesterseminare und die Ernennung von Bischöfen durch die Regierung ohne Bezugnahme auf Rom durchsetzte. ⓘ

Die Antwort darauf war eine Verurteilung des Gallikanismus als ketzerisch,

[Wir verurteilen und verwerfen die Ansichten derer, die meinen, dass diese Kommunikation des höchsten Oberhaupts mit den Hirten und Herden rechtmäßig behindert werden kann oder dass sie von der zivilen Macht abhängig sein sollte, was sie zu der Behauptung veranlasst, dass das, was vom apostolischen Stuhl oder von seiner Autorität in Bezug auf die Leitung der Kirche bestimmt wird, keine Kraft oder Wirkung hat, wenn es nicht durch die Zustimmung der zivilen Autorität bestätigt wird.

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Kardinal Henry Edward Manning ⓘ

Das Konzil bekräftigte auch den päpstlichen Primat. Im Juli 1870 veröffentlichte es die dogmatische Konstitution Pastor aeternus, in der vier Lehren des katholischen Glaubens definiert wurden: der apostolische Primat, der Petrus verliehen wurde, die Ewigkeit dieses Primats in den römischen Pontifex, die Bedeutung und Macht des päpstlichen Primats und die päpstliche Unfehlbarkeit.

[Wir lehren und erklären, daß die Römische Kirche durch göttliche Anordnung einen Vorrang der ordentlichen Gewalt vor jeder anderen Kirche besitzt und daß diese Jurisdiktionsgewalt des römischen Papstes sowohl bischöflich als auch unmittelbar ist. Kleriker und Gläubige, gleich welchen Ritus und welche Würde sie haben, sind einzeln und gemeinsam verpflichtet, sich dieser Macht durch die Pflicht zur hierarchischen Unterordnung und zum wahren Gehorsam zu unterwerfen, und zwar nicht nur in Fragen des Glaubens und der Sitten, sondern auch in solchen, die die Disziplin und die Leitung der Kirche in der ganzen Welt betreffen." ⓘ

Von Arx vergleicht dies mit "...den großen Imperien und Nationalstaaten des 19. Jahrhunderts, die neue Kommunikations- und Transportmittel nutzten, um ihre Macht zu konsolidieren, Einheit zu erzwingen und Bürokratien aufzubauen." "Kardinal Henry Edward Manning in Großbritannien hielt Einheit und Disziplin innerhalb der Kirche für äußerst wichtig, um die Kirche zu schützen und ihre Interessen in einem liberalen, demokratischen Staat voranzubringen, und so war er einer der stärksten Verfechter der ultramontanen Position." Die englischen Bischöfe auf dem Konzil wurden durch ihren Ultramontanismus charakterisiert und als "katholischer als der Papst selbst" bezeichnet. ⓘ

Reaktion

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Andere christliche Gruppen außerhalb der katholischen Kirche erklärten dies als den Triumph dessen, was sie als "die Häresie des Ultramontanismus" bezeichneten. Sie wurde insbesondere in der "Erklärung des Katholikentags in München", in den Bonner Thesen und in der Erklärung von Utrecht verurteilt, die zu den Gründungsdokumenten der Altkatholiken wurden, die sich wegen der Erklärung über Unfehlbarkeit und Suprematie von Rom abspalteten und sich dem altbischöflichen Ordenskatholischen Stuhl von Utrecht anschlossen, der seit 1723 von Rom unabhängig gewesen war. ⓘ

Wie schon bei früheren Verlautbarungen des Papstes waren die Liberalen in ganz Europa über das Unfehlbarkeitsdogma empört, und viele Länder reagierten mit Gesetzen, um dem Einfluss der Kirche entgegenzuwirken. Der Begriff Ultramontanismus" wurde während der Dritten Französischen Republik (1870-1940) als abwertende Bezeichnung für eine Politik wiederbelebt, die im Widerspruch zur Laizität stand, einem Konzept, das seine Wurzeln in der Französischen Revolution hat. Der französische Philosoph Jacques Maritain wies auf den Unterschied zwischen den französischen Modellen und der Trennung von Kirche und Staat in den Vereinigten Staaten in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts hin. Er hielt das damalige amerikanische Modell für freundschaftlicher, weil es sowohl "eine scharfe Trennung als auch eine tatsächliche Zusammenarbeit" zwischen Kirche und Staat gab, was er als "einen historischen Schatz" bezeichnete und die Vereinigten Staaten ermahnte: "Bitte Gott, dass Sie es sorgfältig bewahren und Ihr Konzept der Trennung nicht auf das europäische umschwenken lassen." ⓘ

Nach der italienischen Einigung und dem abrupten (und inoffiziellen) Ende des Ersten Vatikanischen Konzils im Jahr 1870 aufgrund des Ausbruchs des Deutsch-Französischen Krieges wurden die ultramontanistische Bewegung und der gegensätzliche Konziliarismus weitgehend obsolet. Einige sehr extreme Tendenzen einer Minderheit von Anhängern des Ultramontanismus - vor allem jene, die dem römischen Pontifex selbst in seinen Privatmeinungen absolute Unfehlbarkeit auch in Fragen jenseits von Glaube und Moral und Unfehlbarkeit zuschreiben - haben jedoch überlebt und wurden von Gegnern der katholischen Kirche und des Papsttums vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) eifrig für ihre Propaganda genutzt. Diese extremen Tendenzen wurden jedoch nie durch das Dogma des Ersten Vatikanischen Konzils von 1870 über die päpstliche Unfehlbarkeit und den päpstlichen Primat gestützt, sondern wurden vielmehr durch irrige Privatmeinungen einiger römisch-katholischer Laien inspiriert, die dazu neigen, sich vollständig mit dem Heiligen Stuhl zu identifizieren. ⓘ

Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurde in der Dogmatischen Konstitution über die Kirche Lumen gentium die Lehre der römisch-katholischen Kirche über die Autorität des Papstes, der Bischöfe und der Konzilien weiter präzisiert. Die nachkonziliare Position des Apostolischen Stuhls leugnete keine der früheren Lehren von der päpstlichen Unfehlbarkeit oder dem päpstlichen Primat; vielmehr verlagerte sich der Schwerpunkt von der strukturellen und organisatorischen Autorität auf die lehrende Autorität (auch als Lehramt bekannt). Das päpstliche Lehramt, d.h. die päpstliche Lehrbefugnis, wurde in Lumen gentium Nr. 25 definiert und später in der Revision des Kirchenrechts von 1983 kodifiziert. ⓘ

Kontroverse

Illustration von 1881, die die päpstliche Unfehlbarkeit darstellt ⓘ

Einige, wie der frühere Kardinal Joseph Ratzinger, behaupten, dass die katholische Soziallehre der Subsidiarität den Ultramontanismus überwinden kann und das Potenzial hat, die römisch-katholische Kirche zu dezentralisieren, während andere sie lediglich als eine bürokratische Anpassung verteidigen, um den örtlichen Bischöfen und Priestern der örtlichen Pfarreien mehr pastorale Verantwortung zu übertragen. ⓘ

Der Ultramontanismus wird innerhalb und außerhalb der römischen Jurisdiktion nach wie vor stark angefeindet. Der Ultramontanismus hat insbesondere die ökumenische Arbeit zwischen der römisch-katholischen Kirche und den Lutheranern und Anglikanern überschattet. Die gemeinsame anglikanisch-römisch-katholische internationale Konsultation, die 1999 unter dem Titel The Gift of Authority (Die Gabe der Autorität) veröffentlicht wurde, zeigt Übereinstimmungen und Unterschiede in diesen Fragen auf. ⓘ

Position anderer traditioneller Kirchen

Der Ultramontanismus unterscheidet sich von den Positionen der anderen traditionellen Kirchen, insbesondere der Anglikanischen Gemeinschaft, der Östlichen Orthodoxen Gemeinschaft, der Orientalisch-Orthodoxen Gemeinschaft, der Altkatholischen Kirche oder der Kirche des Ostens. Diese Kirchen betrachten den Papst als primus inter pares, als die Kirchen in voller Gemeinschaft vereint waren, und erkennen diesen Status im Allgemeinen auch heute noch an, wenn auch in einer durch die Uneinigkeit beeinträchtigten Form; ebenso erkennen sie die Lehren der Unfehlbarkeit oder die angebliche universale Jurisdiktion des Papstes über andere Patriarchate und autokephale Kirchen als die von Rom selbst nicht an, es sei denn, dies ist Teil des Konzepts des primus inter pares. ⓘ

In der gemeinsamen Erklärung "Die Gabe der Autorität" (1999) waren sich die Anglikanische Gemeinschaft und die römisch-katholische Kirche über den kollegialen Charakter des Lebens und der Arbeit der Bischöfe einig. In ähnlicher Weise erkannten beide Kirchen die Rolle des bischöflichen Primats innerhalb des Bischofskollegiums an. In der Frage des universalen Primats des Papstes fand der gemeinsame Bericht eine gemeinsame Grundlage und stellte fest, dass eine "besondere Schlussfolgerung" ihrer Diskussionen darin bestand, "dass die Anglikaner für eine Wiederherstellung und Wiederaufnahme der Ausübung des universalen Primats durch den Bischof von Rom unter bestimmten klaren Bedingungen offen sind und dies auch wünschen"; dennoch blieb ein klarer Unterschied zwischen der anglikanischen Auffassung eines universalen Primats, der im Rahmen einer universalen Kollegialität ausgeübt wird, und der römisch-katholischen Auffassung eines universalen Primats mit tatsächlicher universaler Jurisdiktion. ⓘ

Definition und Wesen

Der Ultramontanismus war eine politische Haltung des Katholizismus insbesondere in den deutschsprachigen Ländern einschließlich der Niederlande, die sich auf Weisungen von der päpstlichen Kurie, also aus dem von dort aus gesehen „jenseits der Berge“ (lateinisch ultra montes – gemeint sind die Alpen) liegenden Vatikan, stützte. Auch in Frankreich und Belgien wurde der Ausdruck verwendet; hier stand er in allgemeinerer Form für eine Frontstellung gegen den in Kirche und Religion aufkommenden Liberalismus und in den politischen Auseinandersetzungen innerhalb des französischen Katholizismus im 19. Jahrhundert als Gegenmodell zum Gallikanismus. ⓘ

Diese Haltung ging einher mit dem Antimodernismus, einer Strömung innerhalb der gesamten katholischen Kirche in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts, die sich – ausgehend von Dekreten Papst Pius’ IX. – gegen gesellschaftliche und politische Reformen zur Durchsetzung von Menschenrechten und Demokratie wandte. Ein Höhepunkt antimodernistischer Tendenzen in der katholischen Kirche war 1910 die Verpflichtung aller Priester auf das Ablegen des sogenannten Antimodernisteneids: ab dem 1. September 1910 waren sie ausdrücklich verpflichtet, die im Syllabus errorum (Liste der Irrtümer) genannten „Irrtümer“ abzulehnen. ⓘ

Begriffsbildung

Der Ausdruck stammt aus dem Lateinischen und bezieht sich zunächst auf die aus italienischer Sicht jenseits der Alpen befindlichen Gebiete, also vor allem Deutschland. Erst danach wurde der Ausdruck seitens deutscher Liberaler und Nationalisten verwendet „zur Bezeichnung einer Richtung unter den Katholiken, die vermeintlich die Interessen des römischen Stuhls und der Kirche einseitig auf Kosten staatlicher Interessen fördert.“ Von der so bezeichneten Gruppe werden die päpstliche „unumschränkte monarchistische Gewalt über die Kirche und auf das Recht der Einmischung auch in die inneren Angelegenheiten der Staaten verteidigt …“ 1840 brachte Heinrich Heine die in dem Ausdruck enthaltene Kritik polemisch auf den Punkt: „Pfaffen haben kein Vaterland, sie haben nur einen Vater, einen Papa, in Rom.“ ⓘ

Die Auffassung, Katholiken müssten in Konfliktfällen „papsttreu“ sein, setzte sich im frühen 19. Jahrhundert durch, vor allem im Verlauf des Kölner Kirchenstreits, nachdem die deutsche Reichskirche in den Jahrhunderten zuvor oft ihre Eigenständigkeit gegenüber Rom betont hatte. Der Ultramontanismus war zu jener Zeit die herrschende Strömung im Katholizismus. Als Schlagwort wurde „ultramontan“ in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts auch im so genannten Kulturkampf gebraucht. ⓘ

Die komplette Titelseite der Lokalausgabe der Kölnischen Zeitung vom 8. November 1881 besteht aus Wahlaufrufen gegen die Ultramontanen. ⓘ

Für die liberalen Wähler der „III. Classe“ in Köln etwa war die Ultramontane Partei bei den Stadtverordnetenwahlen noch in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts das zentrale Problem; 1879 hatten sie die Papsttreuen besiegt, aber als die Wahl 1881 anstand, flammte ein Zeitungskrieg auf, an dem sich die Nähe der Ultramontanen zum kölnischen Klerus und zum Antisemitismus zeigte. Die Liberalen riefen am 8. November 1881 über die ganze Breite der Titelseite der lokalen Ausgabe der Kölnischen Zeitung (Kölner Stadt-Anzeiger) zu Geschlossenheit gegen die Ultramontanen auf; die hätten nämlich bei einer anderen Wahl

„in dicken Lettern an den Erzbischof Melchers in der Volkszeitung geschrieben: Köln ist für Rom wieder erobert! Das ist deutlich genug. Recht deutlich drückt sich wieder das ultramontane Schmutzblatt, der Rheinische Merkur, aus. Da soll nun dem liberalen Gemeinderat endlich der Garaus gemacht werden und der Einfluß und die Überhebung des Judenthums gebrochen werden. Nur ultramontane Stadtverordnete! Das ist die Parole leider geworden.“

– Stadt-Anzeiger zu Nr. 310 der Kölnischen Zeitung, 8. November 1881 ⓘ

Ein Vordenker des Ultramontanismus war Joseph de Maistre (1753–1821). ⓘ

Vom Vatikan aus knüpfte Umberto Benigni (1862–1934) in ganz Westeuropa ein konspiratives Netzwerk aus Priestern und Laien, die ihn über modernismusverdächtige Theologen, katholische Literaten und Kulturschaffende informierten. Dieser Geheimbund und Nachrichtendienst hieß „Sodalitium Pianum“, war in Frankreich als „La Sapinière“ bekannt, und hatte verschiedene Unterverbände sowie eine formelle Satzung. Mit Hilfe dieser Informationen konnte der Vatikan Personalpolitik (Beförderung, Versetzung u. Ä.) betreiben, Druck auf Unliebsame ausüben und anderes. ⓘ

Seit 1870 vertrat in Deutschland die Zentrumspartei diese politische Richtung. Kurz nach deren Gründung begann auch die Auseinandersetzung zwischen dem protestantisch-preußisch dominierten Deutschen Reich (unter Reichskanzler Otto von Bismarck) und der katholischen Kirche. Nach der Gründung der CDU 1945 und ihrer nicht konfessionell ausgerichteten Linie verlor der Ultramontanismus stark an politischem Einfluss. ⓘ