Sapir-Whorf-Hypothese

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Die Hypothese der sprachlichen Relativität, auch bekannt als Sapir-Whorf-Hypothese /səˌpɪər ˈwɔːrf/, Whorf-Hypothese oder Whorfianismus, ist ein Prinzip, das besagt, dass die Struktur einer Sprache die Weltsicht oder Kognition ihrer Sprecher beeinflusst und somit die Wahrnehmungen der Menschen relativ zu ihrer gesprochenen Sprache sind.

Die sprachliche Relativität wurde im Laufe ihrer Geschichte auf viele verschiedene, oft widersprüchliche Arten verstanden. Die Idee wird häufig in zwei Formen dargestellt: Die starke Hypothese, die heute als linguistischer Determinismus bezeichnet wird, wurde von einigen der frühen Linguisten vor dem Zweiten Weltkrieg vertreten, während die schwache Hypothese hauptsächlich von einigen der modernen Linguisten vertreten wird.

  • Die starke Version, der linguistische Determinismus, besagt, dass die Sprache das Denken bestimmt und dass sprachliche Kategorien kognitive Kategorien begrenzen und bestimmen. Diese Version wird von modernen Linguisten allgemein als falsch angesehen.
  • Die schwache Version besagt, dass sprachliche Kategorien und der Sprachgebrauch lediglich das Denken und die Entscheidungen beeinflussen. Die Forschung zu den schwächeren Formen hat positive empirische Beweise für einen Zusammenhang erbracht.

Der Begriff "Sapir-Whorf-Hypothese" wird von Linguisten aus mehreren Gründen als falsch bezeichnet: Edward Sapir und Benjamin Lee Whorf waren nie Co-Autoren und haben ihre Ideen nie in Form einer Hypothese formuliert. Die Unterscheidung zwischen einer schwachen und einer starken Version dieser Hypothese ist ebenfalls eine spätere Entwicklung; Sapir und Whorf haben nie eine solche Dichotomie aufgestellt, obwohl ihre Schriften und ihre Ansichten zu diesem Relativitätsprinzip oft in stärkerer oder schwächerer Form formuliert werden.

Das Prinzip der sprachlichen Relativität und die Beziehung zwischen Sprache und Denken hat auch in verschiedenen akademischen Bereichen von der Philosophie über die Psychologie bis hin zur Anthropologie Beachtung gefunden, und es hat auch Werke der Belletristik und die Erfindung konstruierter Sprachen inspiriert und geprägt.

Im 19. Jahrhundert entwickelte Wilhelm von Humboldt in einem Vorwort zu einer typologischen Untersuchung über die Kawi-Sprachen den Begriff Innere Sprachform, der oft in Richtung Linguistische Relativität interpretiert wird. Dieses Konzept eines sprachlichen Weltbildes wurde später wieder von Leo Weisgerber vertreten. Benjamin Whorfs Konzepte sind denen Humboldts ähnlich, es ist allerdings nicht klar, ob ihm Humboldts Werk bekannt war. Auch in den Schriften von Gottlob Frege und Ludwig Wittgenstein finden sich bereits ähnliche Vorstellungen.

Geschichte

Der Gedanke wurde erstmals von Denkern des 19. Jahrhunderts, wie Wilhelm von Humboldt und Johann Gottfried Herder, deutlich zum Ausdruck gebracht, die in der Sprache den Ausdruck des Geistes einer Nation sahen. Auch Mitglieder der amerikanischen Anthropologie des frühen 20. Jahrhunderts unter der Leitung von Franz Boas und Edward Sapir griffen in gewissem Maße Formen dieser Idee auf, unter anderem auf einer Tagung der Linguistic Society of America im Jahr 1928, doch insbesondere Sapir schrieb eher gegen als für so etwas wie einen sprachlichen Determinismus. Sapirs Schüler Benjamin Lee Whorf wurde aufgrund seiner veröffentlichten Beobachtungen, wie sich sprachliche Unterschiede seiner Meinung nach auf die menschliche Wahrnehmung und das Verhalten auswirken, als Hauptbefürworter angesehen. Harry Hoijer, ein weiterer Sapir-Schüler, führte den Begriff "Sapir-Whorf-Hypothese" ein, auch wenn die beiden Wissenschaftler nie eine solche Hypothese formell vertreten haben. Eine starke Version der relativistischen Theorie wurde in den späten 1920er Jahren von dem deutschen Linguisten Leo Weisgerber entwickelt. Whorfs Prinzip der sprachlichen Relativität wurde von Roger Brown und Eric Lenneberg als überprüfbare Hypothese neu formuliert. Sie führten Experimente durch, um herauszufinden, ob sich die Farbwahrnehmung zwischen Sprechern von Sprachen unterscheidet, die Farben unterschiedlich klassifizieren.

Als in den 1960er Jahren die Erforschung der universellen Natur der menschlichen Sprache und Kognition in den Mittelpunkt rückte, fiel die Idee der linguistischen Relativität unter Linguisten in Ungnade. Seit den späten 1980er Jahren hat eine neue Schule von Wissenschaftlern, die sich mit der linguistischen Relativität beschäftigt, die Auswirkungen von Unterschieden in der sprachlichen Kategorisierung auf die Kognition untersucht und dabei eine breite Unterstützung für nicht-deterministische Versionen der Hypothese in experimentellen Kontexten gefunden. Einige Auswirkungen der sprachlichen Relativität wurden in verschiedenen semantischen Bereichen nachgewiesen, auch wenn sie im Allgemeinen schwach sind. Gegenwärtig wird von den meisten Linguisten eine ausgewogene Sichtweise der linguistischen Relativität vertreten, die davon ausgeht, dass die Sprache bestimmte Arten von kognitiven Prozessen auf nicht-triviale Weise beeinflusst, während andere Prozesse eher als Folge von konnektionistischen Faktoren zu sehen sind. Die Forschung konzentriert sich auf die Erforschung der Art und Weise und des Ausmaßes, in dem Sprache das Denken beeinflusst.

Antike Philosophie bis zur Aufklärung

Die Idee, dass Sprache und Denken miteinander verwoben sind, ist uralt. Platon argumentierte gegen sophistische Denker wie Gorgias von Leontini, die der Meinung waren, dass die physische Welt nur durch die Sprache erfahren werden kann; dies machte die Frage der Wahrheit von ästhetischen Vorlieben oder funktionalen Konsequenzen abhängig. Platon vertrat stattdessen die Auffassung, dass die Welt aus ewigen Ideen bestehe und dass die Sprache diese Ideen so genau wie möglich wiedergeben sollte. Im Anschluss an Platon vertrat beispielsweise der heilige Augustinus die Ansicht, dass die Sprache lediglich eine Bezeichnung für bereits bestehende Konzepte sei. Diese Ansicht blieb während des gesamten Mittelalters vorherrschend. Roger Bacon vertrat die Ansicht, dass die Sprache nur ein Schleier sei, der die ewigen Wahrheiten verhüllt und sie vor der menschlichen Erfahrung verbirgt. Für Immanuel Kant war die Sprache nur eines von mehreren Instrumenten, mit denen der Mensch die Welt erfahren kann.

Deutsche Philosophen der Romantik

Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert war die Vorstellung von der Existenz verschiedener nationaler Charaktere oder Volksgeister in verschiedenen ethnischen Gruppen die treibende Kraft hinter der deutschen romantischen Schule und den ersten Ideologien des ethnischen Nationalismus.

Der schwedische Philosoph Emanuel Swedenborg inspirierte einige der deutschen Romantiker. Bereits 1749 spielt er in seinem Kommentar zu einer Stelle in der Völkertafel im Buch Genesis auf so etwas wie sprachliche Relativität an:

"Ein jeder nach seiner Sprache, nach ihren Geschlechtern, wie nach ihren Völkern." (1. Mose 10,5) Das bedeutet, dass diese nach dem Genius eines jeden waren; "nach ihrer Sprache", nach der Meinung eines jeden.... "Sprache" bedeutet in seiner inneren Bedeutung Meinung, also Grundsätze und Überzeugungen. Das liegt daran, dass es eine Entsprechung der Sprache mit dem intellektuellen Teil des Menschen oder mit seinem Denken gibt, wie die einer Wirkung mit ihrer Ursache.

Im Jahr 1771 formulierte er dies noch deutlicher:

Es herrscht ein gemeinsamer Genius unter denen, die einem König unterworfen sind, und die folglich unter einem Verfassungsgesetz stehen. Deutschland ist in mehr Regierungen geteilt als die benachbarten Königreiche.... Ein gemeinsamer Geist herrscht jedoch überall unter den Menschen, die dieselbe Sprache sprechen.

Wilhelm von Humboldt

Johann Georg Hamann wird oft unterstellt, als erster unter den eigentlichen deutschen Romantikern vom "Genius einer Sprache" gesprochen zu haben. In seinem "Essay über eine akademische Frage" vertritt Hamann die Ansicht, dass die Sprache eines Volkes seine Weltanschauung beeinflusst:

Die Züge ihrer Sprache entsprechen demnach der Richtung ihrer Mentalität.

Wilhelm von Humboldt verband 1820 die Erforschung der Sprache mit dem nationalromantischen Programm, indem er die Auffassung vertrat, dass die Sprache das Gewebe des Denkens sei. Die Gedanken werden in einer Art innerem Dialog produziert, der dieselbe Grammatik verwendet wie die Muttersprache des Denkers. Diese Ansicht war Teil eines größeren Bildes, in dem die Weltanschauung einer ethnischen Nation als getreues Spiegelbild der Grammatik ihrer Sprache angesehen wurde. Von Humboldt vertrat die Ansicht, dass Sprachen mit einem flektierenden morphologischen Typ, wie Deutsch, Englisch und die anderen indoeuropäischen Sprachen, die vollkommensten Sprachen seien und dass dies dementsprechend die Dominanz ihrer Sprecher über die Sprecher weniger vollkommener Sprachen erkläre. Wilhelm von Humboldt erklärte im Jahr 1820:

Die Verschiedenheit der Sprachen ist nicht eine Verschiedenheit der Zeichen und Laute, sondern eine Verschiedenheit der Weltanschauungen.

In Humboldts humanistischem Verständnis der Linguistik schafft jede Sprache durch ihre lexikalischen und grammatikalischen Kategorien, ihre begriffliche Organisation und ihre syntaktischen Modelle die Weltanschauung des Einzelnen auf ihre eigene Weise.

Gemeinsam mit Hamann arbeitete Herder an der Frage, ob die Sprache einen menschlichen/rationalen oder einen göttlichen Ursprung hat oder nicht. Herder fügte die emotionale Komponente der Hypothese hinzu, und Humboldt wandte diese Informationen dann auf verschiedene Sprachen an, um die Hypothese zu erweitern.

Boas und Sapir

Franz Boas
Edward Sapir

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die Vorstellung weit verbreitet, dass einige Sprachen anderen überlegen sind und dass weniger gute Sprachen ihre Sprecher in geistiger Armut halten. Der amerikanische Linguist William Dwight Whitney beispielsweise bemühte sich aktiv um die Ausrottung der Sprachen der amerikanischen Ureinwohner und vertrat die Ansicht, dass ihre Sprecher Wilde seien und besser Englisch lernen und eine "zivilisierte" Lebensweise annehmen sollten. Der erste Anthropologe und Linguist, der diese Ansicht in Frage stellte, war Franz Boas. Während seiner geografischen Forschungen im Norden Kanadas war er von den Inuit fasziniert und beschloss, Ethnograf zu werden. Boas betonte die Gleichwertigkeit aller Kulturen und Sprachen, dass es so etwas wie eine primitive Sprache nicht gebe und dass alle Sprachen in der Lage seien, denselben Inhalt auszudrücken, wenn auch mit sehr unterschiedlichen Mitteln. Boas betrachtete die Sprache als untrennbaren Bestandteil der Kultur und gehörte zu den ersten, die von Ethnographen verlangten, die Muttersprache der untersuchten Kultur zu erlernen und verbale Kultur wie Mythen und Legenden in der Originalsprache zu dokumentieren.

Boas:

Es scheint nicht wahrscheinlich [...], dass es eine direkte Beziehung zwischen der Kultur eines Stammes und der von ihm gesprochenen Sprache gibt, außer insoweit, als die Form der Sprache durch den Zustand der Kultur geformt wird, nicht aber insoweit, als ein bestimmter Zustand der Kultur durch die morphologischen Merkmale der Sprache bedingt ist."

Boas' Schüler Edward Sapir griff auf die Humboldtsche Idee zurück, dass Sprachen den Schlüssel zum Verständnis der Weltanschauungen von Völkern enthalten. Er vertrat den Standpunkt, dass aufgrund der Unterschiede in den grammatikalischen Systemen der Sprachen keine zwei Sprachen ähnlich genug seien, um eine perfekte Kreuzübersetzung zu ermöglichen. Sapir vertrat auch die Ansicht, dass die Sprecher verschiedener Sprachen die Realität unterschiedlich wahrnehmen würden, weil die Sprache die Realität unterschiedlich darstellt.

Sapir:

Keine zwei Sprachen sind jemals ähnlich genug, um als Repräsentanten derselben sozialen Realität angesehen werden zu können. Die Welten, in denen verschiedene Gesellschaften leben, sind unterschiedliche Welten, nicht nur dieselbe Welt mit unterschiedlichen Bezeichnungen.

Andererseits lehnte Sapir einen starken sprachlichen Determinismus ausdrücklich ab, indem er erklärte: "Es wäre naiv, sich vorzustellen, dass jede Analyse der Erfahrung von den in der Sprache ausgedrückten Mustern abhängig ist."

Sapir wies ausdrücklich darauf hin, dass die Verbindungen zwischen Sprache und Kultur weder tiefgreifend noch besonders tief sind, wenn sie überhaupt bestehen:

Es ist leicht zu zeigen, dass Sprache und Kultur nicht untrennbar miteinander verbunden sind. Völlig unverwandte Sprachen teilen sich eine Kultur; eng verwandte Sprachen - sogar eine einzige Sprache - gehören zu unterschiedlichen Kulturkreisen. Es gibt viele hervorragende Beispiele bei den amerikanischen Ureinwohnern. Die Athabaskan-Sprachen bilden eine so klar gegliederte und strukturell spezialisierte Gruppe wie keine andere, die mir bekannt ist. Die Sprecher dieser Sprachen gehören zu vier verschiedenen Kulturkreisen... Die kulturelle Anpassungsfähigkeit der Athabaskan sprechenden Völker steht in seltsamem Kontrast zur Unzugänglichkeit der Sprachen selbst für fremde Einflüsse.

Sapir machte ähnliche Beobachtungen über die Sprecher so genannter "Welt-" oder "moderner" Sprachen und stellte fest: "Der Besitz einer gemeinsamen Sprache ist immer noch und wird auch in Zukunft ein Wegbereiter für ein gegenseitiges Verständnis zwischen England und Amerika sein, aber es ist sehr klar, dass andere Faktoren, von denen sich einige rasch kumulieren, diesem nivellierenden Einfluss kraftvoll entgegenwirken. Eine gemeinsame Sprache kann nicht auf Dauer eine gemeinsame Kultur besiegeln, wenn die geographischen, physischen und ökonomischen Determinanten der Kultur nicht mehr im ganzen Gebiet dieselben sind."

Sapir hat zwar nie direkt untersucht, wie sich Sprachen auf das Denken auswirken, doch lag seinem grundlegenden Verständnis von Sprache eine (wahrscheinlich "schwache") Vorstellung von sprachlicher Relativität zugrunde, die von Whorf aufgegriffen wurde.

Unabhängige Entwicklungen in Europa

Einige europäische Denker, die sich auf Einflüsse wie Humboldt und Friedrich Nietzsche stützten, entwickelten ähnliche Ideen wie Sapir und Whorf, wobei sie im Allgemeinen unabhängig voneinander arbeiteten. In Deutschland waren von den späten 1920er bis in die 1960er Jahre hinein die stark relativistischen Theorien von Leo Weisgerber und sein Schlüsselkonzept einer "sprachlichen Zwischenwelt" führend, die zwischen der äußeren Realität und den Formen einer bestimmten Sprache in einer dieser Sprache eigenen Weise vermittelt. Der russische Psychologe Lev Vygotsky las Sapirs Werk und untersuchte experimentell, wie die Entwicklung von Begriffen bei Kindern durch die in der Sprache gegebenen Strukturen beeinflusst wird. Sein 1934 erschienenes Werk "Thought and Language" wurde mit Whorfs Werk verglichen und als ein sich gegenseitig unterstützender Beweis für den Einfluss der Sprache auf die Kognition angesehen. Auf der Grundlage von Nietzsches Ideen des Perspektivismus entwickelte Alfred Korzybski die Theorie der allgemeinen Semantik, die mit Whorfs Vorstellungen von sprachlicher Relativität verglichen wird. Obwohl diese Arbeiten für sich genommen einflussreich waren, hatten sie keinen Einfluss auf die Debatte über die sprachliche Relativität, die sich eher auf das amerikanische Paradigma konzentrierte, das von Sapir und Whorf vertreten wurde.

Benjamin Lee Whorf

Mehr als jeder andere Linguist ist Benjamin Lee Whorf mit dem von ihm so genannten "linguistischen Relativitätsprinzip" in Verbindung gebracht worden. Er untersuchte die Sprachen der amerikanischen Ureinwohner und versuchte zu erklären, wie grammatikalische Systeme und Unterschiede im Sprachgebrauch die Wahrnehmung beeinflussen. Whorfs Ansichten über die Art der Beziehung zwischen Sprache und Denken sind nach wie vor umstritten. Eine Version der Theorie hat jedoch einige "Verdienste", zum Beispiel "verschiedene Wörter bedeuten verschiedene Dinge in verschiedenen Sprachen; nicht jedes Wort in jeder Sprache hat eine eins-zu-eins exakte Übersetzung in einer anderen Sprache" Kritiker wie Lenneberg,. Black und Pinker schreiben Whorf einen starken sprachlichen Determinismus zu, während Lucy, Silverstein und Levinson auf Whorfs ausdrückliche Ablehnung des Determinismus hinweisen und darauf, dass Übersetzung und Kommensuration möglich sind.

Gegner wie Lenneberg, Chomsky und Pinker kritisierten ihn für seine unzureichende Klarheit bei der Beschreibung des Einflusses der Sprache auf das Denken und dafür, dass er seine Vermutungen nicht bewiesen habe. Die meisten seiner Argumente hatten die Form von Anekdoten und Spekulationen, die dazu dienten zu zeigen, wie "exotische" grammatikalische Merkmale mit scheinbar ebenso exotischen Gedankenwelten verbunden waren. Mit Whorfs Worten:

Wir sezieren die Natur entlang der Linien, die unsere Muttersprache vorgibt. Die Kategorien und Typen, die wir aus der Welt der Phänomene isolieren, finden wir dort nicht, weil sie jedem Beobachter ins Gesicht starren; vielmehr präsentiert sich die Welt in einem kaleidoskopartigen Fluß von Eindrücken, der von unserem Verstand organisiert werden muß - und das bedeutet weitgehend durch die sprachlichen Systeme unseres Verstandes. Wir zerschneiden die Natur, ordnen sie in Begriffe ein und schreiben ihr Bedeutungen zu, weil wir uns darauf geeinigt haben, sie auf diese Weise zu organisieren - eine Vereinbarung, die in unserer gesamten Sprachgemeinschaft gilt und in den Mustern unserer Sprache kodifiziert ist [...] nicht alle Beobachter werden durch dieselben physikalischen Beweise zum selben Bild des Universums geführt, es sei denn, ihre sprachlichen Hintergründe sind ähnlich oder können auf irgendeine Weise kalibriert werden.

Whorfs Illustration des Unterschieds zwischen der englischen und der Shawnee-Gestaltkonstruktion des Reinigens einer Waffe mit einem Ladestock. Aus dem Artikel "Science and Linguistics", ursprünglich veröffentlicht in der MIT Technology Review, 1940.

Zu Whorfs bekanntesten Beispielen für sprachliche Relativität gehören Fälle, in denen eine einheimische Sprache mehrere Begriffe für ein Konzept hat, das in europäischen Sprachen nur mit einem Wort beschrieben wird (Whorf verwendete das Akronym SAE "Standard Average European", um auf die recht ähnlichen grammatikalischen Strukturen der gut untersuchten europäischen Sprachen im Gegensatz zu der größeren Vielfalt der weniger untersuchten Sprachen anzuspielen).

Eines von Whorfs Beispielen war die vermeintlich große Anzahl von Wörtern für "Schnee" in der Inuit-Sprache, ein Beispiel, das später als falsche Darstellung angefochten wurde.

Ein weiteres Beispiel sind die Wörter für Wasser in der Hopi-Sprache, von denen eines für Trinkwasser in einem Behälter und ein anderes für ein natürliches Gewässer steht. Diese Beispiele für Polysemie dienten dem doppelten Zweck zu zeigen, dass indigene Sprachen manchmal feinere semantische Unterscheidungen treffen als europäische Sprachen und dass eine direkte Übersetzung zwischen zwei Sprachen, selbst von scheinbar grundlegenden Begriffen wie Schnee oder Wasser, nicht immer möglich ist.

Ein weiteres Beispiel stammt aus Whorfs Erfahrung als Chemieingenieur, der für eine Versicherungsgesellschaft als Brandinspektor arbeitete. Bei der Inspektion eines Chemiewerks stellte er fest, dass das Werk über zwei Lagerräume für Benzinfässer verfügte, einen für die vollen Fässer und einen für die leeren Fässer. Ihm fiel außerdem auf, dass in dem Raum für die vollen Fässer zwar keine Angestellten Zigaretten rauchten, es aber niemanden störte, in dem Raum mit den leeren Fässern zu rauchen, obwohl dies wegen der hochentzündlichen Dämpfe, die sich noch in den Fässern befanden, potenziell viel gefährlicher war. Er kam zu dem Schluss, dass die Verwendung des Wortes "leer" im Zusammenhang mit den Fässern die Arbeiter dazu verleitet hatte, diese unbewusst als harmlos anzusehen, obwohl sie sich der Explosionsgefahr wahrscheinlich bewusst waren. Dieses Beispiel wurde später von Lenneberg dahingehend kritisiert, dass es keine Kausalität zwischen der Verwendung des Wortes leer und der Handlung des Rauchens beweist, sondern ein Beispiel für einen Zirkelschluss ist. Pinker machte sich in seinem Buch The Language Instinct über dieses Beispiel lustig und behauptete, dass dies eher ein Versagen der menschlichen Einsicht als der Sprache sei.

Whorfs ausführlichstes Argument für sprachliche Relativität bezog sich auf einen seiner Meinung nach grundlegenden Unterschied im Verständnis von Zeit als begrifflicher Kategorie bei den Hopi. Er argumentierte, dass im Gegensatz zum Englischen und anderen SAE-Sprachen das Hopi den Fluss der Zeit nicht als eine Abfolge verschiedener, zählbarer Instanzen wie "drei Tage" oder "fünf Jahre" betrachtet, sondern als einen einzigen Prozess, und dass es folglich keine Substantive gibt, die sich auf Zeiteinheiten beziehen, wie SAE-Sprecher sie verstehen. Er schlug vor, dass diese Auffassung von Zeit für die Hopi-Kultur grundlegend sei und bestimmte Verhaltensmuster der Hopi erkläre. Ekkehart Malotki behauptete später, dass er keine Beweise für Whorfs Behauptungen bei Sprechern der 1980er Jahre oder in historischen Dokumenten, die bis zur Ankunft der Europäer zurückreichen, gefunden habe. Malotki zog Beweise aus archäologischen Daten, Kalendern, historischen Dokumenten und moderner Sprache heran und kam zu dem Schluss, dass es keine Beweise dafür gibt, dass die Hopi die Zeit so konzeptualisieren, wie es Whorf behauptet. Universalistische Wissenschaftler wie Pinker sehen Malotkis Studie oft als endgültige Widerlegung von Whorfs Behauptung über die Hopi, während relativistische Wissenschaftler wie Lucy und Penny Lee Malotkis Studie dafür kritisieren, dass sie Whorfs Behauptungen falsch wiedergibt und die Hopi-Grammatik in ein Analysemodell zwingt, das nicht zu den Daten passt.

Whorfs Argument über die Zeitvorstellung der Hopi-Sprecher ist ein Beispiel für den strukturzentrierten Ansatz in der Erforschung der sprachlichen Relativität, den Lucy als einen der drei Hauptstränge der Forschung auf diesem Gebiet bezeichnet. Der "strukturzentrierte" Ansatz geht von der strukturellen Besonderheit einer Sprache aus und untersucht deren mögliche Auswirkungen auf Denken und Verhalten. Das prägende Beispiel ist Whorfs Beobachtung von Diskrepanzen zwischen der Grammatik von Zeitausdrücken in Hopi und Englisch. Neuere Forschungen in dieser Richtung sind Lucys Untersuchungen, die beschreiben, wie die Verwendung der Kategorien der grammatischen Zahl und der Zahlenklassifikatoren in der Maya-Sprache Yucatec dazu führt, dass Maya-Sprecher Objekte nach dem Material und nicht nach der Form klassifizieren, wie es englische Sprecher bevorzugen. Philosophen wie Donald Davidson und Jason Josephson Storm haben jedoch argumentiert, dass Whorfs Hopi-Beispiele in sich selbst widerlegt sind, da Whorf die Hopi-Begriffe ins Englische übersetzen musste, um zu erklären, warum sie nicht übersetzbar sind.

Whorf starb 1941 im Alter von 44 Jahren und hinterließ mehrere unveröffentlichte Arbeiten. Sein Gedankengang wurde von Linguisten und Anthropologen wie Hoijer und Lee fortgesetzt, die beide die Auswirkungen der Sprache auf das gewohnheitsmäßige Denken weiter untersuchten, sowie von Trager, der eine Reihe von Whorfs Arbeiten für eine posthume Veröffentlichung aufbereitete. Das wichtigste Ereignis für die Verbreitung von Whorfs Ideen in einer größeren Öffentlichkeit war die Veröffentlichung seiner wichtigsten Schriften zum Thema sprachliche Relativität in einem einzigen Band mit dem Titel Language, Thought and Reality im Jahr 1956.

Brown und Lenneberg

1953 kritisierte Eric Lenneberg Whorfs Beispiele aus einer objektivistischen Sicht der Sprache, die besagt, dass Sprachen in erster Linie dazu da sind, Ereignisse in der realen Welt darzustellen, und dass, auch wenn Sprachen diese Ideen auf unterschiedliche Weise ausdrücken, die Bedeutungen dieser Ausdrücke und damit die Gedanken des Sprechers gleichwertig sind. Er argumentierte, dass Whorfs englische Beschreibungen der Zeitvorstellungen eines Hopi-Sprechers in Wirklichkeit Übersetzungen des Hopi-Konzepts ins Englische seien und damit die linguistische Relativität widerlegten. Whorf ging es jedoch nicht um die Übersetzbarkeit, sondern darum, wie der gewohnheitsmäßige Sprachgebrauch das gewohnheitsmäßige Verhalten beeinflusst. Whorf wollte damit sagen, dass Englischsprachige zwar in der Lage sind zu verstehen, wie ein Hopi-Sprecher denkt, dass sie aber nicht auf diese Weise denken.

Lennebergs Hauptkritik an Whorfs Arbeiten bestand darin, dass er nie den Zusammenhang zwischen einem sprachlichen Phänomen und einem geistigen Phänomen nachgewiesen hatte. Gemeinsam mit Brown schlug Lenneberg vor, dass der Nachweis eines solchen Zusammenhangs eine direkte Verbindung zwischen sprachlichen Phänomenen und Verhalten erfordert. Sie untersuchten die sprachliche Relativität experimentell und veröffentlichten ihre Ergebnisse 1954.

Da weder Sapir noch Whorf jemals eine formale Hypothese aufgestellt hatten, formulierten Brown und Lenneberg ihre eigene. Ihre beiden Thesen lauteten: (i) "Die Welt wird in verschiedenen Sprachgemeinschaften unterschiedlich erlebt und aufgefasst" und (ii) "Sprache verursacht eine bestimmte kognitive Struktur". Brown entwickelte sie später zu den so genannten "schwachen" und "starken" Formulierungen weiter:

  • Strukturelle Unterschiede zwischen Sprachsystemen gehen im Allgemeinen mit nicht-sprachlichen kognitiven Unterschieden nicht näher spezifizierter Art bei den Muttersprachlern einher.
  • Die Struktur der Muttersprache eines Menschen beeinflusst oder bestimmt vollständig die Weltsicht, die er beim Erlernen der Sprache erwirbt.

Browns Formulierungen wurden weithin bekannt und wurden im Nachhinein Whorf und Sapir zugeschrieben, obwohl die zweite Formulierung, die an einen sprachlichen Determinismus grenzt, von keinem von ihnen je vertreten wurde.

Joshua Fishmans "Whorfianismus der dritten Art"

Joshua Fishman argumentierte, dass Whorfs wahre Position weitgehend übersehen wurde. 1978 behauptete er, Whorf sei ein "neoherderianischer Verfechter", und 1982 schlug er einen "Whorfianismus der dritten Art" vor, um die Aufmerksamkeit der Linguisten wieder auf das zu lenken, was seiner Meinung nach Whorfs eigentliches Interesse war, nämlich den Eigenwert "kleiner Völker" und "kleiner Sprachen". Whorf hatte Ogdens Basic English so kritisiert:

Aber das Denken auf die Muster des Englischen zu beschränken [...] bedeutet, eine Kraft des Denkens zu verlieren, die, wenn sie einmal verloren ist, niemals wiedergewonnen werden kann. Es ist das 'einfachste' Englisch, das die größte Anzahl unbewusster Annahmen über die Natur enthält. [...] Wir handhaben sogar unser einfaches Englisch mit viel größerer Wirkung, wenn wir es aus dem Blickwinkel eines mehrsprachigen Bewusstseins lenken.

Während Browns schwache Version der linguistischen Relativitätshypothese vorschlägt, dass die Sprache das Denken beeinflusst und die starke Version, dass die Sprache das Denken bestimmt, schlägt Fishmans "Whorfianismus der dritten Art" vor, dass die Sprache ein Schlüssel zur Kultur ist.

Leidener Schule

Die Leidener Schule ist eine linguistische Theorie, die Sprachen als Parasiten betrachtet. Der namhafte Vertreter Frederik Kortlandt plädiert in einem Aufsatz aus dem Jahr 1985, in dem er die Theorie der Leidener Schule skizziert, für eine Form der sprachlichen Relativität: "Die Beobachtung, dass das Wort für 'Arbeit' in allen Yuman-Sprachen eine Entlehnung aus dem Spanischen ist, sollte ein schwerer Schlag für jede aktuelle Wirtschaftstheorie sein." Im folgenden Absatz zitiert er direkt aus Sapir: "Selbst in den primitivsten Kulturen ist das strategische Wort wahrscheinlich mächtiger als der direkte Schlag."

Linguistische Relativität neu denken

Mit der Veröffentlichung des von Gumperz und Levinson herausgegebenen Sammelbandes Rethinking Linguistic Relativity im Jahr 1996 begann eine neue Periode der linguistischen Relativitätsforschung, die sich auf kognitive und soziale Aspekte konzentrierte. Das Buch enthielt Studien zur linguistischen Relativitätstheorie und zur universalistischen Tradition. Levinson dokumentierte signifikante linguistische Relativitätseffekte bei der sprachlichen Konzeptualisierung räumlicher Kategorien zwischen Sprachen. So gaben beispielsweise Männer, die die Sprache Guugu Yimithirr in Queensland sprechen, genaue Navigationsanweisungen, indem sie ein kompassähnliches System von Norden, Süden, Osten und Westen verwendeten, zusammen mit einer Handgeste, die auf die Startrichtung zeigte.

Lucy bezeichnet diesen Ansatz als "bereichszentriert", weil die Forscher einen semantischen Bereich auswählen und ihn mit anderen Sprach- und Kulturgruppen vergleichen. Der Raum ist ein weiterer semantischer Bereich, der sich für linguistische Relativitätsstudien als fruchtbar erwiesen hat. Räumliche Kategorien variieren stark zwischen den Sprachen. Bei der Ausführung vieler alltäglicher Aufgaben verlassen sich die Sprecher auf die sprachliche Konzeptualisierung des Raums. Levinson und andere berichten von drei grundlegenden räumlichen Kategorisierungen. Während viele Sprachen Kombinationen dieser Kategorien verwenden, gibt es einige Sprachen, die nur einen Typ und damit verbundene Verhaltensweisen aufweisen. Yimithirr beispielsweise verwendet nur absolute Richtungen, um räumliche Beziehungen zu beschreiben - die Position von allem wird durch die Verwendung der Kardinalrichtungen beschrieben. Die Sprecher definieren einen Ort als "nördlich des Hauses", während ein englischer Sprecher relative Positionen verwenden kann, indem er "vor dem Haus" oder "links vom Haus" sagt.

Separate Studien von Bowerman und Slobin befassten sich mit der Rolle der Sprache bei kognitiven Prozessen. Bowerman zeigte, dass bei bestimmten kognitiven Prozessen Sprache nicht in nennenswertem Umfang verwendet wird und daher nicht der sprachlichen Relativität unterworfen werden kann. Slobin beschrieb eine andere Art von kognitiven Prozessen, die er "Denken für das Sprechen" nannte - die Art von Prozessen, bei denen Wahrnehmungsdaten und andere Arten vorsprachlicher Kognition in sprachliche Begriffe für die Kommunikation übersetzt werden. Diese Art von kognitiven Prozessen, so argumentiert Slobin, liegt der linguistischen Relativität zugrunde.

Farbterminologie

Da Brown und Lenneberg davon ausgingen, dass die objektive Realität, die durch die Sprache ausgedrückt wird, für die Sprecher aller Sprachen gleich ist, beschlossen sie zu testen, inwieweit verschiedene Sprachen dieselbe Botschaft unterschiedlich kodieren und ob sich Unterschiede in der Kodierung nachweislich auf das Verhalten auswirken. Brown und Lenneberg entwarfen Experimente zur Kodifizierung von Farben. In ihrem ersten Experiment untersuchten sie, ob es Englischsprechern leichter fiel, sich an Farbtöne zu erinnern, für die es einen bestimmten Namen gab, als an Farben, die nicht so leicht mit Worten zu definieren waren. So konnten sie die sprachliche Kategorisierung direkt mit einer nicht-sprachlichen Aufgabe vergleichen. In einem späteren Experiment wurden Sprecher von zwei Sprachen, die Farben unterschiedlich kategorisieren (Englisch und Zuni), gebeten, Farben zu erkennen. Auf diese Weise konnte festgestellt werden, ob die unterschiedlichen Farbkategorien der beiden Sprecher ihre Fähigkeit, Nuancen innerhalb der Farbkategorien zu erkennen, beeinflussen würden. Brown und Lenneberg fanden heraus, dass Zuñi-Sprecher, die Grün und Blau zusammen als eine einzige Farbe klassifizieren, Schwierigkeiten hatten, Nuancen innerhalb der Kategorie Grün/Blau zu erkennen und sich daran zu erinnern. Dieser Ansatz, den Lucy später als bereichszentriert einstufen würde, ist anerkanntermaßen suboptimal, da die Farbwahrnehmung im Gegensatz zu anderen semantischen Bereichen im neuronalen System fest verdrahtet ist und somit universelleren Einschränkungen unterliegt als andere semantische Bereiche.

Mit der Studie von Brown und Lenneberg begann eine Tradition der Untersuchung der sprachlichen Relativität durch Farbterminologie. Die Studien zeigten eine Korrelation zwischen der Anzahl der Farbbegriffe und der Leichtigkeit des Abrufs sowohl bei Zuni- als auch bei Englischsprechern. Die Forscher führten dies darauf zurück, dass fokale Farben eine höhere Kodierbarkeit aufweisen als weniger fokale Farben, und nicht auf sprachliche Relativitätseffekte. Berlin/Kay fanden universelle typologische Farbprinzipien, die eher durch biologische als durch sprachliche Faktoren bestimmt werden. Diese Studie gab den Anstoß zu Studien über typologische Universalien der Farbterminologie. Forscher wie Lucy, Saunders und Levinson vertraten die Ansicht, dass die Studie von Berlin und Kay die sprachliche Relativität bei der Benennung von Farben nicht widerlegt, und zwar aufgrund der nicht belegten Annahmen in ihrer Studie (z. B. ob alle Kulturen tatsächlich eine klar definierte Kategorie "Farbe" haben) und aufgrund der damit verbundenen Datenprobleme. Forscher wie Maclaury setzten ihre Untersuchungen zur Benennung von Farben fort. Wie Berlin und Kay kam auch Maclaury zu dem Schluss, dass dieser Bereich hauptsächlich durch physikalisch-biologische Universalien bestimmt wird.

Die Studien von Berlin und Kay setzten Lennebergs Farbforschung fort. Sie untersuchten die Bildung von Farbbegriffen und zeigten klare universelle Tendenzen bei der Benennung von Farben. So stellten sie beispielsweise fest, dass trotz unterschiedlicher Farbterminologien in den einzelnen Sprachen bestimmte Farbtöne im Allgemeinen stärker im Vordergrund stehen als andere. Sie zeigten, dass in Sprachen mit wenigen Farbbegriffen anhand der Anzahl der Begriffe vorhersehbar ist, welche Farbtöne als Schwerpunktfarben gewählt werden, z. B. haben Sprachen mit nur drei Farbbegriffen immer die Schwerpunktfarben Schwarz, Weiß und Rot. Die Tatsache, dass die vermeintlich zufälligen Unterschiede bei der Benennung von Farben in verschiedenen Sprachen nachweislich universellen Mustern folgen, wurde als schlagkräftiges Argument gegen die linguistische Relativität betrachtet. Die Forschungen von Berlin und Kay wurden seither von Relativisten wie Lucy kritisiert, die argumentierten, dass die Schlussfolgerungen von Berlin und Kay durch ihr Beharren darauf, dass Farbbegriffe nur Farbinformationen kodieren, verzerrt wurden. Dadurch, so Lucy, seien sie blind für die Fälle, in denen Farbbegriffe andere Informationen liefern, die als Beispiele für sprachliche Relativität betrachtet werden könnten.

Universalismus

Universalistische Wissenschaftler leiteten eine Periode des Dissenses mit den Vorstellungen über die sprachliche Relativität ein. Lenneberg war einer der ersten Kognitionswissenschaftler, die mit der Entwicklung der universalistischen Sprachtheorie begannen, die von Chomsky als universelle Grammatik formuliert wurde und die besagt, dass alle Sprachen die gleiche Grundstruktur haben. Die Chomsky-Schule vertritt auch die Ansicht, dass sprachliche Strukturen weitgehend angeboren sind und dass die Unterschiede zwischen einzelnen Sprachen als Oberflächenphänomene wahrgenommen werden, die die universellen kognitiven Prozesse des Gehirns nicht beeinflussen. Diese Theorie wurde von den 1960er bis in die 1980er Jahre zum vorherrschenden Paradigma in der amerikanischen Linguistik, während die linguistische Relativitätstheorie zum Gegenstand des Spottes wurde.

Andere universalistische Forscher widmeten sich der Widerlegung anderer Aspekte der linguistischen Relativitätstheorie und griffen oft Whorfs spezifische Punkte und Beispiele an. Malotkis monumentale Studie über Zeitausdrücke in der Hopi-Sprache enthielt beispielsweise viele Beispiele, die Whorfs "zeitlose" Interpretation der Hopi-Sprache und -Kultur in Frage stellten, ging aber scheinbar nicht auf das von Whorf tatsächlich vorgebrachte sprachrelativistische Argument ein (d. h., dass sich das Zeitverständnis der Hopi-Muttersprachler von dem der Sprecher europäischer Sprachen aufgrund der Unterschiede in der Organisation und im Aufbau ihrer jeweiligen Sprachen unterscheidet; Whorf hat nie behauptet, dass Hopi-Sprecher kein Zeitkonzept hätten). Malotki selbst räumt ein, dass die Konzeptualisierungen unterschiedlich sind, aber weil er Whorfs Verwendung von Anführungszeichen um das Wort "Zeit" und den Qualifizierer "was wir nennen" ignoriert, nimmt er an, dass Whorf behauptet, die Hopi hätten überhaupt kein Konzept von Zeit.

Auch heute noch lehnen viele Anhänger der universalistischen Denkschule die linguistische Relativitätstheorie ab. So argumentiert Pinker in The Language Instinct, dass das Denken unabhängig von der Sprache ist, dass die Sprache selbst für das menschliche Denken grundsätzlich bedeutungslos ist und dass der Mensch nicht einmal in einer "natürlichen" Sprache denkt, d. h. in einer Sprache, in der wir tatsächlich kommunizieren; vielmehr denken wir in einer Metasprache, die jeder natürlichen Sprache vorausgeht und "Mentalese" genannt wird. Pinker greift das an, was er "Whorfs radikale Position" nennt, und erklärt: "Je mehr man Whorfs Argumente untersucht, desto weniger Sinn ergeben sie."

Pinker und andere Universalisten wurden von Relativisten beschuldigt, Whorfs Ansichten falsch darzustellen und gegen Strohmänner zu argumentieren.

Kognitive Linguistik

In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren wurde durch Fortschritte in der kognitiven Psychologie und der kognitiven Linguistik das Interesse an der Sapir-Whorf-Hypothese wiederbelebt. Einer derjenigen, die einen eher Whorf'schen Ansatz vertraten, war George Lakoff. Er argumentierte, dass Sprache oft metaphorisch verwendet wird und dass Sprachen unterschiedliche kulturelle Metaphern verwenden, die etwas darüber verraten, wie die Sprecher dieser Sprache denken. So verwendet das Englische beispielsweise begriffliche Metaphern, die Zeit mit Geld vergleichen, so dass Zeit gespart, ausgegeben und investiert werden kann, während in anderen Sprachen nicht auf diese Weise über Zeit gesprochen wird. Andere Metaphern dieser Art sind vielen Sprachen gemeinsam, weil sie auf allgemeinen menschlichen Erfahrungen beruhen, z. B. Metaphern, die "oben" mit "gut" und "unten" mit "schlecht" assoziieren. Lakoff vertrat auch die Ansicht, dass Metaphern in politischen Debatten eine wichtige Rolle spielen, z. B. wenn es um das "Recht auf Leben" oder das "Recht zu wählen" oder um "illegale Einwanderer" oder "Arbeiter ohne Papiere" geht.

Parameter

In seinem Buch Women, Fire and Dangerous Things: What Categories Reveal About the Mind (Was Kategorien über den Geist verraten) hat Lakoff die linguistische Relativitätstheorie und insbesondere Whorfs Ansichten darüber, wie sprachliche Kategorisierung mentale Kategorien widerspiegelt und/oder beeinflusst, neu bewertet. Er kam zu dem Schluss, dass die Debatte verworren war. Er beschrieb vier Parameter, bei denen sich die Meinungen der Forscher darüber, was sprachliche Relativität ausmacht, unterscheiden:

  • Der Grad und die Tiefe der sprachlichen Relativität. Vielleicht reichen einige wenige Beispiele für oberflächliche Unterschiede in der Sprache und dem damit verbundenen Verhalten aus, um die Existenz sprachlicher Relativität zu belegen. Vielleicht genügen aber auch nur tiefgreifende Unterschiede, die das gesamte sprachliche und kulturelle System durchdringen.
  • Ob begriffliche Systeme absolut sind oder ob sie sich weiterentwickeln können
  • ob das Ähnlichkeitskriterium die Übersetzbarkeit oder die Verwendung sprachlicher Ausdrücke ist
  • Ob der Schwerpunkt der linguistischen Relativität in der Sprache oder im Gehirn liegt

Lakoff kam zu dem Schluss, dass viele von Whorfs Kritikern ihn mit neuartigen Definitionen der linguistischen Relativität kritisiert hatten, wodurch ihre Kritik hinfällig wurde.

Verfeinerungen

Forscher wie Boroditsky, Choi, Majid, Lucy und Levinson sind der Ansicht, dass die Sprache das Denken in begrenzterer Weise beeinflusst, als dies in den ersten Untersuchungen behauptet wurde. Die Forscher untersuchen die Schnittstelle zwischen Denken (oder Kognition), Sprache und Kultur und beschreiben die relevanten Einflüsse. Sie stützen sich auf experimentelle Daten, um ihre Schlussfolgerungen zu untermauern. Kay kam zu dem Schluss, dass "die Whorf-Hypothese im rechten Gesichtsfeld unterstützt wird, nicht aber im linken". Seine Ergebnisse zeigen, dass die Berücksichtigung der Lateralisierung des Gehirns eine andere Perspektive bietet.

Verhaltenszentrierte Forschung

In neueren Studien wird auch der "verhaltenszentrierte" Ansatz verfolgt, bei dem zunächst das Verhalten verschiedener Sprachgruppen verglichen und dann nach den Ursachen für dieses Verhalten im Sprachsystem gesucht wird. In einem frühen Beispiel für diesen Ansatz führte Whorf das Auftreten von Bränden in einer Chemiefabrik darauf zurück, dass die Arbeiter das Wort "leer" verwendeten, um die Fässer zu beschreiben, die nur explosive Dämpfe enthielten.

In jüngerer Zeit stellte Bloom fest, dass Chinesisch-Sprecher unerwartete Schwierigkeiten bei der Beantwortung kontrafaktischer Fragen hatten, die ihnen in einem Fragebogen gestellt wurden. Er kam zu dem Schluss, dass dies mit der Art und Weise zusammenhängt, in der die Kontrafaktizität im Chinesischen grammatikalisch gekennzeichnet wird. Andere Forscher führten dieses Ergebnis auf die fehlerhaften Übersetzungen von Bloom zurück. Strømnes untersuchte, warum es in finnischen Fabriken häufiger zu Arbeitsunfällen kommt als in vergleichbaren schwedischen Fabriken. Er kam zu dem Schluss, dass kognitive Unterschiede zwischen dem grammatikalischen Gebrauch schwedischer Präpositionen und finnischer Fälle dazu geführt haben könnten, dass schwedische Fabriken dem Arbeitsprozess mehr Aufmerksamkeit schenkten, während finnische Fabrikorganisatoren sich mehr auf den einzelnen Arbeiter konzentrierten.

Everett fand in seiner Arbeit über die Pirahã-Sprache des brasilianischen Amazonasgebietes mehrere Besonderheiten, die er als sprachlich seltene Merkmale interpretierte, wie das Fehlen von Zahlen und Farbbegriffen in der Art, wie sie sonst definiert werden, und das Fehlen bestimmter Satztypen. Everetts Schlussfolgerungen stießen auf die Skepsis von Universalisten, die behaupteten, das sprachliche Defizit erkläre sich durch die fehlende Notwendigkeit solcher Begriffe.

Neuere Forschungen mit nicht-linguistischen Experimenten in Sprachen mit unterschiedlichen grammatikalischen Eigenschaften (z. B. Sprachen mit und ohne Zahlenklassifikatoren oder mit unterschiedlichen geschlechtsspezifischen Grammatiksystemen) haben gezeigt, dass sprachliche Unterschiede bei der menschlichen Kategorisierung auf solche Unterschiede zurückzuführen sind. Die experimentelle Forschung legt nahe, dass dieser sprachliche Einfluss auf das Denken mit der Zeit abnimmt, wenn Sprecher einer Sprache einer anderen ausgesetzt werden.

In einer Studie, die im Journal of Experimental Psychology der American Psychological Association veröffentlicht wurde, wird behauptet, dass Sprache die Zeiteinschätzung beeinflussen kann. Die Studie konzentrierte sich auf drei Gruppen: diejenigen, die nur Schwedisch sprachen, diejenigen, die nur Spanisch sprachen, und zweisprachige Sprecher, die beide Sprachen sprachen. Schwedischsprachige beschreiben Zeit mit Begriffen wie "lang" oder "kurz", während Spanischsprachige mengenbezogene Begriffe wie "viel" oder "wenig" verwenden. Die Forscher baten die Teilnehmer zu schätzen, wie viel Zeit verstrichen war, während sie eine Linie beobachteten, die über einen Bildschirm lief, oder einen Behälter, der gefüllt wurde, oder beides. Die Forscher stellten fest, dass "bei der Wiedergabe der Dauer schwedische Sprecher durch die Länge des Stimulus und spanische Sprecher durch die Größe/Menge des Stimulus fehlgeleitet wurden". Wenn die Zweisprachigen mit dem Wort "duración" (das spanische Wort für Dauer) aufgefordert wurden, stützten sie ihre Zeitschätzungen darauf, wie voll die Behälter waren, und ignorierten die wachsenden Linien. Bei der Aufforderung mit dem Wort "tid" (dem schwedischen Wort für Dauer) schätzten sie die verstrichene Zeit ausschließlich anhand der zurückgelegten Strecke.

Kashima & Kashima zeigten, dass Menschen, die in Ländern leben, in denen die gesprochenen Sprachen häufig auf Pronomen verzichten (wie z. B. Japanisch), zu kollektivistischeren Werten neigen als Menschen, die Sprachen ohne Pronomen verwenden, wie z. B. Englisch. Sie argumentierten, dass der ausdrückliche Verweis auf "du" und "ich" die Sprecher an die Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Anderen erinnert.

Eine Studie aus dem Jahr 2013 ergab, dass diejenigen, die "zukunftslose" Sprachen ohne grammatikalische Markierung des Futurs sprechen, mehr sparen, wohlhabender in Rente gehen, weniger rauchen, Safer Sex praktizieren und weniger fettleibig sind als diejenigen, die dies nicht tun. Dieser Effekt wird als linguistische Sparhypothese bezeichnet und wurde in mehreren kultur- und länderübergreifenden Studien bestätigt. In einer Studie über Chinesisch, das sowohl mit als auch ohne die grammatikalische Zukunftsmarkierung "will" gesprochen werden kann, wurde jedoch festgestellt, dass die Versuchspersonen sich nicht ungeduldiger verhalten, wenn "will" wiederholt verwendet wird. Dies widerlegt nicht die Hypothese der sprachlichen Ersparnis, sondern zeigt, dass dies auf die Kultur oder andere nichtsprachliche Faktoren zurückzuführen sein könnte.

Psycholinguistische Forschung

Psycholinguistische Studien untersuchten Bewegungswahrnehmung, Emotionswahrnehmung, Objektrepräsentation und Gedächtnis. Der Goldstandard der psycholinguistischen Studien zur linguistischen Relativität ist nun die Feststellung nichtsprachlicher kognitiver Unterschiede bei Sprechern verschiedener Sprachen (womit Pinkers Kritik, die linguistische Relativität sei "zirkulär", unzutreffend wird).

Neuere Arbeiten mit zweisprachigen Sprechern versuchen, die Auswirkungen der Sprache von denen der Kultur auf die zweisprachige Kognition zu unterscheiden, einschließlich der Wahrnehmung von Zeit, Raum, Bewegung, Farben und Emotionen. Die Forscher beschrieben Unterschiede zwischen Bilingualen und Monolingualen in der Farbwahrnehmung, der Zeitvorstellung und anderen kognitiven Elementen.

In einem Experiment wurde festgestellt, dass Sprecher von Sprachen, in denen es keine Zahlen größer als zwei gibt, Schwierigkeiten hatten, die Anzahl der Klopfzeichen zu zählen, und beispielsweise mehr Fehler bei der Unterscheidung zwischen sechs und sieben Klopfzeichen machten. Dies ist vermutlich darauf zurückzuführen, dass sie die Taps nicht anhand der in der phonologischen Schleife wiederholten Zahlen verfolgen konnten.

Andere Domänen

Die linguistische Relativitätstheorie inspirierte andere zu der Frage, ob Gedanken und Gefühle durch die Beeinflussung der Sprache beeinflusst werden können.

Wissenschaft und Philosophie

Die Frage berührt philosophische, psychologische, linguistische und anthropologische Fragen.

Eine wichtige Frage ist, ob die psychologischen Fähigkeiten des Menschen größtenteils angeboren sind oder ob sie größtenteils das Ergebnis des Lernens sind und somit kulturellen und sozialen Prozessen wie der Sprache unterliegen. Die angeborene Sichtweise geht davon aus, dass die Menschen dieselben grundlegenden Fähigkeiten besitzen, dass die durch kulturelle Unterschiede bedingte Variabilität weniger wichtig ist und dass der menschliche Geist eine größtenteils biologische Konstruktion ist, so dass man davon ausgehen kann, dass alle Menschen, die dieselbe neurologische Konfiguration haben, ähnliche kognitive Muster aufweisen.

Es gibt mehrere Befürworter von Alternativen. Die gegenteilige konstruktivistische Position geht davon aus, dass die menschlichen Fähigkeiten und Konzepte weitgehend durch sozial konstruierte und erlernte Kategorien beeinflusst werden, ohne viele biologische Einschränkungen. Eine andere Variante ist die idealistische, die davon ausgeht, dass die menschlichen geistigen Fähigkeiten im Allgemeinen nicht durch biologisch-materielle Beschränkungen eingeschränkt sind. Eine weitere Variante ist die essentialistische, die davon ausgeht, dass wesentliche Unterschiede die Art und Weise beeinflussen können, wie Individuen oder Gruppen die Welt erleben und konzeptualisieren. Ein weiterer Relativist (Kulturrelativismus) vertritt die Auffassung, dass verschiedene kulturelle Gruppen unterschiedliche Begriffsschemata verwenden, die nicht notwendigerweise kompatibel oder vertretbar sind und auch nicht mehr oder weniger mit der äußeren Realität übereinstimmen.

Eine andere Debatte befasst sich mit der Frage, ob das Denken eine Form der inneren Sprache ist oder unabhängig von und vor der Sprache.

In der Sprachphilosophie geht es um die Beziehungen zwischen Sprache, Wissen und Außenwelt sowie um den Begriff der Wahrheit. Philosophen wie Putnam, Fodor, Davidson und Dennett sind der Ansicht, dass die Sprache direkt Entitäten aus der objektiven Welt darstellt und dass die Kategorisierung diese Welt widerspiegelt. Andere Philosophen (z. B. Quine, Searle und Foucault) argumentieren, dass Kategorisierung und Konzeptualisierung subjektiv und willkürlich sind. Eine andere, von Storm vertretene Sichtweise sucht einen dritten Weg, indem sie betont, wie Sprache die Realität verändert und unvollkommen abbildet, ohne völlig von der Ontologie abgekoppelt zu sein.

Eine weitere Frage ist, ob die Sprache ein Werkzeug ist, um Objekte in der Welt darzustellen und auf sie zu verweisen, oder ob sie ein System ist, das dazu dient, mentale Repräsentationen zu konstruieren, die kommuniziert werden können.

Therapie und Selbstentfaltung

Der Sapir/Whorf-Zeitgenosse Alfred Korzybski entwickelte unabhängig davon seine Theorie der allgemeinen Semantik, die darauf abzielte, den Einfluss der Sprache auf das Denken zu nutzen, um die menschlichen kognitiven Fähigkeiten zu maximieren. Korzybskis Denken war von der logischen Philosophie wie Russells und Whiteheads Principia Mathematica und Wittgensteins Tractatus Logico-Philosophicus beeinflusst. Obwohl Korzybski die Schriften von Sapir und Whorf nicht kannte, wurde die Bewegung von dem Whorf-Verehrer Stuart Chase verfolgt, der in seinem populären Werk "The Tyranny of Words" Whorfs Interesse an kulturell-linguistischer Variation mit Korzybskis Programm verschmolz. S. I. Hayakawa war ein Anhänger und Popularisierer von Korzybskis Werk und schrieb Language in Thought and Action. Die Bewegung der allgemeinen Semantik beeinflusste die Entwicklung des neurolinguistischen Programmierens (NLP), einer weiteren therapeutischen Technik, die darauf abzielt, das Bewusstsein für den Sprachgebrauch zu nutzen, um kognitive Muster zu beeinflussen.

Korzybski beschrieb unabhängig davon eine "starke" Version der Hypothese der sprachlichen Relativität.

Wir sind uns nicht bewusst, welch ungeheure Macht die Struktur einer gewohnten Sprache hat. Es ist keine Übertreibung zu sagen, dass sie uns durch den Mechanismus der semantischen Reaktionen versklavt und dass die Struktur, die eine Sprache aufweist und uns unbewusst einprägt, automatisch auf die Welt um uns herum projiziert wird.

- Korzybski (1930)

Künstliche Sprachen

Autoren wie Ayn Rand und George Orwell untersuchten in ihren Romanen, wie die sprachliche Relativität für politische Zwecke ausgenutzt werden kann. In Rands Anthem beseitigt eine fiktive kommunistische Gesellschaft die Möglichkeit des Individualismus, indem sie das Wort "Ich" aus der Sprache entfernt. In Orwells 1984 schuf der autoritäre Staat die Sprache Newspeak, um es den Menschen unmöglich zu machen, kritisch über die Regierung nachzudenken oder auch nur in Erwägung zu ziehen, dass sie verarmt oder unterdrückt sein könnten, indem er die Anzahl der Wörter reduzierte, um das Denken des Sprechers einzuschränken.

Andere sind fasziniert von den Möglichkeiten, neue Sprachen zu schaffen, die neue und vielleicht bessere Denkweisen ermöglichen könnten. Beispiele für solche Sprachen, die den menschlichen Verstand erforschen sollen, sind Loglan, das von James Cooke Brown ausdrücklich entwickelt wurde, um die linguistische Relativitätshypothese zu testen, indem er ausprobierte, ob es seine Sprecher dazu bringen würde, logischer zu denken. Die Sprecher von Lojban, einer Weiterentwicklung von Loglan, berichten, dass sie das Gefühl haben, dass das Sprechen dieser Sprache ihre Fähigkeit zum logischen Denken verbessert. Suzette Haden Elgin, die an der frühen Entwicklung des neurolinguistischen Programmierens beteiligt war, erfand die Sprache Láadan, um die sprachliche Relativität zu erforschen, indem sie es einfacher machte, das auszudrücken, was Elgin als die weibliche Weltsicht betrachtete, im Gegensatz zu den durchschnittlichen europäischen Standardsprachen, die ihrer Meinung nach eine "männlich zentrierte" Weltsicht vermitteln. John Quijadas Sprache Ithkuil wurde entwickelt, um die Grenzen der Anzahl der kognitiven Kategorien zu erforschen, die eine Sprache ihren Sprechern gleichzeitig bewusst machen kann. In ähnlicher Weise wurde Sonja Langs Toki Pona auf der Grundlage einer taoistischen Sichtweise entwickelt, um zu erforschen, wie (oder ob) eine solche Sprache das menschliche Denken lenken würde.

Programmiersprachen

Der Erfinder der Programmiersprache APL, Kenneth E. Iverson, war der Meinung, dass die Sapir-Whorf-Hypothese auf Computersprachen anwendbar sei (ohne sie jedoch namentlich zu erwähnen). Seine Turing-Preis-Vorlesung "Notation as a Tool of Thought" war diesem Thema gewidmet, wobei er argumentierte, dass leistungsfähigere Notationen das Denken über Computeralgorithmen unterstützen.

Die Aufsätze von Paul Graham befassen sich mit ähnlichen Themen, z. B. mit einer konzeptionellen Hierarchie von Computersprachen, wobei ausdrucksstarke und prägnante Sprachen an der Spitze stehen. Das so genannte Blub-Paradoxon (nach einer hypothetischen Programmiersprache mittlerer Komplexität namens Blub) besagt, dass jeder, der eine bestimmte Programmiersprache bevorzugt, weiß, dass sie leistungsfähiger ist als andere, aber nicht, dass sie weniger leistungsfähig ist als andere. Der Grund dafür ist, dass das Schreiben in einer bestimmten Sprache bedeutet, in dieser Sprache zu denken. Daher das Paradoxon, denn normalerweise sind Programmierer "mit der Sprache zufrieden, die sie zufällig benutzen, weil sie ihnen die Art und Weise vorgibt, wie sie über Programme denken".

In einem Vortrag auf einer Open-Source-Konferenz im Jahr 2003 sagte Yukihiro Matsumoto, der Schöpfer der Programmiersprache Ruby, dass eine seiner Inspirationen für die Entwicklung der Sprache der Science-Fiction-Roman Babel-17 war, der auf der Sapir-Whorf-Hypothese basiert.

In der Populärkultur

In der Kurzgeschichte "Story of Your Life" von Ted Chiang wurde das Konzept der Sapir-Whorf-Hypothese auf eine außerirdische Spezies angewandt, die die Erde besucht. Die Biologie der Außerirdischen trägt zu ihrer gesprochenen und geschriebenen Sprache bei, die sich voneinander unterscheiden. In dem amerikanischen Film Arrival aus dem Jahr 2016, der auf Chiangs Kurzgeschichte basiert, ist die Sapir-Whorf-Hypothese die Prämisse. Der Protagonist erklärt, dass "die Sapir-Whorf-Hypothese die Theorie ist, dass die Sprache, die man spricht, bestimmt, wie man denkt".

In seinem Science-Fiction-Roman Die Sprachen von Pao beschreibt der Autor Jack Vance, wie spezialisierte Sprachen ein wichtiger Teil einer Strategie sind, um bestimmte Klassen in einer Gesellschaft zu schaffen, damit die Bevölkerung der Besetzung widerstehen und sich weiterentwickeln kann.

In dem Science-Fiction-Roman "Babel-17" von Samuel R. Delany beschreibt der Autor eine hoch entwickelte, informationsreiche Sprache, die als Waffe eingesetzt werden kann. Wer sie erlernt, wird zum unfreiwilligen Verräter, denn sie verändert die Wahrnehmung und das Denken.

Das totalitäre Regime in George Orwells "Neunzehnhundertvierundachtzig" handelt tatsächlich auf der Grundlage der Sapir-Whorf-Hypothese und versucht, das Englische durch Newspeak zu ersetzen, eine Sprache, die eigens mit der Absicht konstruiert wurde, dass regimefeindliche Gedanken in ihr nicht ausgedrückt werden können und daher Menschen, die dazu erzogen wurden, in dieser Sprache zu sprechen und zu denken, solche Gedanken nicht haben würden.

Soziale Medien

Die sprachliche Relativität spielt in den sozialen Medien zwischen verschiedenen Kulturen eine Rolle. Soziale Medien sind eine weltweit verbreitete Plattform, die es verschiedenen Kulturen ermöglicht, miteinander in Kontakt zu treten. Da man sich in den sozialen Medien jedoch nicht immer von Angesicht zu Angesicht gegenübersteht, gehen die Interaktion und das Verständnis dafür verloren, was Menschen aus anderen Kulturen vielleicht sagen wollen.

Die Soziolinguistik befasst sich mit der Frage, wie Sprache in einem kulturellen Kontext geformt wird oder wie Menschen aus verschiedenen Kulturen Sprache verwenden. Die Soziolinguistik spielt auch eine Rolle bei den Variablen innerhalb der Sprache, wie z. B. die Art der Aussprache von Wörtern, die Wortwahl in bestimmten Dialogen, der Kontext und der Tonfall. All dies kann auf der Plattform der sozialen Medien verloren gehen.

Inhalt der Hypothese

In der Linguistik besagt die Sapir-Whorf-Hypothese, dass die Art und Weise, wie ein Mensch denkt, stark durch die semantische Struktur und den Wortschatz seiner Muttersprache beeinflusst oder bestimmt werde. Daraus folge, dass es bestimmte Gedanken einer einzelnen Person in einer Sprache gebe, die von jemandem, der eine andere Sprache spricht, nicht verstanden werden könnten. Das Axiom wurde von Benjamin Whorf entwickelt, der sich auf den Sprachwissenschaftler Edward Sapir beruft. Die Hypothese wurde aus den in den 1950er Jahren veröffentlichten Schriften von Whorf zu dem Thema postum abgeleitet. Es steht zur Debatte, ob der Gedankengang Whorfs selbst bereits als eine Hypothese, sprich eine Annahme, die entweder bestätigt oder verworfen werden kann, zu verstehen ist, oder vielmehr als ein Axiom, sprich ein nicht in Frage zu stellender Zusammenhang. Die gängige Literatur beschäftigt sich überwiegend mit der abgeleiteten Hypothese statt mit dem ihr zugrundeliegenden axiomatischen Konzept von Whorf bzw. Sapir, das vielleicht nie dazu bestimmt war, verneint oder bejaht zu werden.

Die Sapir-Whorf-Hypothese wird in zwei Varianten definiert, als sprachliche Relativität und als linguistischer Determinismus, der eine prinzipielle Unübersetzbarkeit fremdsprachlicher Texte behauptet. Diese zweite, schärfere Version wurde von Vertretern sprachlicher Universalien in die Diskussion gebracht, die die Annahmen von Sapir und Whorf uminterpretierten, wie verschiedene Belege zeigen: „language determining perception (cf. Sapir and Whorf)“;; "In recent years the anthropologists Whorf […] have put forward the view that language is a determinant of perception and thought […] the semantic character of the form classes fixes the fundamental reality in a language community“ „The structure of anyone’s native language strongly influences or fully determines the world-view he will acquire as he learns the language". Die Variante verbreitete sich und wurde dann auch leicht widerlegt, um als Beweis für die Sichtweisen der Universalgrammatiker dienen zu können. Dies wurde so jedoch von den Vertretern der Relativitätstheorie nie behauptet.

Die eigentliche, ursprüngliche Variante (sprachliche Relativität) geht vom Einfluss der Sprache auf das Denken aus, da Sprachen unterschiedliche Aspekte der Realität betonen:

“We dissect nature along lines laid down by our native languages. The categories and types that we isolate from the world of phenomena we do not find there because they stare every observer in the face; on the contrary, the world is presented in a kaleidoscopic flux of impressions which has to be organized by our minds – and this means largely by the linguistic systems in our minds. We cut nature up, organize it into concepts, and ascribe significances as we do, largely because we are parties to an agreement to organize it in this ways – an agreement that holds throughout our speech community and is codified in the patterns of language.”

„Wir gliedern die Natur nach den Vorgaben unserer Muttersprachen. Die Kategorien und Typen, die wir aus der Welt der Phänomene isolieren, finden wir dort noch nicht vor, sie blicken jedem Betrachter als eigene Gegebenheit ins Gesicht. Die Welt stellt sich uns kaleidoskopartig als ein Fluss von Eindrücken dar, der von unserem Verstand erst organisiert werden muss – und das bedeutet weitgehend von den sprachlichen Strukturen unseres Verstandes. Wir zerschneiden die Natur, ordnen sie ein in Begriffe und weisen diesen Bedeutungen zu. Wir tun dies, als wären wir Teilnehmer einer Vereinbarung, alles erst auf diese Weise zu organisieren – einer Vereinbarung, die für unsere jeweilige Sprachgemeinschaft gilt und die bereits in unseren Sprachmustern kodifiziert ist.“

Sprachen geben zwar Einteilungen der Realität und Interpretationen vor, diese können aber von den Menschen frei genutzt werden.

Prinzip der sprachlichen Relativität

Definition

Das Prinzip der sprachlichen Relativität besagt, „dass die Sprachen die außersprachliche Wirklichkeit nicht alle in der gleichen Weise aufteilen“, gleichsam Netze [oder einfacher und genauer: Karten] sind, die mit unterschiedlichen Maschen über die Wirklichkeit geworfen werden. Unterschiedliche Umweltbedingungen und gesellschaftliche Entwicklungen führen dazu, dass jede Sprache aus einer unendlichen Zahl an Konzepten nur die jeweils nötigen versprachlicht. Sprache filtert dadurch die weniger wichtigen aus. Dadurch kommt es zu einer beständigen Wechselbeziehung zwischen Sprache und Gesellschaft, was dann auch zu einer prinzipiellen Offenheit gegenüber neuen Gedanken und Wörtern führt. “Which was first: the language patterns or the cultural norms? In main they have grown up together, constantly influencing each other.”

Beispiele

Hinsichtlich des Prinzips der sprachlichen Relativität muss zwischen dem Streit um einzelne angebliche Forschungsergebnisse, insbesondere die von Whorf, und dem letztlich unproblematischen Befund unterschieden werden.

Whorfs Forschungsergebnisse bei den Hopi-Indianern wurden durch empirische Nachuntersuchungen „z. T. in Frage gestellt“ bzw. klar widerlegt.

Als Standard-Beispiele werden genannt:

  • Unterschiede in den Termini für Farben. Dieses Forschungsgebiet geht auf eine Studie von Brent Berlin und Paul Kay zurück (siehe Literatur):
    Deutsch: grün, blau, grau, braun
    Walisisch: gwyrdd (für grün), glas (grün, auch blau/grau), llwyd (Anteile von „grau“ und „braun“).
  • Kulturell relevante Konzepte spiegeln sich im Lexikon einer Sprache. Von Whorf selbst wurde dies durch die vermeintliche Existenz einer angeblich enorm großen Anzahl von Eskimo-Wörtern für Schnee illustriert, die aber als widerlegt gilt. Ein anderes angeführtes Beispiel sind Lexeme für den Reis im Japanischen.

Fälle der so genannten lexikalischen Inkongruität (Nichtdeckungsgleichheit im Wortschatz) werden auch unabhängig von der Sapir-Whorf-Hypothese angeführt: Bekannt ist das „Holz-Wald-Baum-Beispiel“ von Louis Hjelmslev, der darauf hingewiesen hat, dass der Inhaltsbereich „Baum – Holz (landschaftlich und veraltend auch in der Bedeutung Wald) – Wald“ im Dänischen, Französischen und im Deutschen unterschiedlich gegliedert ist: „træ (Baum und Holz) – skov (Wald)“ im Dänischen und „arbre (Baum) – bois (Holz und Wald) – forêt (großer Wald)“ im Französischen.

Dieser zwischensprachliche und innersprachliche – und ein entsprechender synchronischer und diachronischer – Befund führt in der lexikalischen Semantik zur Untersuchung von Wortfeldern.

Empirische Forschung

Während früher angenommen worden war, dass die etwa 6000 Sprachen der Welt sich in ihrem grammatischen Aufbau zwar unterscheiden, diese Unterschiede jedoch nicht sehr weitreichend sind, hat die Erforschung auch kleinerer Sprachen gezeigt, dass teilweise drastische Unterschiede im Sprachaufbau existieren. Spätestens seit den 1990er Jahren setzte durch die vermehrte grammatische Erschließung auch außereuropäischer Sprachen ein regelrechter Forschungsboom zu der Frage ein, ob Sprache das Denken beeinflusse. Untersucht wurden dabei z. B. Unterschiede in der sprachlichen Konzeptualisierung von Zeit oder die Auswirkungen unterschiedlicher Numeralklassifikatorsysteme. Dabei wird in den letzten Jahren vermehrt Wert auf psycholinguistische Verfahren gelegt, die mit nichtsprachlichen Tests arbeiten, um einem Zirkelschluss zu entgehen: Wenn Sprache Einfluss auf das Denken hat, muss diesem Gedankengang zufolge ein Experiment das Denken messen und darf nicht auf sprachlichem Input basieren bzw. sprachlichen Output messen. Insgesamt weisen empirische Belege darauf hin, dass tatsächlich eine solche Beeinflussung der Sprache auf das Denken stattfindet, diese scheint sich jedoch beim Lernen einer Fremdsprache relativ schnell abzubauen.

Ein Fallbeispiel: In einer Studie wurden monolinguale deutsche Muttersprachler, spanische Muttersprachler und mehrsprachige Personen befragt, die beide Sprachen als Erst- oder Fremdsprache gelernt haben, welche Adjektive sie mit dem deutschen oder spanischen Wort für Brücke verbinden. Einsprachige deutsche Muttersprachler assoziierten kulturell typisch ‚feminine‘ Eigenschaften, wie „schön, elegant, zierlich, friedlich, hübsch, schlank“, spanische Muttersprachler typisch männliche Adjektive wie „groß, gefährlich, lang, kräftig“. Bei den mehrsprachigen Personen fielen die Assoziationen hingegen bedeutend durchmischter aus. Es wird angenommen, dass dies darauf zurückzuführen ist, dass das Wort „die Brücke“ im Deutschen ein grammatisches Femininum ist, „el puente“ im Spanischen aber grammatikalisch maskulin.

Kontroverse zur Deutung der sprachlichen Relativität

Kontrovers ist die Deutung dieser Struktur- und Sprachabhängigkeit der Wortbedeutungen: Wenn die Grundunterscheidung zwischen Wort und Begriff entweder nicht beachtet oder auf Grund einer nominalistischen Position nicht vollzogen wird, scheint das linguistische Relativitätsprinzip notwendig auch zu einem begrifflichen Relativismus zu führen.

In realistischer Perspektive besagt das Prinzip der sprachlichen Relativität nur, dass die Bedeutung der Sprachzeichen auf Grund ihrer Beliebigkeit und Konventionalität zwar von der Struktur des jeweiligen Wortfeldes abhängt, sich dadurch aber nichts an der einen objektiven Wirklichkeit und an ihrer Erkennbarkeit ändert.

In Schwierigkeiten scheint allerdings eine rationalistische, kognitivistische Erkenntnistheorie zu geraten. Jedenfalls für Hjelmslev stand für sein Beispiel (oben) fest, dass das „Konzept“ Wald „eine sprachliche und keine generelle, sprachunabhängige kognitive Form des Denkens“ ist.

Wird eine realistische Erkenntnisposition abgelehnt, steht dies einem Empirismus entgegen oder umgekehrt: Um eine empiristische Prämisse zu stützen, wird von einer grundsätzlichen Unübersetzbarkeit ausgegangen (siehe unten).

Unübersetzbarkeit fremdsprachiger Texte

Die Sapir-Whorf-Hypothese führt zu der These von der grundsätzlichen Unübersetzbarkeit fremdsprachiger Texte. Dies ist dann ein Problem der Übersetzungstheorie.

Kritik

Theoretische Kritik

Der Linguist Guy Deutscher urteilt über die Annahme, dass die Sprache, die wir zufällig sprechen, ein Gefängnis ist, welches unsere Vorstellungskraft beschränkt. […] Es ist kaum begreiflich, wie eine dermaßen groteske Ansicht derart weite Verbreitung finden konnte, da einem doch so viele Gegenbeweise in die Augen stechen, wo immer man hinblickt. Fällt ungebildeten Englischsprechern, die nie von dem deutschen Lehnwort „Schadenfreude“ gehört haben, die Vorstellung schwer, dass sich jemand am Unglück eines anderen Menschen weidet? Er räumt jedoch ein, dass die Vorstellung einer global homogenen Gedankenwelt ebenfalls überzogen sei; unter anderem auch sprachliche Besonderheiten könnten sehr wohl das Denken beeinflussen:

“Die geistigen Angewohnheiten, die uns in unserer Kultur seit unserer Kindheit anerzogen wurden, formen unsere Orientierung in der Welt und unsere emotionale Reaktion auf Objekte, die unsere Wege kreuzen. Und die Konsequenzen jener (kulturellen Angewohnheiten) gehen vermutlich weit über das hinaus was bisher in Experimenten herausgefunden wurde; sie könnten auch deutlichen Einfluss auf unsere Überzeugungen, Werte und Ideologien haben.”

„The habits of mind that our culture has instilled in us from infancy shape our orientation to the world and our emotional responses to the objects we encounter, and their consequences probably go far beyond what has been experimentally demonstrated so far; they may also have a marked impact on our beliefs, values and ideologies.“

Guy Deutscher (2010)