Tokenismus

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Tokenismus (englisch tokenism, von token „Zeichen, Symbol, Spielstein“) bezeichnet kritisch eine Praxis, bei der nur symbolische Anstrengungen unternommen werden, um Mitglieder einer gesellschaftlich marginalisierten Gruppe (etwa Frauen, Migranten, Homosexuelle) in soziopolitischer Hinsicht gleichzustellen (etwa in Beruf, Politik, Kultur oder Vereinsleben). In der Realität wird aber dem Großteil der marginalisierten Minderheit(en) die Gleichbehandlung mit der Mehrheitsgesellschaft vorenthalten, ihre wenigen formell gleichberechtigten Vertreter dienen als Tokens (Spielsteine, Marionetten, im übertragenen Sinn: Feigenblätter). Sie würden nach außen hin als „Aushängeschilder“ oder moralische Feigenblätter missbraucht. Dafür steht etwa der/die „Quotenschwarze“ (englisch token black person) oder der englisch token character in Filmproduktionen des „weiß“ dominierten Hollywood-Mainstreamkinos.

Unter Tokenismus versteht man die Praxis, sich nur oberflächlich oder symbolisch um die Einbeziehung von Mitgliedern von Minderheitengruppen zu bemühen, insbesondere durch die Einstellung von Personen aus unterrepräsentierten Gruppen, um den Anschein von Rassen- oder Geschlechtergleichheit am Arbeitsplatz oder im Bildungskontext zu erwecken. Das Bemühen, eine Alibi-Person am Arbeitsplatz oder in der Schule einzubeziehen, soll in der Regel den Eindruck von sozialer Inklusion und Vielfalt (rassisch, religiös, sexuell usw.) erwecken.

Geschichte

Das soziale Konzept und die Beschäftigungspraxis des Tokenismus wurden in der Populärkultur der Vereinigten Staaten in den späten 1950er Jahren bekannt. Angesichts der Rassentrennung erwies sich der Tokenismus als eine Lösung, die zwar ernsthaft bemüht war, aber nur ein Problem anerkannte, ohne es tatsächlich zu lösen. In seinem Buch Why We Can't Wait (Warum wir nicht warten können, 1964) erörterte der Bürgerrechtler Martin Luther King Jr. das Thema des Tokenismus und wie er eine minimale Akzeptanz der Schwarzen in der amerikanischen Gesellschaft darstellt.

Auf die Frage nach den Erfolgen der Bürgerrechtsbewegung im Jahr 1963 antwortete der Menschenrechtsaktivist Malcolm X: "Tokenism is hypocrisy. Ein kleiner Student an der Universität von Mississippi, das ist Heuchelei. Eine Handvoll Studenten in Little Rock, Arkansas, ist Heuchelei. Ein paar Studenten, die in Georgia zur Schule gehen, sind Heuchelei. Die Integration in Amerika ist Heuchelei in ihrer gröbsten Form. Und die ganze Welt kann es sehen. All diese kleinen Alibiveranstaltungen, die dem Neger vorgesetzt werden, und dann wird ihm gesagt: "Sieh, was wir für dich tun, Tom." Die ganze Welt kann sehen, dass das nichts als Heuchelei ist. Ihr verschlimmert damit nur euer Image, ihr macht es nicht besser." Malcolm X unterstreicht, dass Amerika mit Alibi-Maßnahmen versucht, sein Image zu verbessern, dabei aber scheitert. Zum Beispiel erklärten die Vereinigten Staaten 1954 die Rassentrennung in öffentlichen Schulen durch den Fall Brown v. Board of Education für verfassungswidrig. Malcolm X verweist auf Little Rock, Arkansas, wo neun Schüler für ihr Recht auf Schulbesuch kämpfen wollten. Am 4. September 1957 wurden Truppen der Nationalgarde von Arkansas um die Central High School geschickt, um den Eintritt von neun afroamerikanischen Schülern in eine rein weiße Schule zu verhindern und damit gegen Bundesrecht zu verstoßen. Präsident Eisenhower beauftragte die Nationalgarde von Arkansas mit dem Einsatz von Bundestruppen zur Durchsetzung des Gesetzes. Dies war zwar der Tag, der einen Wandel im Schulsystem von Arkansas für afroamerikanische Kinder einleitete, aber die Aufhebung der Rassentrennung bedeutete noch keine Gleichheit. Alle neun Schüler wurden von weißen Schülern brutal schikaniert, und dieses Verhalten wurde von der Schulverwaltung gefördert. Das Beispiel von Malcolm X in Little Rock veranschaulicht, wie durch Alibi-Maßnahmen der Eindruck von sozialer Inklusion und Vielfalt erweckt werden kann, ohne dass es zu nennenswerten Veränderungen bei der Einbeziehung unterrepräsentierter Gruppen kommt.

In der Psychologie

In der Psychologie ist die weiter gefasste Definition von Tokenismus eine Situation, in der ein Mitglied einer bestimmten Kategorie anders behandelt wird als andere Personen. Die Merkmale, die die betreffende Person zu einem Token machen, können entweder als Nachteil oder als Vorteil wahrgenommen werden, wie Václav Linkov betont. Im positiven Sinne können diese Personen als Experten in ihrer rassischen/kulturellen Kategorie, als geschätzte Fähigkeiten oder als eine andere Perspektive für ein Projekt angesehen werden. Im Gegensatz dazu wird der Tokenismus meist als Nachteil angesehen, der auf die Ausgrenzung einer ausgewählten Gruppe von Minderheiten zurückzuführen ist. Linkov führt die Nachteile in der Psychologie auch auf den kulturellen und numerischen Tokenismus zurück, der den Wert von Fachwissen verschiebt und dazu führt, dass Informationen verbreitet werden, die nicht repräsentativ für alle möglichen Fakten sind.

Am Arbeitsplatz

Rosabeth Moss Kanter, Professorin an der Harvard Business School, stellte bereits 1977 fest, dass ein Token-Mitarbeiter in der Regel Teil einer "sozial schiefen Gruppe" von Mitarbeitern ist, die einer Minderheitengruppe angehören, die weniger als 15 % der Gesamtbelegschaft des Arbeitsplatzes ausmacht.

Definitionsgemäß sind Alibibeschäftigte an einem Arbeitsplatz bekanntermaßen wenige; daher sind sie aufgrund ihrer vermeintlich hohen Sichtbarkeit innerhalb der Belegschaft einem größeren Druck ausgesetzt, ihre Arbeit mit höheren Produktionsstandards in Bezug auf Qualität und Volumen auszuführen und sich in der erwarteten, stereotypen Weise zu verhalten. Da die Gruppe der Token-Mitarbeiter an einem Arbeitsplatz sehr klein ist, wird die individuelle Identität jeder Token-Person in der Regel von der dominanten Gruppe nicht respektiert, die ihnen eine stereotype Rolle als Mittel der sozialen Kontrolle am Arbeitsplatz zuweist. Um Tokenismus am Arbeitsplatz zu vermeiden, müssen Vielfalt und Einbeziehung integriert werden, um ein Umfeld zu schaffen, in dem sich die Menschen verbunden und einbezogen fühlen. Mitarbeiter müssen auf der Grundlage ihrer Fähigkeiten und nicht aufgrund ihres Geschlechts, ihrer ethnischen Zugehörigkeit, ihrer Rasse oder ihrer Sexualität eingestellt werden.

Tokenismus kann sich auch auf die psychische Gesundheit am Arbeitsplatz auswirken. Einer Studie zufolge erleben rassische Minderheiten auch einen erhöhten Leistungsdruck im Zusammenhang mit ihrer Rasse und ihrem Geschlecht; viele berichteten jedoch, dass rassische Probleme häufiger vorkommen als geschlechtsspezifische. Als Alibifunktionär ist man am Arbeitsplatz sichtbarer und steht unter größerer Beobachtung und Druck, eine ganze Gruppe zu repräsentieren. Angst, Stress, Erschöpfung, Schuldgefühle, Scham und Burnout können die Folge sein, wenn man sich überanstrengt, um ein guter Vertreter seiner Identitätsgruppe zu sein.

In ihrer Arbeit über Tokenismus und Geschlecht stellte Professor Kanter fest, dass die Probleme, mit denen Frauen in typischerweise von Männern dominierten Berufen zu kämpfen haben, allein auf das ungleiche Verhältnis von Männern und Frauen in diesen Berufen zurückzuführen sind. So sind beispielsweise Frauen in den MINT-Bereichen häufig unterrepräsentiert und sehen sich dort mitunter einem feindlicheren Arbeitsumfeld gegenüber, in dem Diskriminierung und sexuelle Belästigung häufiger vorkommen. Frauen in MINT-Berufen können einem größeren Leistungsdruck ausgesetzt sein, der sie dazu zwingt, in einem von Männern dominierten Bereich härter zu arbeiten, während sie gleichzeitig eine soziale Isolation von den männlichen Kollegen an ihrem Arbeitsplatz erfahren. Der Leistungsdruck kann durch das Stereotyp beeinflusst werden, dass Frauen in Mathematik und Naturwissenschaften weniger kompetent sind. Diese nicht integrativen Maßnahmen tragen dazu bei, dass es zu wenig Frauen in MINT-Fächern gibt.

Professor Kanter stellte fest, dass die Tatsache, ein Token zu sein, drei Verhaltensfolgen hervorruft: Sichtbarkeit, Polarisierung und Assimilation. Erstens fühlten sich die Token oft beobachtet, was zu einem erhöhten Leistungsdruck führte. Bei dem Versuch, gute Leistungen zu erbringen, verspüren die Token das Bedürfnis, härter zu arbeiten und nach Perfektion zu streben. Zweitens bedeutet Polarisierung, dass sich die dominante Gruppe in der Nähe von Tokens unwohl fühlt oder sich aufgrund ihrer Andersartigkeit von ihnen bedroht fühlt. Infolgedessen können Token durch die Ausgrenzung der Mehrheitsgruppe soziale Isolation erfahren. Schließlich haben die Token das Bedürfnis, sich an die stereotype Karikatur ihrer Rollen anzupassen. So fühlen sich beispielsweise Frauen gezwungen, das "angemessene Verhalten" einer Frau an den Tag zu legen, indem sie das Verhalten der Stereotypen verstärken, mit denen sie in Verbindung gebracht werden.

Es wurde viel über das Konzept des Alibi-Verhaltens von Frauen in Unternehmensvorständen diskutiert. Da die Mehrheit der Sitze in den Aufsichtsräten weltweit unverhältnismäßig stark von Männern besetzt ist, haben Regierungen und Unternehmen versucht, diese ungleiche Verteilung der Sitze durch Reformmaßnahmen zu ändern. Zu den Reformmaßnahmen gehören Gesetze, die eine Vertretung von Frauen und Männern in den Aufsichtsräten von Unternehmen vorschreiben, was im Mittelpunkt gesellschaftlicher und politischer Debatten steht. In Vorständen, die ausschließlich aus Männern bestehen, werden in der Regel Frauen rekrutiert, um spezielle Fähigkeiten zu verbessern und andere Werte in die Entscheidungsfindung einzubringen. Insbesondere bringen Frauen nützliche weibliche Führungsqualitäten und Fähigkeiten wie Risikobereitschaft, weniger radikale Entscheidungsfindung und nachhaltigere Investitionsstrategien ein. Das Mandat zur Geschlechtervielfalt kann den Frauen jedoch auch schaden. Einige Kritiker des Mandats sind der Meinung, dass es Frauen als "Platzhalter" erscheinen lässt, wodurch die Qualifikationen, die Frauen in ihre Arbeit einbringen können, untergraben werden.

Die Soziologin Rosabeth Moss Kanter untersuchte in den 1970er Jahren in Men and Women of the Corporation die Geschlechterverhältnisse eines US-amerikanischen Industrieunternehmens. In ihrer Studie verwendet sie den Begriff Token für Angehörige von Minderheiten. Sie zeigt, wie auf weibliche tokens in männlich dominierten Bereichen reagiert wird: Einerseits werden sie eingehender beobachtet (Sichtbarkeit) und als „exemplarisch für Frauen allgemein angesehen“, andererseits finden sie sich auf Arbeitsplätzen mit geringeren Aufstiegschancen (advancement prospects) wieder. Kanters Analysefokus lag damit nicht auf den individuellen Eigenschaften einer Person, vielmehr auf den Organisationsstrukturen. Kanter nennt hier als ausschlaggebend die Machtstrukturen, Möglichkeitsstrukturen (opportunity structure) und die Anzahl der Angehörigen der Minderheit (numbers). Außerdem macht Kanter Probleme der Assimilation (antagonistische Anforderungen) und Polarisierung (Aufbau geschlechtshomogener Allianzen) aus.

In der Politik

In der Politik kann der Vorwurf des Alibi-Charakters erhoben werden, wenn eine politische Partei Kandidaten aus unterrepräsentierten Gruppen wie Frauen oder rassischen Minderheiten in Rennen aufstellt, in denen die Partei keine oder nur geringe Gewinnchancen hat, während sie sich nur wenig oder gar nicht darum bemüht, sicherzustellen, dass diese Kandidaten in Rennen, in denen die Partei sicher oder bevorzugt ist, ähnliche Chancen haben, die Nominierung zu gewinnen. Die "Alibi-Kandidaten" werden häufig als Papierkandidaten aufgestellt, während bei Nominierungen in umkämpften oder sicheren Mandaten weiterhin Mitglieder der Mehrheitsgruppe bevorzugt werden.

Das Endergebnis eines solchen Ansatzes ist, dass die Kandidatenliste der Partei den Anschein von Vielfalt aufrechterhält, aber die Mitglieder der Mehrheitsgruppe nach der Wahl in der Parteifraktion überrepräsentiert bleiben - und somit wenig bis gar kein substanzieller Fortschritt in Richtung einer größeren Einbeziehung unterrepräsentierter Gruppen tatsächlich stattgefunden hat.

In der Fiktion

In der Belletristik dient eine Symbolfigur nur dazu, eine minimale Übereinstimmung mit der für die in der Geschichte beschriebene Gesellschaft vorausgesetzten Normalität zu erreichen. Die Autoren verwenden die Alibifigur auch, um Lippenbekenntnisse zu den Regeln und Normen abzulegen, die sie nicht einhalten, wie z. B. die Einhaltung der Antirassismuspolitik, indem sie eine Alibifigur aus einer ethnischen Minderheit einfügen, die keine echte erzählerische Funktion in der Handlung hat und in der Regel eine stereotype Figur ist.

In der Fiktion repräsentieren Alibifiguren Gruppen, die von der Norm abweichen (in der Regel definiert als weiße, heterosexuelle Männer) und ansonsten von der Geschichte ausgeschlossen sind. Die Symbolfigur kann aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit (z. B. schwarz, hispanisch, asiatisch), ihrer Religion (z. B. jüdisch, muslimisch), ihrer sexuellen Orientierung (z. B. schwul), ihres Geschlechts (typischerweise eine weibliche Figur in einer überwiegend männlichen Besetzung) oder einer Behinderung dargestellt werden. Token-Charaktere sind in der Regel Hintergrundcharaktere, die als solche in der Regel entbehrlich sind und schon früh in der Geschichte eliminiert werden, um die Dramatik zu steigern und gleichzeitig die Hauptfiguren zu schonen.

In vielen zeitgenössischen Kino- und Fernsehfilmen werden Alibifiguren in der Regel an historischen Schauplätzen eingesetzt, an denen die Rasse einer solchen Person sofort auffallen würde, was unglaubwürdig ist. In der Regel behandeln die anderen Figuren die Alibifiguren so, als würden sie sich nicht um ihre Rasse oder ethnische Zugehörigkeit kümmern. Zu den bemerkenswerten Ausnahmen gehören Geschichten, die in der Geschichte angesiedelt sind, und Geschichten, die sich direkt mit Rassismus befassen.

Eine der Erklärungen für den Tokenismus ergibt sich aus der immensen Kaufkraft von 3,9 Billionen US-Dollar im Jahr 2018, die unterrepräsentierte Verbraucher seit Jahrzehnten in den Markt investiert haben. In Anbetracht der immensen Kaufkraft haben sich die Unternehmen bemüht, die Bemühungen um Inklusion zu verstärken, um die Verbraucher anzusprechen. Die Darstellung unterrepräsentierter Gruppen in den Medien kann jedoch oft schlecht sein, da schädliche Stereotypen oder unangemessene Annahmen über Unterschiede aufrechterhalten werden. Seit 2013 hat Marvel einen stetigen Rückgang der Verkaufszahlen von Marvel-Comics in den USA zu verzeichnen, und Disneys Marvel- und Star Wars-Sparte meldete einen Umsatzrückgang von 4 % im Jahr 2017. Laut David Gabriel, dem Senior Vice President of Marketing, ist dieser Umsatzrückgang auf die Aufnahme diverser Charaktere zurückzuführen, wie z. B.: African American Captain America und Korean American Hulk. Diese Aussage war umstritten, da Fans kritisierten, dass farbige Charaktere von weißen Männern erschaffen wurden, die die Erfahrungen von Menschen anderer Hautfarbe nicht wiedergeben konnten. Einige Leserinnen und Leser waren der Meinung, dass Marvel der Steigerung seiner Gewinne Vorrang vor der Förderung eines Umfelds einräumt, das Vielfalt und Integration wirklich fördert. Viele Leser befürworteten zwar diverse Hauptfiguren, akzeptierten aber nicht Marvels abrupte Änderungen bei der Nutzung von Veränderungen in Bezug auf Rasse, Geschlecht und sexuelle Orientierung.

Im Fernsehen

Tokenismus kann im Fernsehen jeder Akt sein, bei dem eine Minderheit ins Spiel gebracht wird, um eine Art von öffentlich wahrgenommener Vielfalt zu schaffen. Im Fernsehen gibt es seit der ersten Fernsehsendung, die Minderheiten einstellte, nämlich Amos 'n' Andy (1928-1960) im Jahr 1943, einen Rassenunterschied. Unabhängig davon, ob eine Alibifigur stereotyp ist oder nicht, kann Alibifunktionalität eine voreingenommene Wahrnehmung auslösen, die im Widerspruch dazu steht, wie Menschen eine bestimmte Rasse, Kultur, ein Geschlecht oder eine ethnische Zugehörigkeit sehen. In der Huffington Post erklärt America Ferrera: "Bei Tokenismus geht es darum, verschiedene Charaktere einzufügen, weil man meint, es tun zu müssen; wahre Vielfalt bedeutet, Charaktere zu schreiben, die nicht nur durch ihre Hautfarbe definiert sind, und den richtigen Schauspieler für die Rolle zu besetzen."

Die Darstellung von Ethnien und Rassen im Fernsehen hat sich als pädagogische Grundlage zur Information des Massenpublikums bewährt. Tokenismus führt jedoch zu einer engen Darstellung von Minderheitengruppen, und dieser Trend führt häufig dazu, dass Minderheitencharaktere in negativer oder stereotyper Weise dargestellt werden. Forschungsarbeiten, die bereits in den 1970er Jahren durchgeführt wurden, deuten darauf hin, dass der Tokenismus und seine Auswirkungen auf die Wahrnehmung von Minderheitengruppen - insbesondere von Afroamerikanern - schon früh erkannt und missbilligt wurden. Der Tokenismus schien eine schnelle Lösung für das völlige Fehlen größerer bzw. wiederkehrender Minderheitenrollen im Fernsehen zu sein, aber seine verzerrte Darstellung ließ keinen Raum für durch und durch unabhängige und positive Rollen. Während des gesamten Jahrzehnts hatten die großen Fernsehsender, darunter NBC und ABC, ein Verhältnis von 10:1 zwischen weißen und schwarzen Charakteren, wobei der Anteil der wiederkehrenden afroamerikanischen Charaktere wesentlich geringer war. Dabei war die Darstellung afroamerikanischer Frauen noch viel geringer. Durch den Einsatz dieser Alibifiguren wurden afroamerikanische Personen oft als Handlanger ihrer weißen Kollegen dargestellt. Untersuchungen über ethnische Alibifiguren im neuen Jahrtausend haben ergeben, dass die Zahl der männlichen Darsteller zugenommen hat, die negative Darstellung jedoch nicht verbessert wurde. Statistiken über ethnische Alibifiguren zeigen immer noch toxische Männlichkeit bei afroamerikanischen Männern, bedrohlich starke Stereotypen von afroamerikanischen Frauen, Hyper-Sexualität bei afroamerikanischen und asiatischen Frauen und verweichlichte Eigenschaften bei asiatischen Männern und Männern anderer rassischer Minderheiten.

In den Medien

Genau wie das Fernsehen hat sich auch der Tokenismus in den Medien im Laufe der Zeit verändert, um mit den realen Ereignissen übereinzustimmen. In den Jahren 1946-87 wurde die Wochenzeitschrift The New Yorker analysiert, um festzustellen, wie oft und in welchen Situationen Schwarze in der Cartoon-Sektion des Magazins abgebildet wurden. In den 42 Jahren der Untersuchung gab es nur eine einzige schwarze US-Hauptfigur in einem Cartoon, in dem die Rasse nicht das Hauptthema war, die Rasse war sogar völlig irrelevant. In allen Cartoons aus der Anfangszeit wurden Schwarze in den USA in stereotypen Rollen dargestellt. In den späten 1960er und frühen 1970er Jahren waren Cartoons meist rassistisch geprägt und zeigten Schwarze in "Alibi"-Rollen, in denen sie nur dazu da waren, ein Gefühl der Integration zu vermitteln.

Tokenismus findet sich in der Werbung und in anderen Unterbereichen der großen Medien. Tokenismus wird als Verstärkung subtiler Darstellungen von Minderheiten in Werbespots interpretiert. Studien haben gezeigt, dass neben anderen rassischen Minderheiten asiatische Amerikaner von den Werbefirmen gezielt für die Besetzung von Rollen ausgewählt werden, dass sie aber die ethnische Minderheit sind, die am häufigsten im Hintergrund von Werbespots zu sehen ist.

Schwarze Charaktere, die als erste sterben, wurden erstmals in Hollywood-Horrorfilmen der 1930er Jahre entdeckt, so die Autorin Renee Cozier. Die Oscar-Verleihung ist wegen der mangelnden Repräsentation farbiger Menschen in die Kritik geraten, da Kritiker auf einen Mangel an Minderheiten hingewiesen haben, die für Preise nominiert wurden, insbesondere in den Jahren 2015 und 2016, als kein einziger farbiger Schauspieler nominiert wurde. Laut dem Hollywood Diversity Report 2016 machten Minderheiten 12,9 % der Hauptrollen in 163 untersuchten Filmen im Jahr 2014 aus.

Filmbeispiele

Seit der Veröffentlichung der ersten drei Star-Wars-Filme und der späteren drei Vorgängerfilme gab es viele Diskussionen, vor allem auf Twitter und Reddit, über diesen Alibi-Effekt. Die Charaktere Lando Calrissian (dargestellt von Billy Dee Williams) und Mace Windu (dargestellt von Samuel L. Jackson) wurden als zwei menschliche Charaktere einer rassischen Minderheit angeführt, die auf der Leinwand erscheinen. Lando war seinerzeit eine der ersten schwarzen Figuren in einem Science-Fiction-Film. Adilifu Nama, Professorin für afroamerikanische Studien an der Loyola Marymount University, hat erklärt, dass diese Figur "eine Form von Alibifunktion ist, die eines der optimistischsten Gesichter der rassischen Inklusion in einem Genre zeigt, das die Darstellung von Schwarzen in der Vergangenheit ausgeschlossen hat".

Als 2015 der erste Film des neuesten Teils der Franchise, The Force Awakens, in die Kinos kam, änderte sich die Diskussion. Während in den letzten beiden Trilogien die drei Hauptfiguren zwei weiße Männer und eine weiße Frau waren, besteht das Haupttrio in der neuen Trilogie aus einem schwarzen Mann (John Boyega), einem hispanischen Mann (Oscar Isaac) und einer weißen Frau (Daisy Ridley).

Unter der Regie von Ryan Coogler stellt der Film Black Panther die Helden des fiktiven afrikanischen Königreichs Wakanda als gottgleich dar. Im Gegensatz zu den langjährigen Tendenzen des Mainstream-Films, Menschen afrikanischer Abstammung als Alibis, Stereotypen und Opfer darzustellen, besitzen sie aufgrund ihres Schwarzseins eine überirdische Kultiviertheit. Der Superheld Black Panther, alias König T'Challa, lernt, sich mit den Unterdrückten zu solidarisieren, auch mit denen, an deren Unterdrückung er unwissentlich mitschuldig ist, wie etwa den Kindern der afrikanischen Diaspora. So kann der Film als Katalysator für die Reflexion der Zuschauer darüber fungieren, wie sie die Komplexität, Vielfalt und Mehrdeutigkeit von Schwarzsein - sei es das der anderen oder das eigene - deutlicher wahrnehmen können und wie auch sie sich mit dem Anderen identifizieren können.

Die Walt Disney Company hat versucht, die Vielfalt der "Disney Princess"-Franchise durch die Aufnahme von weiblichen Charakteren mit mehreren Ethnien zu vergrößern. Zurzeit gibt es sechs Prinzessinnen, die verschiedene Ethnien repräsentieren. In Aladdin (1992) ist Prinzessin Jasmin Araberin, in Pocahontas (1995) ist Pocahontas eine amerikanische Ureinwohnerin, in Mulan (1998) ist Mulan Chinesin, in Prinzessin und Frosch (2009) ist Prinzessin Tiana Afroamerikanerin, in Moana (2016) ist Moana Polynesierin und in Raya und der letzte Drache (2021) ist Raya Südostasiatin. Im Gegensatz zu den anderen neun kaukasischen Prinzessinnen sind diese Figuren jedoch die einzigen, die sie repräsentieren.

In der Potter-Reihe der Autorin J.K. Rowling wurde Tokenismus durch Rasse und Sexualität dargestellt. Potters erste große Liebe, Cho Chang, wurde nach zwei asiatischen Nachnamen benannt. Kimberly Yam, Reporterin von NBC Asian America, twitterte, dass die einzige asiatische Figur in der Serie einen Namen hatte, der "Ching Chong" entspricht. Rowling enthüllte auch, dass Albus Dumbledore Wochen nach der Veröffentlichung des letzten Buches homosexuell ist, obwohl seine Sexualität weder in den Büchern noch in den Filmen erwähnt wird. Die Fans zeigten sich enttäuscht über diese Darstellung, da Dumbledore die einzige schwule Figur in der Reihe war und sein angebliches Liebesinteresse Gellert Grindelwald galt, ein unmoralischer Teenager-Faschist.

Der Film G.B.F. unter der Regie von Darren Stein erzählt die Geschichte von zwei verschlossenen schwulen Teenagern, Tanner und Brent, auf ihrer Suche nach Beliebtheit in der High School. Der Film erforscht das Thema des Tokenismus, indem er das Verlangen eines homosexuellen männlichen besten Freundes durch typisch heterosexuelle Frauen zeigt. Die drei beliebtesten Mädchen der Schule: Fawcett Brooks, Caprice Winters und 'Shley Osgood glauben, dass der Schlüssel zum Gewinn des Titels der Abschlussballkönigin darin liegt, einen schwulen besten Freund zu finden. In den Medien werden schwule beste Freunde als frech, verweichlicht, modisch und extravagant dargestellt, so dass sie zu einer festen Ergänzung der Hauptfigur werden. Während Tanner und Brent planen, durch die Entblößung ihrer Sexualität beliebt zu werden, sind die Mädchen enttäuscht, als sie feststellen, dass Tanner den stereotypen schwulen Männern, die sie im Fernsehen gesehen haben, widerspricht. Der Film zeigt, wie schädlich es sein kann, schwule Stereotypen mit schwulen Figuren zu assoziieren.

Charakteristik

Die Praktiken des Tokenismus oder einer Feigenblattpolitik zielen nicht auf die grundsätzliche soziopolitische Gleichstellung entsprechend benachteiligter Gruppen, sondern dienen vielmehr dazu, Diskriminierungsmechanismen aufrechtzuerhalten, indem diese verschleiert werden. Mittels bewusst kalkulierter Einzelmaßnahmen wird nach außen hin der Eindruck von „Fairness“ und „Chancengleichheit“ erweckt. Mitunter beschränken sich solche Schritte auch einzig auf die Umsetzung der Mindestvorgaben in Antidiskriminierungsgesetzen.

Der Tokenismus ist auf die (bewusste oder unbewusste) Mitwirkung von Minderheitenvertretern angewiesen. Der in diesem Kontext in eine exponierte Position gehievte Token verdankt, gemäß diesem Theorieansatz, seine Position einseitiger Bevorzugung (per Quotenregelung oder positiver Diskriminierung) und nicht primär der eigenen Qualifikation im Sinne der Bestenauslese. Als Token, etwa in der Rolle der Quotenfrau oder des Alibimigranten, verschleiert er (bewusst oder unbewusst) die in seiner Organisation (Arbeitsstätte, Verein, Partei usw.) fortwirkenden Diskriminierungsmechanismen. In seiner Funktion (als eventuell besonders angepasstes) Organisationsmitglied besetzt der Token mitunter strategisch wichtige Positionen (etwa in der Organisationsleitung), in die nun mutmaßlich kein anderer (eventuell kritischer gestimmter) Minderheitenvertreter mehr gelangen kann (vergleiche Onkel-Tom-Syndrom).

Im deutschen Sprachgebrauch hat sich die Bezeichnung Tokenismus bisher kaum etabliert. Die Thematik von Minderheiten in Organisationen wird im Begriff „Diversity Management“ abgebildet (Management der Vielfalt).

Beispiele

Fallbeispiele für Tokens sind älter als der Begriff für sie. So war im Deutschen Reich in sonst adeligen studentischen Corps der pro forma zugelassene einzige Bürgerliche der „Konzessionsschulze“. Ähnliches galt bspw. auch in Teilen vermeintlich unpolitischer Presseorgane, sofern sie bspw. insgeheim konservativ ausgerichtet waren: Diese beschäftigten mitunter einen sozialdemokratischen Redakteur als „Konzessionsschulzen“ und „Aushängeschild“. Ebenso das Militär, wo man sich speziell in alten Regimentern mit langer Adelstradition einen bürgerlichen Offizier als „Konzessionsschulze“ hielt, während die übrigen Offiziere aristokratischer Herkunft waren. Diese kaschierenden Maßnahmen wurden unternommen, um gegenüber der Außenwelt und Mehrheitsgesellschaft soziale Offenheit zu demonstrieren, tatsächlich aber um die soziale Exklusivität nach innen zu wahren. Heute können Frauen in „Männerberufen“ oder -domänen Tokens (Quotenfrau) sein, auch Körperbehinderte oder Mitarbeiter ausländischer und/oder nicht-weißer Herkunft in gehobenen Positionen (Quotenkrüppel, Alibimigrant bzw. „Renommierneger“).

Vergleichbares gilt aber auch für Männer in „Frauenberufen“, beispielsweise Hebammen, Erzieher oder Pädagogen:

„Eine Reihe von Untersuchungen zeigt auf, dass eine token-Situation für Männer allerdings durchaus kein Makel, sondern eine Ressource ist: Wenn z. B. Männer in Frauenberufen beschäftigt sind, werden ihnen weiterhin ‚männliche‘ Eigenschaften wie Führungsfähigkeit und Sachlichkeit zugeschrieben.“

Doris Krumpholz (2004)

Männer in einer Tokenrolle können ebenso wie Frauen mit Vorurteilen konfrontiert werden, indem man sie etwa bezichtigt, homosexuell zu sein.