Ymir
In der nordischen Mythologie ist Ymir (/ˈiːmɪər/, altnordisch: [ˈymez̠]), auch Aurgelmir, Brimir oder Bláinn genannt, der Stammvater aller Jötnar. Ymir wird in der Poetischen Edda, die im 13. Jahrhundert aus früheren Überlieferungen zusammengestellt wurde, in der Prosa-Edda, die von Snorri Sturluson im 13. Jahrhundert verfasst wurde, und in der Dichtung der Skalden erwähnt. In mehreren Strophen aus vier Gedichten, die in der Poetischen Edda gesammelt sind, wird Ymir als ein urzeitliches Wesen beschrieben, das aus dem Gift der eisigen Flüsse, die Élivágar genannt werden, geboren wurde und in der graslosen Leere von Ginnungagap lebte. Ymir gebar ein männliches und ein weibliches Wesen aus seinen Achselhöhlen, und seine Beine zusammen zeugten ein sechsköpfiges Wesen. Die Enkel von Búri, die Götter Odin, Vili und Vé, formten aus seinem Fleisch die Erde (an anderer Stelle als Göttin Jörð personifiziert), aus seinem Blut den Ozean, aus seinen Knochen die Berge, aus seinem Haar die Bäume, aus seinem Hirn die Wolken, aus seinem Schädel den Himmel und aus seinen Augenbrauen das mittlere Reich, in dem die Menschen leben, Midgard. Außerdem heißt es in einer Strophe, dass die Zwerge von den Göttern aus Ymirs Fleisch und Blut (oder der Erde und dem Meer) zum Leben erweckt wurden. ⓘ
Die Prosa-Edda enthält eine Erzählung, die sich aus den Berichten der Poetischen Edda ableitet, sie ergänzt und von ihnen abweicht. Nach der Prosa-Edda wurde Ymir aus den Elementartropfen geformt, ebenso wie Auðumbla, eine Urkuh, von deren Milch sich Ymir ernährte. In der Prosa-Edda heißt es auch, dass drei Götter Ymir töteten: die Brüder Odin, Vili und Vé, und dass nach Ymirs Tod sein Blut eine gewaltige Flut verursachte. Gelehrte haben darüber debattiert, inwieweit Snorris Bericht über Ymir ein Versuch ist, eine kohärente Erzählung für den Zweck der Prosa-Edda zu synthetisieren, und inwieweit Snorri auf traditionelles Material außerhalb des von ihm zitierten Korpus zurückgriff. Mit Hilfe der historischen Linguistik und der vergleichenden Mythologie haben Wissenschaftler Ymir mit Tuisto in Verbindung gebracht, dem proto-germanischen Wesen, das von Tacitus in seiner Ethnographie Germania aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. bezeugt wird, und haben Ymir als Echo eines ursprünglichen Wesens identifiziert, das in der proto-indoeuropäischen Mythologie rekonstruiert wurde. ⓘ
Ymir (altnordisch „Zwilling, Zwitter“ oder „Lärmer“) ist in der germanischen Schöpfungsgeschichte ein Riese, der als erstes Lebewesen gilt. Sein Name gilt als sehr alt und ist sprachlich mit dem altindischen Yama und dem altpersischen Yima verwandt. Ein anderer Riese der nordischen Urzeit namens Aurgelmir (oder Urgelmer beziehungsweise Örgelmir) wird oft mit Ymir gleichgesetzt. ⓘ
Ymir war ein zweigeschlechtlicher Urzeitriese. Er entstand aus der Vermischung des Gletschereises von Niflheim mit dem Feuer von Muspellsheim und ernährte sich von der Milch der Urkuh Auðhumbla. Als er von der Milch der Urkuh getrunken hatte, schlief er ein. Aus seinem Schweiß unter dem linken Arm entwuchsen ihm Sohn und Tochter, beide ohne Namen. Mit seinen Füßen erzeugte er einen sechsköpfigen Sohn, den man mit dem Riesen Thrudgelmir gleichsetzt. ⓘ
Fast alle Vorzeitriesen ertranken in Ymirs Blut. Nur Bergelmir, der Sohn Thrudgelmirs, entkam mit seiner Frau auf einem bootartigen Untersatz. Er gilt als Stammvater des Riesengeschlechts der Hrimthursen. ⓘ
Rezeption
Verlorene Quellen
Da Gylfaginning eine zusammenhängende Erzählung darstellt, die sowohl Strophen aus verschiedenen Gedichten der Poetischen Edda zitiert (wie oben beschrieben) als auch einzigartige Informationen ohne eine angegebene Quelle (wie Auðumbla) enthält, haben Gelehrte darüber debattiert, inwieweit Snorri Zugang zu externen Quellen hatte, die nicht mehr erhalten sind, und inwieweit er eine Erzählung aus dem Material, zu dem er Zugang hatte, zusammenstellte. ⓘ
Dazu bemerkt der Gelehrte Gabriel Turville-Petre (1964), dass "am Anfang, laut Snorris Text des Gedichts, nichts als eine Leere war, obwohl anderen Texten zufolge der Riese Ymir schon damals existierte. Wenn man bedenkt, wie Ymir (Aurgelmir) sowohl bei Snorri als auch in der Vafþrúðnismál Gestalt angenommen haben soll, kann man davon ausgehen, dass Snorri der besseren Version der Vǫluspá gefolgt ist", und in Bezug auf Snorris Schilderung der Kosmogenese im Allgemeinen, dass "aus diesen Skizzen der poetischen Quellen, aus denen er hauptsächlich schöpfte, ersichtlich ist, dass Snorri mehrere Ereignisse beschrieb, die nicht auf sie zurückgeführt werden können, zumindest nicht in ihrer erhaltenen Form". Turville-Petre führt Snorris Bericht über Auðumbla als Paradebeispiel an und verweist auf indoeuropäische Parallelen (persisch und vedisch) und eine semitische Parallele in der ägyptischen Göttin Hathor. ⓘ
H.R.E. Davidson (1964) bemerkt, dass "die ursprüngliche Form des Schöpfungsmythos im Norden nicht leicht zu bestimmen ist. Snorri kannte mindestens drei verschiedene Erzählungen". ⓘ
Tuisto, Parallelen und die proto-indoeuropäische Religion
Im 1. Jahrhundert n. Chr. schreibt der römische Historiker Tacitus in seiner Ethnographie Germania, dass die germanischen Völker Lieder über einen aus der Erde geborenen Urgott namens Tuisto singen, der der Stammvater der germanischen Völker war. Tuisto ist die latinisierte Form eines proto-germanischen Theonyms, das umstritten ist. Einige Gelehrte haben Tuisto sprachgeschichtlich mit dem proto-germanischen Namen *Tiwaz in Verbindung gebracht, während andere Gelehrte argumentierten, dass sich der Name auf ein "zweigliedriges" oder hermaphroditisches Wesen bezieht (vgl. altschwedisch tvistra, was "getrennt" bedeutet). Die letztgenannte Etymologie hat Wissenschaftler dazu veranlasst, sowohl aus sprachlichen als auch aus mythographischen Gründen eine Verbindung zu Ymir herzustellen. ⓘ
Mittels historischer Linguistik und vergleichender Mythologie haben Wissenschaftler Ymir mit anderen ursprünglichen, manchmal hermaphroditischen oder Zwillingswesen in anderen indoeuropäischen Mythologien in Verbindung gebracht und Elemente einer proto-indoeuropäischen kosmologischen Zerlegung rekonstruiert. Die Wissenschaftler D.Q. Adams und J.P. Mallory führen Ymir als Paradebeispiel an und bemerken, dass "der [proto-indoeuropäische] kosmogonische Mythos sich auf die Zerstückelung eines göttlichen Wesens - entweder anthropomorph oder bovin - und die Erschaffung des Universums aus seinen verschiedenen Elementen konzentriert". Als weitere Beispiele werden das kulminierende Ende des altirischen Táin Bó Cúailnge genannt, in dem ein Stier zerlegt wird, aus dem die irische Geografie besteht, sowie offenbar christianisierte Formen des Mythos, die im altrussischen Gedicht des Taubenbuchs (Голубиная книга), im friesischen Friesischen Kodex von Emsig und im irischen Manuskript BM MS 4783, folio 7a zu finden sind. Weitere Beispiele sind Ovids lateinische Metamorphosen aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert v. Chr., in denen Bart und Haare des Gottes Atlas zu Wäldern, seine Knochen zu Stein, seine Hände zu Bergen usw. werden; das mittelpersische Škend Gumānīg Wizār aus dem 9. Jahrhundert n. Chr., in dem die Haut des bösartigen Wesens Kūnī zum Himmel wird, aus seinem Fleisch die Erde, aus seinen Knochen die Berge und aus seinen Haaren die Pflanzen; und die altindische Purusha-Sukta aus dem Rig Veda aus dem 10. Jahrhundert v. Chr., die beschreibt, wie der Urmensch Purusha zerlegt wurde; aus seinem Auge kommt die Sonne, aus seinem Mund das Feuer, aus seinem Atem der Wind, aus seinen Füßen die Erde und so weiter. Unter den überlieferten Quellen fassen Adams und Mallory zusammen, dass "die häufigsten Korrelationen, oder besser Ableitungen, die folgenden sind: Fleisch = Erde, Knochen = Stein, Blut = Wasser (das Meer usw.), Augen = Sonne, Geist = Mond, Gehirn = Wolke, Kopf = Himmel, Atem = Wind". ⓘ
Adams und Mallory schreiben: "Sowohl im kosmogonischen Mythos als auch in seinem Gründungselement ist einer der zentralen Aspekte der Gedanke des Opfers (eines Bruders, eines Riesen, eines Rindes usw.). Die Beziehung zwischen Opfer und Kosmogonie war nicht nur die eines ursprünglichen Ereignisses, sondern der gesamte Akt des Opferns bei den Indoeuropäern könnte als eine Neuschöpfung des Universums angesehen werden, bei der Elemente kontinuierlich recycelt werden. ... Das Opfer stellt somit eine schöpferische Neuinszenierung der ursprünglichen kosmischen Zerstückelung eines Opfers dar und trägt dazu bei, der Welt die materiellen Dinge zurückzugeben. ⓘ
Andere
Davidson stellt ferner eine Verbindung her zwischen den Berichten über die Augen des Jötunn Þjazi, die von Odin in den Himmel geschleudert wurden, und der gefrorenen Zehe von Aurvandil, die vom Gott Thor in den Himmel geworfen wurde, wobei die Augen im ersten Fall zu Sternen und die Zehe im zweiten Fall zu einem Stern wurden, der als "Aurvandils Zehe" bekannt ist. Davidson merkt an, dass "diese Mythen offensichtlich mit den Namen von Sternbildern verbunden sind, aber der seltsame Verweis auf eine gefrorene Zehe deutet darauf hin, dass es einen Zusammenhang mit der Schöpfungslegende des Riesen gibt, der aus dem Eis auftauchte". ⓘ