Traumfänger

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Ein verschnörkelter Traumfänger

In einigen Kulturen der amerikanischen Ureinwohner und der First Nations ist ein Traumfänger (Ojibwe: asabikeshiinh, die leblose Form des Wortes für "Spinne") ein handgefertigter Weidenreifen, auf dem ein Netz oder eine Spinne gewebt ist. Er kann auch mit heiligen Gegenständen wie bestimmten Federn oder Perlen verziert sein. Traditionell werden Traumfänger zum Schutz über eine Wiege oder ein Bett gehängt. Der Traumfänger hat seinen Ursprung in der Anishinaabe-Kultur als "Spinnennetz-Anhänger" - asubakacin 'netzartig' (White Earth Nation); bwaajige ngwaagan 'Traumschlinge' (Curve Lake First Nation) - ein Reifen mit gewebter Schnur oder Sehne, der ein Spinnennetz nachbilden soll und als Schutzanhänger für Kleinkinder verwendet wird.

Traumfänger wurden in der Pan-Indianer-Bewegung der 1960er und 1970er Jahre übernommen und gewannen in den 1980er Jahren an Popularität als weithin vermarktete "Eingeborenen-Handwerksartikel".

Der Traumfänger (englisch dreamcatcher) ist ein Kultobjekt aus der Ojibwe-Kultur. Es besteht im Wesentlichen aus einem Netz in einem Weidenreifen, der noch mit persönlichen bzw. heiligen Gegenständen dekoriert wird. Der Traumfänger soll – dem Glauben nach – den Schlaf verbessern. Es wird dabei angenommen, dass die guten Träume durch das Netz gehen, die schlechten im Netz hängen bleiben und später durch die Morgensonne neutralisiert würden.

Ojibwe-Ursprung

"Spinnennetz"-Anhänger, aufgehängt an der Wiege eines Säuglings (neben einer "Maske für das Spiel" und einem "Geisterbein, um Kinder zu erschrecken"), Bureau of American Ethnology Bulletin (1929)

Die Ethnografin Frances Densmore zeichnete 1929 eine Ojibwe-Legende auf, der zufolge die "Spinnennetze" als Schutzzauber von der Spinnenfrau, Asibikaashi genannt, stammen, die auf die Kinder und die Menschen auf dem Land aufpasst. Als sich die Ojibwe-Nation bis in die letzten Winkel Nordamerikas ausbreitete, wurde es für Asibikaashi schwierig, alle Kinder zu erreichen. Deshalb weben die Mütter und Großmütter Netze für die Kinder, indem sie Weidenreifen und Sehnen oder Schnüre aus Pflanzen verwenden. Der Zweck dieser Amulette ist apotropäisch und nicht explizit mit Träumen verbunden:

Selbst Säuglinge wurden mit Schutzzaubern ausgestattet. Ein Beispiel dafür sind die "Spinnennetze", die an den Reifen eines Wiegenbretts gehängt wurden. In alten Zeiten wurde dieses Geflecht aus Nesselfasern hergestellt. In der Regel wurden zwei Spinnennetze an den Bügel gehängt, und es hieß, dass sie "alles Unheil, das in der Luft lag, auffingen, so wie ein Spinnennetz alles auffängt und festhält, was mit ihm in Berührung kommt."

Basil Johnston, ein Ältester aus Neyaashiinigmiing, erzählt in seinem Werk Ojibway Heritage (1976) die Geschichte von Spider (Ojibwe: asabikeshiinh, "kleiner Netzmacher") als Trickbetrüger, der die Schlange in seinem Netz fängt.

Moderne Verwendungen

Zeitgenössische Ableitung, verkauft auf einer Kunsthandwerksmesse in El Quisco, Chile, im Jahr 2006

Während Traumfänger in ihren Herkunftsgemeinschaften und -kulturen nach wie vor auf traditionelle Weise verwendet werden, wurden sie auch in die panindianische Bewegung der 1960er und 1970er Jahre als Symbol der Einheit zwischen den verschiedenen indianischen Kulturen oder als allgemeines Symbol der Identifikation mit den Kulturen der amerikanischen Ureinwohner oder der First Nations übernommen.

Der Name "Traumfänger" wurde in den 1970er Jahren in den allgemeinen, nicht-indianischen Medien veröffentlicht und wurde in den 1980er Jahren als indianisches Kunsthandwerk weithin bekannt. In den frühen 1990er Jahren war er "einer der beliebtesten und marktfähigsten" Gegenstände.

Im Zuge der Popularisierung außerhalb der Ojibwe Nation und dann außerhalb der pan-indianischen Gemeinschaften werden nun verschiedene Arten von Traumfängern, von denen viele wenig Ähnlichkeit mit traditionellen Stilen haben und die Materialien enthalten, die traditionell nicht verwendet werden, von New Age-Gruppen und Einzelpersonen hergestellt, ausgestellt und verkauft. Während manche Menschen diese Popularisierung als harmlos ansehen, betrachten viele amerikanische Ureinwohner diese nachgeahmten Traumfänger als überkommerzialisiert, offensiv zweckentfremdet und von Nicht-Ureinwohnern missbraucht.

Ein gerahmter Traumfänger wird von der Little Thunderbirds Drum and Dance Troupe aus dem Red Lake Indianerreservat in Minnesota als gemeinsames Symbol der Hoffnung und Heilung verwendet. In Anerkennung des gemeinsamen Traumas und Verlustes, den sie während der Schießerei in Red Lake an ihrer Schule erlitten haben, sowie anderer Schüler, die ähnliche Schießereien an Schulen überlebt haben, sind sie zu anderen Schulen gereist, um sich mit Schülern zu treffen, Lieder und Geschichten auszutauschen und ihnen den Traumfänger zu schenken. Der Traumfänger wurde nun von Red Lake an Schüler in Columbine (Colorado), Sandy Hook (Connecticut), Marysville (Washington), Townville (South Carolina) und Parkland (Florida) weitergegeben.

Aufbau und Verwendung des Traumfängers

Collection of dreamcatchers.jpg

Der traditionelle Traumfänger besteht manchmal aus einem hölzernen, kreisrunden Reifen aus Weide, in den ein Geflecht eingearbeitet ist, bestehend aus einer Darmschnur oder einem Sehnenfaden. Er kann aber auch aus anderen Materialien bestehen. Leder, Perlen, Federn, Pferdehaar und einige andere Materialien verzieren das Ganze. Legenden zufolge wurde dieses Geflecht anfangs als Spinnennetz bezeichnet.

Laut den Ureinwohnern wird der Traumfänger über dem Ruheort (zum Beispiel dem Bett oder im Tipi) aufgehängt, um den Schlaf zu verbessern: Während die bösen Träume im Netz hängen bleiben und später von der Morgensonne neutralisiert werden, schlüpfen die guten Träume durch das Netz hindurch und können durch die mittlere Öffnung verschwinden. Anderen Legenden zur Folge werden die guten Träume durch die Federn zum Schlafenden geleitet. Anwendung und Interpretation variieren je nach Legende.

Allerdings entweichen die schlechten Träume in der Legende der Lakota durch das Loch in der Mitte, und die guten Träume bleiben im Netz.

Mittlerweile werden Traumfänger häufig auch von nicht-indigenen Personen (auch in anderen Erdteilen wie etwa Europa) aufgehängt, was als Beispiel für kulturelle Aneignung gesehen werden kann.