Odin
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Odin (/ˈoʊdɪn/; von altnordisch: Óðinn, IPA: [ˈoːðenː]) ist ein weithin verehrter Gott im germanischen Heidentum. In der nordischen Mythologie, der Quelle der meisten überlieferten Informationen über ihn, wird er mit Weisheit, Heilung, Tod, Königtum, Galgen, Wissen, Krieg, Schlacht, Sieg, Zauberei, Poesie, Raserei und dem Runenalphabet in Verbindung gebracht und als Ehemann der Göttin Frigg dargestellt. In der germanischen Mythologie und im Heidentum war der Gott auch als Wōden (Altenglisch), Uuôden (Altsächsisch), Wuodan (Altniederländisch), Wêda (Altfriesisch) und Wuotan (Althochdeutsch) bekannt, die alle auf das proto-germanische Theonym *Wōđanaz zurückgehen, was "Herr des Wahnsinns" oder "Anführer der Besessenen" bedeutet. ⓘ
Odin erscheint als prominenter Gott während der gesamten aufgezeichneten Geschichte Nordeuropas, von der römischen Besetzung der Regionen Germaniens (ab ca. 2 v. Chr.) über die Völkerwanderung während der Völkerwanderungszeit (4. bis 6. Jahrhundert n. Chr.) und die Wikingerzeit (8. bis 11. Jahrhundert n. Chr.). In der Neuzeit wird Odin in der ländlichen Folklore des germanischen Europas weiterhin anerkannt. Hinweise auf ihn finden sich in Ortsnamen in allen Regionen, die historisch von den alten germanischen Völkern bewohnt wurden, und der Wochentag Mittwoch trägt in vielen germanischen Sprachen, auch im Englischen, seinen Namen. ⓘ
In altenglischen Texten nimmt Odin eine besondere Stellung als euhemerisierte Ahnenfigur unter den Königen ein, und bei verschiedenen anderen germanischen Völkern, wie den Langobarden, wird er häufig als Gründerfigur genannt, während einige altnordische Quellen ihn als thronenden Götterherrscher darstellen. Formen seines Namens tauchen häufig in den germanischen Aufzeichnungen auf, obwohl Erzählungen über Odin hauptsächlich in altnordischen Werken zu finden sind, die in Island aufgezeichnet wurden, hauptsächlich um das 13. Diese Texte machen den Großteil des modernen Verständnisses der nordischen Mythologie aus. ⓘ
In altnordischen Texten wird Odin als Sohn von Bestla und Borr sowie von zwei Brüdern, Vili und Vé, dargestellt. Er zeugte viele Söhne, von denen die Götter Thor (mit Jörð) und Baldr (mit Frigg) am bekanntesten sind. Er ist unter Hunderten von Namen bekannt. Odin wird häufig als einäugig und langbärtig dargestellt, wobei er einen Speer namens Gungnir schwingt oder in Verkleidung mit einem Mantel und einem breiten Hut erscheint. Er wird oft von seinen tierischen Vertrauten begleitet - den Wölfen Geri und Freki und den Raben Huginn und Muninn, die ihm Informationen aus ganz Midgard bringen - und er reitet auf dem fliegenden, achtbeinigen Ross Sleipnir über den Himmel und in die Unterwelt. In diesen Texten sucht er häufig nach größerem Wissen, am berühmtesten durch die Beschaffung des Met der Poesie, und schließt mit seiner Frau Frigg Wetten über seine Bemühungen ab. Er ist sowohl an der Erschaffung der Welt beteiligt, indem er das Urwesen Ymir erschlägt, als auch daran, dass er den ersten beiden Menschen Ask und Embla das Leben schenkt. Er vermittelt der Menschheit auch Kenntnisse in Runenschrift und Poesie und zeigt Aspekte eines Kulturhelden. Er hat eine besondere Verbindung zum Julfest. ⓘ
Odin wird auch mit den göttlichen Jungfrauen auf dem Schlachtfeld, den Walküren, in Verbindung gebracht, und er wacht über Walhalla, wo er die Hälfte der in der Schlacht Gefallenen, die einherjar, aufnimmt und die andere Hälfte in den Fólkvangr der Göttin Freyja schickt. Odin konsultiert den körperlosen, mit Kräutern umhüllten Kopf des weisen Mímir, der den Untergang von Ragnarök vorhersagt und Odin auffordert, die einherjar in die Schlacht zu führen, bevor er von dem monströsen Wolf Fenrir verschlungen wird. In der späteren Folklore erscheint Odin manchmal als Anführer der Wilden Jagd, einer geisterhaften Prozession der Toten durch den Winterhimmel. Er wird mit Zaubersprüchen und anderen Formen der Magie in Verbindung gebracht, insbesondere in altenglischen und altnordischen Texten. ⓘ
Die Figur des Odin ist ein häufiges Thema in der Germanistik, und die Gelehrten haben zahlreiche Theorien zu seiner Entwicklung aufgestellt. Einige davon konzentrieren sich auf Odins besondere Beziehung zu anderen Figuren; so scheint Freyjas Ehemann Óðr so etwas wie ein etymologischer Doppelgänger des Gottes zu sein, während Odins Frau Frigg in vielerlei Hinsicht Freyja ähnlich ist und Odin eine besondere Beziehung zu Loki hat. Andere Ansätze konzentrieren sich auf Odins Platz in der Geschichte und untersuchen, ob Odin aus der proto-indoeuropäischen Mythologie stammt oder sich später in der germanischen Gesellschaft entwickelt hat. In der Neuzeit hat Odin zahlreiche Werke der Poesie, Musik und anderer kultureller Ausdrucksformen inspiriert. Er wird zusammen mit anderen germanischen Göttern in den meisten Formen der neuen religiösen Bewegung des Heidentums verehrt; einige Zweige konzentrieren sich besonders auf ihn. ⓘ
Odin oder Wodan (jüngeres Futhark: ᚢᚦᛁᚾ, südgermanisch Wōdan, altisländisch Óðinn, altenglisch Wōden, altsächsisch Uuoden, altbairisch: Wûtan, altniederländisch Wuodan, althochdeutsch Wuotan, langobardisch Godan oder Guodan, gemeingermanisch *Wôðanaz) ist der Hauptgott in der nordischen und kontinentalgermanischen Mythologie. In der eddischen Dichtung fungiert er als Göttervater, Kriegs- und Totengott, als ein Gott der Dichtung und Runen, der Magie und Ekstase mit deutlich schamanischen Zügen. ⓘ
Name
Etymologie und Ursprung
Das altnordische Theonym Óðinn (Runenzeichen ᚢᚦᛁᚾ auf dem Schädelfragment von Ribe) ist ein Kognat (sprachliche Geschwister desselben Ursprungs) anderer mittelalterlicher germanischer Namen, einschließlich des altenglischen Wōden, des altsächsischen Wōdan, des altniederländischen Wuodan und des althochdeutschen Wuotan (altbayerisch Wûtan). Sie alle leiten sich von dem rekonstruierten proto-germanischen maskulinen Theonym *Wōđanaz (oder *Wōdunaz) ab. Übersetzt als "Herr der Raserei" oder als "Anführer der Besessenen" stammt *Wōđanaz von dem proto-germanischen Adjektiv *wōđaz ("besessen, beseelt, wahnsinnig, rasend"), das an das Suffix *-naz ("Herr über") angehängt ist.
Interne und vergleichende Belege deuten auf die Vorstellung einer göttlichen Besessenheit oder Inspiration und einer ekstatischen Weissagung hin. In seiner Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (1075-1080 n. Chr.) bringt Adam von Bremen Wotan ausdrücklich mit dem lateinischen Begriff furor in Verbindung, der mit "Wut", "Zorn", "Wahnsinn" oder "Raserei" übersetzt werden kann (Wotan id est furor : "Odin, das ist Furor"). Seit 2011 wird ein Nachweis des proto-norseischen Woðinz auf dem Stein von Strängnäs als wahrscheinlich authentisch akzeptiert, aber der Name kann stattdessen als verwandtes Adjektiv verwendet werden, das "mit einer Gabe für (göttlichen) Besitz" bedeutet (ON: øðinn). ⓘ
Andere germanische Kognaten, die sich von *wōđaz ableiten, sind das gotische woþs ('besessen'), das altnordische óðr ('verrückt, rasend, wütend'), das alte englische wōd ('wahnsinnig, rasend') oder das niederländische woed ('rasend, wild, verrückt'), zusammen mit den substantivierten Formen altnordisch óðr ('Geist, Witz, Sinn; Lied, Poesie"), Altenglisch wōþ ('Klang, Lärm; Stimme, Gesang'), Althochdeutsch wuot ('Aufregung, heftige Erregung') und Mittelniederländisch woet ('Wut, Raserei'), wo das ursprüngliche Adjektiv zum Substantiv wurde. Auch die proto-germanischen Begriffe *wōđīn ('Wahnsinn, Wut') und *wōđjanan ('to toben') lassen sich rekonstruieren. Frühe epigraphische Belege für das Adjektiv sind un-wōdz ("ruhig", d. h. "nicht wütend"; 200 n. Chr.) und wōdu-rīde ("wütender Reiter"; 400 n. Chr.). ⓘ
Der Philologe Jan de Vries hat argumentiert, dass die altnordischen Gottheiten Óðinn und Óðr ursprünglich wahrscheinlich miteinander verbunden waren (wie in der Dublette Ullr-Ullinn), wobei Óðr (*wōđaz) die ältere Form und der eigentliche Ursprung des Namens Óðinn (*wōđa-naz) ist. Er schlug ferner vor, dass der Gott des Zorns Óðr-Óðinn dem Gott der glorreichen Majestät Ullr-Ullinn in ähnlicher Weise gegenüberstand wie der vedische Gegensatz zwischen Varuna und Mitra. ⓘ
Das Adjektiv *wōđaz geht letztlich auf die urgermanische Form *uoh₂-tós zurück, die mit dem proto-keltischen Begriff *wātis verwandt ist, der "Seher, Beschwichtiger" bedeutet (vgl. gallisch wāteis). Gallisch wāteis, altirisch fáith 'Prophet') und *wātus, was 'Prophezeiung, poetische Inspiration' bedeutet (vgl. altirisch fáth 'prophetische Weisheit, Sprüche', altwalisisch guaut 'prophetische Verse, Panegyrik'). Einigen Forschern zufolge ist der lateinische Begriff vātēs ("Prophet, Seher") wahrscheinlich ein keltisches Lehnwort aus dem Gallischen, so dass *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus ("von Gott inspiriert") eher ein gemeinsamer religiöser Begriff aus dem Germanischen und Keltischen ist als ein geerbtes Wort früheren protoindoeuropäischen Ursprungs (PIE). Falls ein Entlehnungsszenario ausgeschlossen wird, kann auch ein PIE-Etymon *(H)ueh₂-tis ("Prophet, Seher") als gemeinsamer Vorfahre der bezeugten germanischen, keltischen und lateinischen Formen angenommen werden. ⓘ
Je nach Kontext sind im Deutschen sowohl die nordgermanische Namensform Odin als auch die südgermanischen Formen Wodan oder, in neuhochdeutscher Lautung, Wotan üblich. Der älteste schriftliche Nachweis des Namens ist eine Runeninschrift auf einer Bügelfibel von Nordendorf aus dem sechsten Jahrhundert n. Chr., die neben anderen Namen Wodan nennt. Die zweite Silbe wurde im Nordseegermanischen zu -en oder -in umgebildet (angelsächsisch Wōden). In den nordgermanischen Sprachen fiel zudem das anlautende W- (wie stets vor o und u) aus. Der früheste Beleg für den Götternamen Odin aus der Zeit um 725 n. Chr. fand sich in der Form uþin auf einem mit Runen beritzten Schädelfragment. ⓘ
Mit der Zweiten Lautverschiebung wurde aus dem südgermanischen Wodan althochdeutsch Wuotan und langobardisch Wotan bzw. in romanischer Schreibweise G(u)odan. In der Neuzeit, vor allem im Zuge der Romantik wurde der Name im Deutschen wieder aufgenommen. Richard Wagner verwendete zunächst die westgermanische Lautform Wodan (so im II. Akt des Lohengrin), ab etwa 1860 entschied er sich jedoch für die zwischen Wodan und Wuotan vermittelnde Schreibweise Wotan. Diese Namensform, die im Frühmittelalter nur im Langobardischen einmal belegt ist, wurde durch den Einfluss seiner Opern zur gebräuchlichen Schreibweise des südgermanischen Namens. ⓘ
Der Name des Mittwochs nimmt in anderen germanischen Sprachen in Anlehnung an das römische Vorbild dies Mercurii „Tag des Mercurius“, auf Wodan Bezug (vgl. Interpretatio Romana). Der „Wodanstag“ oder auch „Odinstag“ wurde im Niederländischen zum Woensdag, im Englischen zum Wednesday, im Friesischen zum Wernsdey, im Dänischen und Schwedischen zum onsdag. Die Entlehnung hängt mit der Übernahme der römischen Siebentage-Woche durch die kontinentalen Germanen des zweiten bis dritten Jahrhunderts zusammen. Im deutschen „Mittwoch“ sollte der Name des höchsten germanischen Gottes vielleicht vermieden werden. ⓘ
Andere Namen
Für Odin sind mehr als 170 Namen überliefert; die Namen beschreiben verschiedene Eigenschaften des Gottes, beziehen sich auf Mythen, in denen er vorkommt, oder auf religiöse Praktiken, die mit ihm verbunden sind. Diese Vielzahl macht Odin zu dem Gott mit den meisten bekannten Namen bei den germanischen Völkern. Prof. Steve Martin hat darauf hingewiesen, dass der Name Odinsberg (Ounesberry, Ounsberry, Othenburgh) in Cleveland Yorkshire, der heute in Roseberry (Topping) umgewandelt wurde, möglicherweise aus der Zeit der englischen Besiedlung stammt, da das nahe gelegene Newton under Roseberry und Great Ayton angelsächsische Suffixe haben. Der sehr dramatische Felsgipfel war ein offensichtlicher Ort für göttliche Assoziationen und könnte den bronzezeitlichen/eisenzeitlichen Glauben an eine Gottheit ersetzt haben, da ein Hort von bronzenen Votiväxten und anderen Gegenständen auf dem Gipfel vergraben wurde. Es könnte sich also um ein seltenes Beispiel für eine nordisch-germanische Theologie handeln, die die frühere keltische Mythologie an einem imposanten Ort mit Stammeszugehörigkeit verdrängt. ⓘ
In seinem Opernzyklus Der Ring des Nibelungen bezeichnet Richard Wagner den Gott als Wotan, eine von ihm selbst erfundene Schreibweise, die das althochdeutsche Wuotan mit dem niederdeutschen Wodan verbindet. ⓘ
Herkunft von Wednesday
Der moderne englische Wochentagsname Wednesday leitet sich vom altenglischen Wōdnesdæg ab, was "Tag des Wōden" bedeutet. Entsprechende Begriffe finden sich in anderen germanischen Sprachen, z. B. mittelniederdeutsches und mittelniederländisches Wōdensdach (modernes Niederländisch woensdag), altfriesisches Wērnisdei (≈ Wērendei) und altnordisches Óðinsdagr (vgl. Dänisch, Norwegisch, Schwedisch onsdag). Alle diese Begriffe leiten sich vom spätprotogermanischen *Wodanesdag ('Tag des Wōđanaz') ab, einem Kalauer des lateinischen Mercurii dies ('Tag des Merkur'; vgl. modernes Italienisch mercoledì, Französisch mercredi, Spanisch miércoles). ⓘ
Archäologische Funde
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Auf zahlreichen Gegenständen finden sich Hinweise auf oder Darstellungen von Odin. Auf Goldbrakteaten aus der Völkerwanderungszeit (5. und 6. Jh. n. Chr.) (Typen A, B und C) ist eine menschliche Figur auf einem Pferd dargestellt, die einen Speer hält und von einem oder häufig auch zwei Vögeln flankiert wird. Die Anwesenheit der Vögel hat dazu geführt, dass die menschliche Figur ikonografisch als der Gott Odin identifiziert wurde, der von Huginn und Muninn flankiert wird. Wie in der Beschreibung der Raben in der Prose Edda wird manchmal ein Vogel am Ohr des Menschen oder am Ohr des Pferdes abgebildet. Brakteaten wurden in Dänemark, Schweden, Norwegen und, in geringerer Zahl, in England und in Gebieten südlich von Dänemark gefunden. Der österreichische Germanist Rudolf Simek stellt fest, dass diese Brakteaten möglicherweise Odin und seine Raben bei der Heilung eines Pferdes darstellen und darauf hindeuten, dass die Vögel ursprünglich nicht nur seine Gefährten auf dem Schlachtfeld waren, sondern auch "Odins Helfer in seiner tierärztlichen Funktion". ⓘ
Helmplatten aus der Vendelzeit (aus dem 6. oder 7. Jahrhundert), die in einem Grab in Schweden gefunden wurden, zeigen eine behelmte Figur, die einen Speer und einen Schild hält und auf einem Pferd reitet, flankiert von zwei Vögeln. Die Platte wurde als Odin gedeutet, der von zwei Vögeln, seinen Raben, begleitet wird. ⓘ
Zwei Bildsteine aus dem 8. Jahrhundert von der schwedischen Insel Gotland zeigen achtbeinige Pferde, von denen die meisten Gelehrten annehmen, dass sie Sleipnir darstellen: der Bildstein von Tjängvide und der Bildstein von Ardre VIII. Beide Steine zeigen einen Reiter, der auf einem achtbeinigen Pferd sitzt, das einige Gelehrte für Odin halten. Über dem Reiter auf dem Tjängvide-Bildstein befindet sich eine waagerechte Figur, die einen Speer hält und möglicherweise eine Walküre ist, und eine weibliche Figur begrüßt den Reiter mit einem Becher. Die Szene wurde als Ankunft eines Reiters in der Welt der Toten interpretiert. Der Eggja-Stein aus der Mitte des 7. Jahrhunderts, der den odinischen Namen haras (altnordisch "Heeresgott") trägt, kann als Darstellung von Sleipnir gedeutet werden. ⓘ
Ein Paar identischer vogelförmiger Fibeln aus der germanischen Eisenzeit aus Bejsebakke in Norddänemark stellt möglicherweise Huginn und Muninn dar. Der Rücken jedes Vogels ist mit einem Maskenmotiv versehen, und die Füße der Vögel sind wie Tierköpfe geformt. Auch die Federn der Vögel bestehen aus Tierköpfen. Zusammen bilden die Tierköpfe auf den Federn eine Maske auf dem Rücken des Vogels. Die Vögel haben kräftige Schnäbel und fächerförmige Schwänze, was darauf hindeutet, dass es sich um Raben handelt. Die Fibeln waren dazu bestimmt, nach der Mode der germanischen Eisenzeit auf jeder Schulter getragen zu werden. Der Archäologe Peter Vang Petersen meint, dass die Symbolik der Fibeln zwar umstritten ist, die Form der Schnäbel und Schwanzfedern jedoch bestätigt, dass es sich bei den Fibeln um Raben handelt. Petersen merkt an, dass "rabenförmige Ornamente, die nach der Mode der Zeit als Paar getragen werden, eines auf jeder Schulter, die Gedanken auf Odins Raben und den Odinkult in der germanischen Eisenzeit lenken". Petersen sagt, dass Odin mit Verkleidung in Verbindung gebracht wird und dass die Masken auf den Raben möglicherweise Porträts von Odin sind. ⓘ
Die Fragmente des Oseberg-Wandteppichs, die im wikingerzeitlichen Oseberg-Schiffsgrab in Norwegen gefunden wurden, zeigen eine Szene mit zwei schwarzen Vögeln, die über einem Pferd schweben, das möglicherweise ursprünglich einen Wagen führte (als Teil einer Prozession von pferdegeführten Wagen auf dem Wandteppich). In ihrer Untersuchung des Wandteppichs interpretiert die Wissenschaftlerin Anne Stine Ingstad diese Vögel als Huginn und Muninn, die über einen gedeckten Wagen fliegen, der ein Bildnis von Odin enthält, und zieht einen Vergleich zu den von Tacitus im Jahr 1 n. Chr. bezeugten Bildern von Nerthus. ⓘ
Bei Ausgrabungen in Ribe, Dänemark, wurden eine wikingerzeitliche Bleigießform und 11 identische Gussformen gefunden. Diese Objekte zeigen einen bärtigen Mann, der einen Helm mit zwei Kopfschmuckstücken trägt. Der Archäologe Stig Jensen schlägt vor, diese Kopfbedeckungen als Huginn und Muninn und den Träger als Odin zu interpretieren. Er stellt fest, dass "ähnliche Darstellungen überall vorkommen, wohin die Wikinger zogen - von Ostengland bis Russland und natürlich auch im übrigen Skandinavien". ⓘ
Ein Teil des Thorwald-Kreuzes (ein teilweise erhaltener Runenstein, der in Kirk Andreas auf der Isle of Man errichtet wurde) zeigt einen bärtigen Menschen, der einen Speer nach unten auf einen Wolf hält, den rechten Fuß in dessen Maul und einen großen Vogel auf der Schulter. Andy Orchard meint, dass dieser Vogel entweder Huginn oder Muninn sein könnte. Rundata datiert das Kreuz auf das Jahr 940, während Pluskowski es auf das 11. Jahrhundert datiert. Diese Darstellung wurde als Odin mit einem Raben oder Adler auf der Schulter gedeutet, der während der Ereignisse von Ragnarök von dem monströsen Wolf Fenrir verschlungen wird. ⓘ
Der Ledberg-Stein aus dem 11. Jahrhundert in Schweden zeigt, ähnlich wie das Thorwald-Kreuz, eine Figur, die mit dem Fuß auf dem Maul eines vierbeinigen Tieres steht, und auch hier könnte es sich um eine Darstellung von Odin handeln, der während der Ragnarök von Fenrir verschlungen wird. Unterhalb des Tieres und des Mannes befindet sich die Darstellung eines beinlosen, behelmten Mannes, der die Arme auf den Boden gelegt hat. Die Inschrift in jüngerem Futhark auf dem Stein enthält eine übliche Gedenkwidmung, gefolgt von einer verschlüsselten Runenfolge, die als "geheimnisvoll" und "eine interessante magische Formel, die aus der gesamten altnordischen Welt bekannt ist" beschrieben wurde. ⓘ
Im November 2009 gab das Roskilde-Museum die Entdeckung und anschließende Ausstellung einer in Lejre gefundenen Silberfigur mit Niello-Intarsien bekannt, die als Odin aus Lejre bezeichnet wird. Das Silberobjekt stellt eine Person dar, die auf einem Thron sitzt. Der Thron ist mit Tierköpfen versehen und wird von zwei Vögeln flankiert. Das Roskilde-Museum identifiziert die Figur als Odin, der auf seinem Thron Hliðskjálf sitzt, flankiert von den Raben Huginn und Muninn. ⓘ
Für ein Symbol, das auf verschiedenen archäologischen Funden auftaucht und heute als Valknut bekannt ist, gibt es verschiedene Interpretationen. Aufgrund des Kontextes, in dem es auf einigen Objekten zu finden ist, haben einige Gelehrte dieses Symbol als einen Hinweis auf Odin interpretiert. So stellt Hilda Ellis Davidson die Theorie auf, dass es eine Verbindung zwischen dem Valknut, dem Gott Odin und "mentalen Bindungen" gibt:
So ist neben der Figur des Odin auf seinem Pferd auf mehreren Gedenksteinen eine Art Knoten abgebildet, der Valknut genannt wird und mit der Triskele verwandt ist. Es wird angenommen, dass dies die Macht des Gottes symbolisiert, zu binden und zu lösen, die in den Gedichten und anderswo erwähnt wird. Odin hatte die Macht, dem Geist Fesseln anzulegen, so dass die Menschen im Kampf hilflos wurden, und er konnte auch die Spannungen der Angst und der Anspannung durch seine Gaben des Kampfwahnsinns, des Rausches und der Inspiration lösen. ⓘ
Davidson zufolge finden sich ähnliche Symbole neben Wolfs- und Rabenfiguren auf "bestimmten Kremationsurnen" aus angelsächsischen Friedhöfen in East Anglia. Laut Davidson ist Odins Verbindung zur Feuerbestattung bekannt, und es scheint nicht unvernünftig, im angelsächsischen England eine Verbindung zu Odin herzustellen. Davidson schlägt weitere Verbindungen zwischen Odins Rolle als Bringer der Ekstase und der Etymologie des Namens des Gottes vor. ⓘ
Odin reitet jeden Morgen auf seinem achtbeinigen Ross Sleipnir und mit seinen beiden treuen Raben Hugin und Munin („Gedanke“ und „Erinnerung“) über den Morgenhimmel und erkundet die Welt. Seine Wölfe Geri und Freki („Gierig“ und „Gefräßig“) helfen ihm bei der Jagd. Er besitzt den goldenen Zwergen-Ring Draupnir und den Speer Gungnir, mit dem er den ersten Krieg in die Welt brachte, als er ihn ins Heer der Wanen warf. Weiterhin hat er den abgetrennten Kopf des Riesen Mimir, der die Zukunft vorhersagen kann. Von seinem Thron Hlidskialf aus (er steht in Valaskjalf; siehe auch: Sökkvabekk oder Gladsheim) kann Odin alles sehen, was sich in der Welt ereignet. Odin trägt einen Wunschmantel, der ihn an die Orte bringt, an denen er sich aufhalten will, und mit dem er sich unsichtbar machen kann. ⓘ
Ursprung, Theorien und Rezeption
Seit Henry Petersens Dissertation von 1876, in der er vorschlug, dass Thor der einheimische Gott der skandinavischen Bauern und Odin ein späterer Gott der Häuptlinge und Dichter sei, sahen viele Forscher der nordischen Mythologie Odin als von anderswo importiert an. Diese Idee wurde von Bernhard Salin auf der Grundlage von Motiven in den Petroglyphen und Brakteaten und unter Bezugnahme auf den Prolog der Prosa-Edda entwickelt, in dem die Æsir als nach Skandinavien eingewandert dargestellt werden. Salin schlug vor, dass sowohl Odin als auch die Runen in der Eisenzeit aus Südosteuropa eingeführt wurden. Andere Gelehrte ordnen seine Einführung anderen Zeiten zu; Axel Olrik, während der Völkerwanderungszeit als Ergebnis des gallischen Einflusses. ⓘ
Radikaler argumentierten sowohl die Archäologin und vergleichende Mythologin Marija Gimbutas als auch der Germanist Karl Helm, dass die Æsir als Gruppe, zu der sowohl Thor als auch Odin gehören, erst spät in Nordeuropa eingeführt wurden und dass die einheimische Religion der Region vanisch gewesen sei. ⓘ
Im 16. Jahrhundert und während der gesamten Vasadynastie wurde Odin (als Oden) von der schwedischen Regierung und den Historikern offiziell als erster König von Schweden angesehen. Dies beruhte auf einer verschönerten Liste von Herrschern, die Johannes Magnus erfunden hatte und die in der Regierungszeit von König Carl IX. offiziell angenommen wurde, der zwar entsprechend nummeriert wurde, aber eigentlich erst der dritte schwedische König dieses Namens war. ⓘ
Nach der trifunktionalen Hypothese von Georges Dumézil wird Odin eine der Kernfunktionen im indoeuropäischen Pantheon zugewiesen, und zwar als Vertreter der ersten Funktion (Souveränität), die dem hinduistischen Varuṇa (Wut und Magie) entspricht, im Gegensatz zu Týr, der dem hinduistischen Mitrá (Recht und Gerechtigkeit) entspricht; während die Vanir die dritte Funktion (Fruchtbarkeit) repräsentieren. ⓘ
Eine weitere Annäherung an Odin erfolgte im Hinblick auf seine Funktion und seine Eigenschaften. Viele frühe Gelehrte interpretierten ihn als Windgott oder insbesondere als Todesgott. Er wurde auch im Lichte seiner Verbindung zu ekstatischen Praktiken interpretiert, und Jan de Vries verglich ihn mit dem hinduistischen Gott Rudra und dem griechischen Hermes. ⓘ
Moderner Einfluss
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Der Gott Odin ist eine Inspirationsquelle für Künstler der bildenden Kunst, der Literatur und der Musik. Zu den Darstellungen Odins in der bildenden Kunst der Neuzeit gehören die Federzeichnung Odin byggande Sigtuna (1812) und die Skizze König Gylfe empfängt Oden bei seiner Ankunft in Schweden (1816) von Pehr Hörberg; das Trinkhornrelief Odens möte med Gylfe (1818), die Marmorstatue Odin (1830) und die Kolossalbüste Odin von Bengt Erland Fogelberg, die Statuen Odin (1812/1822) und Odin (1824/1825) von Hermann Ernst Freund, das Sgraffito über dem Eingang der Villa Wahnfried in Bayreuth (1874) von R. Krausse, das Gemälde Odin (um 1880) von Edward Burne-Jones, die Zeichnung Thor und Magni (1883) von K. Ehrenberg, die Marmorstatue Wodan (um 1887) von H. Natter, das Ölgemälde Odin und Brunhilde (1890) von Konrad Dielitz, die graphische Zeichnung Odin als Kriegsgott (1896) von Hans Thoma, das Gemälde Odin und Fenris (um 1900) von Dorothy Hardy, das Ölgemälde Wotan und Brünhilde (1914) von Koloman Moser, das Gemälde Der Weg nach Walhall von S. Nilsson, das hölzerne Rathausrelief Odin og Mime (1938) und das farbige Holzrelief im Hof des Osloer Rathauses Odin på Sleipnir (1945-1950) von Dagfin Werenskiold sowie das Bronzerelief an den Türen des Schwedischen Nationalmuseums, Odin (1950) von Bror Marklund. ⓘ
Zu den Werken der modernen Literatur, in denen Odin eine Rolle spielt, gehören das Gedicht Der Wein (1745) von Friedrich von Hagedorn, Hymne de Wodan (1769) von Friedrich Gottlieb Klopstock, Om Odin (1771) von Peter Frederik Suhm, die Tragödie Odin eller Asarnes invandring von K. G. Leopold, das epische Gedicht Odin eller Danrigets Stiftelse (1803) von Jens Baggesen, das Gedicht Maskeradenball (1803) und Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden (1809) von N. F. S. Grundtvig, Gedichte in Nordens Guder (1819) von Adam Oehlenschläger, der vierteilige Roman Sviavigamal (1833) von Carl Jonas Love Almqvist, "The Hero as Divinity" aus On Heroes, Hero-Worship, & the Heroic in History (1841) von Thomas Carlyle, das Gedicht Prelude (1850) von William Wordsworth, das Gedicht Odins Meeresritt von Aloys Schreiber [de] in der Vertonung von Karl Loewe (1851), die Canzone Germanenzug (1864) von Robert Hamerling, das Gedicht Zum 25. August 1870 (1870) von Richard Wagner, die Ballade Rolf Krake (1910) von F. Schanz, der Roman Juvikingerne (1918-1923) von Olav Duun, die Komödie Der entfesselte Wotan (1923) von Ernst Toller, der Roman Wotan von Karl Hans Strobl, Herrn Wodes Ausfahrt (1937) von Hans-Friedrich Blunck, das Gedicht An das Ich (1938) von H. Burte und der Roman Sage vom Reich (1941-1942) von Hans-Friedrich Blunck. ⓘ
Musik, die von dem Gott inspiriert ist oder ihn zum Thema hat, gibt es in den Balletten Odins Schwert (1818) und Orfa (1852) von J. H. Stunz und im Opernzyklus Der Ring des Nibelungen (1848-1874) von Richard Wagner. ⓘ
Robert E. Howards Erzählung "The Cairn on the Headland" geht davon aus, dass Odin ein bösartiger dämonischer Geist war, der tödlich verwundet wurde, als er menschliche Gestalt annahm und in der Schlacht von Clontarf (1014) unter den Wikingern kämpfte, und der fast tausend Jahre lang im Koma lag, um dann zu erwachen und im modernen Dublin fast große Verwüstungen anzurichten, aber vom Protagonisten der Geschichte mit Hilfe des Geistes eines katholischen Heiligen ausgetrieben wurde. ⓘ
Der Science-Fiction-Autor Poul Anderson behauptet in seiner Geschichte The Sorrow of Odin the Goth, dass Odin in Wirklichkeit ein amerikanischer Zeitreisender des 20. Jahrhunderts war, der die Kultur der alten Goten studieren wollte und schließlich als Gott angesehen wurde und einen dauerhaften Mythos begründete. ⓘ
Odin wurde von Marvel Comics als Figur adaptiert und tauchte erstmals 1962 in der Serie Journey into Mystery auf. Sir Anthony Hopkins verkörperte die Figur in den Marvel Cinematic Universe Filmen Thor (2011), Thor: The Dark World (2013) und Thor: Ragnarok (2017). ⓘ
Odin kommt in einer Reihe von Videospielen vor. Im Spiel Age of Mythology von Ensemble Studios aus dem Jahr 2002 ist Odin einer der drei großen nordischen Götter, die der Spieler anbeten kann. Odin wird auch im Spiel God of War von Santa Monica Studio aus dem Jahr 2018 erwähnt und wird in der Fortsetzung God of War Ragnarök aus dem Jahr 2022 erscheinen, gesprochen von Richard Schiff. Auch im Ubisoft-Spiel Assassin's Creed Valhalla aus dem Jahr 2020 spielt Odin eine wichtige Rolle, und zwar in Form eines Isu (einer gottähnlichen, humanoiden Spezies im Assassin's Creed-Universum) mit dem gleichen Namen. Der Hauptprotagonist Eivor, den der Spieler während des Spiels steuert, entpuppt sich als Weiser oder menschliche Reinkarnation von Odin. Odin ist auch einer der spielbaren Götter im Multiplayer-Online-Battle-Arena-Spiel Smite, das in der dritten Person spielt. ⓘ
Interpretation
Metaphysisch
Die drei Figuren Hárr (Hoch), Jafnhárr (Gleichhoch) und Þriði (Dritter) in Snorris Prosa Edda, deren Rollen in der nominellen Erzählung rein didaktischer Natur sind, könnten Odin, Vili und Vé sein, aber es ist genauso wahrscheinlich, dass sie unter drei verschiedenen Formen Odin sind, da alle drei Namen in altnordischer Dichtung an anderer Stelle auf Odin angewandt werden, und er sich bei der ersten Offenbarung an die Menschen als Odin, Vili und Vé vorstellte. Dies würde auf die Dreifaltigkeit Odins hindeuten. ⓘ
Die erste Form Odins bzw. Wotans ist laut dem Schweizer Begründer der Psychoanalyse Carl Gustav Jung der Archetyp des „Rastlosen Wanderers.“ Dieser Wanderer existiert immer noch als Mensch, und deshalb kann jeder Mensch Odin in seiner ersten, physischen Form sein. Wir existieren als Menschen am offensichtlichsten und gröbsten auf der physischen Ebene. ⓘ
Die zweite Form Odins ist der Geist. Die Gleichhohe Ebene ist körperlos, was hier auf die Lebenskraft, die Inspiration hinter Kunst und Poesie hinweist. Die Namen von Odin werden oft mit „Wut“, „Geist“, „Ekstase“ übersetzt. Ekstase wird aus dem Griechischen übersetzt in „außerhalb seiner selbst stehen“. Als solche beginnen wir zu erkennen, dass unser Bewusstsein uns zu mehr als nur einer biologischen Maschine macht, zu mehr als nur ultrahoch entwickelten Affen. Die Gleichhohe Ebene drückt ihre Natur sowohl durch inspirierte Raserei (Kampf, künstlerisches Schaffen) als auch durch die integrierende Erfahrung wahrer Meditation aus. Das Wort „Gleich“ in „Gleichhoch“ zeigt an, dass diese beiden Ebenen gleichberechtigt sind. Die Gleichhohe Geistige Ebene inspiriert das physische Gefäß des Menschen, über seine Grundbedürfnisse hinauszugehen. ⓘ
Die dritte Ebene von Odin ist die höchste, der oberste, der König der Götter. Hier finden wir die transzendentale Ebene, die Quelle und Ursache allen Lebens. Es gibt nichts, in das sie sich weiter aufspaltet, sie ist nicht weiter reduzierbar. In dieser Ebene finden wir die Polaritäten des Lebens hochgezogen, welche sich im Transzendentalen treffen, absorbieren in ihm und werden gleichzeitig von ihm geschaffen. Totales Sein und totale Leere, (sanskrit bodhi). Die metaphorische Idee des Gottes Odin mit drei verschiedenen Seinszuständen – Hoch, Ebensohoch und Dritter – deutet auf ein Dreieck hin. Jene dreifache Form spiegelt unter anderem die christliche Dreifaltigkeit wider. Dreifaltige Götter sind auch in den alten keltischen Überlieferungen im Überfluss vorhanden. ⓘ
Herkunft
Als früheste Nachweise der germanischen Gottesvorstellung wurden Felsbilder in Skandinavien gedeutet, die übermannsgroße Figuren in phallischer Pose und mit einem Speer bewaffnet zeigen. Diese Deutungen sind aber umstritten und beruhen auf den spätheidnisch-skandinavischen schriftlichen sowie bildhaften Darstellungen Odins als einer mit einem Speer attributierten Gottheit neben Thor mit seinem Hammer und Tyr als Schwertgott. ⓘ
Tacitus benennt im neunten Kapitel seiner ethnographischen Abhandlung, der landläufig verkürzt betitelten Germania, den ihm übermittelten Abriss zu den religiösen Verhältnissen der Germanen. In der Eröffnung zitiert er wörtlich Caesar nach dessen Gallischem Krieg. Tacitus führt als höchste verehrte Gottheit in römischer Interpretation den Mercurius an. Aus der weiteren Benennung der zwei weiteren Hauptgottheiten Hercules und Mars für Donar/Thor und Tiwas/Tyr wird für Mercurius Wodan/Odin erschlossen. Die Einführung des Tacitus ist jedoch wohl nicht ganz deckungsgleich mit den vermuteten tatsächlichen Verhältnissen. Auch die problembehaftete Identifizierung des Hercules mit Donar/Thor zeigt, dass eine differenzierte Wertung zwingend ist. ⓘ
In den ersten nachchristlichen Jahrhunderten wurde Wodan in der Germania inferior durch Weihesteine geehrt, die in der Regel von Germanen gestiftet wurden, die in römischen Militär- oder Staatsdiensten standen. Die Steine tragen Inschriften, die den Namen des Mercurius mit germanischen Begrifflichkeiten paaren, seien es Bezüge zu Örtlichkeiten, zu einzelnen Stämmen oder Namensformen mit anderen Bezügen. Beispielhafte Inschriften sind Mercurius Cimbrianus „Wodan der Kimbern“' und Mercurius Leudisius „Wodan von Lüttich“. Besonders der Neufund des Weihesteins des Mercurius Hranno wird mit dem mittelalterlichen literarischen Beleg eines Odinsbeinamen in Verbindung gebracht. ⓘ
Die Deutungen der Felsbilder führten neben anderen Aspekten in der Forschung zu einer ungeklärten Streitfrage. Auf der einen Seite steht die in Anlehnung an Georges Dumézil und andere vertretene These, dass Wodan/Odin eine gesamtgermanische Götterfigur aus indogermanischer Zeit sei. Auf der anderen Seite steht die These der allmählichen Wanderung des Wodan-Kults, der sich vor der Zeitenwende im niederrheinisch-nordwestdeutschen Raum und den Niederlanden entwickelt und von dort ausgebreitet habe und dabei den alten Hoch- und Himmelsgott Tiwaz aus dessen Stellung verdrängte. Dieser Prozess müsse dann im Kontext der Auseinandersetzungen mit dem Römischen Reich sowie der Veränderung innergermanischer Verhältnisse gesehen werden. So gibt es in den Niederlanden, ehemaliges Hauptsiedlungsgebiet der im Frühmittelalter dominanten Franken, bestimmte Orte die auf den Namen Odins zurückgehen (Woensel, Woensdrecht und Woensberg) und könnten in der niederländischen Sinterklaastradition auffallende altgermanische Merkmale des Odinskultus erkannt werden. Schriftzeugnisse im kontinental-germanischen Bereich sind spärlich, hauptsächlicher Nachweis sind hier spätere, zum Teil nach der Christianisierung verfasste Quellen (Edda), welche die im Brauchtum tief verwurzelten Erinnerungen an die heidnische vorchristliche Zeit und deren religiöse Riten und Mythologien reflektieren. Zudem ist in den isländisch-eddischen Schriften des Hochmittelalters der Einfluss der Christianisierung und sowohl christlicher als auch griechisch-römischer Vorstellungen auch und gerade bei der Darstellung Odins zu erkennen. Otto Höfler stellte auf Grundlage der disparaten Quellensituation zu Odin/Wodan fest, dass man diesen nicht zu einem einheitlichen anthropomorphen, menschengestaltigen Charakterbild zusammenfassen kann, jedoch lässt sich über die Epoche des germanischen Paganismus hinweg ein einheitlicher Kulttypus feststellen. Dieser manifestiert sich, wie in der etymologischen Deutung kurz umrissen, folgend:
- die Beziehung zur Ekstase
- der Bezug zu den Toten beziehungsweise Totenkult
- die Verwandlungsfähigkeit
- kriegerische, vegetative und dämonische Züge ⓘ
Wodan in der westgermanischen Überlieferung
Wodan ist der bestbezeugte Gott bei den germanischen Stämmen und Völkern der Wanderungszeit. Berücksichtigt werden muss bei dieser Aussage die generell schlechte primäre Quellenlage:
- Süddeutschland, Österreich und Norditaliën:
- Die Bügelfibel von Nordendorf (Mitte des sechsten Jahrhunderts) nennt die Götter Wodan und Wigiþonar.
- Ein weiteres Zeugnis berichtet von den irischen Missionaren Kolumban und Gallus (um 600), die bei Bregenz eine Gruppe vom Stamm der Sueben antrafen, die dabei waren, dem Wodan ein Bieropfer darzubringen.
- Der langobardische Gelehrte Paulus Diaconus erzählt eine Sage, wie Frea ihren Mann Wodan überlistete.
- Mitteldeutschland und Tschechien:
- Im zweiten Merseburger Zauberspruch erscheint Wodan als geschickter Magier, der das verletzte Pferd des Balder heilte.
- Der sagenhafte Berggeist Altvater im Altvatergebirge trägt deutliche Züge des Wodan.
- Norddeutschland und England:
- Das sächsische Taufgelöbnis nennt in dieser Reihenfolge die Götter Donar, Wodan und Saxnot.
- Im Neunkräutersegen wird Woden namentlich angeführt und erscheint dort als möglicher Runenzauberer. Sein Name ist des Weiteren Bestandteil zahlreicher angelsächsischer Ortsnamen. ⓘ
Odin in der nordischen Mythologie
Odin ist eine der komplexesten Gestalten in der nordischen Mythologie. Kennzeichnend sind in den altnordisch-isländischen mythologischen Schriften die zahlreichen Beinamen, die ihn charakterisieren (vgl. Liste der Beinamen Odins). ⓘ
Odins Selbstopfer
Odin ist beharrlich auf der Suche nach Weisheit. Er gibt ein Auge als Pfand gegen einen Schluck aus Mimirs Brunnen, um seherische Kräfte zu bekommen. Er raubt von der Riesin Gunnlöd den Skaldenmet Odrörir und bringt ihn in Adlergestalt zu den Göttern. Nach der Überlieferung beneidete Odin die Nornen um ihre Fähigkeit, Runen zu schreiben. Da sich die Runen nur den „Würdigen“ offenbaren, hängt sich Odin am eigenen Speer an den Weltenbaum Yggdrasil. Er hängt dort für neun Tage und Nächte („Vom Speer verwundet, dem Odin geweiht, mir selber ich selbst, am Ast des Baums, dem man nicht ansehen kann, aus welcher Wurzel er spross“; aus Odins Runenlied 138), bis ihm die Runen erscheinen. (Odins Runenlied in der Hávamál der Lieder-Edda). ⓘ
Brauchtum
Im Volksglauben hat sich bis in die Neuzeit die Vorstellung erhalten, dass Wodan zur Zeit der Herbststürme in der Wilden Jagd (dänisch Odins jagt, schwedisch Odensjakt, altnordisch auch Asgardareid) mitsamt dem Heer der Verstorbenen durch den Himmel bewegt. Neben Odin soll auch Frigg an der Wilden Jagd teilhaben. Wodan als der Herr der Toten und Stürme (hier besonders der Herbststürme) kam bei den heidnischen Herbstfesten eine besondere Rolle zu. Im altsächsischen Siedlungs- und Sprachgebiet hält sich vereinzelt bis heute (zum Beispiel in Ostwestfalen) der Brauch, dem alten Gott bei der Ernte Dankopfer darzubringen. Dies kann eine nicht gemähte Ecke des Feldes sein, die stehen gelassen wird, um gleichsam durch das Zurückerstatten eines Teils der Ernte um Segen für das nächste Jahr zu bitten, oder wie bis ins 16. Jahrhundert der Brauch, „Woden“ zu Ehren Bier als Trankopfer auszugießen und Tänze aufzuführen. ⓘ
Jacob Grimm zeigte, dass besonders Erntesprüche und damit verbundene Segenssprüche in diesem Sinn auf Wodan Bezug nahmen. Vor allem in den ehemaligen sächsischen Gebieten, dem heutigen Niedersachsen und Westfalen, aber auch den sächsischen Siedlungsgebieten in England, wo der Wodanskult tief in den Stammessagen verwurzelt war und auf das tradierte Brauchtum bis in die Gegenwart abstrahlt. Grimm führte z. B. aus den mecklenburgischen und besonders aus dem schaumburg-lippischen Landen folgende Erntesprüche in den jeweiligen niederdeutschen Dialekten an: Mecklenburg:
„Wode, Wode,
hal dinen rosse nu voder,
nu distel un dorn,
ächter jar beter korn!“
„Wode, Wode,
hole deinem Rosse nun Futter,
nun Distel und Dorn,
nächstes Jahr besser Korn!“ ⓘ
Schaumburg:
„Wôld, Wôld, Wôld!
hävenhüne weit wat schüt,
jümm hei dal van häven süt.
vulle kruken un sangen hät hei,
upen holte wässt manigerlei:
hei is nig barn un wert nig old.
Wôld, Wôld, Wôld!“
„Wold, Wold, Wold!
Himmelshüne weiß was geschieht,
immer vom Himmel er herunter sieht,
Volle Krüge und Garben hat er,
im Walde wächst mancherlei:
Er ist nicht geboren und wird nicht alt.
Wold, Wold, Wold!“ ⓘ
Geistliche, die sich bis ins 19. Jahrhundert an solchen Riten beteiligten, erhielten Getreideopfer zum Schutz der Feldfrucht von den Bauern. Auch bei Schlachtungen gab es ähnliche Riten. So wurden Gebärmutter und Scheide einer geschlachteten Sau als Dankopfer, „die Wood“, in das Geäst eines Baumes geworfen, damit Krähen und Raben, Wodans ständige Begleiter, sich daran gütlich tun konnten. ⓘ
Auf einer Synode im Jahr 813 ließ der Frankenkönig Ludwig der Fromme, Sohn Karls des Großen, den Michaelstag in die Woche des Festes für Wodan legen. Die zahlreichen Michaelskapellen in Norddeutschland weisen auf vermutete vorherige Wodansheiligtümer oder andere Kultplätze hin. Daneben deuten Funde von Weihesteinen auf den Bezug zwischen Wodan und St. Michael hin. So wurden auf dem „Michelsberg“, der ein Vorberg des Heiligenbergs bei Heidelberg ist, Weihesteine gefunden, welche die Inschrift „Mercurius Cimbrianus“ bzw. „Mercurius Cimbrius“ tragen, und somit auf alte Wodanskultstätten hinweisen, die zu christlichen Zwecken umgewandelt wurden. In der Regel wurde auch durch die Errichtung von Kapellen vor Ort die christliche Inanspruchnahme ausgedrückt. Im selben Zeitraum setzte eine deutliche Dämonisierung seitens der christlichen Missionare ein, wie beispielsweise im Wortlaut des sächsischen Taufgelöbnisses nachzuvollziehen ist. Dies war im Falle Wodans insofern naheliegend, als der schamanische Grundzug des Gottes in der religiösen Praxis der frühen Deutschen noch alltäglich gegenwärtig war. Zusätzlich wurde dem aus christlicher Sicht machtlosen Wodan der Heerführer Christus oder der heldenhafte Erzengel Michael, der den Drachen besiegt, gegenübergestellt. ⓘ
Moderne Rezeption
Das vorgeschlagene Archaeenphylum „Odinarchaeota“ aus der Gruppe der Asgard-Archaeen soll nach Odin benannt werden. ⓘ